В конце 80‑х — начале 90‑х, когда начали открываться храмы и масса людей, утоляя духовный голод, обратилась к вере, то некоторые из неофитствующих объявили войну Новому году. Бесовский праздник, власти придумали, в разгар поста да за столом сидеть… Негативное отношение подогревали всяческие брошюрки с перечнем грехов современного человека, авторы которых отмечающих Новый год были готовы предать анафеме, да и многие батюшки отрицательно отзывались об этом празднике.

Сейчас, спустя много лет, страсти по Новому году утихли, горячие головы поостыли, и теперь уже можно обсудить этот вопрос без эмоций и лозунгов. Итак, можно ли, надо ли отмечать Новый год?

Скоро перевернется последняя страничка календаря, и мы скажем: “Ну вот, еще один год прошел”. Этот праздник — отличная возможность вспомнить все, что было в ушедшем году, и поблагодарить Господа за все, что Он послал нам, за хорошее и, может, не очень хорошее, за скорби и радости, за встречи и расставания, за бесценный опыт, который мы получили. В некоторых семьях есть традиция: накануне Нового года или в первый его день всей семьей идут в церковь и заказывают благодарственный молебен.

Праздник Нового года не противоречит празднику Рождества Христова, и, несмотря на то, что Новый год приходится на постное время, его все равно можно скромно, по-постному отметить, ведь для хорошей хозяйки не проблема приготовить вкусные постные блюда.

Время поста совсем необязательно должно быть временем уныния и печали: «Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися…» (Мф. 6:16). Просто все должно быть в меру. В праздновании надо соблюдать приличия и держаться благочестия.

Новый год еще следует отмечать потому, что дети могут не понять: все вокруг отмечают новый год, всем дарят подарки, а они обделены этой радостью. Если отнестись к этой ситуации мудро, то ее можно обратить на пользу: объяснить детям, что для вашей семьи главный праздник это Рождество, и большие подарки вы получите на этот праздник, а на Новый год — небольшие. Можно еще раз вспомнить святителя Николая чудотворца, историю его жития, рассказать, почему подарки принято подкладывать ночью. Главное не противопоставлять себя “грешникам и язычникам”, не осуждать и не воспитывать в ребенке негативного отношения в Новому году. Потом, когда дети подрастут, с ними уже будет можно договориться, а пока маленькие, не стоит лишать их радости праздника.

Выходя Из храма, Иисус увидел слепого, просившего милостыню. Апостолы спросили Иисуса: кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? (Ин. 9, 2). Апостолы, как и большинство евреев, верили, что все важнейшие несчастья случаются с людьми не иначе, как в наказание за особенные грехи, и не только за их собственные, но и за грехи их родителей, дедов и прадедов; такое верование основывалось на законе Моисея, гласившем, что Бог наказывает детей за вину отцов до третьего и четвертого рода (Исх. 20, 5), и на учении раввинов, утверждавших, что ребенок может согрешить еще в утробе матери.
Иисус отвечал им: Не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии.
Слова – не согрешил ни он, ни родители его, – указывают не на безгрешность их вообще, а лишь на то, что они не совершили такого греха, за какой достойны были бы тяжкого наказания.
Но это для того, чтобы на нем явились дела Божии (но да явятся дела Божия на нем, как сказано в славянском переводе). Буквальный смысл этих слов не оставляет сомнения в том, что человек этот был поражен от рождения слепотой с целью со временем показать на нем чудодейственную силу Иисуса Христа! Но справедливо ли такое поражение слепотой, такое тяжелое наказание для человека, еще не согрешившего? Вместо того чтобы отвечать на этот вопрос, постараемся узнать, правильно ли переведены эти слова с греческого списка Евангелия. По мнению Иоанна Златоуста и Феофилакта, греческое слово iva (да, чтобы) нередко, в особенности же в Священном Писании, употребляется для обозначения не причины, а последствия; поэтому правильнее читать этот стих так: «не согрешил ни он, ни родители его; но, вследствие рождения его слепым, на нем явятся дела Божии». Такой перевод устраняет необходимость отвечать на вопрос о справедливости наказания слепотой с целью проявления на нем же силы Божией. Никто не виноват в том, что человек этот родился слепым; он родился слепым по причине, выяснение которой не представляло никакого в данном случае значения, но появление слепорожденного за стеной храмового двора в то именно время, когда Христос всенародно провозгласил Себя Вечносущим, послужило поводом Ему показать или напомнить народу Свое всемогущество.
Это подтверждается последующими словами Иисуса: Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день; приходит ночь, когда никто не может делать (Ин. 9, 4). День – время работы, ночь – время отдыха; поэтому слова – Мне должно делать, пока есть день – надо понимать так: «Мне должно делать дела Пославшего Меня, пока Я здесь, среди вас». Словами же – приходит ночь – Христос несомненно указывает на предстоящее отшествие Его из этого мира, на окончание Его земной деятельности.
Доколе Я в мире, Я свет миру (Ин. 9, 5). Как свет не может не светить, так и Я не могу не делать дела Пославшего Меня, пока Я здесь. Сказав это, Он плюнул на землю, сделал брение из плюновения и помазал брением глаза слепому (Ин. 9, 6). Много чудес, много исцелений совершил Христос одним словом Своим, а тут, как и еще в некоторых исключительных случаях, прибег к особым действиям, но не потому, чтобы в них заключалась целебная сила, а для возбуждения веры в исцеляемом; он был слеп, не мог видеть Иисуса, и потому необходимо было каким-либо действием дать ему понять, что над ним сейчас будет совершено чудо. Воздействовав таким образом на слепорожденного и возбудив в нем надежду на исцеление, Иисус послал его умыться в купальне Силоам. Эта купальня была устроена на Силоамском источнике, вытекавшем из священной горы Сионской, поэтому как источник, так и купальня считались священными. Евангелист Иоанн, писавший свое Евангелие на греческом языке, счел необходимым пояснить, что слово, Силоам означает: посланный (Ин. 9, 7).
Омывшись в водах Силоама, слепорожденный прозрел. Соседи его и знавшие его прежде как слепого недоумевали, когда увидели Его зрячим; одни из них говорили, что это тот самый, который сидел близ храма и просил милостыню; другие же, не отрицая этого со своей стороны, находили в нем большое сходство с бывшим слепым. Недоразумение это разрешил сам исцеленный, и на вопрос – как открылись у тебя глаза? – ответил: Человек, называемый Иисус, сделал брение, помазал глаза мои и сказал мне: пойди на купальню Силоам и умойся. Я пошел, умылся и прозрел. Отчетливо рассказав все случившееся с ним, он не мог, однако, указать на своего Исцелителя, так как не видел Его, не мог даже сказать, где Он, но назвал Его по имени, которое, вероятно, слышал от других. Выслушавшие объяснение бывшего слепца повели его к фарисеям, так как исцеление произошло в субботу, когда, по учению фарисеев, не следовало даже исцелять. Исцеленный рассказал и фарисеям то, что знал о своем исцелении; по поводу этого рассказа между фарисеями произошел спор. Одни (вероятно, громадное большинство) нагло утверждали, что не от Бога Этот Человек, потому что не хранит субботы. Другие же, по всей вероятности, только что уверовавшие в Иисуса во время беседы Его в храме, не соглашались с таким мнением и говорили: как может грешный человек творить такие чудеса? (Ин. 9, 16). Спор этот перешел в распрю, и озлобленные враги Христовы, побежденные своими товарищами, обращаются к исцеленному, надеясь в нем найти поддержку своего мнения. Они рассчитывали, что он не осмелится возражать им, так как, по постановлению синедриона, всякий, признавший Иисуса за Христа-Мессию, должен быть отлучен от синагоги. Ты что скажешь о Нем? – это пророк, – ответил исцеленный (Ин. 9, 17). Не найдя поддержки своему мнению в исцеленном, злобные иудеи возбудили вопрос: да был ли он еще слеп? И, призвав родителей его, спросили: это ли сын ваш, о котором вы говорите, что родился слепым? как же он теперь видит? (Ин. 9, 19). Боясь отлучения от синагоги и мщения фарисеев, родители исцеленного дали уклончивый ответ; они подтвердили, что это их сын, родившийся слепым, но почему теперь видит, – отозвались незнанием. Они ответили, что не были при этом исцелении и потому не знают, кто отверз ему очи; спросите его; он в совершенных летах и потому может отвечать сам за себя.
Удостоверясь таким образом, что исцеленный был действительно слепым от рождения, иудеи вызывают его вторично. На время допроса его родителей он был удален. Враги Христа стараются теперь внушить бывшему слепцу, что они произвели тщательное расследование о Том Человеке, Которого он не знает и даже не видел, и пришли к несомненному убеждению, что Человек Тот грешник (Ин. 9, 24). Ненависть их к Иисусу была так велика, что они даже не называли Его по имени. Поверь же нам, говорили они, воздай славу Богу и признай со своей стороны Его грешником, нарушающим закон о субботнем покое.
Воздай славу Богу – эта обычная форма заклинания говорить под клятвой истину (Епископ Михаил. Толковое Евангелие).
Исцеленный не произнес желанной фарисеями клятвы, но не без глумления над ними сказал: грешник ли Он, не знаю; одно знаю, что я был слеп, а теперь вижу.
Что же сделал Он с тобою? как отверз твои очи? – снова спросили его фарисеи. Этот вопрос приводит в раздражение исцеленного. «Вы уже спрашивали меня об этом, и я ответил вам (говорит он), а если тогда вы не хотели меня слушать, то чего теперь хотите от меня? Вы так тщательно исследуете подробности совершенного надо мною чуда, так интересуетесь ими, что можно подумать, не хотите ли и вы сделаться Его учениками?»
На эту явную насмешку фарисеи с гордостью ответили: «Может быть ты ученик Его, Этого нарушителя закона о субботе, а мы ученики того, кто дал нам этот закон, мы Моисеевы ученики… с Моисеем говорил Бог; Сего же не знаем, откуда Он (Ин. 9, 28–29)».
Руководители и учители еврейского народа, очевидно, должны были разузнать, откуда явился Иисус, за Которым идут толпы народа и Которого многие считают Христом, но они говорят, что не знают Его, то есть очевидно лгут. В этой-то лжи и упрекает их исцеленный, говоря: «Удивительно, что вы не знаете, откуда Он (Ин. 9, 30), отверзший мне очи, сотворивший чудо, неслыханное от начала века; мы же знаем, что грешников Бог не слушает, а слушает только того, кто чтит Его и творит волю его, и если бы Он не был от Бога, то не мог бы сотворить такое чудо».
Пристыженные простым бесхитростным человеком, ученые фарисеи не в силах далее продолжать спор с ним и, чтобы как-нибудь выйти из неловкого положения, в которое поставил их бывший слепец, прибегают к обычному в подобных случаях способу: указывают на невозможность продолжения спора вследствие неравенства спорящих сторон. «Ты (говорят они) грешник, родившийся весь во грехах, и за то наказанный слепотой; ты ли учишь нас, учителей народных, точных исполнителей закона?» И выгнали его вон (Ин. 9, 34) из того собрания, в котором происходил допрос его и его родителей.
Иисусу рассказали обо всем этом, и Он нашел необходимым укрепить в исцеленном так смело исповеданную им веру. Нашедши его, Иисус спросил: ты веруешь ли в Сына Божия? (Ин. 9, 35). Исцеленный не видел еще Того, Кто исцелил его, следовательно, и не знал Его, а потому не мог даже и догадаться, что Исцелитель его говорит теперь с ним. Выражая полную готовность веровать в Сына Божия, то есть Мессию, он спрашивает: а Кто Он? (Ин. 9, 36). И когда Иисус открылся ему, то он пал пред Ним, поклонился Ему и в умилении воскликнул: верую, Господи! (Ин. 9, 38).
Услышав это, некоторые из фарисеев, не все, присутствовавшие в храме, а лишь немногие, случайно появившиеся тут, или нарочно явившиеся сказали Иисусу: «Неужели и мы, ученые фарисеи, знатоки закона, неужели и мы слепы?»
«Нет, вы не слепы, – сказал им Христос, – но тем хуже для вас, что вы, не будучи слепы, не хотите видеть того, что происходит перед вами: если бы вы действительно были слепы, то ваше неверие, как следствие слепоты, не было бы вменено вам, и вы не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что вы не слепы, что можете видеть, то грех вашего неверия остается на вас за то, что вы смотрите и не видите».
Эти слова Господа должны почаще вспоминать все просвещенные светом Его учения. Познавшие через Него волю Божию, то есть правду, истину, приобрели тем возможность сделаться свободными от заблуждений, от греха, и потому не могут уже отговариваться незнанием этой правды; они не слепы, они прекрасно видят все, все понимают; и если, несмотря на это, они все-таки живут не по правде Божией, то нет им никакого извинения в их грехе, если они покаянием и добрыми делами не искупят его.

И так, кто во Христе, [тот] новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор. 5, 17), — так пишет Апостол Павел во втором послании Коринфянам. В своем послании к Римлянам, которых он обратил от язычества ко Христу, он изображает яркими чертами прежнее плачевное состояние этих новых христиан.
Они подавляли истину Богопочитания неправдою своего поклонения кумирам, изображавшим людей, животных и даже пресмыкающихся, и не воздавали славы Истинному Богу. За это предоставил им Бог следовать своему извращенному уму, утопать в гнусных похотях и сладострастии и сквернить им свои тела.
«…что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны» (Римл. 1, 19–20).
Глубоко важно для нас продолжение этих мыслей великого Апостола в послании к Ефесянам: «…я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего, будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их. Они, дойдя до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью. Но вы не так познали Христа; потому что вы слышали о Нем и в Нем научились, — так как истина во Иисусе, — отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф. 4, 17–24).
Вот именно эти слова Апостола о том, что мы должны «отложить образ жизни ветхого человека», снять с себя зловонное рубище утопающих в обольстительных похотях и «облечься в нового человека, созданного по Богу в праведности и святости истины», объясняют нам слова Апостола: «…кто во Христе, тот новая тварь: древнее прошло, теперь все новое».
Быть во Христе, облечься во Христа — это значит безраздельно, беззаветно возлюбить Христа, так глубоко проникнуться Его заповедями, чтобы они стали как бы нашей одеждой. Те блаженны, которые достигли такого благодатного состояния, как бы вновь родились для новой жизни во Христе, стали новым творением Божиим. Они получают благодатные дары Святого Духа: «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание» (Гал. 5, 22–23).
Уже не к ним, а только к несовершенным христианам, еще не ставшим новой тварью во Христе, относятся запреты великого Апостола: «Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим. И не оскорбляйте Святаго Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления. Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас; но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас» (Еф. 4, 29–32).
Будем же все мы, братья и сестры, жить так, чтобы удостоиться на небесах высокого звания новой твари, созданной по Богу в праведности и святости истины.

Аминь.

Выслушайте и запомните очень важные слова Господа нашего Иисуса Христа о домостроительстве всей жизни нашей. О них буду говорить Вам: «…всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне. А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое» (Мф. 7, 24–27).
Всякий серьезный и сколько-нибудь глубокомысленный человек, прежде чем начать важное дело, обсуждает основания, на которых оно должно быть утверждено. Таким основанием избирают некоторые мудрые учения философов, ту или другую систему научных знаний, политические или социальные учения и строят все здание жизни своей, все домостроительство ее на одной из этих систем.
Но глубокомысленных людей мало, очень мало… И огромное большинство народа земли строит здание жизни своей не по высоким планам, а живет так, как живется по условиям времени и места, по влечениям похотей и страстей.
Они стремятся только к земному благополучию, и есть среди них добивающиеся его нечистой борьбой со своими конкурентами, насилием и обманами, подлогами и взятками.
А нам, христианам, конечно, нельзя идти такими низменными путями народа земли. Нам надо строить дом жизни нашей на единственно надежном и верном основании — на учении и заповедях Господа нашего Иисуса Христа, Который Сам сказал о Себе: «Я есмь путь и истина и жизнь…» (Ин. 14, 6).
Мы не будем искать истины, ибо всем сердцем уверовали в высочайшую и совершеннейшую Истину, которая есть Господь и Бог наш Иисус Христос.
Мы не будем искать надежного и правильного пути среди множества извилистых и перекрещивающихся путей жизни земной, ибо Господом нашим Иисусом Христом указан нам совсем иной путь, ведущий не к земным благам, а в жизнь вечную, — путь каменистый и тернистый, путь скорбей земных, который приведет нас в Царство Вечного Света, Царство высшей и всесовершенной правды.
Мы жаждем и алчем истинной жизни в Боге, а не преходящей, временной, суетной жизни земной.
Если изберем путь Христов и пойдем без оглядки этим путем, то уподобимся мудрому человеку, построившему дом на каменном основании.
К этим словам Господа нашего Иисуса Христа близки слова его великого Апостола Павла, которые читаем в первом послании Коринфянам: «Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на [нем]; но каждый смотри, как строит. Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос. Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, — каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть» (1 Кор. 3, 10–13).
И каменные основания бывают различны. У великих святых они заложены глубоко и тверды, гак гранит. А у слабых христиан гораздо менее глубоки и состоят из рыхлых камней.
На гранитных фундаментах подлинные слуги Христовы строят величественные здания веры, надежды, любви из золота, серебра, драгоценных камней.
А слабые христиане на нетвердых фундаментах строят только жалкие лачуги из дерева, сена и соломы, которые легко сгорают от нападений вражеских.
Из житий святых мы знаем о многих исповедниках Христовых, стойко переносивших все вражеские нападения за Его святейшее имя.
Но не думайте, что Своих исповедников Господь Иисус Христос воздвигал только в древности. Они, часто неведомые миру, были во все времена, и даже в наше время Господь явил десятки и сотни их среди крестьян
Будем же и мы подражать во всем нашим славным современникам — исповедникам Христовым, будем строить из драгоценных материалов здания нашей жизни во спасение душ наших и во славу Пресвятой и Единосущной Троицы.

Аминь.

Тогда некоторые из книжников и фарисеев сказали: Учитель! хотелось бы нам видеть от Тебя знамение. Но Он сказал им в ответ: род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка; ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи. Ниневитяне восстанут на суд с родом сим и осудят его, ибо они покаялись от проповеди Иониной; и вот, здесь больше Ионы»
Мф. 12, 38-41
Атеисты смеются над удивительным событием, которое пережил древний пророк Иона. А мы, христиане, не должны ли с глубочайшим вниманием отнестись к тому, что Господь Бог и Спаситель наш Иисус назвал знамением Своего тридневного пребывания в лоне земли.
Поэтому считаю своей обязанностью разъяснить вам важнейшее содержание библейской книги пророка Ионы.
Это было в глубокой древности, когда существовал еще великий город Ниневия. «И было слово Господне к Ионе, сыну Амафиину: встань, иди в Ниневию, город великий, и проповедуй в нем, ибо злодеяния его дошли до Меня» (Ион. 1, 1–2).
Казалось бы, пророк Иона должен был немедленно и беспрекословно исполнить это повеление Божие. Но, к удивлению нашему, читаем, что вместо этого он решил бежать от лица Божия в Фарсис, совсем в сторону от Ниневии, и взошел на плывший туда корабль.
Но Бог воспрепятствовал его бегству, воздвигнув на море жестокую бурю, грозившую потопить корабль.
Объятые ужасом корабельщики решили по жребию узнать, за чье преступление грозит им гибель в море. Жребий пал на Иону, и он просил бросить его в море. Хотя и с трудом согласились на это корабельщики, но все-таки исполнили его просьбу.
Бог повелел большому киту проглотить Иону, и тотчас буря стала утихать.
И слышим мы смех и издевательства атеистов над нашей верой и нашим невежеством, ибо и дети в наше время знают, что кит не может проглотить человека.
А мы, всем сердцем возлюбившие Христа и глубоко верующие в Него, можем ли, смеем ли так относиться к Его словам? Не истина ли всякое слово Господа Иисуса Христа?
А ведь Он оценил это событие высоко. Он назвал это событие знамением Своего пребывания в сердце земли. Смеются и издеваются над нашим невежеством. Но что же, неужели не знаем мы того, что знают школьники? Конечно, знаем, но знаем и гораздо больше того, что знают они.
Мы знаем прежде всего, что от весьма древних людей, что от пророка Ионы, жившего чрезвычайно давно, нельзя требовать научных знаний о животных, знания той науки, которая называется зоологией.
Не можем мы ждать, чтобы они ясно различали огромную акулу, проглатывающую человека, от кита, питающегося мелкой рыбой и планктоном. Зная это, мы имеем право думать, что под словом «кит» древние люди представляли себе самое огромное из морских чудовищ.
Издеваются атеисты над тем, чем дышал Иона во чреве кита три дня и три ночи. Но разве не знают и неверующие ученые, разве не знают хорошо, что в летаргическом сне, продолжающемся иногда по много суток, заснувшие ничем не дышат, совершенно уподобляясь умершим. Знают это, прекрасно знают, и вам надлежит это знать.
Как мог бы человек не быть переварен в желудке кита за трое суток, спрашивают они.
В наше время все врачи, все физиологи отлично знают, в какой огромной степени зависит выделение пищеварительных соков и секретов различных желез от нервной системы. А разве не силен Бог задержать выделение соков, чтобы они не повредили Ионе?
Склонимся же смиренно пред словами Господа Иисуса Христа, назвавшего трехдневное пребывание Ионы во чреве кита знамением Его трехдневного пребывания в лоне земли по снятии с Креста Голгофского.
Извергнутый из чрева кита на землю, Иона не мог уже противиться Божьему повелению, пошел в огромный, по тогдашнему времени, город Ниневию, изо дня в день обходил все улицы и проповедовал о том, что чрез 40 дней город будет разрушен за свои злодеяния, дошедшие до Неба.
Но, вопреки его ожиданию, что пророчество это будет исполнено, ниневитяне образумились, и сам царь Ниневийский снял с себя царские одежды, покрылся вретищем, сел на кучу пепла и повелел, что6ы не только весь народ, но и весь скот ничего не ел и не пил, чтобы люди обратились от злодейств рук своих и вопияли к Богу о помиловании.
С удивлением читаем, что пророк Иона был сильно огорчен таким результатом его проповеди и очень раздражен. «И молился он Господу и сказал: о, Господи! не это ли говорил я, когда еще был в стране моей? Потому я и побежал в Фарсис, ибо знал, что Ты Бог благий и милосердный, долготерпеливый и многомилостивый и сожалеешь о бедствии. И ныне, Господи, возьми душу мою от меня, ибо лучше мне умереть, нежели жить» (Ион. 4, 2–3).
Тяжело нам читать, что великое милосердие Божие к ниневитянам не порадовало, а глубоко огорчило пророка, ибо не сбылось его пророчество о разрушении Ниневии через сорок дней. Не благословил он Бога за Его безмерное милосердие по отношению к великому множеству грешных ниневитян. Узнаем даже, что и в Фарсис пытался он бежать из опасения, что не сбудется то, о чем проповедовать повелел ему Бог.
Итак, свою честь пророка Иона поставил выше великого милосердия Божьего к ниневитянам. За это так укорил его Бог. Раздраженный Иона вышел из города и сел с восточной стороны его, чтобы видеть, чем кончится его пророчество. Сильная жара жгла его голову, и Богу угодно было в одну ночь произрастить возле него растение, тень которого защищала голову пророка и радовала его. Но радовался он недолго: уже на другой день растение, подточенное червем, засохло, и солнце жгло голову Ионы. Опять возопил он к Богу, прося себе смерти. Но Бог пристыдил его, сказав: «Ты сожалеешь о растении, над которым не трудился и которого не растил, которое в одну ночь выросло и в одну же ночь и пропало: Мне ли не пожалеть Ниневии, города великого, в котором более ста двадцати тысяч человек, не умеющих отличить правой руки от левой, и множество скота?» (Ион. 4, 10–11).
Две важнейших истины находим мы в книге пророка Ионы. Из того, как чудесно и изумительно наказал Господь Бог хотевшего уклониться от Его святой воли Иону, повелев киту проглотить его и через три дня извергнуть на землю, запомним, что не только грешно, но и невозможно человеку противиться воле Божией, но непременно и всегда все совершается так, как угодно Богу.
Не только пророк Иона, но и множество других людей пытались и доныне стараются сохранить душу свою, поступая по своим похотям, вопреки воле Божией, и губят ее, добиваясь изо всех сил исполнения своей воли. Но безмерно более святая воля Божия всегда и во всем исполняется и торжествует, и должны мы смиренно и покорно подчиняться и смиряться под крепкую руку Божию.
Это первый закон для нас.
А второе поучение книги Ионы состоит в том, что волю Божию мы должны считать всегда благой и спасительной. Его милосердие безграничным, являющим во всем Его высочайшую святость и любовь к нам, грешным и непокорным.

Аминь.

Итак, послушайте: «…один из них, законник, искушая Его, спросил, говоря: Учитель! какая наибольшая заповедь в законе? Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобна ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф. 22, 35–40).
Запомните, запомните, что на этих двух важнейших во всем Законе заповедях утверждается все: все пророки, весь Закон, вся вера наша.
Крайне важно для всякого юноши, для всякого молодого человека, вступающего в жизнь, призадуматься глубоко над целью, которую ставит он себе в жизни, над путями к осуществлению ее, над тем, как устроить жизнь, какую профессию избрать, чтобы была она угодна Богу.
И он, и его родители должны сделать чрезвычайно важный и трудный выбор пути жизни. И знаете вы, как часто ошибаются в выборе, знаете, как часто забывают и родители, и юноша другие весьма важные слова Господа Иисуса, которые выслушайте сейчас: «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне» (Мф. 6, 24).
Маммона — это сиро-халдейское слово, служащее олицетворением всех благ жизни, и богатства прежде всего. И слышите вы, что невозможно служить двум господам. Каждый должен выбрать одно — или служить Богу, или служить маммоне.
А родители часто, часто предпочитают для детей своих служение маммоне, с целью устройства им жизни богатой, на высоких должностях — и молодые люди избирают служение маммоне.
Да не будет этого никогда ни с кем из вас.
Да помним всегда заповедь о всецелой любви к Богу. На этой заповеди, на соблюдении ее должны мы всегда строить пути жизни нашей.
Избирая эти пути, мы должны прежде всего глубоко вдуматься и вникнуть в великие заповеди Христовы — заповеди блаженства, пение которых слышим на каждой литургии; должны проникнуться светозарными притчами Христовыми и на этих двух основаниях — на заповедях Христовых и притчах Его — должны возводить все домостроительство жизни нашей.
Первая из двух важнейших заповедей, заповедь о всецелой, всепоглощающей любви нашей к Богу должна стоять пред каждым христианином во все дни жизни его, до конца дней его.
Никогда, никогда не должен он забывать этой важнейшей заповеди, и хотя бы и жил он во всяком благочестии и чистоте, тем не менее, всегда пред его мысленными очами, в сердце его должен гореть огонь этой первой, важнейшей из всех заповедей — заповеди о любви к Богу.
Однако все благородные, достойные люди, все добрые, заботящиеся не только о завтрашнем дне и дрязгах житейских, — все эти лучшие сыны народа понимают правду Божию неодинаково.
Тем, кто не верит в Бога и ни во что духовное, одна только правда важна, к одной только правде стремятся они. К какой правде? К правде земной, к правде справедливых отношений между людьми каждого народа; к правде справедливых отношений между всеми народами — к правде земной, к правде человеческой. Только о ней помышляют они.
А мы, поставившие своим девизом первую и важнейшую из всех заповедей, — заповедь о всецелой и нераздельной любви к Богу, можем ли мы этим ограничиться? О, конечно, нет!
Но веруем мы всем сердцем не только в эту земную правду, правду преходящую и несовершенную, веруем всем сердцем в высшую правду, совершенную, которая только у Бога, в ту правду, познать которую сподобятся святые в загробной жизни. И вот что нужно нам понять и запомнить: в бурные периоды истории человечества нередко забывают люди вечную, всесовершенную правду. В эти бурные периоды идет борьба между людьми и народами за обладание правдой только земной, всегда несовершенной.
Можем ли мы быть в полном единении с людьми таких стремлений?
О, конечно, нет! Никогда, никогда, ни в один день жизни нашей мы не должны забывать о том, что есть и всесовершенная, вечная правда, которая только у Бога.
И если случится за это быть гонимыми, если будут нам мешать исповедовать всем сердцам, всеми помыслами Господа и Бога нашего Иисуса Христа, если будут даже запрещать исповедовать Его Всесвятое имя, да вспомним страшное слово Христово: «…кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим небесным» (Мф. 10, 33).
Никогда, никогда не отречемся от Господа Иисуса Христа, ибо знаем и всем сердцем веруем в истину Его слов о Самом Себе: «Аз есмь путь и истина и живот…» (Ин. 14, 6). Будем всегда идти путем Христовым, будем стремиться к жизни вечной.
Вот чему учит нас первая и важнейшая заповедь.
А вторая подобна ей: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22, 39).
И эта заповедь должна пред очами каждого христианина стоять, как образ его совести, как критерий, как мерило отношения его к ближнему своему.
Помните, что недостаточно только не обижать близких, не творить им зла.
Бог требует от нас гораздо большего: Он требует, чтобы мы относились к ним так, как хотим, чтобы они относились к нам самим.
Запомните, запомните эту вторую важнейшую в Законе заповедь.
Запомните, что мы согрешаем даже и тогда, когда не оскорбляем ближних своих, не причиняем им зла, но когда не отдаем им всецело сердца своего.
Запомните это и, если сами заметите в поступках своих недостаток любви к ближним, то спешите каяться пред Богом.
В этом покаянии да поможет вам Великий Законодатель добра и правды Господь и Бог наш Иисус Христос.

Аминь.

Во Святом Евангелии Сам Господь глаголет: Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби (Мф. 10, 16). Мудрость змиина, по изречению толковников, состоит в том, когда бьют змию, то она более всего хранит голову, так и христианин в напастях и трудных обстоятельствах должен более всего хранить веру, во-вторых, мудрость змиина состоит в том, когда змия хочет скинуть с себя старую кожу, то пролезает сквозь тесную скважину, а иначе с себя старую кожу скинуть не может; так и христианин, если желает совлещися ветхого человека, то должен проходить тесный путь по евангельскому учению. Целость же голубиная состоит в незлобии и прощении обид или досад и подобного.Вооружай себя верой, еюже сокрушаются козни сопротивного.

…Не в богатстве дело, а в нас самих. Человеку сколько ни давай, не удовлетворишь его.

Напрасно ты думаешь, что средства материальные дали бы тебе успокоение. Нет, эта мысль ложна. Есть люди со средствами в глазах твоих, но беспокоятся более, нежели ты. Постарайся лучше смириться, и тогда обретешь покой, как Сам Господь обещал через евангельское слово (см. Мф. 11, 29). Если кто присылает тебе что-либо, принимай это как от руки Божией и бедностью не стыдись. Бедность – не порок, а главное средство к смирению и спасению. Сам воплотившийся Сын Божий благоизволил в бедности пожить на земле. Помни это и не стыдись… Успокойся и Божию помощь призывай.

Напрасно ты думаешь, что богатство или изобилие или, по крайней мере, достаточество было бы для тебя полезно или успокоительно. Богатые еще более тревожатся, нежели бедные и недостаточествующие. Бедность и недостаточество ближе и к смирению, и ко спасению, если только человек не будет малодушествовать, а с верою и упованием возложится на всеблагий Промысл Божий. Доселе питал нас Господь и вперед силен сотворить сие….

…Довольство и изобилие портит людей. От жиру, по пословице, и животные бесятся.

Надо благодарить Господа, что Он тебе все посылает. Это для трех причин: чтобы привести в чувство, сознание и в благодарность .

За все постигающее нас скорбное или болезненное, а иногда и утешительное, не воздавая должного благодарения и славы Богу, в вышних живущему во свете неприступнем, мы лишаемся мира Христова, превосходящего всяк ум…

…Мы унылы и забывчивы, а от уныния и забвения часто перестаем быть благодарными к Богу за Его великие к нам благодеяния, временные и вечные. «Благодарение же приемлющего, – по слову преподобного Исаака Сирина, – поощряет Дающаго, еже даяти дарования больши первых». Благодарность в христианине – такая вещь великая, что вместе с любовью последует за ним и в жизнь будущую, где он …будет праздновать Пасху вечную.

С помощью Божией умудряйся устраивать себя так, чтобы возможно было держаться внутреннего подвига, который, по апостольскому слову, состоит из четырех частей: Будьте долготерпеливы ко всем. Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите, ибо такова о вас воля Божия (1Фес. 5, 14, 16–18). Начинать должно с последнего, т.е. с благодарения за все. Начало радости – быть довольным своим положением

Благодать Божия есть не что иное как Божественное действие, направленное в мир; в более узком значении — Божественное действие, направленное на спасение человека.

В обычных для грешного человека условиях благодать, как правило, бывает невидима. В свою очередь подлинно верующий человек способен, при содействии Божьем, созерцать её духовными очами веры.

Между тем, по особому усмотрению Вседержителя сияние благодати может быть явлено даже и грешному человеку, причём даже чувственным образом. Для чего? — В каждом конкретном случае бывает особая Промыслительная цель
В случае с преподобным Серафимом Саровским сияние также свидетельствовало о его близости к Богу.
Живи, как живешь и где придется, только не унывай и не малодушествуй, ожидая, что речет о тебе Господь. В затруднительном положении, в которое ставят тебя странности других, умудряйся: делай, как можешь, а другие пусть поступают, как хотят. Не знаешь, что отвечать, когда говорят, что нам дана благодать. Несомненно веруем, что …всем православным христианам при крещении дана благодать Божия, но действует и обнаруживается благодать сия по мере исполнения заповедей Божиих, из коих главная – смирение. Сказано: По плодам их узнаете их (Мф. 7, 16), и смотри на плоды, особенно свои, каковы они

Икона Божией Матери, именуемая «Знамение», изображает Пресвятую Богородицу, сидящую и молитвенно подъемлющую руки Свои; на груди ее, на фоне круглого щита (или сферы) — благословляющий Божественный Младенец — Спас-Эммануил. Такое изображение Богоматери относится к числу самых первых Ее иконописных образов. В усыпальнице святой Агнии в Риме есть изображение Богоматери с распростертыми в молитве руками и с Младенцем, сидящим на Ее коленях. Это изображение относится к IV веку. Кроме того, известен древний византийский образ Богоматери «Никопеи», VI века, где Пресвятая Богородица изображена сидящею на троне и держащею обеими руками перед собой овальный щит с образом Спаса-Эммануила. Иконы Божией Матери, известные под именем «Знамение», появились на Руси в XI — XII веках, а называться так стали после чудесного знамения от Новгородской иконы, случившегося в 1170 году.

В этот год соединенные силы русских удельных князей, возглавляемые сыном Суздальского князя Андрея Боголюбского, подошли под стены Великого Новгорода. Новгородцам оставалось уповать лишь на Божию помощь. Дни и ночи молились они, умоляя Господа не оставлять их. На третью ночь услышал архиепископ Новгородский Иоанн дивный голос, повелевающий ему взять из Церкви Спаса Преображения на Ильиной улице образ Пресвятой Богородицы и вынести его на городскую стену. Когда икону переносили, — враги пустили в крестный ход тучу стрел, и одна из них вонзилась в иконописный лик Богородицы. Из глаз Ее истекли слезы, и икона повернулась ликом к городу. После такого Божественного знамения на врагов внезапно напал неизъяснимый ужас, они стали побивать друг друга, а ободренные Господом новгородцы бесстрашно устремились в бой и победили.

В воспоминание чудесного заступничества Царицы Небесной, архиепископ Иоанн тогда же установил праздник в честь Знамения Божией Матери, который и доныне празднует вся Русская Церковь. Афонский иеромонах Пахомий Логофет, присутствовавший на праздновании иконе в России, написал на этот праздник два канона. На некоторых Новгородских иконах Знамения, кроме Богоматери с Предвечным Младенцем, изображаются и чудесные события 1170 года. Чудотворная икона 186 лет после явления знамения находилась в той же церкви Спаса Преображения на Ильиной улице. В 1356 году для нее был выстроен в Новгороде храм Знамения Пресвятой Богородицы, ставший собором Знаменского монастыря.

Многочисленные списки с иконы Знамения известны по всей России. Многие из них просияли чудесами в местных храмах и были наименованы по месту явления чудес. К таким спискам иконы Знамения относятся иконы Дионисиево-Глушицкая, Абалацкая, Курская, Серафимо-Понетаевская и другие.

Жизнь Пресвятой и Пречистой Преблагословенной Богородицы и Приснодевы Марии, Которая была Пречистым Храмом Спасовым, Которая была превыше всех Херувимов и Серафимов, не могла начаться так, как начинается жизнь каждого заурядного человека: должно было быть отмечено славное начало Ее жизни. И Господь Бог вложил в сердца святых родителей Ее Иоакима и Анны предчувствие того, что Пречистой Отроковице, единственной дочери их, предуготован Богом какой-то необыкновенный путь, путь гораздо более высокий, чем обычный путь людей. И руководствуясь этим предчувствием, они еще до рождения Пресвятой Девы Марии посвятили Ее Богу: дали обет Богу, что будет Она служить Ему.

Но как, в какой форме могла Она служить Богу?

Знаете вы, что служители Божии избирались по повелению Самого Бога только из одного колена Левиина и, конечно, все они были мужчинами, женщины же не могли быть служителями Божиими.

И тем не менее Пресвятая Богородица была Самим Богом предназначена для самой высокой формы служения Ему.

Когда возросла маленькая Мария до трех лет, тогда Ее родители, святые и блаженные Иоаким и Анна, решили отвести Ее в храм Иерусалимский, чтобы там, под сенью этого храма, воспиталась Она.

Они дали обет, и надо было его исполнить. И повели Ее в сопровождении хора маленьких девочек, несущих горящие свечи, в Иерусалим, в храм Господень. И удивительным образом, когда они приблизились к храму, трехлетняя малютка Мария вырвалась из рук державших Ее и быстро, быстро взбежала по всем высоким ступеням храма.

И принял Ее в свои объятия великий первосвященник Захария, и сотворил нечто необычайное, нечто совершенно никогда не бывшее: он не только ввел Ее в храм Божий, но ввел и во Святое Святых, туда, где стоял некогда Ковчег Завета и куда имел право только один раз в год входить первосвященник, а больше никто. Захария блаженный ввел Малютку Марию во Святое Святых и дал разрешение, когда Она захочет, хотя бы даже каждый день, приходить туда молиться.

Так было отмечено детство Той, Которая должна была стать Пречистым Храмом Спасовым. Оставим Ее, Святейшую Святых, молиться во Храме Господнем…. Обратим наши мысли к нашим собственным детям.

Все вы, отцы и матери, слышали изумляющий вас вопрос Апостола Павла: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?» (1 Кор. 3, 16). Неужели не знаете, что вы и дети ваши предназначены на служение Богу в духе и истине, на дела любви и правды?

А если так, если все предназначены стать живыми храмами Божьими, то разве не требуется от всех нас, чтобы мы с самых ранних лет нашего отрочества и юности тоже посвящали себя Богу? О да, о да — безусловно, требуется. Но как можем мы исполнить это требование?

Это чрезвычайно трудный вопрос, и хочу я если не разъяснить его вам, то обратить внимание ваше на важность и трудность этого необходимого дела.

Все мы получаем освящение в храме Божием, освящаясь в нем великими и преславными таинствами, которые делают нас близкими к Богу, к Господу Иисусу Христу, делают нас даже храмами Духа Святого.

В храме Божием, при богослужениях слышим мы великие слова таинства Бескровной Жертвы, слушаем пение и чтение церковное и получаем великое, весьма важное, весьма глубокое освящение.

А без освящения таинствами и богослужениями церковными можем ли стать храмами Духа Божьего?

Но знаете вы, что попущением Божиим стало это невозможно для многих христиан, ибо прекратилось богослужение во многих храмах, ибо множество людей, в особенности крестьян, живут далеко, далеко от храмов, в которых еще доныне совершаются богослужения и таинства.

Тяжело, тяжело это для нас, в особенности для тех, кто не имеет возможности слышать богослужения, освящаться великими церковными таинствами.

Тяжело это, но неужели надо нам впадать в безнадежность? Неужели совсем лишены мы возможности так воспитывать детей наших, чтобы стали они храмами Божьими и обителями Святого Духа? Нет, не оставлены мы Богом, ибо знаем из Священного Писания, что можем воспитывать своих детей и в своей, домашней церкви, о которой много говорит Апостол Павел в своих великих посланиях.

На этом слове «домашняя церковь» должен я остановить ваше внимание. Оканчивая свое первое послание к Коринфянам, Апостол Павел передает им приветствие своих друзей Акилы и Прискиллы с их домашней церковью. У них была своя домашняя церковь.

В послании к Филимону Апостол приветствует его с его «домашней церковью» (Фил. 1, 2) и друзьями. И у него была домашняя церковь. Подобные же приветствия «домашней церкви» находим и в посланиях великого Апостола к Римлянам и Колоссянам. У них тоже была домашняя церковь.

Что же такое «домашняя церковь», что понимал сам Апостол под этим словом? «Домашняя церковь» — это крепкая христианская семья.

Скажу прежде всего, чем была «домашняя церковь» в его древнее время, и предоставлю вам глубоко призадуматься над тем, чем могла бы быть, хоть в малой мере, домашняя церковь в наше время.

Он понимал очень глубоко значение семьи христиан-ской; он понимал, что семья не только в христианском государстве, но и во всяком другом государстве, далеком от христианства, имеет огромное значение. Он понимал, что семья — это первичная ячейка, которая лежит в основе всего, что совершается в государстве и в обществе. От того, как живет отдельная семья, от целей, которые поставит она в жизни своей, зависит в огромной мере и самое общество, и самое государство.

Если совершенна эта первичная ячейка, если чиста она, если ставит пред собой важные и глубокие нравственные и духовные задачи, — то и общество и государство отразят в самих себе эти свойства первичной своей ячейки, — семьи.

Чем же была домашняя церковь во времена Апостола Павла — в эти древние времена?

Она была построена по типу наших епархий, в которых главенствует, которыми руководит и управляет назначенный в великом таинстве священства епископ.

Он руководит всей духовной жизнью своей епархии, он заботится о том, чтобы в епархии его осуществлялись и исполнялись великие заповеди Господа нашего Иисуса Христа.

Вот подобно этой роли епископа в епархии должна была быть в древнее время и роль и значение отца семейства.

Он должен был руководить всей духовной жизнью своей семьи, он должен был, хотя бы в малой мере, исполнять те обязанности, которые епископ исполняет в своей епархии, должен был быть в большей или меньшей мере епископом в своей семье.

А мать семьи должна была быть подобна древним диакониссам. Это были глубоко набожные женщины, которым поручали епископы подготовлять к таинству крещения женщин. Они частыми и долгими беседами приготовляли к таинству крещения, они разъясняли глубочайшее и величайшее значение этого таинства и служили при совершении его над женщинами; кроме того, они заботились о кормлении голодных и странников; об одежде для убогих; они служили всем, кто нуждался в делах милосердия; они были руководителями и первыми исполнителями этих дел.

Так вот, подобными диакониссами должны были быть в домашней церкви и все матери, все жены. На них лежала чрезвычайно важная обязанность обучать Закону Божьему, заповедям Христовым своих детей, всех членов своей семьи.

Теперь государственная школа, как вы знаете, не учит Закону Божьему.

Да помнят же все нынешние матери свою важнейшую, свою первейшую обязанность просвещать детей своих светом Христовой истины.

Если Пресвятая и Пречистая Божия Матерь уже с трехлетнего возраста была посвящена Богу, если дышала всегда фимиамом всенародных молитв во храме Иерусалимском; если дышала Она и фимиамом кадильным, то разве наши дети не нуждаются в этом?

Разве не нуждаются наши дети в том, чтобы также дышать фимиамом кадильным, фимиамом народных молитв.

В древние годы Русской Церкви это хорошо понимал весь народ, и дети воспитывались в христианском, церковном духе. Дети русские, как и Маленькая Пресвятая Богородица, тоже дышали фимиамом всенародных молитв и дыма кадильного.

Так было, так не стало теперь. А где теперь все это? Разве не знаете, как теперь множество русских людей все это оставили, об этом ничего знать не хотят, не нуждаются они в Церкви, не нужен им аромат фимиама кадильного.

Но все же сохранился, сохранился у Господа Бога остаток, и немалый остаток: церкви полны молящимися; и вы, данное мне Богом малое Христово стадо, жадно слушаете слово Божие, и вы наполняете храм наш святой. Значит не все еще погибло, значит для нас остается в силе то, чему учит Апостол Павел, говоря о домашней церкви.

И теперь и вы, а не только древние христиане, можете исполнять задачи, которые лежали на домашней церкви.

Знаю, знаю, как заняты, как обременены вы все на работе общественной, работой на производстве, на службе — заняты не только мужья, но и жены, матери семейств. Знаю, как трудно им исполнять и служебные свои обязанности, и обязанности семейные, и обязанности, подобные обязанностям древних диаконисс: обязанности матери, воспитывающей своих детей. Знаю, знаю, и вы знаете.

Но если трудно это дело, то неужели сделаем заключение, что не надо стараться исполнить его?!

Прежде всех других дел помните об этом великом деле, чтобы ваши дети, невинные и чистые дети, восприняли в свои чистые сердца Закон Божий, заповеди Христовы, хотя бы в том малом научении, которое могут получить от вас.

Вы еще не забыли Закона Божьего, так учите, учите детей своих, и тогда ваша семья станет вашей домашней церковью. И свет Христов из этой домашней церкви будет распространяться невидимо для вас и за пределы вашей семьи.

Свет Христов, его Божественная истина будут невидимо изливаться в сердца и умы всех тех, которые имеют общение с вами. И может быть, влияние вашей домашней церкви выйдет за пределы ее.

И тогда пребудет на вас вечное благословение Господа и Бога нашего Иисуса Христа с Его Безначальнам Отцом и Пресвятым Духом.
О, вы, ближние мои и любимые христиане, вспоминайте всегда святых и праведных Иоакима и Анну, так премудро воспитавших свою Богом данную Дочь.

Старайтесь и для своих детей создавать благоприятные условия возрастания в святости, правде и добре.

Сам Господь наш Иисус Христос, Солнце правды, да поможет вам в этом угодном Ему деле.

Аминь.

Ученик преподобного Сергия Радонежского. Родился в Юрьеве-Польском. В юном возрасте, услышав об Ангельской жизни преподобного Сергия и желая последовать ему, святой пришел к преподобному Сергию и просил приобщения к лику монашествующих. Преподобный Сергий, провидя в нем будущего великого подвижника и испытывая его смирение и терпение, отослал св. Никона к своему ученику преподобному Афанасию Высоцкому. Здесь преподобный Никон учился умному деланию, изучал Священное Писание и преуспевал в добродетели и чистоте.

Возведенный в сан иеромонаха, преподобный Никон вернулся в Троице-Сергиеву Лавру и стал любимым и близким учеником преподобного Сергия. Видя духовную зрелость и опытность преподобного Никона, преподобный Сергий перед смертью назначил его своим преемником.

Став игуменом, преподобный Никон поддерживал все, что было установлено учителем: любил молитву и пост, трудился наравне с братией, о которой постоянно с любовью заботился.

При преподобном Никоне 5 июля 1422 г., во время строительства нового храма во имя Живоначальной Троицы, были обретены нетленные мощи преподобного Сергия Радонежского.

После многих трудов и подвигов преподобный Никон скончался 17 ноября 1426 г. и был погребен близ раки своего учителя. В 1560 г. над могилой преподобного был построен храм во имя его. Мощи преподобного Никона, почивающие здесь под гробницей, отделяются от раки великого Сергия одной каменной стеной.

Во времена Христа вся Иудея была римской провинцией. Как и все завоеванные области, она была обложена податью в пользу Рима. Для сбора этих податей учреждены были особые должности сборщиков, которые назывались мытарями. Иудеи с ненавистью сносили свое порабощение и с неудовольствием платили подати римлянам. Ненависть эту переносили они и на сборщиков податей, потому что видели в них орудие ненавистной, чужеземной, языческой власти. С мытарей не требовалось строгой ответственности, и они часто позволяли себе всякие злоупотребления и притеснения, чтобы самим обогатиться. Еще ненавистнее поэтому были они для иудеев. По народному понятию, имя мытаря означало человека без чувств, жестокосердого, способного к всякому злому делу, вообще – человека отверженного. Большинство считало предосудительным и даже оскверняющим иметь сношение с мытарями как явными грешниками, входить в их дома, вместе с ними пить и есть. Между тем римское правительство назначало для сбора податей лиц преимущественно из местных жителей, как хорошо знавших средства края. Когда, таким образом, природный иудей брал на себя обязанности мытаря, он особенно, между другими мытарями, был человеком презренным в глазах ревностного иудея, как изменник национального и религиозного чувства. Одним из таких мытарей, родом иудеев, был некто Матфей, по прозванию Левий, сын Алфея (Мк.2:13; Лк.5:27; Мф.9:9).
Матфей жил в галилейском городе Капернауме, лежавшем на северо-западном берегу Галилейского моря. Он был человек не бедный: имел свой дом и порядочное состояние, которым, быть может, он был обязан своей должности мытаря. Его, как и всех ему подобных, конечно, чуждались и презирали соотечественники. Но на самом деле Матфей не был совсем дурным человеком, и если и был человеком не безукоризненным и даже грешным, то, во всяком случае, был не только не хуже, но и много лучше гордящихся своей мнимой внешней праведностью фарисеев. И Господь остановил на нем, всеми презираемом, Свой Божественный взор. Вот как это было: Господь поселился в том же приморском городе Капернауме, в котором жил Матфей. Матфей мытарь, конечно, не один случай имел слушать учение Христа и был свидетелем Его чудес в Капернауме, где, по слову Самого Господа, чудеса Его совершались в таком обилии, что «если бы в Содоме явлены были силы, явленные в Капернауме, Содом остался бы до сего дня» (Мф.11:23). Сердце Матфея располагалось к Божественному Чудотворцу. Господь видел и знал усердие мытаря и его готовность к вере. И вот однажды Господь вышел из шумного Капернаума и пошел к морю, сопровождаемый народом. Там, на берегу Галилейского моря, Матфей имел мытницу, т. е. место для сбора пошлин, может быть, с судов, приходивших морем в Капернаум. Идя к морю, Господь поравнялся с тем местом, где была мытница Матфея: глаза Господа остановились на мытаре, сидящем за таким непривлекательным делом. «Иди за Мной», сказал Он вдруг мытарю. И Матфей встал и пошел за Христом. Он не раздумывал, он не удивлялся, как Учитель и Чудотворец зовет его, презренного мытаря, – он раньше стремился ко Христу и теперь всем сердцем внял словам Его и беспрекословно пошел за Ним. Как бы в благодарность за милостивое снисхождение к нему Господа, Матфей приготовил в доме своем большое угощение и просил Христа вместе с учениками прийти к нему. Пригласил Матфей и многих собратий по званию, мытарей и других своих близких и знакомых. Господь, видя любовь Матфея и зная, что пример его мог служить ободрением и для других мытарей, не отрекся от приглашения; Он, милосердый, допустил быть с Собою за одним столом мытарей и грешников, чтобы Своим снисхождением и Божественным словом Своим привлекать их к покаянию и спасению. Но иудейские учители, книжники и фарисеи, не хотели видеть в этом высокое дело милосердия и соблазнились. «Что это Он ест и пьет с мытарями и грешниками, оставляя нас в стороне?» – с чувством обиды подумали они. И они начали роптать и громко показывать свое неудовольствие. Как будто желая восстановить учеников Христа против Него, книжники и фарисеи с укоризной обратились к ним: «Как это Учитель ваш ест и пьет с мытарями и грешниками? Да и вы для чего с Ним едите и пьете?» Христос услыхал брезгливые слова. «Не здоровым нужен врач, а больным, – сказал Он учителям народным, – подите лучше подумайте, что значит это изречение: «милости хочу, а не жертвы». Я пришел призвать к покаянию не праведников, а грешников». Фарисеи поняли, что против них направлены слова Христовы. Пристыженные Его ответом, они хотели отомстить и Учителю, и ученикам порицанием в слабости правил Его, выставляя на вид, что с такой снисходительностью к грешникам они сами не отличаются ни особенным воздержанием, ни молитвами. Чтобы более подкрепить слова свои, фарисеи пригласили на свою сторону случившихся там учеников Иоанна Крестителя. Указывая на пример Иоанна, уважаемого и Христом, и на свой пример, на пример людей, которых Он унижает, фарисеи предлагают Ему вопрос, почему ученики Его не постятся и не творят молитв, подобно ученикам фарисейским и Иоанновым. В обратной речи Христос отвечал, что Он не только не находит нужным, но находит, напротив, даже не благовременным и неприличным возлагать на учеников Своих, еще слабых, бремя строгой жизни и тяжких заповедей, что Он поступает с ними снисходительно, пока они не будут совершенно обновлены и укреплены Духом Святым (Мк.2:13–22; Лк.5:27–39; Мф.9:9–17). Трапеза и беседа кончились. Матфей своим примером показал силу и истину слов своего небесного Гостя, сказавшего, что он пришел не праведников, а грешников звать на покаяние. Не видно, чтобы кто-либо из фарисеев, этих мнимых праведников, внял учению Господа, Матфей же, мытарь, человек, по общему мнению, грешный, остался верным учеником Христа. Оставив все свое достояние, Матфей пошел за Христом (Лк.5:27–28) и с этих пор уже не отлучался от Него. В скором времени он удостоился сопричисления к лику 12 избранных апостолов (Лк.6:15; Мк.3:18). Вместе с другими учениками Господа Матфей сопровождал Его в путешествиях по Галилее и Иудее, внимал Его учению, видел бесчисленные Его чудеса, ходил с проповедью к погибшим овцам дома Израилева, был свидетелем страданий и смерти Спасителя и славного Его Вознесения на небо.
После Вознесения Господня св. апостол Матфей вместе с другими апостолами проповедовал Евангелие в Иерусалиме и его окрестностях. Наступило время разойтись из Иерусалима по разным странам с проповедью Христовою, и св. Матфей отправился к другим народам для обращения их к вере Христовой. Перед отбытием апостола из Иерусалима на дело всемирной проповеди иерусалимские христиане из иудеев просили его передать для них письменно дела и учение Иисуса Христа. На исполнение этой просьбы дали свое согласие и прочие, бывшие в то время в Иерусалиме, апостолы. Св. Матфей, исполняя общее желание, и написал свое Евангелие. Это – первая по времени книга из всех книг Нового Завета и занимает потому между ними первое место. Свв. Евангелисты при написании своих Евангелий сообразовались всегда с духовными нуждами тех лиц, для которых назначали первоначально свои описания, от чего и происходили их некоторые особенности, их отличительные черты. Св. Матфей назначил Евангелие первоначально для палестинских христиан из иудеев и имел главным намерением раскрыть в нем, что Иисус, которого иудеи называли сыном плотника и распяли на Кресте, есть истинный Мессия, обещанный Богом и предвозвещенный пророками в Ветхом Завете Спаситель. Поэтому он начинает Евангелие родословием Мессии, как сына Давидова и Авраамова, и в самом повествовании, где только представляется случай, ссылается на пророчества, которые предызобразили жизнь, деяния и униженное состояние Иисуса Христа на земле. Вообще же Евангелист Матфей благовествует в своем Евангелии преимущественно о воплощении и человечестве Иисуса Христа, сына Давидова, сына Авраамова. Эта отличительная особенность Евангелия св. Матфея выражается и на его иконах, на которых он изображается вместе с ангелоподобным человеком. Евангелие свое Матфей написал на еврейском языке, на котором в то время говорили палестинские иудеи, тогда как все прочие книги Нового Завета писаны были апостолами на языке греческом, бывшем повсюду тогда в употреблении. Но в самом же скором времени оно было переведено на греческий язык, а еврейский подлинник совсем утрачен .
Уйдя из Иерусалима, св. Матфей проповедовал Евангелие многим народам. Он проходил с проповедью в Сирию на Евфрате, в Персию, в Парфию, Мидию и, наконец, в азиатскую Эфиопию, или Индию, где и запечатлел мученической смертью за имя Христово свои апостольские труды. Укрепляемый благодатью Божией, Матфей пришел в Ефиопию, в землю антропофагов, т. е. людоедов. Это было дикое и зверообразное племя. С самого начала он имел здесь утешительные успехи в благовестии Христовом. В городе Мирменах он обратил несколько человек в веру Христову и поставил им епископом некоего Платона. Создал св. Матфей для новообращенных и небольшой храм. Положив эти небольшие начатки христианства, св. Матфей непрестанно молился Богу об обращении ко Христу его племени. Однажды он удалился на близлежащую гору, где по обыкновению пребывал в посте и молитве. И вот явился ему Сам Господь в образе прекрасного юноши, с жезлом в руке. Он благословил апостола, подал ему жезл и велел водрузить этот жезл около созданной в Мирменах церкви. «Жезл этот, – говорил Господь, – силою Моею вкоренится, вырастет высоко и принесет обильные плоды, которые величиной и сладостью превзойдут все другие плоды, а от корня его истечет чистый источник. Омывшись в воде источника, антропофаги получают прекрасную наружность, а вкусив плодов дерева того – оставят зверообразные нравы и сделаются добрыми и кроткими»… Приняв жезл от рук Господа, св. Матфей пошел исполнить повеление Его. На дороге встретили апостола жена и сын Фульвиана, владевшего городом. Оба они были одержимы беснованием. «Кто послал тебя с этим жезлом на погибель нашу?» – начали кричать они диким угрожающим голосом, увидев апостола. Св. Матфей именем Христовым исцелил обоих, и они смиренно пошли за ним. Войдя в город, Матфей водрузил жезл около храма, как повелел ему Господь, И вот в глазах всех совершилось поразительное чудо. Жезл вырос в высокое ветвистое дерево, с большими, красивыми и сладкими плодами, а от корня выросшего дерева истек чистый ручей воды. Тогда весь город собрался к храму. Всякий сам хотел увидеть чудо, вкусить плодов и напиться светлой воды из источника. Между тем апостол стал на возвышенном месте и начал проповедовать Слово Божие. Все присутствовавшие там уверовали во Христа, и тут же в чудотворном источнике приняли Крещение. Между уверовавшими и крещеными были и жена и сын Фульвиана, исцеленные апостолом от беснования.
Исцелив жену и сына Фульвиана, св. Матфей привлек к себе его удивление и почтение. Но когда увидал Фульвиан, что народ оставляет идолов и слушает учение апостола, он пришел в сильный гнев. По внушению злого духа замыслил он умертвить св. Матфея. Тогда ночью явился св. Матфею Христос, ободрил его, велел возложить надежду на Него и обещал Сам пребывать с ним в наступающих для него мучениях. Наступило утро, апостол, восстав от сна, молился в храме с верующими. Сюда-то послал Фульвиан четырех воинов взять апостола. Но только они приблизились к храму, как окружила их непроглядная тьма, так что и назад они едва могли вернуться. В страхе говорили они: «Голос его мы слышали, самого же не только взять, но и видеть не могли». Еще сильнее разгневался Фульвиан. Он послал множество воинов, приказал им во что бы то ни стало привести св. Матфея и убивать тех, кто станет его защищать. Но и эти воины ничего не могли сделать. Небесный свет осиял св. апостола, и они, не в состоянии будучи смотреть на него, в ужасе бросили оружие и прибежали назад, полумертвые от страха. Исполнившись ярости, Фульвиан в сопровождении толпы слуг сам пошел взять апостола. Но едва успел приблизиться он к апостолу, как мгновенно ослеп. Он начал умолять апостола простить ему согрешение его и возвратить ему зрение. Св. Матфей сотворил крестное знамение на глазах Фульвиана, и тот прозрел. Но совершившееся над ним чудо его не вразумило; злоба его на св. Матфея все еще не улеглась; ослепленный этой злобой, он думал, что чудо было делом не силы Божией, а чародейства апостола. И он замыслил сжечь св. Матфея как волхва. Фульвиан взял его за руку и повел его к своему дому, как будто хотел оказать ему особенную честь. Но св. Матфей провидел тайные движения его сердца и лукавые помыслы его. «Хитрый мучитель, – обратился он к Фульвиану, – скоро ли совершишь ты, что замыслил сделать со мною? Делай, чему научал тебя сатана, – я готов все перенести за Господа моего». Тогда по приказанию Фульвиана св. Матфея положили навзничь на землю и крепко прибили к ней большими гвоздями руки и ноги его, на него самого потом положили множество сухих ветвей и хвороста, а сверху наложили еще смолы и серы, и все это зажгли. Они думали, что св. Матфей должен совсем сгореть в этом пламенном костре. Но внезапно огонь охладел, пламя угасло, и все увидели апостола живым и невредимым и славящим Бога. Весь народ пришел в великий ужас и воздавал хвалу Богу, Которого исповедует св. Матфей. Только Фульвиан продолжал оставаться в ослеплении. Еще в большую пришел он ярость и начал поносить св. апостола, называя его волхвом и говоря, что он чародейством угасил огонь и остался невредим. Снова принесли по приказанию Фульвиана, дров и хворосту, больше прежнего, положили на пригвожденного к земле св. Матфея, облили все смолой и зажгли. Принес Фульвиан и 12 золотых идолов своих, поставил их вокруг костра, думая, что при помощи их удастся сжечь апостола в пепел. Между тем св. Матфей в пламени молился Богу, чтобы показал силу Свою, явил ничтожность языческих богов и посрамил надеющихся на их помощь. И вот пламя со страшным шумом обратилось на идолов. Они, как воск, в одну минуту растаяли – и многие из стоявших около опалены были огнем. Из расплавившихся идолов вышло пламя в образе змея и устремилось на Фульвиана. Бросался он из стороны в сторону, но пламя его везде настигало. Тогда он смиренно стал просить св. апостола избавить его от погибели. Св. апостол угасил пламень, гнавшийся за Фульвианом, и он хотел извести св. Матфея из огня и оказать ему всякие почести. Но св. апостол сотворил предсмертную молитву и предал Господу душу свою. Тогда по повелению Фульвиана принесли золотой одр, положили на него тело св. Матфея, совершенно невредимое от огня, покрыли драгоценными одеждами и с честью внесли в царский дом. Фульвиана, однако, продолжали еще колебать сомнения, вера его к св. Матфею не была еще полною и совершенною. «Если Тот, Кто сохранил Матфея невредимым от огня, не допустит его потонуть в море, – сказал он окружающим, – то воистину Он единый Бог, и мы поклонимся Ему и отринем всех богов наших, не могущих и себя сохранить от огня». После этого Фульвиан велел сковать железный ковчег, положить в него мощи апостола, наглухо запаять ковчег со всех сторон оловом и бросить в море. В следующую затем ночь Матфей явился епископу Платону и сказал: «Иди утром на морской берег, на восток от дома властителя, и возьми там мощи мои, вынесенные из моря на берег». Наутро епископ в сопровождении множества христиан отправился к морю и действительно в указанном апостолом месте нашел железный ковчег с мощами св. Матфея. Услыхал об этом и Фульвиан. Он пришел также со множеством народа к морю, чтобы своими глазами видеть совершившееся чудо. Тогда он уверовал во Христа. Припав к ковчегу, молил он апостола простить соделанные против него прегрешения. В скором времени после того епископ сподобил Фульвиана Святого Крещения и дал ему при крещении имя Матфея.

В эти дни Рождественского Поста, которые приведут нас к торжеству Воплощения Господня, Церковь, словами Самого Христа, сурово и ясно нас предостерегает. В притче о безумном богаче Христос говорит о переполненных амбарах материальных благ; но мы все богаты очень по-разному, и не обязательно в первую очередь материально. Как мы твердо полагаемся на взаимоотношения наши с Богом, какую надежную опору находим в евангельских словах – словах Самого Христа, в учении Апостолов, в нашей православной вере! И чем дольше мы живем, тем больше накапливаем мыслей, знания, и сами сердца наши становятся богаче и богаче чувствами в ответ на красоту Божиего слова.

Но спасает нас не это: спасает нас сила Божия, благодать Божия, которая постепенно учит нас и может очистить и преобразить нас. Но, хотя Бог подает нам Свою благодать неограниченно, мы-то оказываемся способны принять дары Божии лишь в очень малой мере. Мы почти неспособны распахнуть благодати свое сердце; решимость воли изменяет нам; у нас не хватает смелости идти тем путем, который мы сами избрали потому, что он так прекрасен и животворен.

Апостол Павел дает нам образ: мы подобны чахнущим веточкам, привитым, рана к ране, на животворящее древо, которое есть Христос. Да, мы привиты – но сколько живоносных соков сможет проникнуть в сосуды веточки? Сколько жизни будет дано и принято? Это зависит от того, насколько раскрыты сосуды веточки и сколько соков сможет течь в них свободно, – а это зависит от нас.

Сейчас наступает время поста и собранности, которое приведет нас и поставит лицом к лицу перед Богом, пришедшим во плоти, чтобы спасти нас. Но Его приход также и суд, потому что нельзя встретить Бога и не оказаться перед судом. И вот найдется ли в нас что-либо общее, роднящее нас с Сыном Божиим, Который по жертвенной, распинающейся любви отдает Себя в наши руки? Или придется нам встать перед Ним и сказать: Я получил Твои дары, но не принес плода – как человек из притчи, который получил талант и схоронил, закопав в землю? Будем ли мы, как приглашенные на брачный пир царского сына, которые отказались прийти: один – потому что купил поле; он хотел стать землевладельцем, но земля поработила его; или другой, у которого было дело на земле, и ему некогда было отвлечься от своих занятий ради Бога, ради того, чтобы побыть с Ним; или как тот, который нашел себе жену по сердцу, и в его сердце не оказалось места, чтобы разделить радость царственного жениха.

Притча эта будет читаться в конце Рождественского поста, перед самым приходом Спасителя, и как мы к ней подготовимся? Будем копить дальше и дальше, не принося плода?

Пост не означает, что нужно еще настойчивее, чем обычно, попрошайничать у Бога; пост не означает, что нужно приходить к Причастию чаще обычного. Пост – это время, когда мы должны встать перед лицом суда Божия, вслушаться в голос своей совести – и воздержаться от Причастия, если мы не можем приобщиться достойно. А приобщиться достойно означает, что перед каждым Причащением мы должны примириться с теми, с кем мы в раздоре; мы должны остановиться на помышлениях нашего ума и сердца, обличающих нас в измене Богу и в неверности людям – и сделать что-то в этом направлении; мы должны примириться с Богом Живым, дабы не оказалось, что Он умирал за нас напрасно. Поэтому задача наша сейчас состоит в том, чтобы глубоко задуматься о себе самих, подвергнуть себя беспощадному, строгому суду и подойти к Приобщению через исповедь, через покаяние, через тщательное испытание собственной жизни, так, чтобы не оказаться осужденными, приступив небрежно к Святой Трапезе.

А это предполагает несколько простых, но необходимых вещей: нельзя приступать к Причастию, если ты опоздал к началу литургии; нельзя приступать к Причастию, не приготовив себя в течение предшествующей недели молитвой, испытанием совести, Правилом перед Причащением. Если Правило слишком длинно, чтобы прочитать его в субботу вечером после всенощной, молитвы его можно распределить на всю неделю, присоединяя их к правилу вечерних и утренних молитв. Во всяком случае, дисциплина, которая требуется от нас всегда, должна быть в эти дни еще неукоснительнее. И Православная Церковь учит, что желающие приступить к Причастию должны присутствовать на всенощной в субботу вечером так, чтобы подготовиться к встрече с Господом в день Его Воскресения.

Все это – не просто формальные, дисциплинарные “правила”; это призывы, которые ведут нас за руку в глубины духовной жизни, к более достойной – или хотя бы менее недостойной – встрече Господа.

Вступим поэтому сейчас в Рождественский Пост и приготовим себя строгой дисциплиной ума, внимательно испытывая движения сердца: как мы относимся к другим, к себе, к Богу, как мы учимся у Церкви молитве, поклонению и послушанию Божиим заповедям?

И отнесемся также более внимательно, чем мы это делаем обычно, к соблюдению физических правил поста. Они рассчитаны на то, чтобы помочь нам стряхнуть расслабленность и потворство своим слабостям, пробудить в нас чуткость и бодрость, не дать нам закоснеть в нашей приземленности, которая мешает нам воспарить к Богу.

Соблюдайте эти правила, готовьтесь внимательно на протяжении всего Рождественского Поста, ожидая пришествия Господня, но не пассивно, а в том состоянии собранного бодрствования, с которым часовой на страже ожидает прибытия своей Царицы или Царя. Будем помнить, что находиться в присутствии Божием – величайшая честь, самое святое, что с нами может случиться; это не “право” наше, а величайшая честь, которую Бог нам оказывает, и будем держать себя соответственно! Аминь.

Св. апостол Филипп был родом из того же городка Вифсаиды, из которых происходили братья Петр и Андрей, сыновья Ионы, Иаков и Иоанн, сыновья Зеведея. С ранней юности родители отдали Филиппа учиться книжной премудрости. Он изучал Священное Писание и хорошо знал все пророчества об ожидаемом Мессии. Перечитывая и вдумываясь в них, Филипп пламенел любовью ко Грядущему, всем существом своим стремился увидать Его. И не знал Филипп, что Тот, Кого он жаждет увидеть, уже живет между иудеями. Тайные помыслы и желания Филиппа скоро осуществились. Христос пришел в пределы галилейские и нашел Филиппа. «Иди за Мной», – сказал ему Господь. По первым же словам Христа, обращенным к нему, Филипп уверовал, что Он – истинный Мессия, о Котором говорили пророки. Всей душой внял Филипп приказанию Господа и последовал за ним. Велика была радость Филиппа, когда он узнал, что Мессия пришел на землю и удостоил его сделать учеником Своим. Желая поделиться своей радостью и с другими, он идет к знакомому своему Нафанаилу, впоследствии апостолу Варфоломею. В радостном волнении сообщает он Нафанаилу свою новость. Но тот усомнился. «Пойди посмотри», – стал уверять Филипп. Он знал, что, только увидит Нафанаил Христа и услышит спасительные слова Его, сразу же познает, что Он – истинный Мессия. Так действительно и случилось (Ин.1:43–49).
Как достойный ученик, Филипп был избран Господом в число 12 апостолов (Лк.6:14; Мк.3:18). Научившись раньше книжной мудрости от людей, теперь Филипп учился Божественной премудрости от Того, Кто – сама Истина (Ин.14:6). Но почерпая из Источника Истины, Филипп еще не мог отрешиться от своих чувственных воззрений. По характеру своему он был, по-видимому, более наклонен к видимому и внешнему. Поэтому и в Божественном Учителе своем он видел только высокие совершенства человеческие, но не сознавал еще вполне в Нем Божества Его, и вот Христос захотел исправить его. Раз был Христос по другую сторону Тивериадского моря с 5000 народа. Вечерело. Христос не хотел оставить слушателей Своих без подкрепления. Но где было взять пищи для такого множества? «Где бы нам купить хлебов, чтобы их накормить?» – обратился Господь к Филиппу. Знал, конечно, Господь, что негде достать хлеба для 5000 человек, знал он наперед и то, что ответит Ему Филипп, знал, что и совершить Сам желал. Спросил Господь Филиппа для того, чтобы испытать его, дать ему случай сознать свое маловерие, устыдиться его и вполне уверовать. Выслушав вопрос Христа, Филипп не подумал о всемогуществе Божием, он помышлял только о человеческих средствах накормить столько народа. «Им на 200 динариев 15 недовольно будет хлеба, чтобы каждому из них досталось понемногу», – сказал он. И потом с другими учениками стал просить Господа: «Отпусти их, чтобы они пошли в окрестные деревни и селения, и купили себе хлеба, потому что им нечего есть». Но Господь пятью хлебами и двумя рыбами насытил 5000 человек. Тогда увидел Филипп, что из руки Господней, как из неистощимой житницы, подается всем обильная пища. Он устыдился маловерия своего, укрепился в вере и с другими прославил силу Божию во Христе (Ин.6:1–14; Мк.6:35–44; Мф.14:15–21; Лк.9:12–17).
Другой раз наклонность Филиппа к чувственному и внешнему выразилась еще более резко. Это случилось незадолго перед крестными страданиями Христа, во время прощальной Его беседы с учениками. Филипп стал просить своего Учителя, чтобы Он показал им Отца Своего. «Столько время Я с вами, – с кротким упреком отвечал Господь, – и ты не знаешь Меня, Филипп! Видевший Меня видел Отца, – как же ты говоришь: покажи нам Отца? Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я Сам, говорю не от Себя, – Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела. Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне…» (Ин.14:8–11).
Приняв дары Духа Святого, сошедшего на апостолов в день Пятидесятницы, св. Филипп стал проповедовать имя Христово. Сначала проповедовал он в пределах Палестины, в Галилее и Самарии. Однажды встретил он здесь женщину, несшую на руках умершего последнего своего сына. Она неутешно плакала и рыдала над ним. При виде убитой горем матери жалость охватила Филиппа. «Встань, – сказал он, простерши руку к умершему, – повелевает тебе Христос, Которого я проповедую». Тотчас ожил отрок. Мать в радости припала к ногам апостола, воздавая ему благодарение за воскрешение сына. Оба они уверовали во Христа и были крещены св. Филиппом. И еще многих обратил он в веру Христову. Потом отправился в земли языческие.
Св. Филипп прибыл в Грецию, и здесь проповедовал Слово Божие, исцелял больных и творил множество чудес. Однажды силой Христовой он воскресил умершего. Это чудо привело в изумление живших там иудеев, и они недоумевали, как относиться им к проповеди апостола. Тогда они послали в Иерусалим к архиереям и князьям иудейским известие, что пришел к ним какой-то неизвестный человек, именем Филипп, проповедует им Иисуса распятого, прогоняет этим именем злых духов, исцеляет болезни и даже воскресил умершего, а поэтому многие уже уверовали во Христа. По этому посланию прибыл из Иерусалима один из архиереев с несколькими книжниками. Архиерей этот еще и раньше негодовал сильно на св. Филиппа за то, что его проповедь имела большой успех в Палестине. С гордостью сел архиерей на высоком судейском месте, вокруг которого столпилось множество иудеев и язычников. Привели туда и св. Филиппа. «Мало было тебе, – гневно обратился архиерей к св. апостолу, – в Иудее, Галилее и Самарии прельщать простых и неученых людей, – сюда ты пришел, к мудрым эллинам, и здесь проповедуешь свое новое учение, которому научился от Иисуса, шедшего против закона Моисеева. За это Он Сам был осужден и умер бесчестной смертью, распятый на Кресте. По случаю праздника Пасхи Его погребли, а вы, ученики Его, тайно украли Его тело, на соблазн многих, и рассказали везде, что Он воскрес из мертвых…» Заволновался народ, услыхав эти гневные слова архиерея. «Что ты ответишь на это, Филипп?» – зашумела нетерпеливо толпа. И, как это всегда бывает в больших сборищах, начали, не дождавшись ответа апостола, спорить о нем. Но немного было защитников, были больше все противники. Одни из них требовали тотчас предать смерти Филиппа, другие настаивали на том, что нужно отвести его на суд и казнь в Иерусалим.
Между тем Филипп, выждав минуту, когда шум несколько утих, заговорил, обратившись к архиерею: «Напрасно ты любишь суету земную и говорить ложь! Отчего окаменело сердце твое, что ты не хочешь признать истину? Не сами ли вы положили печать на гробе и не сами ли приставили к нему стражу, а когда Господь наш воскрес, не разрушив печатей, не вы же ли дали тогда золота воинам, чтобы солгали, будто во время их сна Его мертвого украли ученики Его? Как же не стыдишься ты теперь лгать? Самые печати ваши свидетельствуют истину воскресения Христова и обличают ложь вашу, они будут вашими обличителями и в день воздаяния». Архиерей совсем обезумел от гнева и ярости. Вскочив со своего места, он бросился на апостола, чтобы своими руками умертвить его. Но внезапно дерзновенный ослеп и почернел весь. Народ не вразумился этим чудом. Все подумали, что это было делом волхвования Филиппа и хотели его, как волхва, тут же убить. Тогда произошло другое, еще большее чудо. Со всеми, кто бросился схватить апостола, сделалось то же, что и с архиереем, и в то же время заколебалась страшно земля. Все затрепетали от страха и познали силу Христову. При виде бедственного положения ослепленных св. Филипп прослезился и стал молить Бога даровать им исцеление и просветить их ум и сердце. По молитве апостола тотчас все прозрели. Это чудо почти все множество бывших там людей обратило ко Христу. Только архиерей так был озлоблен, что и после наказания не старался и не хотел признать истину. Он еще более стал раздражаться на апостола и начал даже поносить Христа. Тогда его постигло еще большее наказание. Внезапно разверзлась земля, и он исчез в глубине. Крестив после этого уверовавших во Христа и поставив там епископа, св. Филипп отправился с благовестием по другим городам и селениям Греции. Однажды, идя дорогой, св. Филипп стал просить у Бога помощи в трудах благовествования. Когда преклонил он колена для молитвы, ему явилось на небе знамение, в образе орла, с позолоченными крыльями, распростертыми наподобие распятого Христа. Св. апостол укрепился этим знамением и продолжал путь свой на дело проповеди Евангелия. Он просветил верой Христовой многие города Эфиопии и Аравии. Потом сел на корабль и поплыл к Азоту, приморскому городу в Палестине. Ночью, во время плавания, поднялась ужасная буря. Не было никакой надежды на спасение, и все со страхом ожидали последней страшной минуты. Тогда св. Филипп начал молиться, и вот явился в воздухе светлый образ Креста и осветил ночной мрак. После этого море стало утихать, и волны улеглись. В Азоте св. Филиппа принял к себе в дом один страннолюбец, именем Никоклид. У дочери Никоклида, Харитины, сильно болел глаз, так что она не находила себе покоя. Войдя к Никоклиду, св. Филипп начал проповедовать Слово Божие. Все внимательно слушали проповедь, слушала св. апостола и Харитина. Она с таким наслаждением внимала словам его, что забыла и о своей мучительной болезни. Св. Филипп заметил ее усердное внимание к Слову Божию. Зная, что она больна, он велел ей положить руку на больной глаз и призвать имя Христово, Харитина исполнила повеление апостола, и исцелел глаз ее. Весь дом Никоклида при виде этого чуда уверовал во Христа и принял Св. Крещение.
Из Азота св. апостол Филипп отправился на север и прошел в сирийский город Иерополь. Народ с ожесточением отнесся здесь к проповеди св. апостола. Его хотели даже побить камнями, и только заступничество некоего Ира спасло его от народного возмущения. «Сограждане, – обратился к народу Ир, – послушайтесь моего совета: не делайте зла этому человеку, пока не узнаете справедливости его учения; если учение его окажется несправедливым, тогда мы его убьем»… Ир был известным и всеми уважаемым человеком в городе. И теперь, выслушав слова его, народ не смел ему перечить. Так св. Филипп избавился от верной опасности. Ир предложил ему остановиться у него в доме. Скоро дом Ира сделался местом проповеди, где были обращены ко Христу Ир со всеми его домашними и соседи его. Узнали жители Иерополя, что Ир крестился, и сильно вознегодовали на него. Они обступили дом Ира и хотели ночью сжечь Ира со всеми домашними и св. апостола. Но св. Филипп предупредил их. Смело вышел он к мятежникам. Те, точно дикие звери, бросились на него и повлекли в судилище, начальник которого Аристарх дерзновенно схватил св. Филиппа за волосы. Но тотчас же иссохла у Аристарха дерзкая рука, и сам он ослеп и оглох. Гнев в народе утих, все дивились чуду и начали просить апостола, чтобы исцелил Аристарха. «Не получит он исцеления, – отвечал Филипп, – если не будет веровать в проповедуемого мною Бога».
В это время мимо пронесли хоронить умершего. «Вот воскреси этого мертвеца, – стал издеваться над апостолом народ, – тогда и Аристарх и все мы станем веровать в твоего Бога». Тогда Филипп молитвенно возвел глаза к небу и сказал кротким голосом, обратившись к умершему: «Феофил!» Тотчас поднялся мертвый на носилках, на которых несли его, и открыл глаза. «Христос повелевает тебе, – продолжал Филипп, – встань и беседуй с нами». Феофил сошел с носилок и припал к ногам апостола, воздавая ему благодарность за то, что избавил его от ужасных мук, к которым влекли его какие-то два черных страшилища. Пораженные чудом, все начали прославлять единого Истинного Бога, Которого проповедовал Филипп. Тогда св. апостол сделал рукой знак народу, чтобы он умолк, и велел Иру положить крестное знамение на поврежденные члены Аристарха, и тот сразу исцелел. Чудеса эти обратили ко Христу весь Иерополь, и жители принялись разбивать идолов. Отец воскрешенного Феофила прежде других разбил в своем доме 12 золотых идолов и раздал золото нищим. Св. Филипп крестил всех, рукоположил им епископом Ира и, создав Церковь, отправился в другие страны проповедовать Евангелие. Пройдя всю Сирию и верхнюю Азию, св. Филипп пришел в Лидию и Мизию, области Малой Азии. Там присоединилась к нему сестра его, девица Мариамия, и св. апостол Варфоломей. Они прошли с благовестием все города Лидии и Мизии. Много страданий претерпели они: их и били, и камнями побивали, и заключали в темницы. Но благодать Божия сохранила их живыми и невредимыми, и они с ревностью продолжали проповедовать имя Христово. В одном из Лидийских селений они встретили св. Иоанна Богослова и вместе с ним отправились в соседнюю область Фригию.
Свв. благовестники заходили с проповедью Евангелия во все селения Фригийские, встречающиеся на пути, и пришли в один город Фригии, который назывался также Иерополь. Жители Иерополя не знали еще Христа и поклонялись идолам, которыми был переполнен город. Кроме того, между божествами была в Иерополе ехидна. Для нее построили особый храм, куда приносили ей пищу и где совершали в честь ее жертвоприношения. Свв. проповедники молитвой наложили заклятие на ехидну, и она стала бездыханной. После этого св. апостол Иоанн отправился проповедовать в другие города, а они втроем неустанно учили о Христе жителей Иерополя. Был там некто Стахий, остававшийся слепым в течение 40 лет. Они исцелили его и просветили верой Христовой. Весть о чуде скоро облетела весь город, и множество народа собралось в дом Стахия, где поселились благовестники. Они с радостью начали учить собравшихся вере Христовой и совершали чудеса, исцеляя больных и прогоняя злых духов. Множество народа уверовало во Христа. Жена начальника города, ужаленная змеей, была при смерти. Услыхав, что в доме Стахия какие-то странники одним словом исцеляют всякие болезни, она в отсутствие мужа приказала рабам отнести ее туда. Получив исцеление, она уверовала во Христа. Между тем градоначальник, вернувшись домой, узнал о случившемся в его отсутствие, страшно разгневался и приказал немедленно взять под стражу странников. Приказание градоначальника было исполнено: без всякой жалости повлекли Филиппа, Варфоломея и Мариамию по городским улицам, били их и издевались над ними, и бросили в темницу. Тогда жрецы пришли к градоначальнику и начали жаловаться на свв. проповедников Христовых. «Отомсти за бесчестие богов наших, – говорили они, – с тех пор, как эти странники вошли в город наш, запустели алтари великих богов, погибла и славная богиня наша ехидна, и весь город наполнился беззаконием. Умертви этих волхвов».
Внимательно выслушав жрецов, градоначальник дал приказание обнажить св. Филиппа, думая, что в одежде его скрываются чары. Но они ничего не нашли. Обнажили и св. Варфоломея, но и в его одеждах не нашли ничего. Подошли к св. Мариамии, чтобы снять с нее одежды, но она внезапно превратилась в огненный пламень, и они в страхе отбежали в сторону. Тогда градоначальник осудил всех троих на распятие. Сначала распяли св. Филиппа. У него провертели пятки и, продев в них веревки, повесили его на крест вниз головой перед дверьми храма ехидны. В распятого страдальца начали с ругательством бросать камни. Когда же затем распяли св. Варфоломея, произошло внезапно ужасное землетрясение, земля разверзлась и поглотила градоначальника, всех жрецов и множество неверных. В великий страх пришли оставшиеся в живых: и верующие, и язычники. Со слезами просили они апостолов о помиловании. Поспешно бросились снимать со креста распятых. Св. Варфоломей повешен был невысоко, и его скоро сняли. Но св. Филиппа, которого повесили на кресте очень высоко, никак не могли снять, и Господу было угодно, чтобы он так и кончил земную жизнь. Вися на кресте, св. Филипп обратился к Богу с горячей молитвой, чтобы помиловал врагов его, отпустил им грехи, просветил их ум к познанию Его, Истинного Бога. Услышано было моление св. апостола: земля возвратила из недр своих всех, кроме градоначальника и жрецов, и тогда жители Иераполя единодушно исповедали христианство. После того св. Филипп предал дух свой Богу, и его, уже умершего, сняли со креста. Св. Варфоломей с честью похоронил тело св. Филиппа. На том месте, где во время крестных страданий истекла кровь апостола, через 3 дня по кончине его выросла виноградная лоза, как бы в знамение того, что св. Филипп, пролив на земле за Христа кровь свою, вкушает вечное блаженство в неземном Его Царствии. Мощи св. апостола Филиппа находятся в настоящее время в Риме, в храме свв. 12 апостолов.

Поклоны.
Индивидуальная молитва одного человека не может иметь такого действия, какое свойственно правильной общественной молитве. Последняя в едином ритме души многих, приобретает такую силу, которая в состоянии пройти в небеса. «Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного» (Мф.18:19).

К сожалению, наша общественная молитва часто представляет собою печальное явление. Многие без всякого согласия друг с другом молятся своею индивидуальною молитвою, совершая земные поклоны.Правилами Св. Отцев и постановлениями Вселенских Соборов земные поклоны в дни воскресные (начинающиеся с воскресной всенощной в субботу) и в дни Господских праздников запрещаются.
Во время воскресной утрени подходящий к Евангелию: «Не до земли творить поклоны, но малые, преклоняя главу, дóндеже рукою достигнет до земли (поясные). В неделю бо (в воскресный день) и Владычний праздник и в Пятидесятницу от Пасхи до Троицына дня колена не преклонять» (Типикон гл.2 Утреня).Но, у меня, – скажет кто либо, – есть усердие именно земной поклон сотворить. – Умерь твое усердие, так не кстати и не во время родившееся. Для земных поклонов есть дни будничные. А в праздники их от нас не только не требуют, но и запрещают правила Св. Церкви» (Св. Василий Великий).

Значение земных поклонов в воспитании религиозного чувства прекрасно раскрывается в одном древнем отеческом повествовании:

«Однажды пришел к авве Иоаниу крестьянин и, рассказав ему про свою крайнюю нужду, просил у него в долг номисму (4 рубля). Старец пожалел его и занял для него эту сумму в обители. Прошло два года, но крестянин к старцу больше не являлся. Между тем, блаженный авва узнал, что крестьянин стал вести беспечную жизнь и вовсе перестал заботиться о своей семье. Долго думал старец – как помочь горю? И, наконец, призвав к себе того крестьянина, сказал ему: «Верни же мне долг, брат». – «Видит Бог нечем мне заплатить тебе», – отвечал крестьянин. «А я вот помогу тебе расплатиться», – сказал старец. – «когда только ты будешь свободен, приходи ко мне и клади перед иконой по 30 поклонов, я буду давать тебе за это всякий раз по керате (18 копеек)». И стал крестьянин очень часто приходить в монастырь и вместе со старцем класть земные поклоны. «Зачем ты это делаешь»? – спрашивала братия старца, – «полезны ли крестьянину одни земные поклоны? Ты бы лучше вразумлял его»… На это старец отвечал: «Духовная жизнь в крестьянине угасла, и она не можеть появиться в нем сразу. Плод растения никогда не созревает мгновенно. Каждому плоду предшествует цвет. Цвету предшествует лист, а листу – почка и оживление ветвей. Не знаете ли, что дар истинной молитвы и духовной жизни есть плод. Много нужно потрудиться, пока этот плод созреет. Поклоны же – это как бы первая окопка деревьев. Среди поклонов неизбежно проявятся и начатки молитвенного духа». И старец оказался прав. Он продолжал упражнять крестьянина в поклонах до тех пор, пока последний таким способом не уплатил ему всего своего долга. Но и после этого, крестьянина часто видели у старца. Он уже добровольно приходил молиться с ним, класть земные поклоны. В деньгах крестьянин перестал нуждаться, потому что с той поры он начал трезвую трудолюбивую жизнь» («Луг духовный»).

Оказалось, что земные поклоны – эти простые механические движения, – вскрыли заснувшее в душе крестьянина сокрушенное сознание своей греховной жизни.

Теперь нам станет понятно – почему земные поклоны уместны и полезны на будничных Богослужениях и во дни Великого Поста, когда от верующих требуется сокрушение о грехах своих, и почему они не уместны и не полезны в дни воскресные и во дни Господских праздников и Пятидесятницы, когда от верующих требуется радостное переживание победы Христа над адом и смертью, и чаяние будущего торжества Церкви.

Вот почему очень важно еще, в раннем детстве наших детей не только учить Закону Божию и молитвам, но и поклонам, они постепенно, к более зрелому возрасту, раскроют им свою великую духовную силу.

Мы должны не пренебрегать, а лобызать этот путь, эти следы святых миллионов…

Святитель Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский – один из трех вселенских святителей вместе со святителями Василием Великим и Григорием Богословом. Родился в Антиохии ок. 347 года, в семье военачальника. Его отец, Секунд, умер вскоре после рождения сына; мать, Анфуса, не стала более выходить замуж и отдала все силы воспитанию Иоанна. Юноша учился у лучших философов и риторов, рано обратился к углубленному изучению Священного Писания и молитвенному созерцанию. Святитель Мелетий, епископ Антиохийский (память 12 февраля), полюбивший Иоанна как сына, наставил его в вере и в 367 году крестил. Через три года святой Иоанн был поставлен во чтеца. После того, как святитель Мелетий был отправлен в ссылку императором Валентом, в 372 году, святой Иоанн совместно с Феодором (впоследствии – епископом Мопсуестским) учился у опытных наставников подвижнической жизни, пресвитеров Флавиана и Диодора Тарсийского. Когда скончалась мать святого Иоанна, он принял иночество, которое называл «истинной философией». Вскоре святого Иоанна сочли достойным кандидатом для занятия епископской кафедры. Однако он из смирения уклонился от архиерейского сана. В это время святой Иоанн написал «Шесть слов о священстве», великое творение православного пастырского богословия. Четыре года провел святой в трудах пустыннического жительства, написав «Против вооружающихся на ищущих монашества» и «Сравнение власти, богатства и преимуществ царских с истинным и христианским любомудрием монашеской жизни». Два года святой соблюдал полное безмолвие, находясь в уединенной пещере. Для восстановления здоровья святой Иоанн должен был возвратиться в Антиохию. В 381 году епископ Мелетий Антиохийский посвятил его во диакона. Последующие годы были посвящены созданию новых богословских творений: «О провидении», «Книга о девстве», «К молодой вдове» (два Слова), «Книга о святом Вавиле и против Юлиана и язычников».

В 386 году святой Иоанн был хиротонисан епископом Антиохийским Флавианом во пресвитера. На него возложили обязанность проповедовать Слово Божие. Святой Иоанн оказался блестящим проповедником и за редкий дар боговдохновенного слова получил от паствы наименование «Златоуст». Двенадцать лет святой при стечении народа, обычно дважды в неделю, а иногда ежедневно, проповедовал в храме, потрясая сердца слушателей.

В пастырской ревности о наилучшем усвоении христианами Священного Писания святой Иоанн обратился к герменевтике – науке о толковании Слова Божия. Он написал толкования на многие книги Священного Писания (Бытия, Псалтирь, Евангелия от Матфея и Иоанна, Послания апостола Павла) и множество бесед на отдельные библейские тексты, а также поучения на праздники, в похвалу святых и слова апологетические (против аномеев, иудействующих и язычников). Святой Иоанн как пресвитер ревностно исполнял заповедь попечения о бедных: при нем Антиохийская Церковь питала каждый день до 3000 дев и вдовиц, не считая заключенных, странников и больных. Слава замечательного пастыря и проповедника росла.

В 397 году, после кончины Константинопольского архиепископа Нектария, святой Иоанн Златоуст был вызван из Антиохии для поставления на Константинопольскую кафедру. В столице святой архипастырь не мог проповедовать так часто, как в Антиохии. Множество дел ожидало решения святителя, он начал с главного – с духовного совершенствования священства. И здесь лучшим примером был он сам. Средства, которые предназначались для архиепископа, святой обратил на содержание нескольких больниц и двух гостиниц для паломников. Архипастырь довольствовался скудной пищей, отказывался от приглашения на обеды. Ревность святителя к утверждению христианской веры распространялась не только на жителей Константинополя, но и на Фракию, включая славян и готов, Малую Азию и Понтийскую область. Им был поставлен епископ для Церкви Боспора, находившейся в Крыму. Святой Иоанн направлял ревностных миссионеров в Финикию, Персию, к скифам, писал послания в Сирию, чтобы вернуть Церкви маркионитов, и добился этого. Много трудов положил святитель на устроение благолепного богослужения: составил чин литургии, ввел антифонное пение за всенощным бдением, написал несколько молитв чина елеосвящения. Распущенность столичных нравов, особенно императорского двора, нашла в лице святителя нелицеприятного обличителя. Когда императрица Евдоксия, жена императора Аркадия (395–408), распорядилась о конфискации собственности у вдовы и детей опального вельможи, святой встал на их защиту. Гордая императрица не уступила и затаила гнев на архипастыря. Ненависть Евдоксии к святителю разгорелась с новой силой, когда недоброжелатели сказали ей, будто святитель в своем поучении о суетных женщинах имел в виду ее. Суд, составленный из иерархов, справедливо обличаемых ранее Златоустом, постановил низложить святого Иоанна и за оскорбление императрицы предать казни. Император Аркадий заменил казнь изгнанием. У храма толпился возбужденный народ, решивший защищать своего пастыря. Святитель, чтобы избежать волнений, сам отдал себя в руки властей. Той же ночью в Константинополе произошло землетрясение. Испуганная Евдоксия просила императора срочно вернуть святого и немедля послала письмо изгнанному пастырю, умоляя его вернуться. Но уже через два месяца новый донос пробудил гнев Евдоксии. В марте 404 года состоялся неправедный собор, постановивший изгнать святого Иоанна. По удалении его из столицы пожар обратил в пепел здание сената, последовали опустошительные набеги варваров, а в октябре 404 года умерла Евдоксия. Даже язычники видели в этих событиях Небесное наказание за неправедное осуждение угодника Божия.

Находясь в Армении, святитель Иоанн старался укрепить своих духовных чад. В многочисленных письмах (их сохранилось 245) епископам Азии, Африки, Европы и своим друзьям в Константинополе он утешал страдающих, наставлял и поддерживал своих приверженцев. Зимой 406 года святой был болезнью прикован к постели. Но враги его не унимались. Из столицы пришел приказ перевести его в глухой Питнус (Пицунду, в Абхазии). Истощенный болезнями святитель, в сопровождении конвоя, три месяца в дождь и зной совершал свой последний переход. В Команах силы оставили его. У склепа святого Василиска († ок. 308, память 22 мая), утешенный явлением мученика («Не унывай, брат Иоанн! Завтра мы будем вместе»), причастившись Святых Таин, вселенский святитель со словами «Слава Богу за все!» отошел ко Господу 14 сентября 407 года

Тропарь святителю Иоанну Златоусту, глас 8
Уст твои́х я́коже све́тлость огня́ возсия́вши благода́ть,/ вселе́нную просвети́:/ не сребролю́бия ми́рови сокро́вища сниска́,/ высоту́ нам смиренному́дрия показа́./ Но твои́ми словесы́ наказу́я, о́тче Иоа́нне Златоу́сте,// моли́ Сло́ва Христа́ Бо́га спасти́ся душа́м на́шим.

Кондак святителю Иоанну Златоусту, глас 6
От Небе́с прия́л еси́ Боже́ственную благода́ть/ и твои́ми устна́ми вся учи́ши/ покланя́тися в Тро́ице еди́ному Бо́гу,/ Иоа́нне Златоу́сте, всеблаже́нне преподо́бне,/ досто́йно хва́лим тя:// еси́ бо наста́вник, я́ко Боже́ственная явля́я.

Молитва святителю Иоанну Златоусту
О, святи́телю вели́кий Иоа́нне Златоу́сте! Мно́гая и разли́чная дарова́ния от Го́спода прия́л еси́ и, я́ко раб благи́й и ве́рный, вся да́нныя тебе́ тала́нты до́бре умно́жил еси́: сего́ ра́ди вои́стину вселе́нский учи́тель был еси́, я́ко всяк во́зраст и вся́ко зва́ние от тебе́ поуча́ется. Ты еси́ отроко́м — послуша́ния о́браз, ю́ным — целому́дрия свети́ло, муже́м — трудолю́бия наста́вник, ста́рым — незло́бия учи́тель, и́ноком — воздержа́ния пра́вило, моля́щимся — вождь от Бо́га вдохнове́нный, му́дрости и́щущим — ума́ просвети́тель, вити́ям доброглаго́ливым — сло́ва жива́го исто́чник неисчерпа́емый, благотворя́щим — милосе́рдия звезда́, нача́льствующим — правле́ния му́драго о́браз, пра́вды ревни́телем — дерзнове́ния вдохнови́тель, пра́вды ра́ди гони́мым — терпе́ния наста́вник: всем вся был еси́, да вся́ко не́кия спасе́ши. Над все́ми же си́ми стяжа́л еси́ любо́вь, я́же есть соу́з соверше́нства, и то́ю, я́ко си́лою Боже́ственною, вся дарова́ния во еди́нем лице́ твое́м во еди́но совокупи́л еси́, и ту́южде любо́вь, разделе́нная примиря́ющую, в толкова́нии слове́с апо́стольских всем ве́рным пропове́дал еси́. Мы же гре́шнии, по еди́ному ки́йждо свое́ дарова́ние иму́ще, едине́ния ду́ха в сою́зе ми́ра не и́мамы, быва́ем тщесла́вни, друг дру́га раздража́юще, друг дру́гу зави́дяще: сего́ ра́ди дарова́ния на́ша разделе́нная не в мир и спасе́ние, но во вражду́ и осужде́ние нам явля́ются. Те́мже к тебе́, святи́телю Бо́жий, припа́даем, раздо́ром обурева́еми, и в сокруше́нии се́рдца про́сим: моли́твами твои́ми, отжени́ от серде́ц на́ших вся́ку го́рдость и за́висть, нас разделя́ющия, да во мно́зех у́дех еди́но те́ло церко́вное бу́дет, да по словеси́ твоему́ моли́твенному возлю́бим друг дру́га и единомы́слием испове́мы Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха, Тро́ицу Единосу́щную и Неразде́льную, ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Икона Божией Матери, именуемая «Скоропослушница» — древний чудотворный образ, находится на Святой Горе Афон, в монастыре Дохиар. Монастырское предание относит время ее написания к Х веку, ко времени жизни настоятеля обители святого Неофита. В 1664 году трапезарь Нил, проходя в ночное время в трапезную с зажженной лучиной, услышал от образа Богородицы, висевшего над дверью, голос, призывающий его впредь здесь не ходить и не коптить икону. Монах подумал, что это шутка какого-либо брата, пренебрег знамением и продолжал ходить в трапезную с коптящей лучиной. Внезапно он ослеп. В горьком раскаянии молился Нил перед иконой Божией Матери, умоляя о прощении. И вновь услышал чудный голос, извещавший о прощении и возвращении зрения и приказывающий возвестить всей братии: «С этой поры будет именоваться сия икона Моя Скоропослушницею, потому что скорую всем, притекающим к ней, буду являть милость и исполнение прошений». Пресвятая Богородица исполнила и теперь исполняет Свое обещание — являет скорую помощь и утешение всем, с верою к Ней притекающим.

На Руси всегда пользовались большой любовью и почитанием списки с чудотворной Афонской иконы «Скоропослушница». Многие из них прославились чудесами. Особо отмечались случаи исцеления от падучей болезни и беснования.

В 1938 году Афонская обитель Дохиар принесла в дар Русской Духовной Миссии в Иерусалиме список с чудотворной иконы Божией Матери «Скоропослушница».

В Россию списки с иконы в большом числе стали поступать с Афона в XIX веке. Они всюду пользовались большой любовью и почитанием, многие прославились чудесами — особенно исцелениями от падучей и беснования.

Тропарь Божией Матери пред иконой Ее «Скоропослушница», глас 4
К Богоро́дице притеце́м, су́щии в беда́х,/ и святе́й ико́не Ея́ ны́не припаде́м,/ с ве́рою зову́ще из глубины́ души́:/ ско́ро на́ше услы́ши моле́ние, Де́во,/ я́ко Скоропослу́шница наре́кшаяся,/ Тебе́ бо раби́ Твои́ в ну́ждах// гото́вую Помо́щницу и́мамы.

Кондак Божией Матери пред иконой Ее «Скоропослушница», глас 8
В мо́ри жите́йстем обурева́емии,/ треволне́нию подпа́даем страсте́й и искуше́ний./ Пода́ждь у́бо нам, Госпоже́, ру́ку по́мощи, я́коже Петро́ви Сын Твой,/ и ускори́ от бед изба́вити ны, да зове́м Ти:// ра́дуйся, всеблага́я Скоропослу́шнице.

Молитва Божией Матери пред иконой Ее «Скоропослушница»
Преблагослове́нная Влады́чице, Присноде́во Богоро́дице, Бо́га Сло́ва па́че вся́каго сло́ва на спасе́ние на́ше ро́ждшая, и благода́ть Его́ преизоби́льно па́че всех прия́вшая, мо́ре я́вльшаяся Боже́ственных дарова́ний и чуде́с приснотеку́щая река́, излива́ющая бла́гость всем, с ве́рою к Тебе́ прибега́ющим! Чудотво́рному Твоему́ о́бразу припа́дающе, мо́лимся Тебе́, всеще́дрей Ма́тери Человеколюби́ваго Влады́ки: удиви́ на нас пребога́тыя ми́лости Твоя́, и проше́ния на́ша, приноси́мыя Тебе́, Скоропослу́шнице, ускори́ испо́лнити, все, е́же на по́льзу во утеше́ние и спасе́ние коему́ждо устроя́ющи. Посети́, Преблага́я, рабы́ Твоя́ благода́тию Твое́ю, пода́ждь неду́гующим цельбу́ и соверше́нное здра́вие, обурева́емым тишину́, плене́нным свобо́ду и разли́чными о́бразы стра́ждущих уте́ши, изба́ви, всеми́лостивая Госпоже́, всяк град и страну́ от гла́да, я́звы, тру́са, пото́па, огня́, меча́ и ины́я ка́зни вре́менныя и ве́чныя, Ма́терним Твои́м дерзнове́нием отвраща́ющи гнев Бо́жий: и душе́внаго разслабле́ния, обурева́ния страсте́й и грехопаде́ний свободи́ рабы́ Твоя́, я́ко да непреткнове́нно во вся́ком благоче́стии пожи́вше в сем ве́це, и в бу́дущем ве́чных благ сподо́бимся благода́тию и человеколю́бием Сы́на Твоего́ и Бо́га, Ему́же подоба́ет вся́кая сла́ва, честь и поклоне́ние, со Безнача́льным Его́ Отце́м и Пресвяты́м Ду́хом, ны́не и при́сно, и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Празднование Собора Архистратига Божия Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных установлено в начале IV века на Поместном Лаодикийском Соборе, бывшем за несколько лет до Первого Вселенского Собора. Лаодикийский Собор 35-м правилом осудил и отверг еретическое поклонение ангелам как творцам и правителям мира и утвердил православное их почитание. Совершается праздник в ноябре – девятом месяце от марта (с которого в древности начинался год) – в соответствии с числом 9-ти чинов Ангельских. Восьмой же день месяца (по старому стилю) указывает на будущий Собор всех Сил Небесных в день Страшного Суда Божия, который святые отцы называют “днем восьмым,” ибо после века сего, идущего седмицами дней, наступит “день осмый,” и тогда “приидет Сын Человеческий в Славе Своей и вси святии Ангелы с Ним” (Мф.25:31).

Чины Ангельские разделяются на три иерархии – высшую, среднюю и низшую. Каждую иерархию составляют три чина. В высшую иерархию входят: Серафимы, Херувимы и Престолы. Ближе всех Пресвятой Троице предстоят шестокрылатые Серафимы (Пламенеющие, Огненные) (Ис.6:2). Они пламенеют любовью к Богу и других побуждают к ней.

После Серафимов Господу предстоят многоочитые Херувимы (Быт.3:24). Их имя значит: излияние премудрости, просвещение, ибо через них, сияющих светом Богопознания и разумения тайн Божиих, ниспосылается премудрость и просвещение для истинного Богопознания.

За Херувимами – предстоят Богоносные по благодати, данной им для служения, Престолы (Кол.1:16), таинственно и непостижимо носящие Бога. Они служат правосудию Божию.

Среднюю Ангельскую иерархию составляют три чина: Господства, Силы и Власти.

Господства (Кол.1:16) владычествуют над последующими чинами Ангелов. Они наставляют поставленных от Бога земных властителей мудрому управлению. Господства учат владеть чувствами, укрощать греховные вожделения, порабощать плоть духу, господствовать над своей волей, побеждать искушения.

Силы (1Пет.3:22) исполняют волю Божию. Они творят чудеса и ниспосылают благодать чудотворения и прозорливости угодникам Божиим. Силы помогают людям в несении послушаний, укрепляют в терпении, даруют духовную крепость и мужество.

Власти (1Пет.3:22; Кол.1:16) имеют власть укрощать силу диавола. Они отражают от людей бесовские искушения, утверждают подвижников, оберегают их, помогают людям в борьбе с злыми помыслами.

В низшую иерархию входят три чина: Начала, Архангелы и Ангелы.

Начала (Кол.1:16) начальствуют над низшими ангелами, направляя их к исполнению Божественных повелений. Им поручено управлять вселенной, охранять страны, народы, племена. Начала наставляют людей воздавать каждому честь, подобающую его званию. Учат начальствующих исполнять должностные обязанности не ради личной славы и выгод, а ради чести Божией и пользы ближних.

Архангелы (1Сол.4:16) благовествуют о великом и преславном, открывают тайны веры, пророчества и разумение воли Божией, укрепляют в людях святую веру, просвещая их ум светом Святого Евангелия.

Ангелы (1Пет.3:22) наиболее близки к людям. Они возвещают намерения Божии, наставляют людей к добродетельной и святой жизни. Они хранят верующих, удерживают от падений, восставляют падших, никогда не оставляют нас и всегда готовы помочь, если мы пожелаем.

Все чины Небесных Сил носят общее название Ангелов – по сути своего служения. Господь открывает Свою волю высшим Ангелам, а они, в свою очередь, просвещают остальных.

Вот основной путь к приобретению смирения – подражание Иисусу Христу. Значит, надо много и внимательно читать Евангелие, чтобы хорошо изучить каждый шаг земной жизни Иисуса Христа, чтобы легче было следовать за Ним.
Надо читать и жития святых. Они были подобные нам люди, но были кроткие и смиренные, подражали во всем Иисусу Христу и строго исполняли Его святой закон. За это Господь возвеличил их и сподобил в Царствии Небесном вечной радости, вечного блаженства.
Вот и мы должны с них пример брать, чтобы и нам вместе с ними сподобиться славить Господа во веки.
Полезно читать житие любого святого, потому что каждый из них был смирен сердцем, но особенно полезно читать жития Христа ради юродивых. Такие книги надо не только читать, но и прорабатывать, чтобы ничего не пропустить незамеченным.
Для того, чтобы приобрести смирение, надо постоянно иметь память смертную и память своих грехов, надо понуждать себя к постоянному и искреннему самоуничижению. Надо чаще говорить себе с болезненным сокрушением сердца: «Вот какой я грешный! Все спасутся, один я не спасусь по грехам моим». Так надо думать о себе, но не унывать и не отчаиваться, а полагаться на милость Божию, на крестные заслуги Иисуса Христа.
Без смирения нет спасения, ибо гордым Бог противится, поэтому для приобретения этой добродетели новоначальный инок или мирянин обязательно должен пройти суровую школу практических уроков: безропотное несение напраслин, насмешек, клеветы, укоризн, незаслуженных обличений, презорства со стороны братии и ближних.
В монастырях новоначальным инокам вначале дают непочетное послушание, черную работу, чтобы уязвлялось их самолюбие и чтобы им представилась возможность внутренней работы над собой. Затем их приучают безропотно переносить публичные обличения, упреки и оскорбления, даже когда они ни в чем не виноваты.
И так, постепенно, изо дня в день иноки и миряне выкорчевывают из сердца своего все страсти и пороки, а самое главное – самолюбие, самомнение, тщеславие, гордость – и тем приобретают смирение.
Вот какой путь ко смирению указывает нам Господь наш Иисус Христос: «Когда ты будешь позван кем на брак, не садись на первое место, чтобы не случился кто из званых им почетнее тебя, и звавший тебя и его, подойдя, не сказал бы тебе: «уступи ему место»; и тогда со стыдом должен будешь занять последнее место. Но, когда зван будешь, придя, садись на последнее место, чтобы звавший тебя, подойдя, сказал: «друг! пересядь выше»; тогда будет тебе честь перед сидящими с тобою. Ибо всякий, возвышающий сам себя унижен будет; а унижающий себя возвысится» (Лк. 14:8–11).
Господь повелевает нам быть слугою для всех и для подражания дает нам такой пример: «Встал с вечери, снял с Себя верхнюю одежду и, взяв полотенце, препоясался. Потом влил воды в умывальницу и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем» (Ин. 13:4–5).
Чтобы приобрести смирение, надо всячески избегать похвал, надо бояться и отвращаться от тех людей, которые хвалят, почитают нас и льстят нам. Об этом довольно подробно написано в книге «О наградах». А тех людей, которые поносят и злословят нас, надо искренно любить как своих благодетелей, потому что они помогают нам приобрести смирение, помогают нам в деле нашего спасения.
И вот, чтобы проверить себя и очистить сердце от раздражения, тщеславия, гордости, лености и других страстей, мудрые берут в свой дом человека, как говорится, с характером, через которого могли бы открыться притаившиеся страсти.
Ведь борьба с врагом может быть успешной только в том случае, если мы видим его, если есть на кого замахнуться, в кого прицелиться, а если мы не видим врага, то о какой борьбе и тем более победе может быть речь?
Многие не исправляются только потому, что не знают, в чем надо исправиться, не видят своих грехов, а как увидят грехи, так с Божией помощью исправляются.
Познать себя, увидеть свои грехи и искренно считать себя хуже всех – это самое высокое состояние духа; по сути дела, это и есть совершенство. Теперь суди сама: можно ли в опасности веселиться, а в благополучии унывать? Радуйся! Благодари Бога, что увидела грехи свои, кайся и исправляйся.
Наше больное самолюбие уязвляется на каждом шагу: и дома, и на работе, и на транспорте, и в разных общественных местах. Случаев сверхдостаточно для работы над собой. Остается только вступить в брань с самим собой: смолчать, стерпеть, на грубость ответить лаской, насмешку пропустить мимо ушей незамеченной, укор и обличение принять с благодарностью и сказать: «Спасибо!», обращаться со всеми вежливо, ласково, предупредительно, чаще говорить: «Сотвори любовь…» Эти магические слова смягчают сердце человека и из врага делают друга. При встрече с кем-либо надо первому сделать поклон, при обидах первому попросить прощения, не стыдиться уничижать себя перед другими, молча терпеть всякого рода оскорбления; делать добро всем, особенно тому, к кому чувствуешь неприязнь. Надо безропотно нести скорби и болезни и благодарить Бога за них, надо считать себя самым худшим и самым последним из всех.
Все это краткое наставление можно выразить в трех словах: смиряй себя беспредельно до конца своей жизни.
Мудрые, чтобы быстрее смирить себя, пользуются каждым случаем, когда Господь посылает испытание, искушение и сверх того – ищут людей, которые помогли бы им искоренить свою гордость.
В жизнеописании святителя Афанасия Великого приводится такой случай. Богатая и знатная жена увидела в себе гордость и пожелала поскорее избавиться от нее. Попросила у святителя Афанасия благословение взять к себе в дом старицу из богадельни. Прислали ей смиренную старицу. Жена и думает: не спасусь я с ней, потому что она делает все по-моему, и гордость моя здравствует. Прислали ей сварливую старицу, которая временами даже сильно оскорбляла ее. Жена обрадовалась: о! теперь-то я спасусь! Эта выбьет из меня гордость!
Этот рассказ очень назидательный. Есть чему поучиться! Вот ты спрашиваешь: как приобрести смирение. Бери пример с этой жены, и ты станешь смиренным. Не думай, что ей с первых дней было легко и радостно со сварливой старицей. Пока она переломила себя, у нее были всякие срывы: и раздражалась, и унывала, и плакала, а, может быть, первоначально и сдачи давала… Для всех ясно только одно, что у нее была тяжелая внутренняя борьба с собой, со своей самостью, со своим «Я». Но кто захочет одержать победу над собой, тот не устрашится трудностей. Поэтому и говорят: «В деле спасения – прежде всего рассуждение!»
Истинное смирение, по сути дела, и есть высшая степень совершенства, потому что смиренный приобретает все другие добродетели. И недаром Христос в Своих заповедях «Блаженны» на первом месте поставил нищету духа, то есть смирение, сказав: «Блаженны нищие духом; ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5:3).
Как из причины вытекают следствия, так и от смирения происходят все добродетели, вот почему от гордых Господь отвращается, а смиренным дает благодать.
Кто много имеет талантов (добродетелей), тому еще больше дается и приумножается (благодать), а кто мало имеет (по лености и нерадению), у того отнимается и последнее, что имеет, и дается тому, кто много имеет.
Таков Божественный закон: за горячность, рвение и усердие Господь награждает сугубой благодатью, посылает особые дары Святого Духа.
Такое понятие ты хорошо уясни себе, друг мой, и когда приобретешь истинное смирение, тогда у тебя не будет возникать неясных жизненных вопросов. Они, как воск свечи, будут таять от Божественного света благодати, ибо при этом свете ты ясно увидишь, как поступать тебе в том или ином случае.
Как бы в заключение напомню тебе еще несколько моментов, помогающих человеку приобрести смирение.
Прежде всего, надо помнить о грехах своих в течение всей своей жизни, как помнил святой апостол Петр свой грех отречения. Затем, надо помнить, что смерть наша не за горами, а за плечами и что сегодняшний день может быть последним днем нашей жизни. Память смерти очень способствует приобретению смирения.
Бранные и оскорбительные слова надо немедленно забывать, не воспроизводить их в памяти.
Жилище, пища и одежда наша должны быть скромными. Скромность должна быть во всем, чтобы не выделяться из среды окружающих и чтобы легче было скрывать свои подвиги. Подвиги же свои, даже самые малые, надо непременно скрывать от постороннего взгляда или слуха. Обвинения от всех, особенно от отца духовного, принимать как заслуженное и не оправдываться. Быть послушным отцу духовному, родителям и друзьям. Не доверять своим мыслям, но испытывать волю Божию. Прислушиваться, в чем обвиняют люди, и самому себя уничижать в том. Не допускать тщеславных помыслов, а если будут обуревать, то сказать себе: все, что сделал я хорошего и доброго с Божией помощью, возможно, погубил уже страстями моими: дела милосердия – тщеславием и гордостью; молитву – рассеянностью и небрежностью; служение ближним – их осуждением; пост – самодовольством.
Никогда не надо забывать слова Господа: «когда исполните все поведенное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк. 17:10).

Живи, как живешь и где придется, только не унывай и не малодушествуй, ожидая, что речет о тебе Господь. В затруднительном положении, в которое ставят тебя странности других, умудряйся: делай, как можешь, а другие пусть поступают, как хотят. Не знаешь, что отвечать, когда говорят, что нам дана благодать. Несомненно веруем, что …всем православным христианам при крещении дана благодать Божия, но действует и обнаруживается благодать сия по мере исполнения заповедей Божиих, из коих главная – смирение. Сказано: По плодам их узнаете их (Мф. 7, 16), и смотри на плоды, особенно свои, каковы они

Враги душевные никому и нигде не дают покоя, особенно если отыщут в нас слабую сторону и запнут каким-либо желанием неудобоисполнимым, которое человек по своей настойчивости ставит иногда выше наслаждений рая (2, ч. 1, с. 109).

Описываешь новое искушение, думаю, что это новое ухищрение состоит в том, что он успел обокрасть тебя недостатком терпения и любви к ближнему, возбуждая в тебе гнев и недовольство против других, явилось в тебе чувство не только не любовное, но как бы и памятозлобное и ненавистное.
Вообще, тебе скажу, что при чину попущения на нас искушений вражиих святой апостол объявил ясно сими словами: чтобы я не превозносился,… дано мне жало в плоть (2Кор. 12, 7). Телу апостольскому досаждали палочные биения, а нам враг досаждает разными своими злокозненными выходками.

…Пишешь, что гул продолжается. Что делать? Надо терпеть. Святой Иоанн Лествичник пишет, что даже и смиренные люди слышат топоты душевных тате, но ни единым из них искушены быть не могут, потому что ум их, заключив себя в ковчег смирения, от душетатцев некрадом пребывает. Прибегай и ты в сем искушении к твердыне смирения, которая для хищников неприступна.

Сидел бес в образе человека и болтал ногами. Видевший это духовными очами спросил его: «Что же ты ничего не делаешь?» Бес отвечал: «Да мне ничего не остается делать, как только ногами болтать: люди все делают лучше меня».

[Пришел к старцу какой-то господин, не верующий в существование бесов. Батюшка рассказал ему следующее: «Приехал один барин в деревню в гости к своим знакомым и выбрал сам себе комнату для ночлега. Ему говорят: «Не ложитесь тут, в этой комнате неблагополучно». Но он не поверил и только над этим посмеялся. Лег, но вдруг слышит ночью, что кто-то дует ему прямо в лысину. Он укрылся с головою одеялом. Тогда этот кто-то перешел к его ногам и сел на постели. Гость испугался и со всех ног бросился бежать оттуда, уверившись собственным опытом в существовании темной силы».

Но и после сего рассказа господин сказал: «Воля ваша, батюшка, я даже не понимаю, что это за бесы». На это старец ответил: «Ведь и математику не все понимают, однако она существует». И еще прибавил: «Как же бесы не существуют, когда знаем из Евангелия, что Сам Господь велел бесам войти в стадо свиней?» Господин возразил: «Но ведь это иносказательно». «Стало быть, – продолжал убеждать старец, – и свиньи иносказательны, и свиней не существует. Но если существуют свиньи, значит, существуют и бесы».
Ежели, по слову Писания, много скорбей у праведных (Пс. 33, 20), то кольми паче много наказаний грешному (Пс. 31, 10). Потому-то и читаем в слове Божием: Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие (Деян. 14, 22). А почему? Это объясняет апостол, говоря так: От скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает (Рим. 5, 3–5).

…Ты пишешь, что ты по жалости и по мнимой любви взялась не за свое дело: лечить сестру, которая больна нетелесной болезнью. Я тебе говорил лично и теперь повторяю: вперед не берись за подобные дела. Ежели Пимен Великий, по смиренномудрию и по охранению себя, уклонялся от подобных дел, имея на то дарование от Господа, – ты кто такая, что дерзаешь на сии вещи непрошеная. Паки повторяю: не дерзай вперед на такие вещи, если не желаешь подвергнуться сильным искушениям и навлечь на себя, во-первых, невыносимую брань плотскую, во-вторых, нападение и стужание от мысленных врагов, а в-третьих, гонение и от людей. Что за надобность самому себе навлекать такие страшные искушения? Преподобный Симеон Евхаитский советует уклоняться от одержимых злыми духами, так как бывали случаи, что через них враг путал и духовных людей. Несмотря на мнимую жалость и на мнимую любовь, под которыми тонко скрываются самомнение и высокоумие, а ты сама должна знать, какие горькие плоды проистекают от этих страстей. Послушай Писание, глаголющее: Мерзость пред Господом всякий надменный сердцем (Притч. 16, 5). Посмотри и на апостола Павла, что он говорит. Не повелевает ли он предать такового сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа (1Кор. 5, 5)? Вот пример истинного человеколюбия. А ты заботишься избавить человека от измождения плоти, чтобы доставить ему временное спокойствие, прикрываясь, может быть, и мнимой пользой душевной. Но дело это выше тебя. Ты не священник или иерей, который искусной исповедью имеет духовную власть помогать таким людям, но и в таком случае не всегда последует совершенное исцеление. Это зависит только от воли Божией и от мановения Самого Господа, Который о всех промышляет и устрояет полезное, и душеполезное, и спасительное. Люди же не только не сильны сами собою что-либо сделать, но и не всегда понимают, что душеполезно для человека. Хотя иногда и мнимся мы усердствовать и жалость являть к ближнему, но весьма часто не понимаем ни других, ни себя, а лишь вовлекаемся в это тонким самомнением и высокоумием. Пусть эта больная понудится исповедовать новому вашему духовнику то, о чем тебе объявляла, а после видно будет, возымеется ли надобность приехать к нам. Если хочешь иметь действительную жалость к таким людям, то можешь посоветовать им, чтобы искренно исповедовали свои грехи духовному отцу и не стыдились ничего утаивать, так как наказание бывает человеку не только за грехи, но больше за недостойное причащение Святых Тайн. Самой же, по своему усердию, тебе выслушивать такие грехи очень, очень неполезно ради искушений, о которых сказано выше.

В последнем письме пишешь, что ты одну бесноватую насильно подвела к мощам, в храме вашем находящимся в частицах, и бес устами этой женщины грозил тебе за это навести скорби и досады. И после этого сама удивляешься, почему мать игуменья и сестры к тебе нехорошо относятся. Явно, что по вражиим искушениям. Поэтому на врага и сердись, сколько тебе угодно, а не на сестер и мать игуменью, искушаемых от врага. Вперед, если не хочешь нести скорби, не берись помогать одержимым бесами.

Преподобный Варлаам Хутынский жил в XII веке, был сыном знатного новгородца и свои детские годы провел в Новгороде. В юношеском возрасте, удалившись в подгородний Лисичий монастырь, преподобный Варлаам принял постриг. Затем он поселился на уединенном холме над Волховом, в урочище, называвшемся Хутынь, в 10 верстах от Новгорода. В уединении преподобный Варлаам проводил суровую жизнь, совершая непрестанные молитвы и соблюдая очень строгий пост. Он ревностно подвизался в трудах – сам рубил лес, пилил дрова, пахал землю, исполняя слова Священного Писания: «Аще кто не хощет делати, ниже да яст» (2Сол.3,10). К нему собрались некоторые из жителей Новгорода, желавшие разделить с преподобным труды и подвиги. Поучая приходивших, преподобный Варлаам говорил: «Чада, блюдитесь от всякой неправды, не завидуйте, не клевещите. Воздерживайтесь от гнева, не отдавайте денег в рост. Берегитесь судить неправо. Не клянитесь лживо, давши клятву, исполняйте ее. Не предавайтесь телесным страстям. Будьте всегда кротки и ко всем относитесь с любовью. Сия добродетель – начало и корень всякого добра».

Вскоре была воздвигнута церковь в честь Преображения Господня и основан монастырь. Господь ниспослал преподобному для служения ближним дар чудотворений и прозорливости. Когда дни его приближались к концу, по Божию изволению прибыл из Константинополя священноинок Антоний – сверстник и друг преподобного. Блаженный, обращаясь к нему, сказал: «Возлюбленный брат мой! Божие благоволение почивает над сею обителью. Ныне я передаю в твои руки сей монастырь. Блюди его и заботься о нем. Я уже отхожу к Царю Небесному. Но не смущайся этим: телом я покидаю вас, духом же всегда буду с вами». Преподав наставление своей братии, заповедав хранить православную веру и постоянно пребывать в смирении, преподобный Варлаам преставился ко Господу 6 ноября 1192 года.

…не плошай — старинная мудрая пословица. Мы сами в ответе за себя, за собственные ситуации, за то состояние и положение, в котором оказались. Пока мы живем на земле, мы на каждом шагу должны делать выбор, принимать то или иное решение и, конечно, брать на себя ответственность за его последствия. Каждому из нас очень хотелось бы, чтоб все решения были правильными. И каждый делает ошибки. Мир так болен, жизнь так сложна, а мы так несовершенны… что порой хочется вообще никаких решений не принимать: будь что будет! Кому-то такая позиция кажется проявлением смирения, доверия к Богу, Который, как известно, «управит»…
Как научиться принимать решения? Как совместить собственную активность, собственную волю с доверием Ему? Что предпочтительнее с духовной точки зрения — принять ситуацию такой, как она есть, или попытаться ее улучшить?
— В церковной среде мы очень часто слышим выражение: «Господь управит». Чаще всего этими словами успокаивают кого-то или самих себя. А не бывает ли так, что этим «Господь управит» человек просто прикрывает свою лень, беспомощность, малодушие — короче говоря, неспособность или нежелание принять необходимые меры для выхода из трудной ситуации, в которой он оказался, и взять на себя ответственность за будущее?
— Безусловно, так бывает, и очень часто. Хотя бывает и по-другому: человек, наоборот, сделал все, что от него зависело, и после этого продолжает биться, пытаясь прошибить непрошибаемую стену, страшно переживая и нервничая из-за того, что стена продолжает стоять. И тогда становится очевидным, что ему недостает понимания, мудрости, может быть, недостает — для того чтобы осознать: ты все, что от тебя зависело, уже сделал, а прочее управит Господь по Своей воле. А бывают ситуации, когда сразу ясно: делай, не делай, старайся, не старайся, ты ровным счетом ничего не изменишь, остается только положиться на Бога.
Но, конечно, бывает и то, о чем говорите Вы: человек может что-то сделать, в его силах многое изменить, но он не делает ничего. Ситуация ясная, очевидная, она сама показывает, что нужно делать, и люди совет дают, а человек упрямо повторяет: «Господь управит». Безусловно, когда человек возлагает на Бога то, что должен сделать он сам, это надежда ложная. И не просто ложная, а очень дерзкая, более того — наглая, не соответствующая тем духовным законам, которые Господь для нас установил. У старца Паисия Святогорца есть замечательная, условно говоря, методика: когда нужно что-то сделать, я делаю все, что я должен сделать, а потом зажигаю лампадку, воздеваю руки и прошу, чтобы Господь сделал все то, что не в моих силах. Но старец Паисий — он, конечно, и прежде, чем начинать какое-либо дело, обращался к Богу, просил Его благословения.
Каждый из нас обладает какими-то способностями, силами, навыками; у каждого из нас есть какие-то возможности; есть, наконец, близкие, друзья, есть люди, которых что-то с нами связывает, и это тоже наша возможность, если мы правильно, разумно пользуемся их советом, дружбой, поддержкой. И вот все это человек должен постараться применить, все эти свои возможности он должен задействовать. И только то, для чего всего этого недостаточно, восполнит Господь.
— Так ведь всегда недостаточно. Мы постоянно чувствуем ограниченность своих возможностей, своих сил.
— Безусловно, всякий человек, прикладывающий усилия к разрешению какой-либо ситуации, должен понимать, что этих усилий в любом случае недостает. Воля Божия всегда есть, всегда действует. Она может быть той или иной, и человек не знает, какова она на самом деле. Поэтому он и на свой труд должен просить благословения, и по завершении труда молиться о том, чтобы Господь действительно по Своей воле управил.
Но при этом надо отдавать себе отчет в том, что, как бы мы ни старались, ни добивались своей цели, как ни ясна, ни очевидна наша задача — вот это самое «Господь управит» может быть противоположно всем нашим усилиям. Иными словами, нас может ждать самый неожиданный поворот. Мы в одном направлении шли, а Господь вдруг направляет нас совсем в другую сторону. То есть по ходу дела выясняется, что наши усилия были напрасными. И смущаться этим совершенно не стоит. Так — значит, так тому и быть.
— Вы сейчас, по сути, говорите о доверии человека Богу?
— Безусловно. И о каком-то глубоком внутреннем понимании того, что все действительно находится в руках Божиих. Но это не означает, что мы должны сидеть, руки опустив. Мы обязательно должны трудиться. Ведь все то, что мы сейчас говорим, имея в виду какие-то житейские, жизненные ситуации, касается и нашего спасения для жизни вечной. Если человек, подобно Обломову, лежит на диване и говорит: «Господь управит», он как раз и не дает Господу возможности управить. Именно потому, что лежит и не делает ничего сам. Как может Господь управить дело его спасения в этом случае, как Он может заставить человека двигаться, трудиться? Только так сделать, чтоб диван провалился или дом загорелся, в конце концов. Порой действительно Господь управляет в конечном итоге именно так. Но лучше до этого не доводить. Лежать на диване и ждать, что Господь управит дело твоего спасения за тебя, — это ведь не только наглость, как уже сказано, это прежде всего безответственность, леность и упорство во грехе.
— Наши рассуждения о доверии к Богу нередко страдают такой… розовостью что ли. Ведь на самом деле доверие к Богу означает не прижаться к кому-то большому и сильному, защищающему тебя от всех напастей и согревающему в любом холоде, а, напротив, выйти навстречу всем ветрам, принимая все происходящее с тобой как Его волю о тебе.
— Не совсем так, хотя я понимаю, о чем Вы говорите. Дело в том, что довериться Богу — это и значит прижаться не просто к какому-то большому и сильному, а к Тому, Кто тебя любит больше, чем кто бы то ни было, и заботится о тебе лучше, чем кто бы то ни было, и знает, что тебе нужно, яснее, чем кто бы то ни было. Но это не означает, что ты избавляешься от внешних напастей, от неурядиц, невзгод, бед. Потому что, если Богу угодно, чтобы ты через них прошел, ты через них будешь проходить. Да, когда-то эти испытания будут умеренными, а когда-то они окажутся страшными, но они на самом деле тебе необходимы. То, что ты доверился Богу, тебя от испытаний не избавляет. Зато избавляет от другого: от внутренних метаний, от душевной скорби, от ощущения, что ты потерян, забыт и брошен. А это самое главное. Доверие к Богу дает тебе покой. Сам Бог посылает тебе покой за то, что ты Ему доверился.
А вот когда человек не доверяется Богу, когда он мечется из стороны в сторону, пытается что-то сделать сам там, где невозможно что-либо самому сделать, он еще много зла и боли причиняет и себе, и другим этими своими метаниями.
— Я часто вспоминаю страницы замечательной книги Галины Пыльневой «Глинская мозаика». Автор спрашивает последнего наместника Глинской пустыни схиархимандрита Серафима (Амелина), как ему удалось справиться с той скорбью, которая должна была его сердце охватить, когда он увидел, как разрушается Глинская пустынь, как изгоняется оттуда братия. И он ей ответил: «Я принимаю это как волю Божию». И она никак не могла этого вместить, никак не могла этого понять: как воля Божия может заключаться в разрушении монастыря?.. И прошло много, много лет, прежде чем у нее это понимание появилось. Дело в том, что воля Божия — это не что-то такое, что можно прямолинейно понять, истолковать для себя. Наши судьбы и судьбы целых народов складываются из событий, которые воле Божией, может быть, и противны сами по себе, но тем не менее могут вести людей, любящих Бога (см.: Рим. 8, 28), к неким высочайшим вершинам: к доверию Богу, соединению с Богом. И не дано нам эту премудрость Божию понять, ей можно только довериться.
Представьте себе человека, ничего не знающего о медицине, о хирургии и о собственном его внутреннем устроении, об анатомии. И вот у него что-то внутри болит, и он, ничего о медицине не зная, попадает-таки к врачам. И что с ним делают? Его усыпляют, взрезают ножом, начинают в нем копаться, удаляют какой-то орган или часть органа… Легко ли ему поверить, что его таким образом лечат, более того — спасают ему жизнь? То же самое, только неизмеримо сложнее и для нас невместимее, связано с волей Божией, с тем, как спасает человека Господь. Господь ведет спасение не одного только человека, а множества людей. А довериться Ему обязательно надо. Если уж мы доверяемся врачу и действительно даем себя усыпить и делать что-то с нами беспомощными, то тем более нужно довериться Богу.
— Вот очень распространенное словосочетание — «принимать решение». Все уже читали, все слышали, что если человек — личность, если он что-то значит, чего-то стоит, то он должен непременно уметь это делать; что способность принимать решения и брать на себя ответственность за эти решения, за свои поступки — качество настоящего человека.
— Уметь принимать решения и отвечать за их последствия — это то, что решительно необходимо любому человеку. А для того, чтобы быть христианином, это необходимо вдвойне. Потому что в нашей жизни сплошь и рядом возникают ситуации, которые нельзя прожить по инерции, в которых обязательно нужно определить свою позицию, дать себе полный отчет: так я буду поступать или иначе и почему.
Есть люди, которые, как улитки, забираются в раковины: они ведут совершенно обособленную жизнь, в которой не нужно принимать решения, не нужно ни за что отвечать. И они действительно проживают по инерции не какую-то одну ситуацию, а жизнь в целом. Но это не жизнь как таковая. Это какая-то полужизнь, полузабытье. Есть люди, которые, напротив, откликаются на все, по первому зову бросаются что-то делать, спешат что-то сказать, но руководствуются при том какими-то внутренними импульсами. И это неправильно, потому что какая-то часть этих импульсов окажется верной, а какая-то будет ошибочной. Да, приходится слышать, что непосредственная реакция — самая искренняя, что непосредственно реагирующий человек — он уж точно не коварный, не подлый, прямой, открытый. Но ведь в нас страсти примешиваются к любому абсолютно действию, к любому нашему эмоциональному состоянию. И наша непосредственная реакция, она всегда тоже страстная. И очень часто при том неразумная, по крайней мере необдуманная. И даже если мы вот так импульсивно бросаемся какого-то человека, которого убивают на улице, защищать, это может привести к трагическим последствиям — мы можем заступиться вовсе не за того человека, за которого действительно нужно заступаться, мы можем кого-то покалечить, убить, нас самих могут убить, в конце концов.
А для того, чтобы принять правильное решение, необходимо вначале ситуацию правильно оценить, взвесить все «за» и «против», понять, чего от тебя прежде всего в этой ситуации ожидает Господь, и потом уже сообразно с этим принимать решение. Ведь если у нас нет информации о той ситуации, в которой нам предстоит действовать, если мы ее не обобщили, не проанализировали, то мы не можем даже задаваться вопросом, какие наши действия будут угодны Богу. На этот вопрос мы можем ответить только тогда, когда мы более или менее что-то для себя уяснили. Некоторые ситуации совершенно очевидны, они в Евангелии для нас раскрываются. А другие сложны, неочевидны, и они тем более требуют от нас обращения к Богу.
— Но все равно ведь можно ошибиться?..
— Конечно, можно. Но здесь действует принцип, о котором говорит преподобный авва Дорофей: если ты обратился к Богу, помолился и хотел исполнить Его волю, а потом оказалось, что ты ошибся, то Господь не будет тебя осуждать, потому что у тебя было намерение исполнить Его волю. И последствия ошибки уже не будут тяжелыми, трагическими.
А если ты даже и не вспомнил о воле Божией, а просто действовал так, как тебе представляется правильным, или выгодным, или хорошим, или угодным кому-то, но не Богу, то последствия ошибки будут гораздо тяжелее. И у того же аввы Дорофея есть ответ на вопрос, как поступать, когда нет времени на рассуждения. Он говорит, что нет ничего быстрее ума. И для того, чтобы возвести ум к Богу, нужно одно мгновение. И вот это возведение ума к Богу в каждой ситуации, когда от нас требуется принять какое-то решение, — оно необходимо. Когда же у нас есть время, то к принятию решения, безусловно, надо готовиться. И если у нас возникают внутренние неясности, то у преподобного Варсонофия Великого есть такой совет: в течение трех дней молиться, чтобы Господь вразумил, как конкретно в этой ситуации поступить. Если трех дней у нас нет, то нужно помолиться трижды в течение короткого времени, подобно тому, как Господь молился в Гефсиманском саду, а после этого уже действовать.
Все это должно составлять единое целое — и здравый смысл, и рассуждение, и молитва. Когда ответ очевиден — он очевиден, и просить, чтобы Господь послал тебе некие особые знаки, нет необходимости. Можно просить только о том, чтобы Господь даже среди этой ясности не попустил тебе ошибиться. Что порождает ошибку? Наше несовершенство, оно отделяет нас от Бога. Преподобный Силуан Афонский говорил: «…Совершенные ничего не говорят от себя». Что значит — от себя? Это значит говорить по собственному разумению, действовать от собственного тщеславия, проявляющегося в той или иной мере, от собственной гордыни, от желания показать себя. Когда человек говорит или делает только то, что угодно Богу, он через это не себя проявляет, а Богу служит. И иногда в некоторых людях такое удается замечать, и разница становится понятной. Значит, тем более надо стараться действовать не от себя, а от Бога: стараясь хотя бы и несовершенным, но инструментом, орудием в руках Божиих стать. Конечно, был бы я точным, хорошим инструментом, все было бы по-другому! Но мы — инструменты несовершенные, кривые, тупые, ржавые… И тем не менее что-то может и с нашей помощью хорошее получиться, если мы себя в правильные руки вкладываем, то есть в руки Божии.
Необходимость принять решение мы порой называем бременем. Почему? Потому что, во-первых, можно ошибиться. Во-вторых, постоянно возникают ситуации, в которых не просто можно ошибиться, а нет безболезненного решения, любой путь связан с какими-то жертвами. Решишь так — от тебя отвернутся люди, которые для тебя важны, а может быть, даже не только важны, но и дороги. Решишь иначе — причинишь зло тому, кто и так гоним несправедливо и угнетаем. И вот как здесь быть? Конечно, хочется уклониться, сказать: «Я не буду вообще никакого решения принимать». Но раз тебе Господь эту ситуацию послал, значит, ты должен ее как-то разрешить, даже выбрав из двух зол меньшее. Ты должен поступить по совести. И тут особенно важна молитва.
— Очень трудны решения, от которых, как ни крути, кто-то пострадает. Действительно, хочется сказать: «Не буду ничего решать, пусть все остается как есть». Например, у меня с трудом поднялась бы рука уволить человека, который явно не справляется с работой.
— Бывают ситуации, когда человека можно потерпеть, невзирая на то, что он со своей работой не справляется, но бывает и так, что нельзя. Нельзя, когда от того, что он не справляется с работой, страдают другие люди; когда общее дело терпит ущерб, который невосполним, неисправим. И когда нет лишних денег, а они нужны для того, чтобы платить кому-то другому, кто будет за него его работу переделывать. Тогда жесткое решение необходимо принять. Я тоже никогда не принимаю таких решений сразу, всегда стараюсь дать какую-то отсрочку, какой-то шанс этому человеку. Я не уверен, что это правильно. Возможно, есть руководители, которые сразу видят, что с этим человеком нужно расстаться, и сразу это делают. Но я всегда жду — может быть, какой-то ситуации, которая убедила бы меня окончательно в необходимости расставания. А иногда человек сам уходит.
— Есть люди по природе, по складу своему активные, энергичные, предприимчивые, склонные к решительным действиям. Они не удовлетворяются той ситуацией, в которой находятся, ищут лучшей и готовы за нее бороться. А есть люди другие — они менее склонны к внешней активности, больше погружены в себя, в свой мир и просто предпочитают погоне за успехом душевный покой. Не кажется ли Вам, что вторые, в отличие от первых, удобопреклонны к духовной жизни? А из первых получаются карьеристы, борцы за место под солнцем…
— Нет, не соглашусь. Духовная жизнь человека не определяется всецело природным складом его характера, особенностями его темперамента, врожденными свойствами его психики. Она зависит от направления его воли, от тех сердечных расположений и намерений, которые лежат в основе той или иной деятельности или же бездеятельности человека. Нет оснований утверждать, что человек активный ориентирован исключительно на продвижение по карьерной лестнице, а тот, кто погружен в себя и предпочитает покой, исполнен жизни духовной. Мы знаем, что прежде, чем человек приходит к жизни созерцательной, к жизни внутренней, он трудится неким внешним образом. Это касается борьбы со страстями, это касается дел любви, любого подвига добродетели. А все это без активности невозможно. Если человек боится какого-то лишнего движения, лишнего общения, лишнего выхода из своего замкнутого и комфортного мирка, то он себя и в храм не вытащит лишний раз, помолиться лишний раз не встанет. И самое главное — не вступит в те взаимоотношения, без которых невозможно ему помочь. Он будет устраняться от любой ситуации, где нужно потратиться душевно, где нужно что-то отдать.
Конечно, люди по складу своему бывают очень разными. Говорить о преимуществе одного из описанных Вами человеческих устроений невозможно без конкретных примеров, вне конкретных ситуаций. Как активность, так и пассивность может быть вполне оправданной, если не выходит за границы меры; но может носить и патологический характер. Ни то ни другое само по себе не подталкивает человека к вере. Все дело в том, ради чего человек активен или пассивен. Если я пассивен потому, что избегаю какого-то душевного труда, не хочу растрачивать себя, это неправильно. Если я активен потому, что мне иначе скучно жить или я от самого себя бегу, это тоже неправильно. Но если я активен потому, что вижу перед собой необъятное поле тех дел, которые необходимо совершить, и не ради себя, а ради других людей, ради Церкви, то это хорошая активность. И если я ухожу от этой активности, потому что понимаю, что мне нужно как-то себя собрать и внутренне собой заняться, то это тоже правильно.
Евангелие дает нам ответы на вопросы такого рода. Вот апостолы, которых избрал Господь. Был ли среди них хоть один пассивный человек? Невозможно, будучи человеком пассивным, уходящим в себя от чего-то внешнего, идти и проповедовать Евангелие — особенно когда ты понимаешь, что тебя будут не только бить, тебя будут гнать, тебя даже, быть может, убьют за это, в конце концов. Помимо всего прочего, проповедь Евангелия сопровождалась постоянным сопротивлением, сначала иудейской среды, а затем языческого мира. И это противостояние, безусловно, с психологической точки зрения не могло быть простым. Мы знаем, как непросто общаться с трудными людьми. А тут изо дня в день, и с самыми трудными. Это очень непросто. И понятно, что тут ни о каком самосохранении, ни о каком самосбережении не могло идти речи. Здесь речь шла о самоотдаче.
Вспомним другой евангельский эпизод — с Марфой и Марией. Господь не порицает активность в лице Марфы и не поощряет пассивность в лице Марии. Просто Марфа хлопотала сверх должного. Ее, может быть, беспокоило качество, количество пищи, разнообразие блюд, то есть вещи несущественные. И эти слова Спасителя — Марфа, Марфа, ты заботишься и суетишься о многом… (Лк. 10, 41) — уместно вспоминать, когда у нас речь заходит, например, о трапезе после праздничного богослужения. Есть внутренний смысл, а есть внешнее, и излишняя активность заставляет этим внешним внутреннее подменять, делать из внешнего какой-то культ.
— Все-таки от чего это зависит — умение принять решение в сложной, противоречивой, болезненной ситуации? Каким надо быть, чтобы решения были правильными?
— Очень многое зависит от внутреннего труда, от того, насколько ответственно человек занимается своими внутренними процессами; насколько они у него упорядочены. Если в душе у человека некое броуновское движение: мысли, переживания, воспоминания, эмоции и прочее, то из такой среды родиться правильному решению достаточно сложно. Когда человек пытается свои внутренние процессы упорядочить, направить их туда, куда нужно, тогда это бывает гораздо проще. Обычно мы это так обозначаем: собранный человек или несобранный. У несобранного все разваливается в разные стороны, и он никак не может собрать все то, что необходимо для принятия решения.
— А если решение нам уже продиктовано заранее? Если нам уже предписали поступать в такой-то ситуации так-то?..
— Да, во многих рабочих, житейских ситуациях бывает так, что есть формальное решение. Оно для всех как бы естественно, всем понятно. Оно, может быть, даже прописано в какой-то инструкции, в каком-то регламенте, если речь идет о работе, но оно неправильное. Я могу, конечно, его принять и потом я везде, на всех уровнях, оправдаюсь, объясню, почему я это решение принял: потому что так прописано в инструкции, в моих должностных обязанностях. Но это решение будет против совести, против здравого смысла. Ни в коем случае нельзя принять формальное решение. Надо принять решение, которое исходит из здравого смысла, которое согласно с нашей христианской совестью.
— Но ведь человек при должности обязан исполнять инструкцию?
— Тем не менее бывает много ситуаций, когда исполнение инструкций может погубить всех, а нарушение инструкции может спасти. Это тоже бывает сплошь и рядом. Инструкция инструкции рознь. Конечно, когда ты летишь в самолете и пренебрегаешь инструкцией сначала надеть кислородную маску на себя, а потом на ребенка, то это может закончиться фатально и для тебя, и, как следствие, для ребенка. Но бывают и совершенно другие ситуации, когда инструкция говорит: накажи, а совесть — покрой любовью, потерпи…
— Мне кажется, способность принять решение, решительность нужны человеку прежде всего в деле его спасения. Ведь именно здесь мы подчас проявляем удивительную нерешительность, малодушие и… беспечность. Недавно от одного знакомого, человека в солидном уже возрасте, услышала: «Стал бояться смерти, потому что окажусь, уж наверное, в аду». Я ему: «Но ведь у Вас еще есть время!». — «Есть, но, знаете ли… Сложно все это…»
— Человек сегодня бежит от любого труда. Труд — это то, что для человека трудно. Люди устроены по-разному. Одному человеку нетрудно, скажем, разгружать вагоны, зато трудно было бы весь день сидеть в офисе. А другому наоборот. Но вот душой работать, с собой что-то делать, себя изменять, со страстями своими бороться — это всем очень трудно. А христианская жизнь — она с этим трудом сопряжена, совершенно неразрывно связана внутренней связью. И поэтому человек, убегая от внутреннего труда, от христианской жизни убегает. Отсюда и рождаются эти слова: да, наверное, да, подумаю, да, может быть, в следующий раз… Но время-то, оно сокращается, и чем дальше, тем меньше времени, да и сил все меньше остается на то, чтоб заняться, наконец, собой.
Я думаю, что беспечность эта людям во все времена была присуща. Но мы к тому же живем в такой период, когда и технические достижения, и сам характер окружающей нас жизни всеми возможными способами человека к этой беспечности, безответственности подталкивают. Потому что человек, которому трудно, у которого действительно возникают серьезные проблемы, приходит домой и упирается в экран телевизора или в монитор компьютера. И до поздней ночи будет лазать по каким-то сайтам, по соцсетям, смотреть забавные ролики в ютубе. Если это плохо успокаивает, он возьмет еще несколько бутылок пива. И так — до поздней ночи, до тех пор, пока не упадет как подкошенный. Вот так человек создает себе беспечность — и сегодня, и завтра, и послезавтра. Собственно, для него каждый день будет завтра — сегодня можно посмотреть телевизор, уткнуться в компьютер, выпить пива и принять снотворное, а все серьезное на завтра отложить. А назавтра он к самому себе через все это уже не пробьется. И по этой причине молиться не сможет, потому что молитва — это общение двух личностей, человека и Бога. А человек себя найти не может, поэтому не может к Богу обратиться, и не представляет себе, Кто есть Бог. Поэтому молитва обессмысливается — человек говорит: «Пытаюсь молиться, но ничего, кроме слов». Бог человека с периферии перемещает к центру, а там, в центре, только он и Бог, там больше никого нет. Вот почему радость с человеком всегда есть кому разделить, а вот боль никто с ним разделить не может. Там, внутри, он остается наедине — сначала с болью, а потом с Богом. Хотя иной человек и в этом состоянии может Бога не встретить. И это уже ожесточение сердца.

В пословице лишь отражение той или иной мудрости, крупицы человеческого опыта. «Сам не плошай» не равнозначно «делай что-либо без Бога». Смысл иной: уповая на Бога, не забывай о том, что должен делать сам, не возлагай на Господа то, что обязан сделать самостоятельно.

Великомученица Параскева родилась в городе Иконии в Малой Азии. Родители ее особо чтили пятницу, когда на Кресте пострадал Господь Иисус Христос. В честь этого дня они и дочь свою назвали Пятницей (по-гречески Параскева).

Она рано осиротела. Достигнув совершеннолетнего возраста, Параскева приняла обет девства и заботилась о распространении веры Христовой среди язычников.

В 300 году пришел в город военачальник императора Диоклетиана, которому было поручено истребить христиан. Параскева отказалась принести жертву идолам и за это была подвергнута истязаниям. Ее повесили на дереве и терзали тело железными гвоздями и потом изъязвленную до костей и едва живую бросили в темницу. Бог не оставил святую страдалицу и чудесно исцелил ее. Злобный мучитель не вразумился этим чудом и продолжал истязать святую Параскеву, приказав повесить на дереве и жечь факелами. Наконец ей отсекли мечом голову. Христиане похоронили тело святой Параскевы. От мощей великомученицы подавались исцеления болящим.

У православных христиан святая Параскева (Пятница) издревле пользовалась особой любовью. Ей посвящали храмы и придорожные часовни (Пятницы); считали ее за покровительницу полей и скота. В день ее памяти русские люди приносили в храм плоды для освящения. Святая Параскева считается целительницей душевных и телесных недугов, хранительницей семейного благополучия и счастья. Изображают ее на иконах суровой подвижницей, высокой, с лучезарным венцом на голове.

Мы знаем, как Господь любил детей. Своим апостолам Он повелел не мешать детям приходить к Нему. Не будем же и мы преградой для получения нашими детьми вечно текущей Божией Благодати. Будем как можно чаще приносить их ко Христу.

По обычаю Церкви первый раз мы приносим их к Богу на восьмой день по рождении. В Таинстве крещения Господь омывает их от первородного греха, снимая с них проклятие, тяготеющее над падшим человеческим родом.

В Таинстве миропомазания, следующем непосредственно за Крещением, Господь усыновляет ребенка Себе, даруя ему благодать, которая ставит его, по словам апостола Петра (См. 1 Пет. 2, 9), в число рода избранного, царственного священства, народа святого. В Ветхом Завете миропомазание совершалось лишь над царями и пророками; в Новом – «царственное священство» даровано каждому христианину.

Жизнь требует питания для своего поддержания. Требует его и зародившаяся в Крещении духовная жизнь ребенка. Господь дарует это питание в Таинстве причащения.

Как часто следует причащать ребенка? Господь призывает к этому за каждой Литургией: «Приимите, ядите…». И если мы, взрослые, по своему недостоинству и неподготовленности не можем дерзать частого приобщения Тела и Крови Христовой, то для невинных младенцев этого препятствия не существует.

«Сколько можно часто причащайте детей Святых Христовых тайн», – советует епископ Феофан Затворник. Поэтому причащать младенцев надо во время каждой Литургии, на которой могут присутствовать родители и по возможности не реже, чем каждый праздник и воскресенье.

Старец Парфений Киевский однажды в благоговейном чувстве пламенной любви Божией долго повторял в себе молитву: «Иисусе, живи во мне и мне даждь в Тебе жити». И услышал тихий и сладкий голос: «Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь во Мне пребывает и Аз в нем».

Благодать Причащения Тела и Крови Господа необычайна: она возвращает, исцеляет и укрепляет ребенка духовно и физически. Поэтому частое Причащение ребенка – залог его духовного и физического здоровья.

По свидетельству одного доктора, ему редко приходилось прибегать к лекарствам по отношению к тем детям, которых часто носили к Причащению. Над часто причащающимися детьми не имеет силы даже закон плохой наследственности. Е. Поселянин рассказывает о родителях, которые имели серьезное основание бояться плохой наследственности у ребенка. Чтобы избежать ее, они по совету одного духовного отца причащали малыша каждое воскресенье. И он вырос совершенно здоровым.

С Причащением иногда связываются случаи чудесного исцеления детей. Так, известный учитель Церкви святой Андрей Критский в детстве долго не говорил. После горячей молитвы родителей об исцелении узы его языка разрешились во время причащения Святых Тайн.

По наблюдениям епископа Феофана Затворника, в тот день, когда причащаются дети, они бывают погружены в глубинный покой, без сильных движений… И иногда они исполняются радостью и игранием духа, в котором готовы всякого обнимать, как своего.

По обычаю Церкви, начиная с 4‑х лет, младенец уже не должен с утра вкушать пищи или пития до Причастия.

В возрасте семи лет младенец становится отроком и считается уже ответственным за свои поступки. С этого времени духовная одежда его начинает покрываться греховными пятнами.

Мы стараемся воспитать в ребенке физическую чистоплотность. Несравненно большее значение имеет воспитание в нем духовной чистоплотности – потребности смывать всякий грех, всякое пятно на своей духовной одежде в таинстве покаяния-исповеди, обычно предшествующей Причащению.

Хорошая привычка – это духовный капитал, процентами с которого можно жить в течение всей жизни. И если ребенок с детства привыкнет испрашивать себе прощение за вину вначале перед родителями, близкими, а с семи лет также и на исповеди, то душа его сохранится чистой на всю жизнь. С того момента, как ребенок научился писать, следует приучать его записывать свои грехи, чтобы исповедь была цельной и содержательной.

Начиная с отроческого возраста дети могут причащаться (и исповедоваться) реже, но по возможности, не реже, чем один раз в месяц, а также по большим праздникам. Эта норма была заповедана преподобным Серафимом Дивеевским (Саровским) сестрам.

Следует помнить слова преподобного Макария Великого одной болящей женщине: «Ты подверглась напасти, потому что уже пять недель не приобщалась Святых Тайн». Указанная норма причащения (1 раз в месяц) может быть изменена по согласию с духовными отцами детей в сторону более частого причащения.

Разумеется, дети, приступающие к таинствами, должны понимать их сущность и передаваемую через них Благодать. Об этом следует вести беседы и по мере возрастания чад углублять в них понятия о значении таинства.

Как пишет отец Валентин Свенцицкий: «Таинства – это светлое небо на грешной земле. Это наступившее обетование. Это то, что нашу веру облекает в плоть и кровь, что как огонь согревает холод души нашей и размягчает окамененное нечувствие наших сердец. Это тот «невечерний свет», который озаряет застилающий нас мрак. Какая в них мудрость, какая правда, какая радость!».

Воистину исходит к нам Дух Утешитель, о котором сказал Господь своим ученикам.

В Таинствах Церкви дети общаются с Самим Господом. Ограничивая их участие в Таинствах, мы нарушаем заповедь Спасителя. Будем помнить Его повеление: Пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им; ибо таковых есть Царствие Божие (Мк. 10:14).
Многие дети говорят со взрослыми о плохих мыслях. Их смущают сны, мысли во время молитвы… И если они пытаются рассказать об этом родителям, то это и есть самое удобное время для того, чтобы вложить им в руки оружие для духовной борьбы: крестное знамение, молитву, исповедь. И когда ребенок начинает молиться, он видит, как по молитве отходят злые помыслы. Если помыслы не отходят, можно употребить усилие, молиться дольше и все равно победить. Сама возможность победить грех очень важна для ребенка. Осознать свою победу – значит осознать власть над грехом, почувствовать помощь Божию. Когда это происходит, человек растет духовно.
Например, все, что написано у аввы Дорофея для взрослых, можно пересказывать и детям, даже самым маленьким. Эта замечательная книга душеполезных поучений необходима любому педагогу, и, конечно же, родителям. Там есть главы поучения «О том, что не должно лгать», «О том, чтобы не судить ближнего», «О совести», «О смиренномудрии»… Все это – составляющие воспитательного процесса. Эти духовные понятия должны быть преподаны ребенку родителями в самом раннем возрасте. А это и есть духовное руководство. Если отец с матерью сами живут духовной жизнью, хорошо понимают, что оставил нам авва Дорофей, то они смогут передать это и детям.
Если у семьи есть духовник, есть своя духовная традиция, решить проблему подготовки детей к исповеди несложно, сложнее, помогая, не навредить детской душе. Некоторые родители сами пишут исповедь за ребенка. И вот приходит к батюшке семилетний мальчик, который только-только научился писать, и подает написанную взрослым почерком записку со сложными предложениями и правильно расставленными знаками препинания. Всем родителям надо знать, что этого делать нельзя. Почему-то очень беспокоятся взрослые о том, что ребенок не все грехи вспомнит перед исповедью, и стараются непременно напомнить ему обо всем, что он забыл. Но ведь Господь не по количеству прощает нам наши грехи. Не надо бояться того, что ребенок не все расскажет. Если он искренне чувствует себя на исповеди, но не все вспомнил, в этом нет ничего страшного. Ведь Бог терпит нас, взрослых, хотя мы не сразу исповедуем все свои грехи. Более того, если бы Господь показал нам, какие мы есть на самом деле, мы просто не понесли бы осознания своей греховности. Милосердствуя о нас, Господь каждому дает возможность постепенно бороться с грехами, которые мы осознали. Ни взрослому, ни ребенку нет необходимости исповедоваться в том, чего он сам в себе не видит и не осознает.Конечно, надо поговорить с ребенком перед исповедью. Можно начать так: «Давай-ка мы с тобой вспомним, что у нас было. Помолимся вместе Богу и попросим у Него прощения за наши грехи. Даже если ты боишься о чем-то рассказать, Господь видит твой грех, знает о нем, но, если ты расскажешь о нем на исповеди, Он обязательно тебе его простит.
Взрослые часто считают, что Таинство исповеди можно использовать как инструмент воспитания детей, но это неправильно. Наверное, они думают, что если приводить ребенка к исповеди с четырех- или пятилетнего возраста, то он навсегда избавится от грехов, которые будут ему прощены. Такие родители не понимают самой природы исповеди. В определенном смысле исповедь – это действительно инструмент воспитания, только он принадлежит Богу. Господь нас всех воспитывает через исповедь: и взрослых, и детей; и выкрасть у Бога право на воспитание человека мы не можем. А значит, мы, родители, должны научиться хорошо чувствовать, где начинается область, в которой действует только Господь и в которую мы не имеем права вторгаться. Здесь мы должны ограничить свои права на ребенка, иначе мы нарушаем свободу, которую даровал Господь каждому человеку, в том числе и ребенку.
Семилетний возраст для ребенка – это, если хотите, его новое рождение, новый период осмысления жизни. Весь мир открывается для него иначе. В этом новом мире так много непознанного, что вопрос «для чего мы исповедуемся?», для него, как правило, не встает, потому, что сам он теперь уже другой. И ему нравится быть другим, взрослым, нравится осознавать себя человеком, который отвечает за свои поступки. Теперь он уже знает, что его поведение, его знания будут оценены. В первом классе еще не ставят отметок, но уже отмечают успехи и неудачи.К первой исповеди ребенка надо готовить и постараться сделать все возможное, чтобы она стала толчком к рождению чего-то нового в его душе.Если семья церковная и отец с матерью имеют духовника, к которому обращаются, а духовник знает проблемы этой семьи, то никаких трудностей с выбором священника не возникнет. Батюшка сам найдет возможность побеседовать с ребенком, потому что хорошо понимает, насколько важна первая исповедь в жизни маленького христианина.«Ребенка надо исповедовать раз в неделю», – возможно, хотели бы услышать от священника взрослые, но бессмысленно требовать от своего чада то, чего не делаешь сам. «Мы работаем, у нас нет времени, много забот, а вот он пускай делает все, что нужно для спасения», – рассуждают взрослые. Но это неправильно. Конечно, есть Божия милость. Даже дети неверующих родителей ходят в храм, но это, скорее, исключение, которое только подтверждает правило: «Требовать от ребенка больше, чем делаешь сам, нельзя».

К исповеди подходит отрок лет десяти, достает из кармана аккуратно сложенную записочку и начинает читать свои грехи: «Гордыня, тщеславие, нет любви к Богу… не сижу на месте, с утра до ночи смотрю телевизор…». Чувствуете, кто стоит за этой исповедью? Конечно, мама. Это мама написала за сына его грехи. Кстати, если оглянуться, то можно увидеть и саму маму. Она стоит неподалеку, за его спиной и наслаждается тем, как ребенок аккуратно и хорошо вычитывает грехи, ею же написанные. Конечно, почерк-то детский, но написано все с ее слов. После того как ребенок закончил читать, я попросил у него записочку и, разорвав, сказал: «Все это написала твоя мама». – «Да нет, батюшка, я сам написал», – возразил мне ребенок. – «Написал ты, конечно, сам, но диктовала тебе мама». – «Да, это правда», – ответил он. «А теперь скажи мне, Саша [имя изменено], были ли у тебя какие-то плохие дела? Значение слова «плохо» он понимает.) Что тебе подсказывает твое маленькое сердце? Скажи то, что можешь сказать, а если стесняешься, так и скажи: «Стесняюсь сказать словами, но сожалею о сделанном”». И мальчик стал перечислять совсем простые грехи: уронил, разбил. Куда-то подевались сразу и гордыня, и тщеславие, и отсутствие любви к Богу. Мальчик каялся в том, что не помогал маме, огрызался… Вот почему я хотел бы обратиться с просьбой к родителям маленьких детей: «Дорогие папочки и мамочки, когда вы пытаетесь помочь ребенку подготовиться к исповеди, не забывайте, что он просто в силу возраста многого не понимает».
В моей практике было очень много примеров тому, как, взрослея, ребенок отходил от церкви, а мама удивлялась: «Мы с самого раннего детства ездили по монастырям, источникам, молились, а сейчас ребенок даже слышать не хочет о храме». А почему? Потому что не внесена, была радость в церковную жизнь через маму. Не внесено было чувство свободы, особенно необходимое для мальчика. Были нарушены главные каноны Православной Церкви – любви и свободы. Я бы даже поставил сегодня свободу на первое место. Потому ребенок и отходит от веры, что буквой убивается дух. Потом, может быть, и вернется в Церковь молитвами матери, собственными страданиями, искушениями. Но мы уже сейчас должны трудиться над тем, чтобы детскую душу наполняла радость от посещения храмов, богослужений, формировать в ребенке чувство свободы и любви.
Как много ошибок делаем мы, родители, оттого что считаем ребенка частью себя. «Я его выносила, я его выкормила, я его и сейчас кормлю, пою и одеваю, – думает мать. – Недосыпаю, недоедаю, значит – мое». Нет, мои дорогие родители. Ребенок появляется на свет волею Божией, а потому и кормите, и одеваете, и ухаживаете вы за ним тоже Промыслом Божиим. Напомню, что даже когда ребенок находился в утробе матери, то он уже не принадлежал ей. Мало кто об этом знает. Он только ел то, что ела мама, а на самом деле у ребенка – своя кровь, свое сердце, свой мозг. Плацента – это материнское ложе, но сам плод не связан с плацентой, с ее помощью он только питается. Поэтому все ваши добрые дела по отношению к чаду – уже не ваши дела, а Божий промысел, и хочу напомнить, что это ваша обязанность перед Богом и людьми – кормить, поить, воспитывать, холить и лелеять ребенка – еще и потому, что только тогда, когда вы делаете все это, у вас появляется шанс быть накормленной и обласканной им в старости и дать достойный ответ Богу.Что касается маленьких детей, то для того, чтобы они постоянно чувствовали вашу любовь, надо проводить с ними больше времени. Современные родители недопустимо мало времени проводят с детьми. Сядьте как-нибудь вечером и посчитайте, сколько времени вы провели со своим ребенком за минувший день (полчаса, два?..)Четко и ясно выражайте свои эмоции, говорите вашему ребенку, что вы его любите и радуетесь ему. От количества ваших молитв, поклонов и постов зависит внутренняя любовь вашего ребенка к вам и ваша к нему. Вот как интересно, внутренняя любовь.Для чего вообще нужен пост? Для того, чтобы смирять свои страсти. Детский пост должен быть по силам маленькому человеку. Отсюда следует то, что ребенок должен ограничивать свою плоть в пределах тех возможностей, которые ему доступны. Если ребенок не может обойтись без шоколадки, пусть он лучше ее съест, чем начнет воровать или обманывать родителей.Самое главное в посте – не количество мяса, от которого мы отказываемся, а приобретенная духовная польза. До семи лет ребенку надо расти, поэтому не надо мучить его постом. Пост для ребенка – не смотреть телевизор, не обижаться, не ссориться с мамой, слушаться родителей, убирать квартиру. Ведь не в еде же главное, а в духе.
ПОМОГАЙТЕ СВОИМ ДЕТЯМ,ЧИТАЙТЕ,РАССКАЗЫВАЙТЕ И ЛЮБИТЕ.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Бывают в жизни человека внезапные и сильные потрясения – удары. Течет благополучно жизнь, ничто не предвещает несчастья. Вдруг настигает человека ошеломляющий, неожиданный удар – и вся жизнь перевернулась: человек теряет равновесие от тяжких страданий.

Если без воли Божией не падает ни один волос с головы нашей, то уж, конечно, не без воли Божией бывают эти сокрушительные жизненные удары. Бог ведает причины каждого из них, а нам нужно твердо знать и свято верить, что это – рука Божия, воля Божия о нас, благая и совершенная.

Трудно переносятся эти страдания, но когда проходят они, то оставляют в душе человека явственный след, свидетельствующий о том, что эти жизненные удары имеют силу очищать душу человека, приближать ее к Богу, а потому делать ее лучше, чище, возвышенней. Недаром существует в народе нашем поговорка: «Гром не грянет – мужик не перекрестится». И посылаются Господом эти удары с благой целью – чтобы одумались забывшиеся люди, вспомнили о едином на потребу (Лк 10:42), перекрестились и изменили свою жизнь. Несомненно также и то, что если бы люди не так часто и так легко забывались, убаюканные благополучным ходом мирной и тихой жизни, то меньше было бы этих ударов, а иных из них и вовсе не было бы… Господь с болью и состраданием посылает их, жалеет человека страдающего, но не может иначе: огрубевает сердце человека так, что только гром заставляет иного перекреститься.

Не дожидайтесь, дорогие детки, этого грома, будьте всегда богобоязненны и благочестивы: «Страшно впасть в руки Бога Живаго!» (Евр 10:31). Бегайте греха, как самого омерзительного и страшного чудовища. Упражняйтесь в добре и любви к людям. Служите им, умывайте им ноги (Ин 13:5) – «и Бог любви и мира будет с вами» (2Кор 13:11).

Кроме этих внезапных громовых ударов, которые Господь посылает иногда для нашего спасения, угодно было Ему учредить спасительные времена, нарочито устроенные к тому, чтобы мы, отрекшись от земной суеты, вспомнили о Боге, о своей душе, о ее вечном спасении. Это ПОСТЫ. Святая Церковь Христова установила их четыре, расположив в течение целого года приблизительно через равные промежутки времени: весной – Великий, летом – Петровский, осенью – Успенский, зимой – Рождественский. Это мирные, тихие, негромкие удары, но все же удары, как удар колокола, зовущий ко спасению. Не нужно закрывать уши для этих мирных, благостных призывов Божией благодати и нужно так настроить себя, чтобы любить посты, понимать, для чего они установлены, ждать их и проводить со всей строгостью и серьезностью.

Преподобный Никодим Святогорец (Калливурцис)
Книга душеполезнейшая о непрестанном Причащении Святых Христовых Таин
О том, что полезно и спасительно частое Причащение Святых Тайн
И прежде чем причащается христианин, и когда причащается, и после того как причастится, великую пользу получает от Божественных Тайн и для души, и для тела. Прежде чем причастится кто-либо, ему необходимо совершить должную подготовку, то есть он исповедуется духовному отцу, сокрушается, исправляется, умиляется, приобретает внимание к своей духовной жизни, предохраняется от страстных помыслов, насколько это возможно, и от всякого другого зла.
Таким же образом он воздерживается, молится, бодрствует, делается более благоговейным и всякое иное благодеяние совершает, размышляя, какого страшного Царя ему предстоит принять в самого себя, и особенно когда он задумается о том, что, какую он совершит подготовку, такая же дана ему будет благодать от Святого Причащения. Очевидно, что чем чаще совершает кто-либо такую подготовку, тем большую получает пользу.
Когда же христианин причащается, кто может постигнуть, какие дары и дарования подаются ему от Божественного Причащения? Или как немощный язык наш может по порядку это передать? Поэтому приведем вновь божественных и священных учителей Церкви, чтобы они нам сказали все по порядку своими красноречивыми и богодухновенными устами.
Григорий Богослов говорит: «Священнейшее Тело Христово, когда хорошо приемлется, для воюющих является оружием, для удаляющихся от Бога – возвращением, немощных укрепляет, здоровых веселит, болезни лечит, здоровье сохраняет, благодаря ему мы легче исправляемся, в трудах и скорбях делаемся более терпеливыми, в любви – более горячими, в знании – более утонченными, в послушании -более готовными, к действиям благодати – более восприимчивыми. А для тех, которые причащаются нехорошо, последствия противоположные, потому что они не запечатаны честной Кровью нашего Господа. Как говорит сам Григорий Богослов: «С тех пор Агнец закалается; и запечатлеваются честной Кровью дело и слово, то есть навык и действие – столпы наших врат (подразумеваю [под вратами] движения и мысли ума), которые легко отворяются и затворяются от созерцания»17. Иными словами, легко открываются для созерцания и вновь закрываются от созерцания высших и непостижимых смыслов.
Преподобный Ефрем Сирин пишет: «Будем прилежать, братья, безмолвию, посту, молитве, слезам, церковным собраниям, рукоделию, общению со святыми отцами, послушанию истине, слушанию божественных Писаний, чтобы не иссох наш разум, а более же всего постараемся сделать себя достойными Причащения Божественных и Пречистых Тайн, чтобы наша душа очистилась от рождающихся помыслов неверия и нечистоты и дабы поселившийся в нас Господь избавил нас от лукавого».
Божественные апостолы, следуя этой настоятельной заповеди нашего Господа, в начале проповеди [Евангелия], при первом удобном случае, собирались со всеми верными в тайном месте из-за опасения от иудеев (Ин.20:19), учили христиан, молились, и, совершая Таинство, причащались и сами, и все собравшиеся, как об этом свидетельствует св. Лука в «Деяниях апостолов», где говорит, что три тысячи, которые уверовали во Христа в день Пятидесятницы и крестились, были с апостолами, чтобы слышать их учение, чтобы приобретать от них пользу, молиться с ними и причащаться Пречистых Таин, дабы освящаться и лучше утверждаться в вере Христовой. «Они постоянно пребывали, – говорит он, – в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» (Деян.2:42).
В своей классической форме, хорошо известной каждому православному христианину, Последование ко Святому Причащению состоит из нескольких разделов различного объема: общее начало; псалмы и тропари; канон и его завершение; пространный цикл из десяти или более молитв ко Святому Причащению; несколько кратких молитвословий в момент принятия Святых Таин (нач.: «Приходяй же причаститися, глаголи… Се приступаю…»); благодарственные молитвы сразу после принятия Святых Таин (нач.: «Егда же получиши добраго Причащения… сия тепле от души Богу глаголи: Слава Тебе, Боже…»), заключительная часть
«Намереваясь приступить к страшной и божественной Этой Трапезе и священному тайнодействию, делайте это со страхом и трепетом, с чистой совестью, с постом и молитвой» (святитель Иоанн Златоуст);
«После причащения Тела Христова, приступи и к Чаше [Его] Крови… Также, пока ожидаешь молитву [в конце литургии], благодари Бога, удостоившего тебя столь великих Таинств» (святитель Кирилл Иерусалимский).

———————————————————————-
святитель Иоанн Златоуст
Наставления причастникам святых Христовых Тайн по творениям св. Иоанна Златоустаго

Приступающий к трапезе Господней должен позаботиться о чистоте своей души и тела. Внутренняя чистота есть необходимейшее уcлoвиe для пpичaщения св. Тайн: Да искушает человек себя, – говорит Ап. Павел, – и тако от хлеба да яст, и от чаши да пиет (1Кор. 11, 28). Объясняя эти слова Апостола, св. И. Златоуст достойное приготовление к св. Причащению полагает в очищении совести. «Мы стараемся не о том, – говорит он, – чтобы приступить, приготовившись, очистившись от всего этого и с полным благоговением, но чтобы в праздники и тогда, когда приступают все. Не так повелевает Павел; он знает одно только время для приступания к тайнам и причащения: когда чиста совесть. Если мы не приступаем к чувственной трапезе, страдая горячкою и приливом дурных соков, дабы не подвергнуться смерти, то тем более нам не должно касаться этой трапезы с порочными пожеланиями, которые хуже горячки. Под именем порочных пожеланий я разумею как телесные, так и любостяжание, гнев, злопамятность и вообще все порочные наклонности. Приступающему должно очиститься от всего такого и тогда касаться этой чистой жертвы, но не с небрежением и леностью как бы принуждать себя к этому в праздник, а с другой стороны, когда есть сокрушение и готовность, не откладывая потому, что нет праздника. Посему Апостол и говорит: да искушает себе каждый, и тако да приступает; повелевает испытывать не одному другого, но самому себя, ускоряя судилище без гласности и обличения без свидетелей».
«Умоляю вас, не будем губить себя бесстыдством, но будем приступать к телу Христову с трепетом и со всякою чистотою. Когда ты увидишь Его предложенным, то скажи самому себе: чрез это Тело я уже не земля и пепел, уже не пленник, а свободный; чрез Него я надеюсь достигнуть и небес и уготованных там благ – бессмертной жизни, блаженства с Ангелами, соединения со Христом; смерть не устояла, когда это Тело было пригвождаемо и уязвляемо, солнце сокрыло лучи свои, увидев это Тело распинаемым; раздралась в то время завеса, распались камни, потряслась вся земля; Оно есть то Самое Тело, которое было окровавлено, прободено копием и источило всей вселенной источники спасения – кровь и воду».
«Не будем неблагодарными к благодетелю, – взывает св. Иоанн, – но станем все по силам нашим приносить все: веру, надежду, любовь, целомудрие, милосердие, дружелюбие. К чему я прежде убеждал вас, к тому же и теперь, и всегда не перестану убеждать. К чему же именно? Намереваясь приступить к страшной и Божественной трапезе и святому таинству, делайте это со страхом и трепетом, с чистою совестью после поста и молитвы». «Елижды бо, – говорит Апостол, – аще яств хлеб сей и чашу сию пиете, смерть Господню возвещаете (1Кор. 11, 26), т.е. совершаете воспоминание о своем спасении и о Моем благодеянии.
«Если вы пожелаете приобщиться Святаго приношения (т.е. св. Тайн), – обращается св. архиепископ к своим слушателям, – то за несколько дней должны очищать себя покаянием, молитвою, милостынею и занятием духовными предметами и не возвращаться назад, как пес на свою блевотину (2Петр. 2, 22). Не странно ли, что о телесных вещах прилагают такое попечение: за несколько дней до наступления праздника вынимают из сундуков самое лучшее платье и приводят его в порядок, покупают обувь, делают обильнейшие запасы для стола, придумывают множество всяких приготовлений и всячески убирают и украшают самих себя; а о душе, оставленной в пренебрежении, неочищенной, оскверненной, томящейся голодом и остающейся нечистою, нисколько не заботятся; тело приводят сюда (в церковь) украшенным, а душу оставляют обнаженною и безобразною? Между тем тело твое видит подобный тебе раб, и тебе не будет никакого вреда, как бы оно ни было одето; а душу видит Господь и за нерадение о ней подвергает величайшему наказанию. Разве вы не знаете, что эта трапеза исполнена духовного огня, и как источники изобилуют естественною водою, так и она содержит в себе невыразимый пламень? Приступай же к ней не с соломою, деревом и сеном, чтобы тебе не усилить этого пламени и не сжечь приобщающейся души, но приступай с драгоценными камнями, золотом и серебром (1Кор. 3, 12–13), чтобы и это вещество сделать более чистым, и выйти отсюда с великой прибылью. Если что-нибудь худое в душе твое, извергни, изгони это вон из нее».«Намереваясь приступить к страшной и Божественной трапезе и Святому Таинству, – говорит святитель, – делайте это со страхом и трепетом, с чистою совестью, после поста и молитвы, без шума, не перебивая и не толкая ближних, ибо это служит знаком крайней гордости и необыкновенного презрения, посему навлекает на поступающих так великое наказание и мучение.

Св. Иоанн Златоуст учит, что по Причащении мы должны вести себя чинно, хранить чистоту тела и души, относиться к ближним с кротостью, пребывать в христианском безмолвии и воздержании и совершать дела христианского милосердия, а не предаваться пьянству, пресыщению, сатанинским удовольствиям и всякого рода бесчинствам и не презирать бедных. Сподобившийся вкусить св. Христовых Тайн христианин должен, по словам святителя, пребывать молитвенном настроении духа, созерцая духовными очами веры любовь Христову в таинстве Евхаристии и вспоминая о величии дара, которого он удостоился во св. Причастии. «Приняв непорочную и святую жертву (т.е. Св. Тайны), – наставляет св. отец, – будем лобызать ее, обнимать ее глазами, согревать свою душу, чтобы наше собрание не послужило к суду или к осуждению нашему, но к целомудрию души, к любви, к добродетели, к примирению с Богом, к прочному миру и приобретению бесчисленных благ, дабы нам и себя освятить, и ближним доставить назидание».

Все это делаешь ты после того, как причастился трапезы Христовой, в тот самый день, в который удостоился прикоснуться языком своим к плоти Его. Посему, дабы этого не было, пусть каждый соблюдает в чистоте руку свою, язык и уста, которые послужили преддверием пришествии Христа, и, предложив свою чувственную трапезу, обращает мысли свои к той духовной трапезе, к вечери Господней, к бдению учеников в ту священную ночь; или лучше сказать, если тщательно вникнем, то и теперь – та же ночь. Будем бодрствовать вместе с Господом и благоговеть вместе с учениками Его. Heпрестанно следует молиться, а не пьянствовать особенно же в праздник.
Как часто надо приобщаться св. Тайн? Чем чаще, тем лучше, по мнению св. Иоанна Златоуста, но непременно под одним условием: приступать к св. Причастию всегда предварительно приготовившись, с искренним раскаянием в своих грехах и с чистою совестью, а иначе, без покаянного чувства и очищения собственного сердца лучше не дерзать приступать никогда. Некоторые во времена Златоуста думали, что в праздники, особенно в великие, как например, Пасху, можно безбоязненно, даже без приготовления, приступать к св. Тайнам Христовым. Опровергая эту нелепую мысль, святитель утверждает, что св. Тайн можно приобщаться всегда, как в праздники, так и в будни, но лишь после предварительного приготовления себя покаянием во грехах, соединенным с постом и молитвою, и при этом замечает, что в праздники и будни приносится одна и та же страшная Христова жертва, и время причащения следует определять не праздниками или постом св. Четыредесятницы, а благорасположением своей души.
Посему увещеваю всех вас приступать к Божественным таинствам не по поводу праздника только; но если вы пожелаете приобщиться этого святого приношения, то за несколько дней должны очищать себя покаянием, молитвою, милостынею и занятием духовными предметами».

Пользуясь сими бесценными наставлениями великого вселенского учителя и Святителя, Отца церкви IV века, будем постоянно помнить и размышлять, какую великую святейшую трапезу предлагает нам Господь в таинстве Евхаристии; научимся со священным трепетом взирать на великую тайну бескровного жертвоприношения и, представляя себе все величие св. Таинства Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа, станем всегда приступать к великим Тайнам со страхом Божии и верою, с любовью и благодарностью ко Христу, с молитвою, благоговением, с строгим вниманием к себе и чистою совестью; постараемся с искренним усердием достойно причащаться Господней трапезе (1Кор. 10, 21), а потом, по причащении, внимательно пользоваться плодами таинства, трезвиться, бодрствовать, мужаться, укрепляться духовно возрастать добре, усовершаться во спасение, и Сам Бог мира освятит нас во всей полноте, и наш дух и душа и тело во всей целости сохранится без порока в пришествии Господа нашего Иисуса Христа (1Фес. 5, 23).

Георгий (Машурин), затворник Задонский
Письма
О Святом Причастии и приготовлении к Нему
…Истинные христиане с особенным благоговением приготовляются к причастию Святых Тайн Христовых, очищая свою совесть от всякого порока; они примиряются со всеми оскорбившими их, оставляют должником своим долги их и с несомненною верою подвергают себя установленным правилам единой Святой Соборной и Апостольской Церкви; и ежели не знают оных, что должно быть чуждо каждого христианина или христианки, тотчас научаются и как должно исповедуются, не скрывая никаких грехов своих; по священническом же разрешении грехов, удостаиваются приобщиться Святого Тела и Крови Христовой, со страхом Божиим и верою приступающе, а не иначе, как, может быть, некоторые дерзают и без приготовления, безумно называя себя младенцами, говоря на Бога неправду, что будто им бесчинничать так Бог велел, и сделав какую-либо неблагопристойность или явное законопреступление, повторяют, что так Богу угодно было. Но кто не почитает и не хранит святых церковных установлений по силе своей, тот не угождает Богу. Всякая же ложь и бесчиние несть от Бога, но от диавола есть. Да вразумит вас Господь не подражать бесчинно ходящим, и суеверам, и кривотолкам, и раскольникам.

Делайте выводы сами.Священник рукоположен для того,чтоб Бог сам через него мог помогать вам.Все что вы говорите ему на исповеди,вы говорите Богу,а не человеку.Если вы просто не захотели Богу уделить время на молитвы,то Бог видя это может воздать.Вычитывая правила ко причастию каждый день сразу после причащение,можно подготовится к другому причастию,в день перед сном оставлять время Богу.

Книга 2
«Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:16). Бог наш и Творец, в трех Лицах поклоняемый, когда сотворил небо и землю и все украшение их, после создал человека Адама и помощницу ему Еву. От них двоих весь род человеческий произошел и умножился. Их двоих все люди имеют первыми своими родителями.Этих наших прародителей преблагой Бог создал не так, как прочие вещи, но неким дивным и человеколюбивым советом. Созидая прочие твари, Бог говорил: «Да будет», – и было так (Быт.1:3, 6, 9, 11, 14, 15, 20, 24); «Он изрек, и они явились, повелел, и создались» ****** (Пс.148:5). Перед тем, как создать человека, говорил: «Сотворим человека по образу Нашему и по подобию» (Быт.1:26). Настолько высоко человека, выше прочих тварей, превознес, что не только Своим Божественным советом, но и по образу Своему сотворил его. От этого познай, человек, твое высокое и дивное первоначальное благородство и непостижимую благость Бога нашего. По образу Божию ты создан! (Быт.1:27). Созданным прародителям нашим, и в раю, прекрасном месте сладостей, учиненным, Бог дал заповедь: «От всякого дерева в раю будете есть, а от дерева познания добра и зла не ешьте от него, ибо в день, в который вкусите от него, смертью умрете» (Быт.2:16–17).
Заповеди Божией прародители наши не сохранили, от заповеданного древа вкусили (Быт.3:6)
Этой греховной язвой прародителей наших заразились и мы, их сыны, и с нею зачинаемся и рождаемся, как о том воздыхает и сетует Псаломник: «В беззакониих зачат есмь, и во гресех роди мя мати моя» (Пс.50:7), – и так с ними стали подвержены временному и вечному бедствию. Нам всем следовало не только временно, но и вечно с ними умирать, горькую чашу гнева Божия и вечного мучения в аду пить, и у дьявола, злого совета которого мы послушали, быть во власти и поругании. «Ибо возмездие за грех – смерть», – говорит апостол (Рим 6:23).
Бог, по великой Своей милости и непостижимой благости, «не по беззакониям нашим поступил с нами, и не по грехам нашим воздал нам» (Пс.102:10). Еще прародителям нашим обещал послать избавление и спасение – им и всему миру, – что означают те самые слова, которые Бог сказал змию: «Той (Христос, благословенное семя) твою сотрет главу» (Быт.3:15).

Наконец, воссияло Солнце правды из девственной утробы, родился от Девы Сын Божий, явился на земле Царь Небесный, «Слово стало плотию», и Ветхий днями был пеленами, как младенец, повит, Невидимый показался, и Питающий всякую плоть, материнским молоком питаться изволил. При рождении Его Ангелы святые воспели славу и хвалу Божию: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение!» (Лк.2:14). Рождество по плоти Сына Божия Спаса нашего Церковь празднует 25 декабря (7 января по новому стилю) Рожденный Сын Божий в восьмой день был обрезан по закону Моисееву, и «дали Ему имя Иисус, нареченное Ангелом прежде зачатия Его во чреве» (Лк.2:21). Иисус значит Спаситель, «ибо Он спасает людей Своих от грехов их» (ср. Мф.1:21). Люди, слушая небесное, спасительное и утешительное Христово учение и видя Его преславные чудеса, ходили за Ним в великом множестве, как овцы за добрым пастырем, иные, желая исцелиться от своих недугов, иные – послушать Его святое учение, и все получали от Него, чего с верою желали и искали. «И весь народ искал прикасаться к Нему, потому что от Него исходила сила и исцеляла всех» (Лк.6:19) Когда уже пришло время Христу Сыну Божию пострадать за спасение мира, Он поехал в Иерусалим, сидя на ослице. Люди, услышав о Его приходе, вышли на встречу Ему из города, иные из них постилали ветви на пути, по которому Он ехал, иные полагали одежды свои, иные держали в руках ветви от финиковых деревьев и восклицали: «Осанна Сыну Давидову! благословен Грядущий во имя Господне! осанна в вышних!» (Мф.21:7–9; Мк.11:7–10; Лк.19:35–38; Ин.12:14–5). Примечай здесь, христианин, с какой славой Христос шел в Иерусалим. На что же? На вольное Свое страдание и поносную крестную смерть. За кого? За меня и тебя, погибшего. Отсюда познай огромную Его любовь, жаждущую нашего спасения. Примечай также человеческое непостоянство. Тот же народ, который восклицал Христу: «Благословен Грядущий во имя Господне», – после вопил против Христа к Пилату: «Возьми, возьми, распни Его!» (Ин.19:15). Из этого учись презирать людскую славу и похвалу, ибо, кого ныне хвалят, того после проклинают. Но посмотрим, что последовало после народного ликования о Христе. Как настал день, связав Сына Божия, привели к игемону Пилату и просили его умертвить Христа крестной смертью, а он, хотя и отказывался то учинить, видя Его неповинность, однако, поскольку сильно настаивали и устрашали его: «Если отпустишь Его, ты не друг кесарю; всякий, делающий себя царем, противник кесарю» (Ин.19:12), – учинил по их воле и прошению, предал в руки беззаконных неповинного, дабы распять (Ин.19:16). Умерший за наше спасение Сын Божий погребен был, и почивала святейшая Его плоть во гробе три дня и три ночи, как Он Сам о том предвозвестил: «Как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» (Мф.12:40).
В третий день по крестной и животворящей Своей смерти восстал из мертвых Сын Божий (Лк.24:7, 21; 1Кор.15:4; Деян.10:40). Восстанием из мертвых показал нам Христос, что Он победитель смерти, греха, ада, дьявола и всех наших грехов, и тем нас уверил, что и мы, умершие, восстанем, когда будет время, от Бога определенное. Этот день Воскресения Христова называется Пасхой. Пасха значит «переход», ибо верующие во Христа смертью и воскресением Его от смерти к жизни вечной, и от земли к небесам переходят, как Церковь Святая поет в день Воскресения Христова.
По воскресении Своем Христос не скоро от земли отлучился, но сорок дней пребывал и являлся апостолам святым и прочим верным, говоря им о царствии Божием (Деян.1:3).

Вознесшийся на небо Христос послал от Отца Своего Небесного Духа Святого на апостолов и на всякую плоть, как обещал: «Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять» (Ин.14:16–17). Но и Сам Он обещал неотлучно пребывать с верными «до скончания века» (Мф.28:20), ибо, «возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их» (Ин.13:1).
По блаженной кончине апостолов святых учинились преемники их – святители Христовы, пастыри и учителя, которые тем же словом учения их Церковь Христову пасут, наставляют, утверждают и предпосылают, с помощью Божией, в небесную ограду, и сами, веру сохранив и течение совершив, туда же по трудах и подвигах переселяются, – что и до конца века будет, ибо врата ада не одолеют созданной на камне веры Христовой Церкви (Мф.16:18). Видим, православный христианин, первое пришествие Спасителя нашего в мир. Ожидаем еще и второго, по неложному обещанию: «Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо», – что Ангелы Господни сказали апостолам, смотрящим на возносимого Христа (Деян.1:11). Два сии пришествия Христовы не равны, как видим в святом Его слове. Первое было тихое: «Сойдет, как дождь на руно, и как капля, каплющая на землю» (Пс.71:6). Второе страшное и скорое: «ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого», – говорит Христос о Себе (Мф.24:27). Первое было смиренное, ибо пришел в облике человека и раба с людьми и рабами беседовать, дабы смирением Своим всех привлечь к Себе. Второе будет славное, ибо «приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним» (Мф.25:31). В первом пришел «взыскать и спасти погибшее» (Лк.19:10). Во втором придет судить и воздать всем по делам их: верных, пребывших до конца в вере, ввести в вечное блаженство и небесное царствие, а неверных и не сохранивших веры – вечному предать наказанию. И так «пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф.25:46). Так все смотрение Сына окончится. Тогда начнется вечность блаженная на небесах, пренеблагополучная и бедственная в аду. Тогда одни будут царствовать и веселиться без конца, другие же бедствовать и страдать без конца. Примечай здесь, христианин, что Христос, Который пришел в мир грешников призвать на покаяние, пострадал и умер за грешников, Тот же будет и судить непокаявшихся грешников, и насколько тих, смирен, кроток и милостив был ко грешникам в первом пришествии, настолько гнева и ярости изольет на непокаявшихся грешников, таковую Его благодать презревших, так что скажут они горам и камням: «Падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца; ибо пришел великий день гнева Его, и кто может устоять?» (Откр.6:16–17). Грехи мира на Себя взял, чтобы, как Агнец непорочный, очистить их. «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира», – показывал на Него всему миру Предтеча святой (Ин.1:29). «Не знавшего греха Бог сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом» (2Кор.5:21).

Ныне обрати очи твои на мир и рассмотри, что он такое и что любителям своим дает. Представляет тебе образ его апостол и говорит: «Весь мир лежит во зле» (1Ин.5:19). Зло в городах, в селах, зло в домах, зло на путях. Сосед на соседа враждует, путник с товаром боится разбоя: «Враги человеку – домашние его» (Мф.10:36); нищий богатому завидует, поселянин гражданину, сановитый простого презирает, чернь негодует, жена мужа подозревает, муж жену, господин рабу не верит, раб господину льстит и лукавит. Все друг друга опасаются. Один крадёт, другой, будучи обкраден, жалуется и проклинает. Тот клевещет, другой, будучи оклеветан, сугубо мстит оклеветавшему. Иной досаждает, другой мстит досадившему. От этого ссоры, брани, взаимные злословия, за этим следуют драки и кровопролития, отсюда друг на друга жалобы, друг друга судят и осуждают, а все неправы. Любящий Христа не таков. Он, по подобию корабля, в тихой терпения гавани стоит, ни ветра, ни бури, ни волн не боится. Хотя и веют на него ветры искушений и ударяют волны бед, но он тишиною терпения безопасен стоит. Сам ни на кого не враждует и враждующим прощает, и так тих, покоен, мирен внутри себя, всегда и везде сокровище свое с собою носит. Обещает мир и представляет любителям своим блаженство свое, но обманчивое и ложное. Блаженство его состоит в чести, славе и сласти, но это блаженство подобно сонному мечтанию, или меху, надутому воздухом, который до тех пор кажется полным и нечто имеющим, пока воздух не выйдет, или подобно водному пузырю, который как скоро является, так скоро и исчезает. Смотри и рассуждай, сколько за честью и славою гоняются любители мира. Но она сколь трудно снискивается, столь удобно теряется. И чем большая честь, тем удобнее погубляется, ибо столько врагов себе имеет, сколько есть завистливых и властолюбивых сердец. Поэтому надобно беречься хотящему не потерять честь свою, поскольку, когда завидуют сидящему на высоком месте, то не хотят его на той высоте видеть. Как трудно одному от многих уберечься, тем более от таких, которые снаружи показываются приятелями, но внутри истинные и злейшие враги! Христос предлагает нам: «Собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут» (Мф.6:20). Это сокровище верою, которая любовью поспешествуема бывает, собирается здесь и открывается на небесах любящим Бога. Там им отверзнутся сокровища благ вечных, которых «не видел глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку» (1Кор.2:9).
Духовное служение – когда человек служит греху, и грехом – дьяволу. Ибо грех – это дьявольское дело, и потому, кто дьявольское дело творит, тот дьяволу служит: «Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил» (1Ин.3:8), «ибо, кто кем побежден, тот тому и раб» (2Пет. 2:19). Об этом рабстве говорит Христос: «Всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин.8:34). «Да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его» (Рим 6:12). Духовная свобода – когда человек от греха и дьявольской власти благодатью Божией освобожден, не попускает греху и дьяволу над собою царствовать, противится страстям и похотям своим, плоть духу покоряет, одному Богу свободным духом служит.
Не свои мы, как апостол учит: «Вы не свои, ибо вы куплены дорогою ценою» (1Кор.6:19–20). Потому мы не свои, но Его, ибо Он купил нас не серебром или золотом, но честною Своею Кровью. Весь состав наш, душа и тело наше, Его есть, потому Ему на службу душу и тело наше обратить должны мы, как апостол увещевает нас: «Прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии» (1Кор.6:20).

Христос есть Вождь верный и мудрый, Который по пути мира сего ведет следующих за Ним в небесное отечество, должны мы следовать за Ним, если не хотим заблудиться на пути погибели. Христос есть Пастырь добрый, должны мы глас Его слушать, которым Он вслед Себе идти призывает нас, и последовать Ему: «Кто Мне служит, Мне да последует» (Ин.12:26). Христос есть Учитель и Наставник наш, Который учит и наставляет нас на путь истины, должны мы учиться от Него, чему Он и словом и образом непорочного жития учит нас, и в слове Его пребывать, если хотим учениками Его быть, как Сам Он говорит: «Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики» (Ин.8:31). Христос есть Свет миру (Ин.8:12), и если не хотим во тьме быть, то должны Свету сему следовать, дабы тьма нас не объяла (Ин.12:35). Христос есть Жених верных душ, верные должны верой и любовью Ему прилепляться, творить волю Его. Христос есть Истина и Жизнь (Ин.14:6), должны мы держаться Его, если не хотим прельститься и умереть. Из сказанного следует, что если Христос есть Глава верных, то не члены Его те, которые верою и любовью с Ним не соединены. Не соединены же с Ним, ибо не следуют Ему. Не следуют Ему, ибо смирению, терпению, кротости и прочим Божественным нравам не подражают. Если Христос есть Вождь к небесам, то непременно заблуждаются те, которые за Ним не следуют. Если Христос есть Пастырь наш, то не овцы его те, которые не слушают гласа Его: «Овцы Мои, – говорит Он, – слушаются голоса Моего, и Я знаю их; и они идут за Мною» Если Христос есть Жизнь, то мертвы те, которые отлучаются и удаляются от Него, как говорит: «Ибо вот, удаляющие себя от Тебя погибнут« (Пс.72:27). Видишь, возлюбленный христианин, как нужно нам следовать Христу, так что »едино сие есть на потребу» (Лк.10:42), и напротив того, как опасно удаляться от Него, у Которого одного только есть жизнь и блаженство. Оттрясем же леность, уныние и тягость греховную и побежим вслед Его, дабы привел нас ко Отцу Своему Небесному, чтобы видеть лицем к лицу доброту Его святейшую (1Кор.13:12). Ибо без Него не можем туда прийти, как говорит: «Никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин.14:6). Должности к Богу и Христу Сыну Божию сами собою исполнять не можем, поскольку «плоть всегда желает противного духу» (Гал.5:17). Потому должно прилежно молиться о том, дабы Сам Бог помогал нам неотступно Своею благодатью.

Однажды ученики преподобного Макария Египетского увидели идущего по пустыне мужчину, который вел за собой лошадь. Свой путь он держал к келлии их старца. Оберегая покой святого, монахи встали около дверей и попытались уговорить путника не отвлекать преподобного от молитвы. Однако вскоре, вняв просьбам мужчины, они разрешили ему войти в келлию. Путник обрадовался и пошел внутрь, но не один, а вместе со своей лошадью. Ученики преподобного Макария возмутились и спросили, зачем он ведет за собой лошадь. Странник ответил им, что она нуждается в молитвах праведника. Монахи подивились его любви к лошади: ведь ради нее он проделал дальний путь по знойной, безжизненной пустыне! Почему же так дорого для него это животное и что с ним стряслось?

— Лошадь, которую вы видите, — сказал мужчина, — это моя несчастная жена, и я не знаю, как она обратилась в животное. Вот уже три дня, как она ничего не ела.

Эти слова путника монахи не сочли за выдумку. Несмотря на то, что учение Христа уже триста лет распространялось по земле, в Египте еще большое влияние имело язычество, и эта древняя колыбель магии была полна различных чародеев, вредивших христианам. Поэтому, услышав рассказ мужчины, монахи поспешили к авве Макарию сообщить о случившемся. Однако, когда они увидели преподобного, им не пришлось ничего ему объяснять: Бог открыл святому причину происшедшего. И эта причина заключалась в следующем.

Жена пришедшего мужчины понравилась некоему распутному египтянину, который захотел ее обольстить. Однако все его старания оказались напрасными. Тогда, чтобы возбудить в сердце женщины ответную страсть, он прибег к услугам мага. Чародей, получив большие деньги, применил все свои заклинания для соблазнения христианки, но цели не достиг. Придя в ярость от неудачи, он тем не менее смог добиться того, что женщина стала казаться окружающим лошадью. Ее несчастный муж бросился за помощью ко всем, кого знал, но никто не смог ему помочь, даже местные пресвитеры. Женщина для всех была подобна животному, и никто не знал, как вернуть ей прежний вид. Поэтому отчаявшийся муж и привел ее к великому подвижнику, прослышав о творимых им чудесах. Взглянув на женщину, святой Макарий сказал своим ученикам:

— Я не вижу в ней ничего скотского, о чем говорите вы, это не в ее теле, а в глазах смотрящих на нее. Это обольщение демонов, а не истина вещей.

Затем святой благословил воду, облил ею женщину и помолился. Чары исчезли, и все увидели перед собой вместо лошади человека. Преподобный велел накормить ее и, отпуская домой, дал совет:

— Никогда не оставляй посещения церкви и никогда не уклоняйся от приобщения Христовых Тайн. Несчастье случилось с тобой оттого, что ты уже пять недель не приступала к Пречистым Тайнам нашего Спасителя1.

Этот удивительный случай ученики преподобного Макария сохранили в своей памяти для назидания будущих поколений христиан, а пресвитер Руфин и епископ Палладий Еленопольский включили его в свои книги об истории египетского монашества. Конечно, откровение, полученное старцем от Бога, достойно того, чтобы о нем знал каждый православный христианин. Всего пять недель без причастия — и даже крещеный человек может оказаться беззащитным перед колдовством и нападением демонов!

Кто-нибудь из читателей может спросить: многие современные христиане причащаются довольно редко, но ведь в лошадей не превращаются? Может, демоны потеряли свою былую силу? Мир идет к своему закату: беззакония в нем умножаются, а духовная жизнь человечества затухает. И если бы сейчас Господь попустил, то служители диавола не то что превратили бы нерадивых христиан в лошадей, но стерли бы их с лица земли. Однако в эпоху всемирного царства греха и порока Господь по Своей безграничной милости хранит легкомысленных людей от бесовских напастей, ожидая их вразумления. Тем не менее чем дольше человек не приобщается Святых Тайн, тем дальше он удаляется от спасительного покрова Божия.

1.Мы должны твердо уяснить, что причащение Тела и Крови Господа Иисуса Христа необходимо для нашего спасения. Если мы не приобщаемся Христовых Тайн регулярно, то даже великие духовные подвиги не позволят нам наследовать вечную жизнь.
2.Из церковной истории известно, что сначала христиане причащались каждый день, затем еженедельно и постепенно минимальной нормой стало причащение раз в год. Сейчас многие, называя себя христианами, не причащаются и по нескольку лет.
3.Как часто надо приступать к святой чаше в наше время? Идеалом для каждого христианина остаются древние канонические правила.
Старца Иеронима Эгинского (1883–1966), выдающегося греческого подвижника, как-то спросили:

— Отче, как часто нам причащаться?

— Не чаще, чем по разу в неделю. Когда хотите есть, тогда и едите — так и в духовном: когда жаждете Христа, тогда причащайтесь. Углубляйтесь в смысл молитв перед Святым Причащением, они помогут вам прийти в сокрушение и пролить слезы. Без слез не причащайтесь.

В наши дни, как и в древности, можно причащаться каждую неделю. Только для этого необходимы соответствующая чистота жизни, повседневное воздержание и непрестанная жажда единения со Христом.

Как поступать, если вы еще не достигли такого высокого духовного состояния? Преподобный Серафим Саровский советовал: «Неопустительно исповедуйтесь и причащайтесь во все посты и, кроме того, в двунадесятые и большие праздники: чем чаще, тем лучше — не мучая себя мыслию, что не достоин; не следует пропускать случая как можно чаще пользоваться благодатью, даруемой в приобщении Святых Христовых Тайн». Святитель Феофан Затворник наставлял: «Мера причащаться в месяц однажды или два раза — самая мерная».

Если мы причащаемся часто, нам не надо забывать о том, что к таинству надо всегда готовиться очень серьезно. В Оптиной пустыни в период ее духовного расцвета все иноки обычно причащались пять раз в год. Такое правило было заимствовано из древнего афонского устава. Почему оптинские иноки причащались относительно редко? Они предъявляли к себе очень высокие требования.