Сегодня память Новомучеников и Исповедников Российских, пострадавших и принявших венцы мученические от безбожной сатанинской власти, по нынешний день, при явной поддержке т. наз. «свободного мира», угнетающей народ наш российский.

Характерной чертой большинства наших Новомучеников является то, что гонители подвергали и подвергают их мукам не прямо и не открыто за Христа.

Не будь тот или иной преследуемый христианином, не прояви он стойкости и мужества в верности Христу – не было бы и обвинений; отрекись он от Бога и поклонись идолу, то и обвинение тотчас отпало бы.

Одним могучим устремлением к Богу, в любви к Отечеству Православному, была жизнь нашего Государя-Мученика и Его Августейшей Семьи в заточении. Огненною ревностью о Боге и Православном Отечестве горели наши архипастыри, пастыри, многие-многие воины, ученые и труженики земли. Мужественно исповедали свою веру во Христа и верность Ему миллионы наших Новомучеников, претерпевших страшные муки.

В наше лукавое время, диавольские силы, воюющие против Бога, не решаются прямо ставить современным мученикам требование: отречься от Христа. Христианам предъявляют обвинения, в которых они не виновны. Таким образом, гонители соблюдают выгодную для них внешность: мученик страдает, якобы, не за Христа. Но для страдальца и для его обвинителей ясно, что достаточно ему – мученику – словом или намеком показать, что он готов, пусть в самой благовидной форме, отречься от своей веры, отказаться от мужественной в ней стойкости, и он будет оправдан или освобожден от преследований.

Что требуется от нас, дорогие братья и сестры, – в наше лукавое время? От нас требуется одно: верность! Верность Христу чрез верность нашим Новомученикам, как нашим наставникам. Ап. Павел говорит: «поминайте наставников ваших, и подражайте образу жизни их».

Кто отрекается от своих Новомучеников и Исповедников, тот – независимо от того, где он находится: в порабощенной ли России или на свободе за границей – тот отдает себя в руки богоборцев! Не забудьте этого!

За Христа страдали и страдают в порабощенной России все те, кто исповедал свою верность Патриарху Тихону-Исповеднику, кто не скрывал своей верности или, даже, симпатии к Мученику Государю Николаю II-му, как Божиему Помазаннику Царю христианскому, и Его Августейшей Семье. Отречение от верности им было равносильным отречению от Христа.

Все Новомученики и Исповедники Российские всем нам являют пример и путь, коим побеждаются козни врагов Христовых и врагов нашего Отечества Православного. Все они предстоят ныне престолу Божию, вознося молитвы об их и нашем земном Отечестве.

Каждая православно-русская семья должна ныне позаботиться о том, чтобы в ее доме была книга, повествующая о Российских Новомучениках. В каждой православной семье родители должны знакомить детей своих с описанием их жизни и страданий. В наше лукавое время необходимо возвращаться к древнему обычаю чтения в семье житий святых и, прежде всего, житий нам близких, родных Новомучеников Российских. Аминь.

Преподобный Евфимий Великий происходил из города Мелитины в Армении, близ реки Евфрат. Родители его, Павел и Дионисия, знатные люди, были благочестивыми христианами. Долгое время они не имели детей и, наконец, по усердным молитвам, у них родился сын, появлению на свет которого предшествовало Божественное видение, предвещавшее младенцу великое будущее.

Отец преподобного Евфимия вскоре умер, и мать, исполняя обет посвятить сына Богу, отдала его на воспитание своему брату, пресвитеру Евдоксию. Тот представил отрока епископу Мелитинской церкви Отрию, который с любовью принял на себя заботы о нем. Видя его доброе поведение, епископ вскоре поставил его чтецом. Затем святой Евфимий принял монашество и был посвящен в сан пресвитера. Одновременно ему было поручено управление всеми городскими монастырями. Преподобный Евфимий часто посещал монастырь святого Полиевкта, а в дни Великого поста удалялся в пустыню. Должность управителя монастырей тяготила подвижника, искавшего безмолвия, и он на 30-м году своей жизни тайно ушел из города и направился в Иерусалим, где, поклонившись святым местам, удалился в Фаранскую Лавру. Там, найдя вне монастыря уединенную пустую хижину, поселился в ней, добывая пропитание плетением корзин. Неподалеку подвизался преподобный Феоктист. Оба имели одно стремление к Богу, одну волю, одну цель. Обычно после праздника Богоявления они удалялись в Кутиллийскую пустыню (недалеко от Иерихона). Однажды же остались там, избрав в горах труднопроходимое место, и поселились в пещере. Скоро, однако, Господь открыл их уединение для пользы многих людей: пастухи, перегоняя свои стада, нашли их пещеру и рассказали в селении. К отшельникам начали стекаться люди, искавшие духовной пользы. Постепенно возникло монашеское общежитие, несколько иноков пришло из Фаранской обители, среди них Марин и Лука. Управлять возникшим монастырем преподобный Евфимий поручил своему другу Феоктисту, а сам стал духовником братии. Он наставлял свою братию: «Знайте, что желающим проводить иноческую жизнь следует не иметь своей воли, всегда находиться в послушании и смирении, а в уме иметь память смертную, бояться Суда и огня вечного и желать Царства Небесного».

Юным инокам преподобный заповедовал с внутренним богомыслием соединять телесный труд. «Если миряне, – говорил он, – много трудятся, чтобы прокормить себя и свою семью и, кроме того, дают милостыню и приносят жертвы Богу, тем более мы, иноки, должны трудиться, чтобы избежать праздности и не кормиться чужими трудами». Авва требовал, чтобы иноки хранили молчание в церкви во время богослужения и на трапезе. Молодым инокам, желавшим поститься более других братий, он не позволял следовать своей воле, но наставлял их вкушать общую пищу на трапезе с воздержанием, не пресыщаясь.

В те годы преподобный Евфимий обратил и крестил многих арабов, среди которых был военачальник Аспевет с сыном Теревоном, которого преподобный Евфимий исцелил от болезни. Аспевет получил в Крещении имя Петр и впоследствии был епископом среди арабов.

Слава о чудесах, совершаемых преподобным Евфимием, быстро распространялась. Отовсюду стали стекаться люди, приводя с собою больных, получавших исцеление. Будучи не в силах сносить людскую молву и славу, преподобный тайно ушел из монастыря, взяв с собой только ближайшего ученика Дометиана. Он удалился в пустыню Рува и поселился на высокой горе Марда, около Мертвого моря. В поисках уединения преподобный углубился в пустыню Зиф и поселился в пещере, в которой некогда скрывался святой царь Давид от преследований царя Саула. Там преподобный Евфимий основал монастырь, а в самой пещере Давидовой устроил церковь. В то время преподобный Евфимий отвратил многих иноков-пустынников от манихейской ереси, творил чудеса, исцелял больных и одержимых бесами.

Блаженный Феоктист с братией вышел навстречу преподобному Евфимию и молил его вернуться в монастырь, но преподобный не согласился. Однако он обещал приходить в обитель по воскресным дням на общее богослужение.

Преподобный Евфимий не хотел ни иметь кого-либо поблизости, ни устраивать киновию или Лавру, но Господь в видении повелел ему не отгонять приходящих к нему ради спасения души. Через некоторое время около него опять собрались братия, и он устроил Лавру по образцу Фаранской Лавры. В 429 году, когда преподобному Евфимию было 52 года, Иерусалимский патриарх Ювеналий освятил Лаврскую церковь и поставил обители пресвитеров и диаконов.

Лавра вначале была бедна, но преподобный твердо уповал на Бога, могущего ниспослать людям всё необходимое. Однажды в Лавру пришло около 400 человек путников – армян из Иерусалима, которые были голодны. Увидев это, преподобный Евфимий призвал эконома и велел ему накормить странников. Эконом ответил, что в монастыре нет такого количества пищи. Преподобный, однако же, настаивал. Придя в помещение для хранения хлеба, эконом нашел в нем множество хлебов. То же произошло с вином и елеем. Путники ели во славу Божию, насытились, и после этого остался еще трехмесячный запас пищи для братии. Так Господь сотворил чудо по вере святого Евфимия.

В 431 году в Ефесе состоялся III Вселенский Собор, направленный против ереси Нестория. Преподобный Евфимий радовался утверждению православия и скорбел об архиепископе Антиохийском Иоанне, который, будучи православным, защищал Нестория.

В 451 году в Халкидоне состоялся IV Вселенский Собор против ереси Диоскора, который, в противоположность Несторию, утверждал, что в Господе Иисусе Христе одно лишь естество – Божеское, поглотившее в воплощении естество человеческое (так называемая ересь монофизитов).

Преподобный Евфимий принял исповедание Халкидонского Собора и признал его православным. Весть об этом быстро распространилась среди иноков и пустынников, и многие из них, ранее неправо веровавшие, по примеру святого Евфимия приняли исповедание Халкидонского Собора.

За свою подвижническую жизнь и твердое исповедание православной веры святой Евфимий получил наименование Великого. Тяготясь общением с миром, святой авва удалился на время во внутреннюю пустыню. После его возвращения в Лавру некоторые из братии видели, что, когда он совершал Божественную литургию, огонь сходил с небес и окружал святого. Сам же преподобный открыл нескольким инокам, что часто видел Ангела, совершающего вместе с ним святую литургию. Преподобный имел дар прозорливости, видел внутренние движения духа и узнавал человеческие помышления.

Когда преподобному Евфимию было 82 года, к нему пришел блаженный Савва (будущий Савва Освященный, память 5 декабря), тогда еще юноша. Старец принял его с любовью и послал в монастырь к преподобному Феоктисту. Он предсказал, что инок Савва просияет в иноческом житии.

Когда святому исполнилось 90 лет, его сподвижник и друг преподобный Феоктист тяжело заболел. Преподобный Евфимий пошел навестить друга и остался в монастыре, простился с ним, присутствовал при кончине. Предав тело погребению, он возвратился в Лавру.

Время преставления было открыто преподобному Евфимию по особой милости Божией. В день памяти преподобного Антония Великого, преподобный Евфимий благословил совершить всенощное бдение и, созвав пресвитеров к алтарю, сказал им, что больше уже не совершит с ними ни одного бдения, потому что Господь призывает его от временной жизни. Все исполнились великой печали, а преподобный повелел братии утром собраться у него. Он стал поучать братию: «Если любите меня, соблюдайте мои заповеди, приобретайте любовь, которая есть союз совершенства. Никакая добродетель невозможна без любви и смирения. Сам Господь ради любви к нам смирился и стал человеком, как и мы. Мы должны поэтому непрестанно воссылать Ему хвалы, особенно мы, отрекшиеся от мятежного мира. Церковных служб никогда не оставляйте, предания и уставы монастырские тщательно сохраняйте. Если кто из братии борется с нечистыми помыслами, – непрестанно наставляйте, поучайте, чтобы дьявол не увлек брата в падение.

Присоединяю также и другую заповедь: пусть ворота обители никогда не будут заперты для странников и всё, что имеете, предлагайте нуждающимся, бедствующим же в напастях по силе помогайте». Затем, дав наставления относительно руководства братией, преподобный обещал пребывать духом со всеми, желающими нести подвиги в его обители до скончания века.

Отпустив всех, преподобный Евфимий оставил около себя одного ученика Дометиана и, пробыв с ним внутри алтаря 3 дня, скончался 20 января в 473 году в возрасте 97-ми лет.

На погребение святого аввы немедленно стеклись во множестве иноки монастырей и пустынь, среди которых был святой Герасим. Прибыл также патриарх Анастасий с клиром, нитрийские иноки Мартирий и Илия, которые впоследствии были Иерусалимскими патриархами, о чем им предсказывал преподобный Евфимий.

Блаженный Дометиан не отходил от гроба учителя 6 суток. На 7-й день он увидел своего авву, радостно возвестившего любимому ученику: «Гряди, чадо, к уготованному тебе покою, ибо я умолил Владыку Христа, чтобы ты был со мною». Поведав братии о видении, святой Дометиан пришел в церковь и в радости предал дух свой Господу. Он был погребен рядом со святым Евфимием. Мощи преподобного Евфимия Великого находились в его монастыре в Палестине, в XII веке их видел русский паломник игумен Даниил.

Родился в Египте около 301 года. С любовью и усердием послужил он своим родителям в старости, исполняя заповедь о почитании родителей, и по кончине их сделался совершенно свободным от житейских забот. Под руководством опытного старца-инока преподобный Макарий стал проходить безмолвное иноческое житие и рукоделие. Сначала он поселился в пустынном месте недалеко от селения, где жил, потом преподобный переселился на Нитрийскую гору в Фаранской пустыне.

Прожив три года в пустыне, он пошел к преподобному Антонию Великому († 356), отцу египетского монашества, о котором слышал, еще живя в миру, и горел желанием его видеть. Преподобный авва Антоний с любовью принял блаженного Макария, который сделался его преданным учеником и последователем. С ним преподобный Макарий жил долгое время, а затем, по совету святого аввы, удалился в Скитскую пустыню (в северо-западной части Египта) и там столь просиял своими подвигами, что его стали называть «юношей-старцем», так как, едва достигнув тридцатилетнего возраста, он проявил себя опытным, зрелым иноком. Здесь преподобному Макарию приходилось бороться с бесами день и ночь, и они вопили, что не могут победить его, потому что он имеет великое оружие – смирение.

Когда святому исполнилось 40 лет, он был посвящен в сан священника и поставлен настоятелем (аввой) иноков, живших в Скитской пустыне. В эти годы преподобный Макарий часто посещал великого Антония, получая от него наставления в духовных беседах. Вместе с двумя другими учениками преподобного Антония преподобный Макарий сподобился присутствовать при блаженной кончине его, и как некое богатейшее наследие получил посох преподобного Антония, которым тот поддерживал в дороге свое немощное тело, удрученное старостью и постническими подвигами. Вместе с этим посохом преподобный Макарий принял сугубо и дух Антония Великого, как некогда воспринял таковой пророк Елисей после Илии пророка. Силой его духа преподобный Макарий сотворил многие дивные чудеса. Однажды преподобный Макарий разговаривал с черепом главного языческого жреца, который рассказывал о своих мучениях и о более тяжких и лютых, постигших тех, кто познал имя Божие, но отверг Его и заповеди Его не соблюдал.

По причине множества приходившего к нему народа, преподобный Макарий имел мало времени, чтобы в удалении предаваться богомыслию. Поэтому преподобный выкопал под своей келлией глубокую пещеру, длиной около полстадии, куда и скрывался от постоянно приходящих к нему и нарушающих его богомыслие и молитву. Преподобный Макарий достиг такого дерзновения в хождении перед Богом, что по его молитве Господь воскрешал умерших. Несмотря на такую высоту достигнутого богоподобия, он продолжал сохранять необыкновенное смирение.

В годы царствования императора Валента арианина (364–378) преподобный Макарий Великий вместе с преподобным Макарием Александрийским подвергся преследованию со стороны арианского епископа Луки. Обоих старцев схватили и, посадив на корабль, отвезли на пустынный остров, где жили язычники. Там, по молитвам святых, получила исцеление дочь жреца, после чего сам жрец и все жители острова приняли Святое Крещение. Узнав о случившемся, арианский епископ устыдился и разрешил старцам возвратиться в свои пустыни. Кротость, смирение и милосердие преподобного преображали души человеческие. 60 лет провел св. Макарий в мертвой для мира пустыне. Более всего времени преподобный проводил в беседе с Богом, часто пребывая в состоянии духовного восхищения. Свой обильный подвижнический опыт авва претворил в глубокие богословские творения. 50 бесед и 7 подвижнических слов остались драгоценным наследием духовной мудрости преподобного Макария Великого. Высшее благо и цель человека – соединение душ с Богом, – основная мысль в творениях преподобного Макария.

Преподобный дожил до 90 лет, незадолго до кончины († ок. 390-391) ему явились преподобные Антоний и Пахомий, сообщившие радостную весть о близком переходе его в блаженные небесные обители. Преподобный начал приготавливаться к своей смерти. Через девять дней преподобному Макарию явился Херувим со множеством Ангелов. Когда святая душа преподобного Макария была взята Херувимом и вознеслась им на небо, некоторые из отцов мысленными очами видели, что воздушные бесы в отдалении стояли и вопили, что избежал их св. Макарий.

…Ненависть от раздражительности, раздражительность от гордости, гордость от тщеславия, тщеславие от неверия, неверие от жестокосердия, жестокосердие от нерадения, нерадение от разленения, разленение от уныния, уныние от нетерпеливости, нетерпеливость от сластолюбия…

прп. Макарий Египетский

Не пища зло, а чревоугодие, не деньги, а сребролюбие, не слава, а тщеславие; в сущности, зло происходит от злоупотребления.

прп. Максим Исповедник

Если ты хочешь знать Божий Промысл, определи, каков твой христианский долг в той ситуации, в которой ты сегодня находишься.

Величайшее из безобразий есть безобразие заповедывать другому делать то, чего сам не исполняешь, ибо никакой не получим мы пользы от чужих дел.

Антоний Великий родился в Египте около 250 года от благородных и богатых родителей, воспитавших его в христианской вере. Восемнадцати лет он лишился своих родителей и остался один с сестрой, которая была на его попечении. Однажды он шел в церковь и размышлял о святых апостолах, как они оставили все, чтобы идти за Господом. Входит в храм и слышит евангельские слова: «Если хочешь быть совершенным, иди, продай имение твое и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на Небе, и иди вслед за Мной» (Мф.19:21). Эти слова поразили Антония, как бы сказаны были Господом лично ему. Вскоре после этого Антоний отказался от наследства после родителей в пользу бедных жителей своего селения, но недоумевал, на кого он оставит сестру. Озабоченный этой мыслью, он в другой раз входит в храм и слышит там опять как бы к нему обращенные слова Спасителя: «Не заботься о завтрашнем дне: завтрашний день сам будет заботиться о себе; довольно для каждого дня своей заботы» (Мф.6:34). Антоний поручил сестру известным ему христианским девственницам и оставил город и дом, чтобы жить уединенно и служить одному Господу.

Удаление преподобного Антония от мира совершилось не вдруг, а постепенно. Сначала он пребывал близ города у одного благочестивого старца, жившего уединенно и старался во всем подражать ему. Посещал и других отшельников, живших в окрестностях города, и пользовался их советами. Уже в это время он так прославился своими подвигами, что его звали «другом Божиим». Затем он решается уйти дальше. Зовет старца с собой, и когда тот отказался, прощается с ним и поселяется в одной из отдаленных пещер. Один из друзей его по временам приносил ему пищу. Наконец святой Антоний удаляется совсем из обитаемых мест, переходит реку Нил и поселяется в развалинах воинского укрепления. Он принес с собой хлеба на шесть месяцев, а после получал его от друзей своих только два раза в год через отверстие в кровле.

Нельзя изобразить, сколько искушений и борьбы вынес этот великий подвижник. Он страдал от голода и жажды, от холода и зноя. Но самое страшное искушение пустынника, по слову самого Антония, – в сердце: это тоска по миру и волнение помыслов. Ко всему этому присоединились прельщения и ужасы от демонов. Иногда святой подвижник изнемогал, готов был впасть в уныние. Тогда или Сам Господь являлся, или посылал Ангела для его ободрения. «Где ты был, благий Иисусе? Почему вначале не пришел прекратить мои страдания?» – воззвал Антоний, когда Господь после одного тяжкого искушения явился ему. «Я был здесь, – сказал ему Господь, – и ждал, пока не увижу твоего подвига».

Однажды среди ужасной борьбы с помыслами Антоний воззвал: «Господи, я хочу спастись, а помыслы не дают мне». Вдруг он видит: кто-то похожий на него сидит и работает, потом встал и начал молиться, затем опять сел за работу. «Делай так и спасешься», – сказал ему Ангел Господень.

Уже двадцать лет жил Антоний в своем уединении, когда некоторые из друзей его, узнав об его местопребывании, пришли, чтобы поселиться вокруг него. Долго они стучали к нему и просили его выйти к ним из своего добровольного заключения; наконец решились уже выломать двери, как Антоний отворил их и вышел. Они удивились, не найдя в нем следов изнурения, хотя он подвергал себя величайшим лишениям. Небесный мир царствовал в его душе и отражался на лице. Спокойный, сдержанный, ко всем одинаково приветливый, старец скоро сделался отцом и наставником многих. Пустыня оживилась: в горах кругом явились обители иноков; множество людей пело, читало, постилось, молилось, трудилось, служило бедным. Святой Антоний не давал своим ученикам каких-либо определенных правил для монашеской жизни. Он заботился только о том, чтобы укоренить в них благочестивое настроение, внушал им преданность воле Божией, молитву, отрешение от всего земного, неусыпный труд.

Но святой Антоний в самой пустыне тяготился многолюдством и искал нового уединения. «Куда ты хочешь бежать?» – был голос с неба, когда он на берегу Нила дожидался лодки, чтобы удалиться от людей. «В Верхнюю Фиваиду», – отвечал Антоний. Но тот же голос возразил ему: «Поплывешь ли ты вверх – в Фиваиду, или вниз – в Буколию, тебе не будет покоя ни там, ни здесь. Иди во внутреннюю пустыню». Так называлась пустыня, лежавшая близ берегов Красного моря. Туда и пошел Антоний вслед за проходившими сарацинами.

Через три дня пути нашел он дикую высокую гору с ключом воды и немногими пальмами в долине. На этой горе он и поселился. Здесь он обработал небольшое поле, так что теперь никому не нужно было приходить к нему и приносить хлеба. По временам он посещал братию. Верблюд нес на себе хлеб и воду для поддержания сил его во время этих тяжких путешествий по пустыне. Впрочем, почитатели святого Антония открыли и последнее его уединение. Во множестве стали приходить к нему искавшие его молитв и наставлений. Приводили к нему болящих; он молился о них и исцелял их.

Святой Антоний уже около семидесяти лет жил в пустыне. Против воли начал смущать его горделивый помысел, что здесь он старше всех. Он просил Бога удалить от него этот помысел и получил откровение, что один отшельник гораздо ранее его поселился в пустыне и более его служит Господу. Антоний встал рано утром и отправился искать этого неизвестного миру подвижника. Проходил целый день и не встретил никого, кроме пустынных зверей. Перед ним расстилалось необозримое пространство, но он не терял своей надежды. Рано утром он снова пошел. Перед его глазами мелькнула волчица, бежавшая к ручью. Святой Антоний подошел к этому ручью и увидел близ него пещеру. При звуке его шагов дверь в пещеру крепко замкнулась. Святой Антоний до полудня взывал через дверь к неизвестному подвижнику и просил показать ему свое лицо. Наконец, дверь отворилась и навстречу ему вышел глубокий старец, совершенно убеленный сединами. Это был святой Павел Фивейский. Он уже около девяноста лет жил в пустыне.

После братского лобзания Павел спросил Антония: «В каком положении род человеческий? Какое правление в мире? Остаются ли еще идолопоклонники?» Прекращение гонений и торжество христианства в Римской империи было для него радостной новостью, а появление арианства – горькой. Пока старцы беседовали, спустился к ним ворон и положил хлеб. «Щедр и милостив Господь, – воскликнул Павел. – Вот сколько лет каждый день я получаю от Него полхлеба, а ныне ради твоего пришествия послал Он целый хлеб».

На следующее утро Павел открыл о себе Антонию, что скоро отойдет из мира; поэтому он просил Антония принести к нему мантию епископа Афанасия, чтобы прикрыть ею его останки. Антоний поспешил исполнить желание святого старца. Он возвратился в свою пустыню в сильном волнении и на вопросы братьев-монахов мог сказать только: «Грешный, я считал себя еще монахом! Я видел Илию, я видел Иоанна, я видел Павла в раю». На обратном пути к святому Павлу он видел его возносящегося на небо среди сонма Ангелов, пророков и апостолов.

«Зачем, Павел, не дождался ты меня? – воскликнул Антоний. – Так поздно я узнал тебя и так рано ты уходишь!» Однако, когда вошел в пещеру Павла, он нашел его безмолвно и недвижимо стоящим на коленях. Антоний также встал на колени и начал молиться. Уже после нескольких часов молитвы убедился он, что Павел потому не движется, что мертв. Он благоговейно омыл его тело и завернул в мантию святителя Афанасия. Вдруг явились два льва и своими когтями вырыли довольно глубокую могилу, где Антоний и похоронил святого подвижника.

Преподобный Антоний скончался в глубокой старости (106 лет, в 356 г.) и за свои подвиги заслужил наименование Великого.

Преподобный Антоний основал отшельническое монашество. Несколько отшельников, находясь под руководством одного наставника – аввы, жили отдельно друг от друга в хижинах или пещерах (скитах) и предавались молитве, посту и трудам. Несколько скитов, соединенных под властью одного аввы, назывались Лаврой. Но еще при жизни Антония Великого появился другой род иноческой жизни. Подвижники собирались в одну общину, несли совместные труды, каждый по своей силе и способностям, разделяли общую трапезу, подчинялись одним правилам. Такие общины назывались киновиями, или монастырями. Аввы этих общин стали называться архимандритами. Основателем общежительного монашества почитается преподобный Пахомий Великий.

Всякий человек, кто бы он ни был, где бы ни жил, какое бы место ни занимал, учен или неуч, богат или нищ, знатен или никому неведом, в молодости, в зрелом возрасте или старости, в дни радости или горя, «из глубины» и с силою или едва касаясь, но задумается над смыслом жизни и поставит пред собой вопрос: что есть истина? (Ин.18:38).

Девятнадцать веков тому назад Пилат небрежно бросил Христу этот вопрос. Содержание и дух вопроса, при той же самой словесной формуле, могут радикально различествовать. В случае Пилата сказался критицизм посредственного философа-римлянина: задав вопрос, он вышел к Иудеям, не дожидаясь ответа от Христа: он был убежден, что удовлетворительного ответа вообще нет. Полагаю, что в наше время подавляющее большинство людей стоят не выше уровня пилатовской мысли и строят свое земное бывание не на скале веры, а на отрицании возможности посмертного бытия.

Что есть Истина? Существует ли она вообще?

Что представляет собою Первая и Последняя Истина, вечно неизменная, всеобъемлющая? Вот, единственно насущный вопрос (Лк.10:42). По мере того, как в нашем земном бывании мы претерпеваем неудачи, срывы, поражения, потерю дорогих нам лиц, уносимых смертью в неведомое нам «ничто»; после того, как переживаем падение многих идолов земли: науки, философии, искусства, гуманизма, политики, внутри вырастает не выраженное словом чаяние того, что пребывает непреложным.Но как бы ни был он, путь, великолепен, он в то же время исполнен многих скорбей, прежде, чем мы достигнем Искомого (Ин.16:33).
Дух наш алчет, и жаждет познать Истину, т.е. то Перво-Бытие, которое никем и ничем не обусловлено: абсолютное Само-Бытие, о котором говорили Пророки Ветхого Завета, о котором свидетельствовали Апостолы Нового Завета (Исх.3:14; Ис.44:6; Ин.1:1–4; Откр.2:13).

Мы не воображаем, да и не можем воображать Его, исходя из самих себя. Мы не творим Бога «по образу и по подобию нашему». В благоговейной молитве мы ожидаем, что Он услышит наш вопль и даст нам о Себе «знак».

Едва мы решимся предать себя в «руки Бога Живого», как сии руки бросают нас в такие просторы, о которых мы никак не подозревали. Мы приходим в ужас пред открывающимися нам безднами. Бог кажется нам «жестоким». И однако, чрез причиненные нам «боли» неизъяснимым процессом внутри нас раскрывается способность созерцать сверх-образно – «как Он есть… пусть еще отчасти» (1Кор.13:12).

Он есть Свет и Истина. И когда сей Истинный Свет (Ин.1:9) объемлет нас, тогда мы живем Его любовь и Премудрость. Мы бываем в радости, и на нас нисходит глубинное ведение, не как мысль, но как «состояние» нашего духа.

Он Сущий. В Нем нет ни начала, ни конца. Он Сам есть и Начало – Принцип всего существующего и бесконечный конец всех наших чаяний. Мы узнаем в сердце нашем, что Он хочет видеть нас совершенными, не менее, чем Он Сам (Мф.5:48).

Господь сказал о Себе: «Аз есмь Истина» (Ин.14:6). Он же призывал во свидетели Отца Своего и Духа Святого. Не без усилий в течение ряда лет покаянной молитвы приходит уразумение этой стороны Божественного Бытия. Чем больше следуем мы за Господом в хранении заповедей Его, тем шире и глубже становится наша личность.
Не только в Божестве, Святой Троице, Отец, Сын, Святой Дух свидетельствуют Друг – Другу, но Они же свидетельствуют нам, людям, Друг о Друге. Больше того: Апостолам поручил Господь свидетельствовать о Нем: «Когда же приидет Утешитель… Дух Истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне; а также и вы будете свидетельствовать, потому что вы с начала со Мною» (Ин.15:26–27).

Таковы отношения между людьми и между Богом и человеками: свидетельство, как истинная жизнь в любви, движется вечно по всем направлениям (Ин.1:7–8, 1:15, 32:34, 5:31–39, 8:13, 18, 12:28, 15:36–37; Деян. 1, 8, 10:39–43).
Как это ни странно, но когда мы обращаемся к Нему в истинной молитве, т.е. покаянной молитве, то Он выбегает нам навстречу (Лк.15:20) и любовно объемлет нас Собою.
«Если любите Меня, соблюдите заповеди Мои. И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа Истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает, и в вас будет… вы увидите Меня, ибо Я живу, и вы будете жить. В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас. Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня: а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим; и Я возлюблю Его, и явлюсь ему Сам… кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим… слово же, которое вы слышите, не есть Мое, но пославшего Меня Отца… Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин.14:15–26).

«Утешитель, Дух Святой… научит вас всему». «Научит» нас мыслить, как мыслит Сам Бог; научит нас любить, как любит Бог. Не удивляйтесь этому: таков смысл Евангельского зова; все послания Апостолов – Иоанна, Павла, Петра и прочих – говорят о том же; то же самое свидетельствуют Отцы наши в веках.

Встает вопрос: как мы можем достигнуть сего благословения? Ответ дан Христом: «соблюдите заповеди Мои. И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек». Итак, мы «знаем» Духа Святого чрез святое предание Отцов Церкви и тоже чрез наш собственный опыт Его, Духа, действий внутри нас. Он «напоминает нам все».

Больше сего: «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и (вечную) обитель у него сотворим». Что может значить сие? Да то, что нам обещано унаследовать полноту Божественной жизни, полноту ведения и силы любви, которая явлена нам Нетварным Светом, не имеющим в себе «никакой тьмы» (1Ин.1:5).

«Нет большей той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих». «Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам» … «Иисус… возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их» … «Больший из вас да будет вам слуга: ибо кто возвышает себя, тот унижен будет; а кто унижает себя, тот возвысится» (Ин.15:13–15; Мф.23:11). Из приведенных слов Христа видим, что тот же род самоистощающейся любви, что открылся нам во Святой Троице, «заповедан» человечеству: чрез предельно доступное нам истощание в акте своего покаяния – становимся мы способными воспринимать полноту и Божественной любви, и любви к ближнему (Мф.22:37–40). «На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки», и в духе их содержится святая вечность.

Блаженный Старец Силуан говорил: «Кто не любит врагов, тот еще не познал Бога, как должно Его знать».

«А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного… будьте совершенны, как совершен Отец ваш…» (Мф.5:44–48). И снова: Когда Дух Святой сообщает нам любовь Христову – «любите врагов ваших» – тогда и ум-дух услаждается Истиной этой любви. Подобно тому, как телесно мы ощущаем или силу в себе, или тепло извне от солнечных лучей, так непосредственно всем нашим существом мы «знаем», что эта любовь есть Истина вечная. «Знает тогда» человек, что он «перешел от смерти в жизнь» (Ин.5:24).

Чудное ощущение пришествия Бога внутрь нас сопровождается всецелым согласием ума с сердцем. Божественная гармония сего духовного «состояния» есть радование для сердца и свет для ума. Весь человек: ум-дух, сердце и даже тело испытывают «мир Божий, превыше всякого ума» (Флп.4:7). И Любовь, и Свет, и Мир – душа осознает исходящими от Всевышнего (Иак.1:17).

Великое благо узнать Истинного Бога и знать Его неотъемлемым знанием (Лк.10:42). Все сие дано миру чрез Воплощенного Сына Отчего, Христа Иисуса, и благодарная душа влечется к Нему (древле на Синае открывшему Себя с Именем «Аз Есмь», и повторившему сие не раз в Своем явлении во плоти нашей. Он сообщил нам сей «преизбыток жизни» (Ин.10:10). И душа знает происходящее с нею и говорит:»Ныне, Христе мой, в Тебе и Тобою – и аз есмь».

Кому за веру в Христа-Бога было дано хотя бы отчасти войти в вечный поток Его Гефсиманской молитвы и затем, тоже лишь отчасти, подняться и на бессмертную Голгофу, тому беспрекословным образом открывается «великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам…» (1Тим.3:16). С того времени он, верующий, «не знает» Его по плоти, т.е. как естественного человека, но как вездесущего Вседержителя, пришедшего в мир грешных спасти (2Кор.5:16; 1Тим.1:15).

1) одно из имен Божьих;
2) то, что в полной мере соответствует действительности;
3) верное отображение действительности в человеческом сознании.

Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня. (Ин.14:6). Ибо закон дан чрез Моисея, благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа (Ин.1:17).

Христос ответил на вопрос Пилата «Что есть истина?», только Пилат не захотел услышать и принять этот ответ, см. (Ин.18:36-38).

«Говоря о Православии не надо повторять ошибку Пилата, когда тот спросил Христа “что есть истина?” Правильно “Кто есть истина?”… Потому что истина это не некая идея теория, система, но лицо Всесвятое Лицо Вочеловечевшегося Бога Слова, Иисуса Христа».
прот. Георгий Металлинос

«Искать истину – значит искать предмет любви. Если ищешь Истину с любовью и ради любви, Она откроет тебе свет лица Своего настолько, насколько ты сможешь его вынести, не сгорев. В придачу Она принесет тебе все, но ты поймешь, что тебе не нужно ничего больше, кроме Ее сияющего и сладчайшего лика».
святитель Николай Сербский

«Христос – воплощённая Истина, Его Церковь – «столп и утверждение истины» (1Тим.3:15), в Православии содержится полнота истины».
святитель Николай Сербский

«Почему не всех Бог призывает? Тех, кто не ищет истину, Бог не призывает. А почему? Почему, скажем, погибает обычный китаец – обычный средний житель Китая погибает и идет в ад после смерти? Он погибает не потому, что он Христа не знал. Он и не мог, может быть, узнать. Он погибает из-за того, что не искал Истину. Если бы он искал Истину, Господь немедленно прислал бы к нему человека или специально ради него разрушил бы мешающую в поиске истины КНР. Неискание истины – это не результат планов Бога, а результат нежелания человека. Бог подарил бытие всем независимо от того, употребят или злоупотребят этим даром».
cвященник Даниил Сысоев

«Истину не только легко постичь: она желанна».
Минуций Феликс, раннехристианский писатель

«Истину так любят, что, любя что-то другое, люди хотят, чтобы то, что они любят, оказалось истиной».
блж. Августин

«Для различения, от Истины ли речь, служит положительное учение Церкви. Это пробный камень всех учений. Что с ним согласно, то принимай, что несогласно, отвергай. И это можно делать без дальнейших рассуждений».
свт. Феофан Затворник

Вот закон, неизменный от Адама до настоящего дня: если человек познает зло, приобщаясь к нему, он тут же принимает его в себя, соединяется с ним и им побеждается.
И сейчас тот же соблазн исходит от мира: «Все надо попробовать, все надо испытать… Как же ты проживешь, не зная того и другого…» Зло, которое творится вокруг, нам все время рекламируют и преподносят, как соблазнительное блюдо, которое мы обязательно должны съесть. И человек опять вкушает запретный плод, пренебрегая первой заповедью, данной ему Богом: Не вкушай, смертью умрешь (Быт.2,17).

Святая Нина была племянницей Иерусалимского патриарха Ювеналия. Она с юности всем сердцем возлюбила Бога и глубоко сожалела о людях, не верующих в Него. После того, как отец ее Завулон ушел в пустынники, а мать поступила в диакониссы, святая Нина была отдана на воспитание одной благочестивой старице. Частые рассказы этой старицы об Иверии (нынешней Грузии), тогда еще языческой стране, возбудили в Нине сильное желание посетить эту страну и просветить ее жителей светом Евангелия.

Желание это еще более усилилось, когда она однажды увидела в видении Матерь Божию, вручающую ей крест из виноградных лоз. И желание ее сбылось, когда ей пришлось бежать в Иверию, спасаясь от гонения, воздвигнутого императором Диоклитианом (284–305 гг.).

В Иверии святая Нина поселилась у одной женщины в царских виноградниках и очень скоро сделалась известной в окрестностях, потому что оказывала помощь многим страждущим. Узнав о силе ее молитв, больные стали во множестве приходить к ней. Призывая имя Христово, святая Нина исцеляла их и рассказывала им о Боге, сотворившем небо и землю, и о Христе Спасителе.

Проповедь о Христе, чудеса, которые совершала святая Нина, и ее добродетельная жизнь благотворно действовали на жителей Иверии, и многие из них уверовали в истинного Бога и приняли Крещение. Она обратила ко Христу в Грузии и самого царя Мариана (Мероя), бывшего до этого язычником. Тогда были вызваны из Константинополя епископ и священники и построен первый в Иверии храм во имя св. апостолов. Постепенно почти вся Иверия приняла христианство.

Святая Нина, не любившая почестей и славы, удалилась на одну гору там в уединении благодарила Господа за обращение в христианство идолопоклонников. Через несколько лет она оставила свое уединение и отправилась в Кахетию, где обратила в христианство царицу Софию. После тридцатипятилетних подвигов святая Нина мирно скончалась 14 января 335 года. На месте ее кончины царь Мариан воздвиг храм во имя великомученика Георгия, дальнего родственника святой Нины.

С памятью святой Нины связано нахождение хитона Христова. При распятии Спасителя этот хитон достался по жребию одному римскому воину и после разных событий попал в Грузию.

Тропарь равноапостольной Нине, просветительнице Грузии, глас 4
Сло́ва Бо́жия служи́тельнице,/ во апо́стольстей про́поведи первозва́нному Андре́ю/ и про́чим апо́столом подража́вшая,/ просвети́тельнице Иве́рии и Ду́ха Свята́го цевни́це,/ свята́я равноапо́стольная Ни́но,/ моли́ Христа́ Бо́га // спасти́ся душа́м на́шим.

Кондак равноапостольной Нине, просветительнице Грузии, глас 2
Прииди́те днесь вси́,/ воспои́м избра́нную от Христа́/ равноапо́стольную пропове́дницу Бо́жия сло́ва,/ му́друю благове́стницу,/ лю́ди Картали́нии приве́дшу на путь живота́ и и́стины,/ Богома́тере учени́цу,/ усе́рдную засту́пницу и неусыпа́ющую храни́тельницу на́шу,// Ни́ну прехва́льную.

Молитва равноапостольной Нине, просветительнице Грузии
О, всехва́льная и преди́вная равноапо́стольная Ни́но, воисти́ну вели́кое украше́ние Це́ркве Правосла́вныя и изря́дная похвало́ наро́ду Ивери́йскому, просвети́вшая всю страну́ Грузи́нскую Боже́ственным уче́нием, и по́двиги апо́стольства победи́вшая врага́ на́шего спасе́ния, трудо́м и моли́твами насади́вшая зде вертогра́д Христо́в и возра́щшая его в плод мног! Пра́зднующе святу́ю па́мять твою́, притека́ем к честно́му ли́ку твоему́ и благогове́йно лобыза́ем всехва́льный дар тебе́ от Бо́жия Ма́тере, чудотво́рный Крест, его́же ты обви́ла еси́ драги́ми власы́ твои́ми, и уми́льно про́сим, я́ко при́сную предста́тельницу на́шу: огради́ нас от вся́ких зол и скорбе́й, вразуми́ враго́в Святы́я Це́ркви Христо́вы и проти́вников благоче́стия, охраня́й твое́ ста́до, упасе́нное тобо́ю, и моли́ Всеблага́го Бо́га, Спаси́теля на́шего, Ему́же ты ны́не предстои́ши, да да́рует правосла́вному наро́ду на́шему мир, долгоде́нствие и во вся́ком до́брем начина́нии поспеше́ние, и да приведе́т Госпо́дь нас в Небе́сное Свое́ Ца́рствие, иде́же вси святи́и славосло́вят Всесвято́е Его́ и́мя ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Родом из Каппадокии. Воспитан родителями в глубоком благочестии. Стремясь к отшельнической жизни, поселился в Палестине в пустынной пещере, в которой, по преданию, ночевали три волхва, пришедшие поклониться родившемуся Спасителю мира. В ней он прожил 30 лет в великом воздержании и непрестанной молитве.

К подвижнику постепенно начали стекаться желавшие жить под его руководством. Когда церковь уже не вмещала собравшихся иноков, святитель после молитвы, взяв кадило с холодными углями, пошел по пустыне. На одном месте угли внезапно разгорелись и воскурился фимиам. Тут преподобный и основал первый общежительный монастырь, или Лавру. В монастыре св. Феодосий устроил странноприимные дома, отдельные больницы для иноков и мирян, убежища для престарелых. По его молитве много раз являлось чудо умножения хлебов, необходимых для питания собравшихся к обители нищих.

Когда возникла ересь Евтихия, православные были гонимы от императора Анастасия (491–518). Преподобный Феодосий сначала написал послание императору, затем пошел в Иерусалим и в Великой церкви возгласил во всеуслышание: «Кто не почитает четыре Вселенских Собора, да будет анафема». За этот поступок его содержали в заточении. Еще при жизни сподобился дара исцеления и других чудес. Мирно скончался в возрасте 105 лет (529 г.).

Это чрезвычайно глубокие, полные таинственного смысла слова Христовы, в которые надо нам всем вникнуть. «Светильник для тела есть око» — глаз наш. Вы знаете, что глаз наш воспринимает все видимое, все образы. Он воспринимает свет солнечный. И этот свет, воспринятый оком нашим, руководит всем телом, направляет все его движения, делает их быстрыми и легкими и все тело как бы светлым.

А если глаз наш поврежден, если не видим ясно, то и все тело наше будет темно.

Вы ведь знаете, как выглядят слепые несчастные братья наши: как все тело их точно поникло, как неподвижно держат они голову свою, как осторожны все их движения. И все тело их производит впечатление темного тела, насквозь пропитанного тьмой. Но помимо телесных очей наших есть у нас и очи духовные. Именно о них говорит Господь Иисус Христос.

Он говорит, что если очи духовные ясны, не повреждены, светлы, то все существо наше, все тело будет светлым, духовно светлым.

Разве не знаете вы, каким светом духовным светились праведники?

Разве тела таких великих преподобных, как Серафим Саровский, Сергий Радонежский, как Антоний и Феодосий Печерские и весь сонм великих преподобных, разве тела их были похожи на наши?

Разве взгляд их, все их движения, разве речь их и даже походка похожи были на наши?

Нет, нет! Они светили людям своим духовным светом. Вот об этом свете и говорит Христос. Он говорил, что если око духовное будет светло, то и все существо будет светло светом духовным.

А если духовное око будет темным, поврежденным, не будет различать того, что истинно светло, что велико, что прекрасно, то и все существо наше, не освещенное духовным светом, будет темно.

«Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?»

Если очи твои духовные темны, если все существо темно, то какова же тьма?

Все воспринимаешь духовно не так, как люди преподобные. Толкуешь все темным, злым, Богу неугодным образом, и все окружающее тебя будет для тебя тьмой. «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть; не можете служить Богу и маммоне» — это богатство.

Не можем служить двум господам одновременно — Богу и благам мира сего, богатству, ибо неизбежно выберем что-нибудь одно.

Если превозможет желание служить только Богу, блага земные потеряют для нас всякую привлекательность, всякую сладость, всякую ценность.

А если возлюбим то, что любит мир, то будем чужды Богу — совсем чужими Богу, будем чужими всем святым Его, ибо будем служить похотям плоти своей, будем угождать этому второму господину, а не Богу.

«Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, а тело одежды?»

Вы, конечно, понимаете и без моих разъяснений, что душа неизмеримо больше заслуживает глубокого сосредоточения, всегдашнего внимания и забот о чистоте ее, чем пища, которой питаем и услаждаем тело наше.

А тело не больше ли одежды? Надо вам знать, что по Св. Писанию велико, чрезвычайно велико и глубоко значение нашего тела.

Естество человеческое трехчастно: оно состоит из тела, души и духа. И эти три части естества человеческого находятся в постоянной, неразрывной связи между собою.

Дух Святой, всегда возносящийся к Богу, освящает тело, и тело освящается им. Св. апостол Павел сказал удивительные слова о наших телах: «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Св. Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою. Потому прославляйте Бога, в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии» (1 Кор. 6, 19–20).

Видите, каково значение нашего тела, тела подлинного христианина, возлюбившего Христа всеми силами души — быть храмом Духа Святого.

Святой апостол Павел в послании к Римлянам говорит такие глубокие, такие удивительные для нас слова: «Умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоприятную Богу для разумного служения вашего» (Римл. 12, 1). В жертву Богу должны мы принести тела свои, в жертву живую, приятную Богу.

Великие святые отшельники, преподобные, пустынники подлинно приносили тела свои в жертву Богу, ибо ничем, ничем не угождали они плоти своей, не нежили ее, держали в холоде, в голоде, лишали ее сна. Это была жертва их Богу.

В другом месте того же послания Римлянам говорит св. Павел: «И не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности» (Римл. 6, 13).

Разве не можем мы предоставить тела наши в служение Богу, или в служение диаволу? О, можем, можем. Много, много есть таких, которые плоть свою, человеческое тело свое приносят не в жертву Богу, а на служение диаволу.

А мы неужели будем приносить жертву диаволу?! Неужели руки свои, ноги свои не направим туда, где ждут нашей помощи тяжко страдающие братья наши?

Разве не постараемся делать все возможное руками нашими, и ногами нашими проходить любые расстояния на помощь страждущим — разве не постараемся угодить Богу?!

Если принесем тела наши и члены наши в жертву Богу, то будем ли заботиться о том, чтобы питать их и греть их? Потому говорит апостол Павел, говорит и Сам Христос: «Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи и тело одежды?»

Ведь об одежде для тела, о всем том, что холит тело, заботятся и язычники.

Господь говорит, вы о телах ваших заботитесь, во что вам одеться, «взгляните на полевые лилии, как они растут: не трудятся, не прядут, но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры?»

«Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть? Итак, не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться?

Потому, что всего этого ищут язычники; и потому что Отец Ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и это все приложится вам».

О, какие поразительные слова, слова неслыханные миром никогда, слова о том, что не надо заботиться о теле, что не надо заботиться ни о пище, ни об одежде. До Христа никто никогда об этом не говорил. Но теперь есть много людей, издевающихся над этими словами Христа, или хотя бы недоумевающих, возможно ли не заботиться о пище, об одежде, не заботиться о теле.

Что же, неужели не истинны слова Христовы, неужели говорит Он о неисполнимом? О, нет! Если требует Он, чтобы не заботились мы ни о чем, кроме Царства Небесного, если требует, чтобы все наши чаяния, все надежды были направлены к одной цели — к стяжанию Царства Небесного, неужели не направим все старания на это? Ведь всякое слово Его истинно.

Вникнем прежде всего в то, что учение Христово, все заповеди Его даны миру, чтобы был мир спасен.

Его заповеди, Его слова, Его заветы были направлены не только к отдельным людям, к отдельным подвижникам благочестия, они были обращены ко всему человечеству. Если бы человечество не отвергло Христа, воодушевилось бы Его Божественным учением и стало следовать по указанному Им жизненному пути, выполняя все, что говорил Христос, то все это оказалось бы исполнимым.

Подумайте, если бы люди не разделялись на враждебные между собой народы, жили в мире, согласии и любви друг с другом, неужели были бы такие ужасы, о которых почти каждый день читаем в газетах?Вот именно потому, что так мало любви в мире, не сбываются слова Христовы, что будут все сыты и одеты, если будут заботиться только о Царстве Божием.

О, если бы все человечество уверовало во Христа, какое великое благосостояние было бы повсюду!

Земля обильна, может прокормить с избытком гораздо большее население чем то, которое обитает на ней. Не было бы голодающих, не было бы разделения между людьми, если бы искали они «прежде Царствия Божия и правды его».

Сами люди повинны в том, что не сбываются эти слова Христовы, повинны те, которые отвергли Христа, не приняли Его, когда сошел Он к нам с небес.

Но истина слов Христовых сбывается на отдельных людях, на тех, полных презрения ко всему земному, посвятивших себя всецело на служение Богу пустынниках, отшельниках, которые, возложив упование на Бога, ушли в горы и лесные дебри.

Они возложили все заботы на Бога, и Бог питал их: питал чрез ангелов, приносивших им пищу, питал чрез птиц, которым повелевал приносить им мясо и хлеб и плоды.

Если бы все люди возложили все упование на Бога, а целью жизни своей поставили стяжание Царства Божия, если бы все шли узким путем чрез тесные врата, все шли бы путем страданий, который назначен всем возлюбившим Христа, если бы так поступили все люди, то наступил бы мир в мире, прекратилось бы колониальное рабство, и никто не был бы задавлен нуждой, заботой о пище и одежде.

«Ищите же прежде Царствия Божия и правды его».

И подтвердилась бы тогда правда этих слов Христовых, над которыми насмехаются и издеваются неверующие.

«Ищите же прежде Царствия Божия и правды его».

Имейте светлое око духовное!

Аминь.

Пророк Иоанн Креститель был сыном священника Захарии (из рода Аарона) и праведной Елизаветы (из рода царя Давида). Жили его родители около Хеврона (в Нагорной стране), на юг от Иерусалима. Он приходился по материнской линии родственником Господа Иисуса Христа и родился на шесть месяцев раньше Господа. Как повествует евангелист Лука, Архангел Гавриил, явившись его отцу Захарии в храме, возвестил о рождении у него сына. И вот у благочестивых супругов, до преклонной старости лишенных утешения иметь детей, наконец рождается сын, которого они испросили в молитвах.

По милости Божией он избежал смерти среди тысяч убитых младенцев в Вифлееме и его окрестностях. Святой Иоанн вырос в дикой пустыне, готовя себя к великому служению строгой жизнью – постом и молитвой. Он носил грубую одежду, прихваченную кожаным поясом, и питался диким медом и акридами (род саранчи). Он остался пустынножителем до тех пор, пока Господь не призвал его в тридцатилетнем возрасте к проповеди еврейскому народу.

Повинуясь этому призванию, пророк Иоанн явился на берегах Иордана, чтобы приготовить народ к принятию ожидаемого Мессии (Христа). К реке перед праздником очищения в большом количестве сходился народ для религиозных омовений. Здесь и обратился к ним Иоанн, проповедуя покаяние и крещение во оставление грехов. Сущность его проповеди заключалась в том, что прежде, чем получить внешнее омовение, люди должны нравственно очиститься, и таким образом приготовить себя к принятию Евангелия. Конечно, крещение Иоанна не было еще благодатным таинством христианского Крещения. Смысл его заключался в духовном приготовлении к принятию будущего Крещения водой и Святым Духом.

По выражению одной церковной молитвы, пророк Иоанн был светлой утренней звездой, которая своим блеском превосходила сияние всех других звезд и предвещала утро благодатного дня, освещаемого духовным Солнцем Христом (Мал.4:2). Когда ожидание Мессии достигло высшей степени, пришел к Иоанну на Иордан креститься и Сам Спаситель мира, Господь Иисус Христос. Крещение Христа сопровождалось чудесными явлениями – схождением Святого Духа в виде голубя и голосом Бога Отца с неба: «Сей есть Сын Мой возлюбленный… »

Получив откровение о Иисусе Христе, пророк Иоанн говорил народу о Нем: «Вот Агнец Божий, который берет на Себя грехи мира». Услышав это, двое из учеников Иоанна присоединились к Иисусу Христу. То были апостолы Иоанн (Богослов) и Андрей (Первозванный, брат Симона Петра).

Крещением Спасителя пророк Иоанн завершил и как бы запечатлел свое пророческое служение. Он безбоязненно и строго обличал пороки как простых людей, так и сильных мира сего. За это он скоро пострадал.

Царь Ирод Антипа (сына царя Ирода Великого) приказал посадить пророка Иоанна в темницу за обличение его в оставлении своей законной жены (дочери аравийского царя Арефы) и за незаконное сожительство с Иродиадой. Иродиада до этого была замужем за родным братом Ирода Филиппом.

В день своего рождения Ирод устроил пир, на который съехалось много знатных гостей. Саломея, дочь нечестивой Иродиады, своей нескромной пляской во время пира до того угодила Ироду и возлежащим с ним гостям, что царь с клятвой обещал ей дать все, чего ни попросит она, даже до половины своего царства. Танцовщица, наученная матерью, просила дать ей тогда же на блюде голову Иоанна Крестителя. Ирод уважал Иоанна как пророка, поэтому он опечалился от такой просьбы. Однако постеснялся нарушить данную им клятву и послал стража в темницу, который отсек Иоанну голову и отдал ее девице, а та отнесла голову своей матери. Иродиада, надругавшись над отсеченной святой главой пророка, бросила ее в грязное место. Ученики Иоанна Крестителя погребли его тело в самарянском городе Севастии. За свое злодеяние Ирод получил возмездие в 38 году после Р. X.; его войска были разбиты Арефой, выступившим против него за бесчестье дочери, которую он покинул ради Иродиады, а в следующем году римский император Калигула сослал Ирода в заточение.

Как повествует предание, евангелист Лука, обходя с проповедью Христовой разные города и селения, из Севастии взял в Антиохию частицу мощей великого пророка – его правую руку. В 959 году, когда мусульмане овладели Антиохией (при императоре Константине Порфирородном), дьякон перенес руку Предтечи из Антиохии в Халкедон, откуда она была перевезена в Константинополь, где и хранилась до времени завоевания этого города турками. Потом правая рука Иоанна Крестителя хранилась в Петербурге в церкви Нерукотворного Спаса в Зимнем Дворце.

И вот, Православная Церковь установила и у себя торжественный праздник Крещения Господня и назвала его Богоявлением, внушая мысль, что в этот день Христос не стал впервые Богом, а только явил Себя Богом, представ как Единый от Троицы, Сын Божий во плоти.
Составителями современной службы на Рождество Христово являются, в основном, песнотворцы VI–IX веков: св. Роман Сладкопевец (кондак и икос), св. Андрей Критский (стихиры на хвалитех), св. Герман, патриарх Константинопольский (ряд стихир на «Господи, воззвах» и стихиры на литии), св. Иоанн Дамаскин (многие из стихир вечерни, канон), св. Косма Маиумский (канон) и другие.

Тропарь Крещению Господню, глас 1
Во Иорда́не креща́ющуся Тебе́, Го́споди,/ Тро́ическое яви́ся поклоне́ние:/ Роди́телев бо глас свиде́тельствоваше Тебе́,/ возлю́бленнаго Тя Сы́на имену́я,/ и Дух в ви́де голуби́не,/ изве́ствоваше словесе́ утвержде́ние./ Явле́йся Христе́ Бо́же,// и мир просвеще́й, сла́ва Тебе́.

Кондак Крещению Господню, глас 4
Яви́лся еси́ днесь вселе́нней,/ и свет Твой, Го́споди, зна́менася на нас,/ в ра́зуме пою́щих Тя:/ прише́л еси́, и яви́лся еси́,// Свет непристу́пный.

Молитва на Крещение Господне
Го́споди Иису́се Христе́, Сы́не Бо́жий Единоро́дный, от Отца́ пре́жде всех век рожде́нный, Све́те от Све́та, просвеща́яй вся́ческая, в после́дняя же ле́та от Пресвяты́я Де́вы Мари́и нетле́нно воплоще́нный и в мир сей на спасе́ние на́ше прише́дый! Ты бо не потерпе́л еси́ ви́дети от диа́вола му́чима ро́да челове́ча и сего́ ра́ди в пресве́тлый день Богоявле́ния Твоего́ прише́л еси́ на Иорда́н ко гре́шником и мытаре́м крести́тися от Иоа́нна, безгре́шен сый, да испо́лниши вся́кую пра́вду и да во́зьмеши в вода́х Иорда́нских грехи́ всего́ ми́ра, я́ко А́гнец Бо́жий, во е́же понести́ их на Себе́ и искупи́ти Креще́нием кре́стным, пречи́стою Кро́вию Твое́ю. Сего́ ра́ди погрузи́вшуся Тебе́ в вода́х, отверзо́шася Тебе́ небеса́ Ада́мом заключе́нная и Дух Святы́й сни́де на Тя в ви́де голуби́не, просвеще́ние и обоже́ние нося́й естеству́ на́шему, и Пребоже́ственный Оте́ц Твой возвести́ Тебе́ небе́сным гла́сом благоволе́ние Свое́, зане́ сотвори́л еси́ во́лю Его́ и челове́к грехи́ восприя́л еси́ и Себе́ на закла́ние уже́ предугото́вал еси́, я́коже Сам рекл еси́: «Сего́ ра́ди лю́бит Мя Оте́ц, я́ко Аз ду́шу Мою́ полага́ю, да па́ки прииму́ ю́», и та́ко во всесве́тлый день сей, Ты, Го́споди, положи́л еси́ нача́ло искупле́ния на́шего от грехопаде́ния прароди́тельскаго. Сего́ ра́ди вся си́лы небе́сныя ра́дуются и вся тварь весели́тся, ча́юще свобожде́ние свое́ от рабо́ты истле́ния, глаго́люще: Прии́де просвеще́ние, благода́ть яви́ся, избавле́ние наста́, мир просвети́ся и лю́дие ра́достию исполня́ются. Да весели́тся ны́не не́бо и земля́ и мир весь да игра́ет; ре́ки да пле́щут; исто́чницы и озе́ра, бе́здны и моря́ да сра́дуются, я́ко Боже́ственным Креще́нием освяти́ся днесь естество́ их. Да ра́дуются днесь и челове́ков собо́ри, я́ко естество́ их взы́де ны́не па́ки к пе́рвому благоро́дию и вси с ра́достию пою́т: Богоявле́ния вре́мя. Прииди́те мы́сленно на Иорда́н, виде́ние ве́лие в нем у́зрим: Христо́с ко Креще́нию гряде́т. Христо́с ко Иорда́ну прихо́дит. Христо́с на́ши в воде́ погреба́ет грехи́. Христо́с овча́ похи́щеннаго и заблу́ждшаго прихо́дит иска́ти и обре́т е́ вво́дит в рай.
Сего́ Боже́ственнаго та́инства воспомина́ние пра́зднующе, усе́рдно мо́лимся Тебе́, Человеколю́бче Го́споди: сподо́би нам жа́ждущим по гла́су Твоему́ приити́ к Тебе́, Исто́чнику присноживо́тныя воды́, да почерпе́м во́ду благода́ти Твоея́ и оставле́ние грехо́в на́ших и да отве́ргшеся нече́стия и мирски́х по́хотей; целому́дренно и де́вственно, и пра́ведно и благоче́стно поживе́м в ны́нешнем ве́це, жду́ще блаже́ннаго упова́ния и явле́ния сла́вы Твоея́, Вели́каго Бо́га и Спа́са на́шего, да не от дел на́ших спасе́ши нас, но по Твое́й ми́лости и по обновле́нию Свята́го Ду́ха Твоего́ ба́нею пакибытия́, Его́же оби́льно излия́л еси́, да оправди́вшеся благода́тию Его́, насле́дницы бу́дем ве́чныя жи́зни во Ца́рствии Твое́м, иде́же со все́ми святы́ми сподо́би нам просла́вити всесвято́е И́мя Твое́ со Безнача́льным Твои́м Отце́м и со Пресвяты́м и Благи́м и Животворя́щим Твои́м Ду́хом ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Все вы знаете, что народ израильский был избранным народом Божиим, но не все знаете, что народ этот в Св. Писании именуется народом с медным лбом и железным затылком.

Меднолобый народ очень туго воспринимал пламенные призывы великих пророков к исправлению путей своих и великие предсказания о Спасителе своем и Мессии и не слушал их. Он высоко держал свою гордую голову и не сгибал железного затылка в покаянии и смирении.

Сам Сын Божий сошел на землю и воплотился в смиренное естество человеческое. Из уст Его жестоковыйный народ израильский услышал Божественную проповедь и откровение тайн Божиих; видел множество чудес Его.

Но и это не вразумило его, и Сына Божия оскорбляли и преследовали, ненавидели, не раз хотели побить камнями, и, наконец, убили, распяв на кресте.

Все это я говорю вам не от себя: это написано апостолом Павлом в 1-ой главе его послания к евреям: «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил» (Евр. 1, 1–2).

Что значат эти последние слова апостола «чрез Которого и веки сотворил»? Это значит, что Сын Божий был непосредственным Создателем всего существующего в веках, т. е. во времени. Это признание Господа Иисуса Христа Богом Вседержителем.

Однако Троице Святой было известно, что и Сына Божия не послушает жестоковыйный народ, и потому ко всем свидетельствам пророков, ко всем словам и делам Мессии — Христа Бог прибавил еще явное, вполне очевидное свидетельство о воплотившемся Сыне своем в великий день Крещения во Иордане Господа Иисуса.

Троица Святая явила Себя людям в гласе Бога Отца «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение», и в нисхождении в виде голубя Духа Святого на Крещаемого Сына Божия. Что еще мог прибавить Бог для вразумления упорного и непослушного народа Своего?

Но и это не вразумило их, и не согнули они свои железные затылки. И был тяжко наказан народ, не оправдавший своего названия Богоизбранного народа.

Я говорил уже вам о невыразимых ужасах осады римлянами и разрушения Иерусалима за распятие Сына Божия. Но и это наказание было недостаточным в очах Божиих, и упорный народ был изгнан из Палестины и рассеян по всему лицу земли.

Вы, может быть, подумаете: зачем же Бог избрал Своим народом этот непослушный и жестоковыйный народ израильский? Ответить на этот вопрос мы не дерзаем, ибо Сам Бог чрез великого пророка Исаию сказал: «Мои мысли — не ваши мысли, ни ваши пути — пути Мои… Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших» (Ис. 55, 9).

По слабому разумению нашему можем только думать, что народ израильский был избран Богом потому, что от самой глубокой древности он был единственным народом, чтившим Единого истинного Бога, а все остальные народы были грубыми язычниками.

Бог знал, что и в этом жестоковыйном народе Он найдет великих пророков и праведников, Пресвятую Деву Марию и Иоанна Предтечу, что из него изберет Он святых апостолов, и Церковь Христова получит начало в Богоизбранном народе.

О конечной судьбе Израиля мы ничего не знаем, но у великого апостола Павла находим таинственное пророчество о ней: «Не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей, — чтобы вы не мечтали о себе, — что ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников. И так, весь Израиль спасется, как написано: «Приидет от Сиона Избавитель и отвратит нечестие от Иакова» (Римл. 11, 25–26).

А мы, народ наш русский, отвергший своего Спасителя, разве лучше этого жестоковыйного народа, не оправдавшего своей Богоизбранности?!

Нет, нет! Не лучше, а еще хуже, потому что евреи, хотя и отвергли своего Спасителя, но чтут Единого Истинного Бога.

А наш народ в огромном множестве своем отверг Христа-Бога, выгнал Его вон, решил жить без Него. Что же, пусть живут.

А мы, смиренные, мы, христиане, будем жить только Христом Богом нашим.

Аминь.

Свята́я вода́ (агиасма) –обыкновенная по составу и изначальному происхождению вода (колодезная, родниковая, озерная, речная, водопроводная), чудесно приобретшая, в результате совершения молебна, именуемого водоосвящением, свойства освящать и исцелять (по вере благочестиво использующих её людей);
2) (иногда, в некотором понимании) вода из святого источника.
Всю нашу жизнь рядом с нами великая святыня – святая вода (греч. ἁγίασμα – святыня).
Мы впервые окунаемся в нее в Крещении, когда при принятии этого Таинства трижды бываем погружаемы в купель, наполненную святой водой. Святая вода в Таинстве Крещения омывает греховные нечистоты человека, обновляет и возрождает его в новую жизнь во Христе.
Приложения к брошюре «В помощь кающимся», издание Свято-Данилова монастыря, 1995: Утром натощак пей святую воду, а также по всякой нужде (когда внезапно заболеешь, разгневаешься, испугаешься, плохой сон приснится и т.д.). А также кропи святой водой на все 4 стороны и говори: «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа окроплением воды сия священная в бегство да претворится все лукавое, бесовское действо. Аминь!».
Святая вода обязательно присутствует при освящении храмов и всех предметов, употребляющихся в богослужении, при освящении жилых домов, построек, любого бытового предмета. Нас окропляют святой водой на крестных ходах, при молебнах.
Крещенская вода – это святыня, которая должна быть в доме у каждого православного христианина. Святую крещенскую воду принято употреблять утром натощак вместе с просфорой после молитвенного правила с благоговением, как святыню.Для хранения святой воды подойдет любая чистая тара.

https://vk.com/video-55490878_456496953

Обрезание в качестве обряда посвящения Божеству существовало у многих народов, в том числе и у египтян. В еврейском понимании кровь священна, так как «кровь есть душа», кровь, текущая из органа, дающего жизнь, означает посвящение Богу жизни, принятой как дар. У израильтян этот обряд стал знаменовать вступление в союз-завет Авраама и избранного народа с Богом и должен был напоминать народу о вытекающих из этого обязательствах.

Православная Церковь отмечает 14 января праздник Обрезания Господня. Во всех храмах в этот день пройдут праздничные богослужения.

Евангельское предание гласит, что на восьмой день после Рождения Иисус Христос, по ветхозаветному закону, прошел обряд обрезания. Обряд был установлен для всех младенцев мужского пола в знак завета Бога с праотцом Авраамом и его потомками.

При совершении этого обряда Божественному Младенцу было дано имя Иисус (Спаситель) (Мф.1:21), произнесенное архангелом Гавриилом еще в день Благовещения Деве Марии.

По толкованию отцов Церкви, Бог-Сын принял обрезание, чтобы показать людям пример неукоснительного исполнения Божественных установлений, и чтобы никто впоследствии не мог усомниться в том, что Он был истинным Человеком, а не носителем призрачной плоти, как учили некоторые еретики.

В Новом Завете обряд обрезания уступил место таинству Крещения, прообразом которого он и являлся.

Свидетельства о праздновании Обрезания Господня в Восточной Церкви восходят к IV веку.

Праздник Обрезания Господня продолжается один день и соединяется с празднованием памяти святого Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской, отчего в народе он известен под именем Васильева дня.

Пророк Иоанн Креститель был сыном священника Захарии (из рода Аарона) и праведной Елизаветы (из рода царя Давида). Жили его родители около Хеврона (в Нагорной стране), на юг от Иерусалима. Он приходился по материнской линии родственником Господа Иисуса Христа и родился на шесть месяцев раньше Господа. Как повествует евангелист Лука, Архангел Гавриил, явившись его отцу Захарии в храме, возвестил о рождении у него сына. И вот у благочестивых супругов, до преклонной старости лишенных утешения иметь детей, наконец рождается сын, которого они испросили в молитвах.

По милости Божией он избежал смерти среди тысяч убитых младенцев в Вифлееме и его окрестностях. Святой Иоанн вырос в дикой пустыне, готовя себя к великому служению строгой жизнью – постом и молитвой. Он носил грубую одежду, прихваченную кожаным поясом, и питался диким медом и акридами (род саранчи). Он остался пустынножителем до тех пор, пока Господь не призвал его в тридцатилетнем возрасте к проповеди еврейскому народу.

Повинуясь этому призванию, пророк Иоанн явился на берегах Иордана, чтобы приготовить народ к принятию ожидаемого Мессии (Христа). К реке перед праздником очищения в большом количестве сходился народ для религиозных омовений. Здесь и обратился к ним Иоанн, проповедуя покаяние и крещение во оставление грехов. Сущность его проповеди заключалась в том, что прежде, чем получить внешнее омовение, люди должны нравственно очиститься, и таким образом приготовить себя к принятию Евангелия. Конечно, крещение Иоанна не было еще благодатным таинством христианского Крещения. Смысл его заключался в духовном приготовлении к принятию будущего Крещения водой и Святым Духом.

По выражению одной церковной молитвы, пророк Иоанн был светлой утренней звездой, которая своим блеском превосходила сияние всех других звезд и предвещала утро благодатного дня, освещаемого духовным Солнцем Христом (Мал.4:2). Когда ожидание Мессии достигло высшей степени, пришел к Иоанну на Иордан креститься и Сам Спаситель мира, Господь Иисус Христос. Крещение Христа сопровождалось чудесными явлениями – схождением Святого Духа в виде голубя и голосом Бога Отца с неба: «Сей есть Сын Мой возлюбленный… »

Получив откровение о Иисусе Христе, пророк Иоанн говорил народу о Нем: «Вот Агнец Божий, который берет на Себя грехи мира». Услышав это, двое из учеников Иоанна присоединились к Иисусу Христу. То были апостолы Иоанн (Богослов) и Андрей (Первозванный, брат Симона Петра).

Крещением Спасителя пророк Иоанн завершил и как бы запечатлел свое пророческое служение. Он безбоязненно и строго обличал пороки как простых людей, так и сильных мира сего. За это он скоро пострадал.

Царь Ирод Антипа (сына царя Ирода Великого) приказал посадить пророка Иоанна в темницу за обличение его в оставлении своей законной жены (дочери аравийского царя Арефы) и за незаконное сожительство с Иродиадой. Иродиада до этого была замужем за родным братом Ирода Филиппом.

В день своего рождения Ирод устроил пир, на который съехалось много знатных гостей. Саломея, дочь нечестивой Иродиады, своей нескромной пляской во время пира до того угодила Ироду и возлежащим с ним гостям, что царь с клятвой обещал ей дать все, чего ни попросит она, даже до половины своего царства. Танцовщица, наученная матерью, просила дать ей тогда же на блюде голову Иоанна Крестителя. Ирод уважал Иоанна как пророка, поэтому он опечалился от такой просьбы. Однако постеснялся нарушить данную им клятву и послал стража в темницу, который отсек Иоанну голову и отдал ее девице, а та отнесла голову своей матери. Иродиада, надругавшись над отсеченной святой главой пророка, бросила ее в грязное место. Ученики Иоанна Крестителя погребли его тело в самарянском городе Севастии. За свое злодеяние Ирод получил возмездие в 38 году после Р. X.; его войска были разбиты Арефой, выступившим против него за бесчестье дочери, которую он покинул ради Иродиады, а в следующем году римский император Калигула сослал Ирода в заточение.

Как повествует предание, евангелист Лука, обходя с проповедью Христовой разные города и селения, из Севастии взял в Антиохию частицу мощей великого пророка – его правую руку. В 959 году, когда мусульмане овладели Антиохией (при императоре Константине Порфирородном), дьякон перенес руку Предтечи из Антиохии в Халкедон, откуда она была перевезена в Константинополь, где и хранилась до времени завоевания этого города турками. Потом правая рука Иоанна Крестителя хранилась в Петербурге в церкви Нерукотворного Спаса в Зимнем Дворце.

Русская земля со времени своего Крещения произрастила множество духовных плодов – святых подвижников, угодивших Богу своими подвигами и благочестивой жизнью. Русская Церковь прославляет страстотерпцев, благоверных государей, дивных святителей, великих чудотворцев, преподобных и равноангельных постников, святых жен, всех угодников Божиих, просиявших добродетелями, неусыпными трудами и молитвами. При своей жизни они явились «солью» (Мф.5:13) земли Русской, подвигами которых она «осолялась» и укреплялась. После своей блаженной кончины они, предстоя Престолу Божию, молитвенно ходатайствуют о своем Отечестве. Это светильники земли Русской, возжегшиеся на церковном небосводе. «Святые суть те, кто подвигом своей действенной веры и деятельной любви осуществил в себе богоподобие и тем явили всем Божий образ, чем и привлекли к себе изобильную благодать Божию». Взиранием на них еще при жизни, а после их блаженной кончины пред их иконами и святыми мощами возгревалась и укреплялась православная вера наших соотечественников. В чтении их житий совершалось их духовное воспитание и возрастание русского народа. «Открывая нам глубины человеческого сердца, жития святых также ясно открывают пред нами и полноту Божественной благодати, которая приходит на помощь заблудшему, отыскивает потерянного». В год празднования 1000-летия Крещения Руси на Поместном Соборе Русской Православной Церкви был прославлен целый сонм святых Божиих угодников, деятельность которых охватывает около шести веков церковной истории. И среди них – глава Русской Церкви XVI в., святитель Макарий, митрополит Московский и всея Руси.

Святые мученики 14 000 младенцев убиты царем Иродом в Вифлееме. Когда пришло время совершения величайшего события – Воплощения Сына Божия и Рождения Его от Пресвятой Девы Марии, восточные волхвы увидели на небе новую звезду, предвозвещавшую рождение Царя Иудейского. Тотчас они направились в Иерусалим для поклонения Родившемуся, а звезда указывала им путь. Поклонившись Богомладенцу, они не вернулись в Иерусалим к Ироду, как он приказывал им, но, получив откровение свыше, ушли в свою страну иным путем. Тогда Ирод понял, что замысел его найти Младенца не осуществился, и приказал убить в Вифлееме и окрестностях всех детей мужского пола от двух лет и младше. Он рассчитывал, что среди убитых детей будет и Богомладенец, в Котором видел соперника. Погубленные младенцы стали первыми мучениками за Христа. Гнев Ирода обрушился и на Симеона Богоприимца, который всенародно свидетельствовал в храме о Родившемся Мессии. Когда святой старец скончался, Ирод не допустил, чтобы его достойно погребли. По повелению царя был убит святой пророк священник Захария: его умертвили в Иерусалимском храме между жертвенником и алтарем за то, что он не указал, где сын его, Иоанн, будущий Креститель Господа Иисуса Христа. Гнев Божий вскоре покарал самого Ирода: его постигла лютая болезнь, и он умер, заживо съеденный червями. Перед смертью нечестивый царь довершил меру своих злодеяний: убил первосвященников и книжников иудейских, родного брата, сестру и ее мужа, свою жену Мариамну и трех сыновей, а также 70 мудрейших мужей, членов Синедриона.

Тропарь 14000-м мученикам младенцам, от Ирода в Вифлиеме убиенным, глас 1
Боле́зньми святы́х, и́миже о Тебе́ пострада́ша,/ умоле́н бу́ди, Го́споди,/ и вся на́ша боле́зни исцели́,// Человеколю́бче, мо́лимся.

Кондак 14000-м мученикам младенцам, от Ирода в Вифлиеме убиенным, глас 6
В Вифлее́ме ро́ждшуся Царю́, волсви́ от Перси́ды с да́ры прихо́дят,/ звездо́ю свы́ше наставля́еми,/ но И́род смуща́ется и пожина́ет младе́нцы, я́ко пшени́цу,/ и рыда́ет себе́,// я́ко держа́ва его́ вско́ре разори́тся.

В начале IV века император Максимиан (284–305) приказал разрушать христианские храмы, сжигать богослужебные книги и лишать всех христиан гражданских прав и должностей. В это время епископом города Никомидии был святой Кирилл, который проповедью и жизнью способствовал распространению христианской веры, так что многие из сановников императора были тайными христианами.

Во дворце императора жила языческая жрица Домна. В отсутствие Максимиана она прочла Деяния апостолов и Послания апостола Павла. Сердце ее загорелось желанием познакомиться с христианским учением. При содействии некоей юной христианки Домна тайно пришла к епископу Кириллу в сопровождении верного слуги, евнуха Индиса. Святой Кирилл огласил их, а затем оба приняли Святое Крещение. Домна стала помогать бедным: она раздала свои драгоценности при помощи Индиса, раздавала она и пищу с царской трапезы. Узнав о необычном образе жизни Домны и Индиса, начальник евнухов, ведающий царским столом, заточил обоих и морил их голодом, но они получали подкрепление от Ангелов и не пострадали. Чтобы больше не жить вместе с язычниками, святая Домна притворилась безумной. Тогда ее и Индиса удалили из дворца, и она поселилась в девичьем монастыре у игумении Агафии. Вскоре игуменья одела ее в мужскую одежду, остригла ей волосы и отпустила из монастыря.

Тем временем император вернулся и приказал повсюду разыскивать бывшую жрицу Домну. Снаряженные для этого воины достигли обители и разорили ее. Сестры были брошены в темницы, преданы на мучения и поругание, но ни одна из них не подверглась осквернению. Отданная в публичный дом, святая Феофила помощью Ангела Господня и там сохранила девство: Ангел вывел ее из блудилища. Однажды император устроил на городской площади жертвоприношение языческим богам. Когда началось окропление толпы кровью жертвенных животных, христиане стали уходить с площади. Видя это, император разгневался, но не дал воли своим чувствам, ибо внезапно поколебалась земля. Через некоторое время Максимиан вошел в церковь и приказал отречься от Христа; за отказ он обещал сжечь церковь и умертвить христиан. Христианский пресвитер Гликерий ответил ему, что христиане никогда не отрекутся от своей веры, какие бы мучения им ни грозили. Сдерживая гнев, царь вышел из церкви, а через некоторое время велел привести пресвитера Гликерия на суд. Палачи истязали мученика, который не переставал молиться и призывать Имя Господа. Будучи не в силах склонить святого Гликерия к отречению, Максимиан приказал его сжечь.

В праздник Рождества Христова 302 года, когда в Никомидийской соборной церкви собралось около 20 000 христиан, император послал в храм глашатая, который передал его повеление всем христианам выйти из церкви и принести жертву идолам, в противном случае он угрожал сжечь храм вместе с молящимися. Однако все присутствовавшие поклониться идолам отказались. Пока мучители готовились поджечь церковь, совершавший богослужение епископ Анфим (память 3 сентября) крестил всех оглашенных и всех причастил Святых Тайн. Все 20 000 молящихся скончались в огне. Среди них находились игуменья Агафия и чудом спасшаяся из притона святая Феофила. Епископу Анфиму удалось скрыться.

Максимиан считал, что он уничтожил всех христиан Никомидии, но вскоре узнал, что их еще много, что все они по-прежнему исповедуют свою веру и готовы умереть за Христа. Император задумал с ними расправиться. По его приказу схватили полководца Зинона, всенародно обличившего царя за нечестие и жестокость. Зинон был жестоко избит и, наконец, обезглавлен. Заключили в темницу евнуха Индиса, идольского жреца, за отказ участвовать в языческом празднестве.

Между тем святая Домна укрывалась в пещере и питалась растениями. Гонение на христиан продолжалось. Были брошены в темницу наместник Италии Дорофей, Мардоний, Мигдоний диакон и несколько сановников. Епископ Анфим укреплял их, посылая к ним послания. Одно из посланий было перехвачено у диакона Феофила. Домогаясь узнать о епископе, его подвергли пыткам, но святой мученик выдержал все муки, не открыв ничего. Тогда вместе с ним казнили и тех, к кому обращался епископ в послании.

Когда святая Домна вернулась в город, она долго плакала на пожарище, сожалея, что не сподобилась умереть со своими сестрами. Затем она пошла на берег моря. В это время рыбаки вытянули сетями из воды тела мучеников Индиса, Горгония и Петра. Все еще одетая в мужскую одежду, святая Домна помогала рыбакам тащить сети, и они оставили ей тела мучеников. С благоговением глядела она на святые останки; особенно ее радовало, что она увидела тело своего духовного друга – мученика Индиса. И после погребения она не отходила от дорогих ее сердцу могил, ежедневно совершая перед ними каждение. Когда императору рассказали о неизвестном юноше, который воздает почести могилам казненных христиан, тот приказал отрубить этому юноше голову. Вместе с Домной был казнен и святой мученик Евфимий.

Таинство странное вижу и преславное: небо — вертеп, престол херувимский — Деву, ясли — вместилище, в нихже возлеже невместимый Христос Бог, Егоже, воспевающе, величаем (Ирмос Рождества Христова, песнь 9).

В нынешний великий день воспоминает Святая Церковь глубоко таинственное и непостижимо великое событие, пред которым все другие события в истории мира совершенно ничтожны — Рождество Предвечного Сына Божьего в человеческой плоти от Пресвятой и Преблагословенной Девы Марии, ради спасения погибающего во грехах рода человеческого.

Вертеп, в котором произошло это глубокое таинство, стал поистине небом, ибо в нем явился Бог. Малые ясли, из которых кормились животные, вместили Невместимого всей вселенной Бога.

У пророка Исаии, у Псалмопевца Давида, в книгах Царств читаем, что Бог восседает на херувимах, как на Своем престоле, а ныне видим Предвечного Сына Божия почивающим на ложе и на руках Своей Пречистой Приснодевственной земной Матери, Которая теперь поистине именуется Престолом Херувимским.

Падем же ниц пред Вифлеемским вертепом, в котором благоволил явиться миру в самой убогой обстановке Царь Небесный в образе Богочеловека.

Нам непостижимо такое безмерное смирение и презрение ко всякой мирской славе ныне родившегося Господа Иисуса.

Но вспомним слова Божии, возвещенные чрез пророка Исаию: «Мои мысли — не ваши мысли, ни ваши пути — пути Мои, говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших» (Ис. 55, 8–9).

И не по-нашему, а по-Своему отметил Господь и Бог наш Иисус Христос величие Своего Рождества в вертепе Вифлеемском.

Чудесно, как доступно только Богу, возвестил Он о Своем земном рождении ближним и дальним, простым и неученым, мудрым и ученым. Простые были близки к Нему, из их среды позже Он избрал Своих Апостолов. Они принадлежали к избранному Им народу, они веровали в Истинного Бога, понимали язык Священного Писания. И к ним послал Он в глубокий ночной час Своего Ангела, который сказал им: «Не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь; и вот вам знак: вы найдете Младенца в пеленах, лежащего в яслях» (Лк. 2, 10–12). И внезапно разверзлось небо пред глазами пастухов, и явился пред ними целый сонм ангелов, подтвердивших только что возвещенное им удивительным небесным пением: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, во человецех благоволение!» (Лк. 2, 14).

Совсем иным, но тоже чудесным образом открыл Господь Бог великую тайну сошествия на землю Своего Предвечного Сына другим, очень дальним людям — восточным волхвам, мудрецам ученым и знатным людям, еще не знавшим Истинного Бога. И чудесным явлением звезды побудил Он их пойти в дальний путь и поклониться Воплотившемуся Сыну Божию, Спасителю мира.

Кто были эти восточные волхвы? Они были весьма выдающимися учеными древнего мира, глубокими и непрестанными наблюдателями звездного неба, движения и течения звезд.

Средства, которыми обладала их наука, были очень примитивны. Они не имели телескопов и других мощных оптических приборов, которыми обладают нынешние астрономы, но они были глубоко знакомы с математикой, этой весьма важной наукой, ибо без нее было невозможно понимание движения звезд и планет. Их наука, астрология, считается теперь ложной наукой, ибо они верили, что по движению звезд и особенно по появлению новых можно узнавать и предузнавать исторические события, рождение и судьбу великих людей.

Богу было угодно привлечь ума и сердца этих древних ученых людей к Рождеству Господа Иисуса Христа, к родившемуся в их дни во плоти Второму Лицу Святой Троицы — Спасителю мира.

О как хотел бы я, чтобы об этом — о древних ученых волхвах, о чудесной звезде, приведшей их в Вифлеем, — вспомнили и нынешние ученые, которые в большинстве своем заменили веру в Бога верой в науку; чтобы помнили они о том, что есть две сферы бытия: бытие материальное и бытие духовное.

Чрезвычайно велико могущество науки, все глубже и глубже проникающей в тайны материального бытия, и не видно конца великим достижениям ее.

Но да не гордятся ученые своею мудростью!

И напомню я живущим только научной верой удивительное слово Господа Иисуса Христа: «…Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» (Лк. 10, 18).

Падают только сверху вниз, и низвержение сатаны с неба на землю свидетельствует о том, что небеса — эта сфера духовного бытия — гораздо выше бытия материального.

Это же подтверждает нам и искушение Господа Иисуса Христа диаволом после 40-дневного поста Его в пустыне. Диавол возвел Господа Иисуса на высокую гору и, показав Ему во мгновение времени все царства земные и славу их, сказал: «Тебе дам власть над всеми сими [царствами] и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее; итак, если Ты поклонишься мне, то все будет Твое» (Лк. 4, 6–7).

Весьма возможно, что могущественная наука когда-нибудь откроет все тайны материального бытия. Но как диавол, низверженный с неба за гордость свою, лишился участия в великих таинствах духовной сферы, так и гордым ученым, потерявшим веру в Бога, недоступно все то, что относится к высшей сфере духовного бытия, в которой существуют и действуют свои особые законы, недоступные человеческому уму.

Эти законы доступны только святым, которые стали храмами Духа Божьего, друзьями и даже братьями Господа и Бога нашего Иисуса Христа, ныне снисшедшего с небес на землю для спасения рода человеческого Своей Божественной проповедью, не только ею, но даже — страшно сказать — Своею Плотию и Кровью.

Идите вслед за Ним вместе со мною и все вы, братья и сестры мои.

Аминь.

Существует обычай не вкушать пищи до появления на небосклоне первой звезды, в память явления волхвам путеводной звезды. Однако, этот обычай никак не отражен в уставе, который предписывает в этот день строгий пост до окончания вечерни, когда на середину храма выносится свеча, символизирующая Вифлиемскую звезду. Вкушать пищу можно после окончания вечерни. Существует и традиционное блюдо, которое подают к столу в сочельник. Это сочиво (или коливо) – размоченные или вареные зерна пшеницы, ржи, овса или других злаков, с добавленным медом, сухофруктами. Как полагают, само название «сочельник» происходит от «сочиво». Однако, вкушение сочива не является обязательным, каждый может по мере сил и возможностей вкусить иную постную пищу.
Литургический (евхаристический) пост, или пост перед причащением заключается в том, что с полуночи накануне перед причастием ничего не едят и не пьют, ибо принято приступать к Святой Чаше натощак. В дни праздничных ночных служб (на Пасху, Рождество Христово) можно руководствоваться определением Св. Синода от 1968 года о посте накануне Литургии Преждеосвященных Даров, определённом не менее 6 часов. Для больных людей, чья болезнь требует особого режима питания и приема лекарств, а также беременных и кормящих женщин эта мера может быть изменена. Для младенцев и людей с острыми хроническими заболеваниями, требующими неопустительного приема пищи или лекарств, требования евхаристического поста могут вовсе не применяться. Все эти послабления лучше согласовать со священником заранее. Однако, если есть острая необходимость и не было возможности поговорить со священником заранее, стоит поступать так, как получается. Болезнь, прием лекарств и пищи в необходимое по состоянию здоровья время, не являются препятствием для участия в литургии и причащении Святых Христовых Тайн.

Святый праведный отец Иоанн, Кронштадтский чудотворец, родился 19 октября 1829 года в селе Сура Пинежского уезда Архангельской губернии – на далеком севере России, в семье бедного сельского дьячка Илии Сергиева и жены его Феодоры. Новорожденный казался столь слабым и болезненным, что родители поспешили тотчас же окрестить его, причем нарекли его Иоанном в честь преподобного Иоанна Рыльского, в тот день Св. Церковью празднуемого. Вскоре после Крещения младенец Иоанн стал заметно поправляться. Благочестивые родители, приписав это благодатному действию св. Таинства Крещения, стали с особою ревностью направлять его мысль и чувство к Богу, приучая его к усердной домашней и церковной молитве. Отец с раннего детства постоянно брал его в церковь и тем воспитал в нем особенную любовь к богослужению.
Живя в суровых условиях крайней материальной нужды, отрок Иоанн рано познакомился с безотрадными картинами бедности, горя, слез и страданий. Это сделало его сосредоточенным, вдумчивым и замкнутым в себе и, вместе с тем, воспитало в нем глубокое сочувствие и сострадательную любовь к беднякам. Не увлекаясь свойственными детскому возрасту играми, он, нося постоянно в сердце своем память о Боге, любил природу, которая возбуждала в нем умиление и преклонение пред величием Творца всякой твари.
На шестом году отрок Иоанн при помощи отца начал учиться грамоте. Но грамота вначале плохо давалась мальчику. Это его печалило, но это же подвигло и на особенно горячие молитвы к Богу о помощи. Когда отец его, собрав последние средства от скудости своей, отвез его в Архангельское приходское училище, он, особенно остро почувствовав там свое одиночество и беспомощность, все утешение свое находил только в молитве. Молился он часто и пламенно, горячо прося у Бога помощи. И вот после одной из таких горячих молитв, ночью, мальчика вдруг точно потрясло всего, «точно завеса спала с глаз, как будто раскрылся ум в голове», «легко и радостно так стало на душе»: ему ясно представился учитель того дня, его урок, он вспомнил даже, о чем и что он говорил. Чуть засветлело, он вскочил с постели, схватил книги – и, о счастие! Он стал читать гораздо лучше, стал хорошо понимать все и запоминать прочитанное.
С той поры отрок Иоанн стал отлично учиться: одним из первых окончил училище, первым окончил Архангельскую духовную семинарию и был принят на казенный счет в С.-Петербургскую Духовную Академию.
Еще учась в семинарии, он лишился нежно любимого им отца. Как любящий и заботливый сын, Иоанн хотел было прямо из семинарии искать себе место диакона или псаломщика, чтобы содержать оставшуюся без средств к существованию старушку-мать. Но она не пожелала, чтобы сын из-за нее лишился высшего духовного образования, и настояла на его поступлении в академию.
Поступив в академию, молодой студент не оставил свою мать без попечения: он выхлопотал себе в академическом правлении канцелярскую работу и весь получавшийся им скудный заработок полностью отсылал матери.
Учась в академии, Иоанн первоначально склонялся посвятить себя миссионерской работе среди дикарей Сибири и Северной Америки. Но Промыслу Божию угодно было призвать его к иного рода пастырской деятельности. Размышляя однажды о предстоящем ему служении Церкви Христовой во время уединенной прогулки по академическому саду, он, вернувшись домой, заснул и во сне увидел себя священником, служащим в кронштадтском Андреевском соборе, в котором в действительности он никогда еще не был. Он принял это за указание свыше. Скоро сон сбылся с буквальной точностью. В 1855 году, когда Иоанн Сергиев окончил курс академии со степенью кандидата богословия, ему предложено было вступить в брак с дочерью протоиерея кронштадтского Андреевского собора К. Несвитского Елисаветою и принять сан священника для служения в том же соборе. Вспомнив свой сон, он принял это предложение.
12 декабря 1855 года совершилось его посвящение в священника. Когда он впервые вошел в кронштадтский Андреевский собор, он остановился почти в ужасе на его пороге: это был именно тот храм, который задолго до того представлялся ему в его детских видениях. Вся остальная жизнь о. Иоанна и его пастырская деятельность протекала в Кронштадте, почему многие забывали даже его фамилию «Сергиев» и называли его «Кронштадтский», да и сам он нередко так подписывался.
Брак о. Иоанна, который требовался обычаями нашей Церкви для иерея, проходящего свое служение в миру, был только фиктивный, нужный ему для прикрытия его самоотверженных пастырских подвигов: в действительности он жил с женой, как брат с сестрой. «Счастливых семей, Лиза, и без нас много. А мы с тобою давай посвятим себя на служение Богу», – так сказал он своей жене в первый же день своей брачной жизни, до конца дней своих оставаясь чистым девственником.
Хотя однажды о. Иоанн и говорил, что он не ведет аскетической жизни, но это, конечно, сказано было им лишь по глубокому смирению. В действительности, тщательно скрывая от людей свое подвижничество, о. Иоанн был величайшим аскетом. В основе его аскетического подвига лежала непрестанная молитва и пост. Его замечательный дневник «Моя жизнь во Христе» ярко свидетельствует об этой его аскетической борьбе с греховными помыслами, этой «невидимой брани», которую заповедуют всем истинным христианам древние великие отцы-подвижники. Строгого поста, как душевного, так и телесного, требовало естественно от него и ежедневное совершение Божественной литургии, которое он поставил себе за правило.
При первом же знакомстве со своей паствой о. Иоанн увидел, что здесь ему предстоит не меньшее поле для самоотверженной и плодотворной пастырской деятельности, нежели в далеких языческих странах. Безверие, иноверие и сектантство, не говоря уже о полном религиозном индифферентизме, процветали тут. Кронштадт был местом административной высылки из столицы разных порочных людей. Кроме того, там много было чернорабочих, работавших главным образом в порту. Все они ютились по большей части в жалких лачугах и землянках, попрошайничали и пьянствовали. Городские жители немало терпели от этих морально опустившихся людей, получивших название «посадских». Ночью не всегда безопасно было пройти по улицам, ибо был риск подвергнуться нападению грабителей.
Вот на этих-то, казалось, нравственно погибших людей, презираемых всеми, и обратил свое внимание исполненный духа подлинной Христовой любви наш великий пастырь. Среди них-то он и начал дивный подвиг своего самоотверженного пастырского делания. Ежедневно стал он бывать в их убогих жилищах, беседовал, утешал, ухаживал за больными и помогал им материально, раздавая все, что имел, нередко возвращаясь домой раздетым и даже без сапог. Эти кронштадтские «босяки», «подонки общества», которых о. Иоанн силою своей сострадательной пастырской любви опять делал людьми, возвращая им утраченный ими было человеческий образ, первыми «открыли» святость о. Иоанна. И это «открытие» очень быстро восприняла затем вся верующая народная Россия.
Необыкновенно трогательно рассказывает об одном из таких случаев духовного возрождения благодаря о. Иоанну один ремесленник: «Мне было тогда годов 22–23. Теперь я старик, а помню хорошо, как видел в первый раз батюшку. У меня была семья, двое детишек. Я работал и пьянствовал. Семья голодала. Жена потихоньку по миру сбирала. Жили в дрянной конурке. Прихожу раз не очень пьяный. Вижу, какой-то молодой батюшка сидит, на руках сынишку держит и что-то ему говорит ласково. Ребенок серьезно слушает. Мне все кажется, батюшка был, как Христос на картинке «Благословение детей». Я было ругаться хотел: вот, мол, шляются… да глаза батюшки ласковые и серьезные меня остановили: стыдно стало… Опустил я глаза, а он смотрит – прямо в душу смотрит. Начал говорить. Не смею передать все, что он говорил. Говорил про то, что у меня в каморке рай, потому что где дети, там всегда и тепло и хорошо, и о том, что не нужно этот рай менять на чад кабацкий. Не винил он меня, нет, все оправдывал, только мне было не до оправдания. Ушел он, я сижу и молчу… Не плачу, хотя на душе так, как перед слезами. Жена смотрит… И вот с тех пор я человеком стал…»
Такой необычный пастырский подвиг молодого пастыря стал вызывать нарекания и даже нападки на него со всех сторон. Многие долго не признавали искренности его настроения, глумились над ним, клеветали на него устно и печатно, называли его юродивым. Одно время епархиальное начальство воспретило даже выдавать ему на руки жалование, так как он, получив его в свои руки, все до последней копейки раздавал нищим, вызывало его для объяснений.
«Нужно любить всякого человека и в грехе его и в позоре его, – говорил о. Иоанн. – Не нужно смешивать человека – этот образ Божий – со злом, которое в нем…» С таким сознанием он и шел к людям, всех побеждая и возрождая силою своей истинно пастырской состраждущей любви.
Скоро открылся в о. Иоанне и дивный дар чудотворения, который прославил его на всю Россию и даже далеко за пределами ее. Нет никакой возможности перечислить все чудеса, совершенные о. Иоанном. Наша неверующая интеллигенция и ее печать намеренно замалчивали эти бесчисленные явления силы Божией. Но все же очень много чудес записано и сохранено в памяти.
По молитве о. Иоанна действительно совершалось и теперь, по его блаженной кончине, продолжает совершаться множество дивных чудес.
И вот скоро вся верующая Россия потекла к великому и дивному чудотворцу. Наступил второй период его славной жизни, его подвигов. Вначале он сам шел к народу в пределах одного своего города, а теперь народ сам отовсюду, со всех концов России, устремился к нему. Тысячи людей ежедневно приезжали в Кронштадт, желая видеть о. Иоанна и получить от него ту или иную помощь. Еще большее число писем и телеграмм получал он: кронштадтская почта для его переписки должна была открыть особое отделение. Вместе с письмами и телеграммами текли к о. Иоанну и огромные суммы денег на благотворительность. О размерах их можно судить только приблизительно, ибо, получая деньги, о. Иоанн тотчас же все раздавал.
Во время службы письма и телеграммы приносились о. Иоанну прямо в алтарь, и он тут же прочитывал их и молился о тех, кого просили его помянуть.
После службы, сопровождаемый тысячами верующих, о. Иоанн выходил из собора и отправлялся в Петербург по бесчисленным вызовам к больным. И редко когда возвращался домой ранее полуночи. Надо полагать, что многие ночи он совсем не имел времени спать.
Так жить и трудиться можно было, конечно, только при наличии сверхъестественной благодатной помощи Божией!
Но и самая слава о. Иоанна была его величайшим подвигом, тяжким трудом. Подумать только, что ведь всюду, где бы он ни показался, около него мгновенно вырастала толпа жаждавших хотя бы лишь прикоснуться к чудотворцу.
Был о. Иоанн и замечательным проповедником, причем говорил он весьма просто и чаще всего без особой подготовки – экспромтом. Он не искал красивых слов и оригинальных выражений, но проповеди его отличались необыкновенной силой и глубиной мысли, а вместе с тем и исключительной богословской ученостью, при всей своей доступности для понимания даже простыми людьми. В каждом слове его чувствовалась какая-то особенная сила как отражение силы его собственного духа.
Несмотря на всю свою необыкновенную занятость, о. Иоанн находил, однако, время вести как бы духовный дневник, записывая ежедневно свои мысли, приходившие ему во время молитвы и созерцания, в результате «благодатного озарения души, которого удостаивался он от всепросвещающего Духа Божия». Эти мысли составили собою целую замечательную книгу, изданную под заглавием: «Моя жизнь во Христе». Книга эта представляет собою подлинное духовное сокровище и может быть поставлена наравне с вдохновенными творениями древних великих отцов Церкви и подвижников христианского благочестия. В полном собрании сочинений о. Иоанна издания 1893 г. «Моя жизнь во Христе» занимает 3 тома в 1000 с лишком страниц. Это – совершенно своеобразный дневник, в котором мы находим необыкновенно поучительное для каждого читателя отражение духовной жизни автора. Книга эта на вечные времена останется ярким свидетельством того, как жил наш великий праведник и как должно жить всем тем, кто хотят не только называться, но и в действительности быть христианами. Нет ни одного лишнего слова, нет «красивых фраз». Их нельзя только «прочитать» – их надо всегда перечитывать, и всегда найдешь в них что-то новое, живое, святое.

«Моя жизнь во Христе» уже вскоре после своего выхода в свет настолько привлекла к себе всеобщее внимание, что была переведена на несколько иностранных языков, а у англиканских священников сделалась даже любимейшей настольной книгой.
«Научись, Россия, веровать в правящего судьбами мира Бога Вседержителя и учись у твоих святых предков вере, мудрости и мужеству… Господь вверил нам, русским, великий спасительный талант православной веры… Восстань же, русский человек!.. Кто вас научил непокорности и мятежам бессмысленным, коих не было прежде в России… Перестаньте безумствовать! Довольно! Довольно пить горькую, полную яда чашу – и вам, и России». И грозно прорекает: «Царство Русское колеблется, шатается, близко к падению». «Если в России так пойдут дела и безбожники и анархисты-безумцы не будут подвержены праведной каре закона, и если Россия не очистится от множества плевел, то она опустеет, как древние царства и города, стертые правосудием Божиим с лица земли за свое безбожие и за свои беззакония». «Бедное отечество, когда-то ты будешь благоденствовать?! Только тогда, когда будешь держаться всем сердцем Бога, Церкви, любви к Царю и Отечеству и чистоты нравов».
\К тяжелому подвигу служения людям в последние годы жизни о. Иоанна присоединился мучительный личный недуг – болезнь, которую он кротко и терпеливо переносил, никому никогда не жалуясь. Решительно отверг он предписания знаменитых врачей, пользовавших его, – поддерживать свои силы скоромной пищей. Вот его слова: «Благодарю Господа моего за ниспосланные мне страдания для предочищения моей грешной души. Оживляет – Святое Причастие». И он приобщался по-прежнему каждый день.

10 декабря 1908 года, собрав остаток своих сил, о. Иоанн в последний раз сам совершил Божественную литургию в кронштадтском Андреевском соборе. А в 7 час. 40 мин. утра 20 декабря 1908 года великий наш праведник мирно отошел ко Господу, заранее предсказав день своей кончины.

В погребении о. Иоанна участвовали и присутствовали десятки тысяч людей, а у гробницы его и тогда и в последующее время совершалось немало чудес. Необычайные то были похороны! На всем пространстве от Кронштадта до Ораниенбаума и от Балтийского вокзала в Петербурге до Иоанновского монастыря на Карповке стояли огромные толпы плачущего народа. Такого количества людей не было до того времени ни на одних похоронах – это был случай в России совершенно беспримерный. Похоронное шествие сопровождалось войсками со знаменами, военные исполняли «Коль славен», по всей дороге через весь город стояли войска шпалерами. Чин отпевания совершал С.-Петербургский митрополит Антоний во главе сонма епископов и многочисленного духовенства. Лобызавшие руку покойного свидетельствуют, что рука оставалась не холодной, не окоченевшей. Заупокойные службы сопровождались общими рыданиями людей, чувствовавших себя осиротевшими. Слышались возгласы: «Закатилось наше солнышко! На кого покинул нас, отец родной? Кто придет теперь на помощь нам, сирым, немощным?» Но в отпевании не было ничего скорбного: оно напоминало собою скорее светлую пасхальную заутреню, и чем дальше шла служба, тем это праздничное настроение у молящихся все росло и увеличивалось. Чувствовалось, что из гроба исходит какая-то благодатная сила и наполняет сердца присутствующих какою-то неземною радостью. Для всех ясно было, что во гробе лежит святой, праведник, и дух его незримо носится в храме, объемля своею любовью и ласкою всех собравшихся отдать ему последний долг.
Похоронили о. Иоанна в церкви-усыпальнице, специально устроенной для него в подвальном этаже сооруженного им монастыря на Карповке.

Является главным героем русских былин, записанных в XVIII—XX вв. в основном в Олонецкой и Архангельской губернии и в Сибири.
Не упоминается в летописях. Молчание великорусских летописей об Илье Муромце, вероятно, свидетельствует о юго-западнорусском происхождении относящегося к богатырю предания.
Наиболее ранняя великорусская письменная фиксация предания об Илье Муромце содержится в «Сказании о киевских богатырех, как ходили во Царьград», известном в списках начиная с XVII века.
В подавляющем большинстве былин рассказывается о происхождении Ильи Муромца из Мурома. В былине об исцелении Ильи Муромца рассказывается, что из-за греха своего деда Илья Муромец до 30 лет не владел ногами (был «сиднем»), днем и ночью молился и клал поклоны. После того как неизвестные странники напоили его водой, он встал на ноги и ощутил в себе необыкновенную силу. Наиболее распространенными и древними являются былины об Илье Муромце и Соловье-разбойнике.
Первое документальное свидетельство об отождествлении Ильи Муромца богатыря и святого, мощи которого почивают в Киеве, содержится в записках австрийского дворянина Э. Лясоты, посетившего Киев в 1594 году. Путешественник записал, что он видел во внешнем притворе Софийского собора место, где «была некогда гробница Илии Моравлянина, который был славным богатырем, как они его здесь называют, и о котором рассказывают много легенд».
Преподобный Илия почивает в молитвенном положении, сложив персты правой руки так, как принято и теперь в Православной Церкви — три первые перста вместе, а два последние пригнув к ладони. В период борьбы со старообрядческим расколом (конец XVII—XIX вв.) этот факт из жития святого служил сильным доказательством в пользу трехперстного сложения.
Предание об Илье Муромце как о богатыре было подтверждено медико-антропологическим исследованием святых мощей, которое проводилось в 1988-1990 годах.
Исследование показало, что Илья Муромец был погребен в XI-XII вв., имел высокий для своего времени рост (177 см), исключительно развитую мышечную систему, в юности страдал заболеванием позвоночника, которое привело к перестройке организма. Экспертиза обнаружила несколько переломов ребер и правой ключицы, сквозную рану на левой руке, проникающее ранение груди (вероятно, копьем), которое, по всей видимости, послужило причиной смерти (в возрасте 40-55 лет).
Был канонизирован как местночтимый святой в 1684—1690 годах, когда при киево-печерском архимандрите Варлааме установилось празднование преподобным отцам.
Общецерковное почитание установлено указами Святейшего Синода 1762, 1775 и 1784 годов, согласно которым было разрешено печатать службы печерским преподобным и вносить их имена в общецерковные московские месяцесловы.

Го́споди Бо́же, все́х ви́димых и неви́димых тва́рей, Творе́ц и Зижди́тель, сотвори́вший времена́ и ле́та, Са́м благослови́ начина́ющийся сего́ дня́ но́вый го́д, кото́рый мы́ считаем от воплоще́ния Твоего́ для на́шего спасе́ния.
Дозволь на́м провести́ се́й го́д и мно́гие по не́м в ми́ре и согла́сии с бли́жними на́шими; укрепи́ и распространи́ Святу́ю Вселенскую Це́рковь, кото́рую Ты́ Са́м основа́л, и спаси́тельной же́ртвой Святого Те́ла и Пречи́стой Кро́ви освяти́л.
Оте́чество на́ше возвы́си, сохрани́ и просла́вь; долгоде́нствие, здра́вие, изоби́лие плодо́в земны́х и благорастворе́ние возду́хов да́й на́м.
Меня́, гре́шнаго раба́ Твоего́, все́х ро́дственников и бли́жних мои́х и все́х благове́рных христиа́н, ка́к и́стинный на́ш верхо́вный Па́стырь, упаси́, огради́ и на пути́ спасе́ния утверди́, что́бы мы́, сле́дуя по нему́ по́сле долговременной и благополучной жи́зни в ми́ре се́м, достигли Ца́рства Твоего́ Небе́снаго и удостоились ве́чного блаже́нства со святы́ми Твои́ми. Ами́нь.

В конце 80‑х — начале 90‑х, когда начали открываться храмы и масса людей, утоляя духовный голод, обратилась к вере, то некоторые из неофитствующих объявили войну Новому году. Бесовский праздник, власти придумали, в разгар поста да за столом сидеть… Негативное отношение подогревали всяческие брошюрки с перечнем грехов современного человека, авторы которых отмечающих Новый год были готовы предать анафеме, да и многие батюшки отрицательно отзывались об этом празднике.

Сейчас, спустя много лет, страсти по Новому году утихли, горячие головы поостыли, и теперь уже можно обсудить этот вопрос без эмоций и лозунгов. Итак, можно ли, надо ли отмечать Новый год?

Скоро перевернется последняя страничка календаря, и мы скажем: “Ну вот, еще один год прошел”. Этот праздник — отличная возможность вспомнить все, что было в ушедшем году, и поблагодарить Господа за все, что Он послал нам, за хорошее и, может, не очень хорошее, за скорби и радости, за встречи и расставания, за бесценный опыт, который мы получили. В некоторых семьях есть традиция: накануне Нового года или в первый его день всей семьей идут в церковь и заказывают благодарственный молебен.

Праздник Нового года не противоречит празднику Рождества Христова, и, несмотря на то, что Новый год приходится на постное время, его все равно можно скромно, по-постному отметить, ведь для хорошей хозяйки не проблема приготовить вкусные постные блюда.

Время поста совсем необязательно должно быть временем уныния и печали: «Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися…» (Мф. 6:16). Просто все должно быть в меру. В праздновании надо соблюдать приличия и держаться благочестия.

Новый год еще следует отмечать потому, что дети могут не понять: все вокруг отмечают новый год, всем дарят подарки, а они обделены этой радостью. Если отнестись к этой ситуации мудро, то ее можно обратить на пользу: объяснить детям, что для вашей семьи главный праздник это Рождество, и большие подарки вы получите на этот праздник, а на Новый год — небольшие. Можно еще раз вспомнить святителя Николая чудотворца, историю его жития, рассказать, почему подарки принято подкладывать ночью. Главное не противопоставлять себя “грешникам и язычникам”, не осуждать и не воспитывать в ребенке негативного отношения в Новому году. Потом, когда дети подрастут, с ними уже будет можно договориться, а пока маленькие, не стоит лишать их радости праздника.

Выходя Из храма, Иисус увидел слепого, просившего милостыню. Апостолы спросили Иисуса: кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? (Ин. 9, 2). Апостолы, как и большинство евреев, верили, что все важнейшие несчастья случаются с людьми не иначе, как в наказание за особенные грехи, и не только за их собственные, но и за грехи их родителей, дедов и прадедов; такое верование основывалось на законе Моисея, гласившем, что Бог наказывает детей за вину отцов до третьего и четвертого рода (Исх. 20, 5), и на учении раввинов, утверждавших, что ребенок может согрешить еще в утробе матери.
Иисус отвечал им: Не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии.
Слова – не согрешил ни он, ни родители его, – указывают не на безгрешность их вообще, а лишь на то, что они не совершили такого греха, за какой достойны были бы тяжкого наказания.
Но это для того, чтобы на нем явились дела Божии (но да явятся дела Божия на нем, как сказано в славянском переводе). Буквальный смысл этих слов не оставляет сомнения в том, что человек этот был поражен от рождения слепотой с целью со временем показать на нем чудодейственную силу Иисуса Христа! Но справедливо ли такое поражение слепотой, такое тяжелое наказание для человека, еще не согрешившего? Вместо того чтобы отвечать на этот вопрос, постараемся узнать, правильно ли переведены эти слова с греческого списка Евангелия. По мнению Иоанна Златоуста и Феофилакта, греческое слово iva (да, чтобы) нередко, в особенности же в Священном Писании, употребляется для обозначения не причины, а последствия; поэтому правильнее читать этот стих так: «не согрешил ни он, ни родители его; но, вследствие рождения его слепым, на нем явятся дела Божии». Такой перевод устраняет необходимость отвечать на вопрос о справедливости наказания слепотой с целью проявления на нем же силы Божией. Никто не виноват в том, что человек этот родился слепым; он родился слепым по причине, выяснение которой не представляло никакого в данном случае значения, но появление слепорожденного за стеной храмового двора в то именно время, когда Христос всенародно провозгласил Себя Вечносущим, послужило поводом Ему показать или напомнить народу Свое всемогущество.
Это подтверждается последующими словами Иисуса: Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день; приходит ночь, когда никто не может делать (Ин. 9, 4). День – время работы, ночь – время отдыха; поэтому слова – Мне должно делать, пока есть день – надо понимать так: «Мне должно делать дела Пославшего Меня, пока Я здесь, среди вас». Словами же – приходит ночь – Христос несомненно указывает на предстоящее отшествие Его из этого мира, на окончание Его земной деятельности.
Доколе Я в мире, Я свет миру (Ин. 9, 5). Как свет не может не светить, так и Я не могу не делать дела Пославшего Меня, пока Я здесь. Сказав это, Он плюнул на землю, сделал брение из плюновения и помазал брением глаза слепому (Ин. 9, 6). Много чудес, много исцелений совершил Христос одним словом Своим, а тут, как и еще в некоторых исключительных случаях, прибег к особым действиям, но не потому, чтобы в них заключалась целебная сила, а для возбуждения веры в исцеляемом; он был слеп, не мог видеть Иисуса, и потому необходимо было каким-либо действием дать ему понять, что над ним сейчас будет совершено чудо. Воздействовав таким образом на слепорожденного и возбудив в нем надежду на исцеление, Иисус послал его умыться в купальне Силоам. Эта купальня была устроена на Силоамском источнике, вытекавшем из священной горы Сионской, поэтому как источник, так и купальня считались священными. Евангелист Иоанн, писавший свое Евангелие на греческом языке, счел необходимым пояснить, что слово, Силоам означает: посланный (Ин. 9, 7).
Омывшись в водах Силоама, слепорожденный прозрел. Соседи его и знавшие его прежде как слепого недоумевали, когда увидели Его зрячим; одни из них говорили, что это тот самый, который сидел близ храма и просил милостыню; другие же, не отрицая этого со своей стороны, находили в нем большое сходство с бывшим слепым. Недоразумение это разрешил сам исцеленный, и на вопрос – как открылись у тебя глаза? – ответил: Человек, называемый Иисус, сделал брение, помазал глаза мои и сказал мне: пойди на купальню Силоам и умойся. Я пошел, умылся и прозрел. Отчетливо рассказав все случившееся с ним, он не мог, однако, указать на своего Исцелителя, так как не видел Его, не мог даже сказать, где Он, но назвал Его по имени, которое, вероятно, слышал от других. Выслушавшие объяснение бывшего слепца повели его к фарисеям, так как исцеление произошло в субботу, когда, по учению фарисеев, не следовало даже исцелять. Исцеленный рассказал и фарисеям то, что знал о своем исцелении; по поводу этого рассказа между фарисеями произошел спор. Одни (вероятно, громадное большинство) нагло утверждали, что не от Бога Этот Человек, потому что не хранит субботы. Другие же, по всей вероятности, только что уверовавшие в Иисуса во время беседы Его в храме, не соглашались с таким мнением и говорили: как может грешный человек творить такие чудеса? (Ин. 9, 16). Спор этот перешел в распрю, и озлобленные враги Христовы, побежденные своими товарищами, обращаются к исцеленному, надеясь в нем найти поддержку своего мнения. Они рассчитывали, что он не осмелится возражать им, так как, по постановлению синедриона, всякий, признавший Иисуса за Христа-Мессию, должен быть отлучен от синагоги. Ты что скажешь о Нем? – это пророк, – ответил исцеленный (Ин. 9, 17). Не найдя поддержки своему мнению в исцеленном, злобные иудеи возбудили вопрос: да был ли он еще слеп? И, призвав родителей его, спросили: это ли сын ваш, о котором вы говорите, что родился слепым? как же он теперь видит? (Ин. 9, 19). Боясь отлучения от синагоги и мщения фарисеев, родители исцеленного дали уклончивый ответ; они подтвердили, что это их сын, родившийся слепым, но почему теперь видит, – отозвались незнанием. Они ответили, что не были при этом исцелении и потому не знают, кто отверз ему очи; спросите его; он в совершенных летах и потому может отвечать сам за себя.
Удостоверясь таким образом, что исцеленный был действительно слепым от рождения, иудеи вызывают его вторично. На время допроса его родителей он был удален. Враги Христа стараются теперь внушить бывшему слепцу, что они произвели тщательное расследование о Том Человеке, Которого он не знает и даже не видел, и пришли к несомненному убеждению, что Человек Тот грешник (Ин. 9, 24). Ненависть их к Иисусу была так велика, что они даже не называли Его по имени. Поверь же нам, говорили они, воздай славу Богу и признай со своей стороны Его грешником, нарушающим закон о субботнем покое.
Воздай славу Богу – эта обычная форма заклинания говорить под клятвой истину (Епископ Михаил. Толковое Евангелие).
Исцеленный не произнес желанной фарисеями клятвы, но не без глумления над ними сказал: грешник ли Он, не знаю; одно знаю, что я был слеп, а теперь вижу.
Что же сделал Он с тобою? как отверз твои очи? – снова спросили его фарисеи. Этот вопрос приводит в раздражение исцеленного. «Вы уже спрашивали меня об этом, и я ответил вам (говорит он), а если тогда вы не хотели меня слушать, то чего теперь хотите от меня? Вы так тщательно исследуете подробности совершенного надо мною чуда, так интересуетесь ими, что можно подумать, не хотите ли и вы сделаться Его учениками?»
На эту явную насмешку фарисеи с гордостью ответили: «Может быть ты ученик Его, Этого нарушителя закона о субботе, а мы ученики того, кто дал нам этот закон, мы Моисеевы ученики… с Моисеем говорил Бог; Сего же не знаем, откуда Он (Ин. 9, 28–29)».
Руководители и учители еврейского народа, очевидно, должны были разузнать, откуда явился Иисус, за Которым идут толпы народа и Которого многие считают Христом, но они говорят, что не знают Его, то есть очевидно лгут. В этой-то лжи и упрекает их исцеленный, говоря: «Удивительно, что вы не знаете, откуда Он (Ин. 9, 30), отверзший мне очи, сотворивший чудо, неслыханное от начала века; мы же знаем, что грешников Бог не слушает, а слушает только того, кто чтит Его и творит волю его, и если бы Он не был от Бога, то не мог бы сотворить такое чудо».
Пристыженные простым бесхитростным человеком, ученые фарисеи не в силах далее продолжать спор с ним и, чтобы как-нибудь выйти из неловкого положения, в которое поставил их бывший слепец, прибегают к обычному в подобных случаях способу: указывают на невозможность продолжения спора вследствие неравенства спорящих сторон. «Ты (говорят они) грешник, родившийся весь во грехах, и за то наказанный слепотой; ты ли учишь нас, учителей народных, точных исполнителей закона?» И выгнали его вон (Ин. 9, 34) из того собрания, в котором происходил допрос его и его родителей.
Иисусу рассказали обо всем этом, и Он нашел необходимым укрепить в исцеленном так смело исповеданную им веру. Нашедши его, Иисус спросил: ты веруешь ли в Сына Божия? (Ин. 9, 35). Исцеленный не видел еще Того, Кто исцелил его, следовательно, и не знал Его, а потому не мог даже и догадаться, что Исцелитель его говорит теперь с ним. Выражая полную готовность веровать в Сына Божия, то есть Мессию, он спрашивает: а Кто Он? (Ин. 9, 36). И когда Иисус открылся ему, то он пал пред Ним, поклонился Ему и в умилении воскликнул: верую, Господи! (Ин. 9, 38).
Услышав это, некоторые из фарисеев, не все, присутствовавшие в храме, а лишь немногие, случайно появившиеся тут, или нарочно явившиеся сказали Иисусу: «Неужели и мы, ученые фарисеи, знатоки закона, неужели и мы слепы?»
«Нет, вы не слепы, – сказал им Христос, – но тем хуже для вас, что вы, не будучи слепы, не хотите видеть того, что происходит перед вами: если бы вы действительно были слепы, то ваше неверие, как следствие слепоты, не было бы вменено вам, и вы не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что вы не слепы, что можете видеть, то грех вашего неверия остается на вас за то, что вы смотрите и не видите».
Эти слова Господа должны почаще вспоминать все просвещенные светом Его учения. Познавшие через Него волю Божию, то есть правду, истину, приобрели тем возможность сделаться свободными от заблуждений, от греха, и потому не могут уже отговариваться незнанием этой правды; они не слепы, они прекрасно видят все, все понимают; и если, несмотря на это, они все-таки живут не по правде Божией, то нет им никакого извинения в их грехе, если они покаянием и добрыми делами не искупят его.

И так, кто во Христе, [тот] новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор. 5, 17), — так пишет Апостол Павел во втором послании Коринфянам. В своем послании к Римлянам, которых он обратил от язычества ко Христу, он изображает яркими чертами прежнее плачевное состояние этих новых христиан.
Они подавляли истину Богопочитания неправдою своего поклонения кумирам, изображавшим людей, животных и даже пресмыкающихся, и не воздавали славы Истинному Богу. За это предоставил им Бог следовать своему извращенному уму, утопать в гнусных похотях и сладострастии и сквернить им свои тела.
«…что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны» (Римл. 1, 19–20).
Глубоко важно для нас продолжение этих мыслей великого Апостола в послании к Ефесянам: «…я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего, будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их. Они, дойдя до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью. Но вы не так познали Христа; потому что вы слышали о Нем и в Нем научились, — так как истина во Иисусе, — отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф. 4, 17–24).
Вот именно эти слова Апостола о том, что мы должны «отложить образ жизни ветхого человека», снять с себя зловонное рубище утопающих в обольстительных похотях и «облечься в нового человека, созданного по Богу в праведности и святости истины», объясняют нам слова Апостола: «…кто во Христе, тот новая тварь: древнее прошло, теперь все новое».
Быть во Христе, облечься во Христа — это значит безраздельно, беззаветно возлюбить Христа, так глубоко проникнуться Его заповедями, чтобы они стали как бы нашей одеждой. Те блаженны, которые достигли такого благодатного состояния, как бы вновь родились для новой жизни во Христе, стали новым творением Божиим. Они получают благодатные дары Святого Духа: «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание» (Гал. 5, 22–23).
Уже не к ним, а только к несовершенным христианам, еще не ставшим новой тварью во Христе, относятся запреты великого Апостола: «Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим. И не оскорбляйте Святаго Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления. Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас; но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас» (Еф. 4, 29–32).
Будем же все мы, братья и сестры, жить так, чтобы удостоиться на небесах высокого звания новой твари, созданной по Богу в праведности и святости истины.

Аминь.

Выслушайте и запомните очень важные слова Господа нашего Иисуса Христа о домостроительстве всей жизни нашей. О них буду говорить Вам: «…всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне. А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое» (Мф. 7, 24–27).
Всякий серьезный и сколько-нибудь глубокомысленный человек, прежде чем начать важное дело, обсуждает основания, на которых оно должно быть утверждено. Таким основанием избирают некоторые мудрые учения философов, ту или другую систему научных знаний, политические или социальные учения и строят все здание жизни своей, все домостроительство ее на одной из этих систем.
Но глубокомысленных людей мало, очень мало… И огромное большинство народа земли строит здание жизни своей не по высоким планам, а живет так, как живется по условиям времени и места, по влечениям похотей и страстей.
Они стремятся только к земному благополучию, и есть среди них добивающиеся его нечистой борьбой со своими конкурентами, насилием и обманами, подлогами и взятками.
А нам, христианам, конечно, нельзя идти такими низменными путями народа земли. Нам надо строить дом жизни нашей на единственно надежном и верном основании — на учении и заповедях Господа нашего Иисуса Христа, Который Сам сказал о Себе: «Я есмь путь и истина и жизнь…» (Ин. 14, 6).
Мы не будем искать истины, ибо всем сердцем уверовали в высочайшую и совершеннейшую Истину, которая есть Господь и Бог наш Иисус Христос.
Мы не будем искать надежного и правильного пути среди множества извилистых и перекрещивающихся путей жизни земной, ибо Господом нашим Иисусом Христом указан нам совсем иной путь, ведущий не к земным благам, а в жизнь вечную, — путь каменистый и тернистый, путь скорбей земных, который приведет нас в Царство Вечного Света, Царство высшей и всесовершенной правды.
Мы жаждем и алчем истинной жизни в Боге, а не преходящей, временной, суетной жизни земной.
Если изберем путь Христов и пойдем без оглядки этим путем, то уподобимся мудрому человеку, построившему дом на каменном основании.
К этим словам Господа нашего Иисуса Христа близки слова его великого Апостола Павла, которые читаем в первом послании Коринфянам: «Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на [нем]; но каждый смотри, как строит. Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос. Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, — каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть» (1 Кор. 3, 10–13).
И каменные основания бывают различны. У великих святых они заложены глубоко и тверды, гак гранит. А у слабых христиан гораздо менее глубоки и состоят из рыхлых камней.
На гранитных фундаментах подлинные слуги Христовы строят величественные здания веры, надежды, любви из золота, серебра, драгоценных камней.
А слабые христиане на нетвердых фундаментах строят только жалкие лачуги из дерева, сена и соломы, которые легко сгорают от нападений вражеских.
Из житий святых мы знаем о многих исповедниках Христовых, стойко переносивших все вражеские нападения за Его святейшее имя.
Но не думайте, что Своих исповедников Господь Иисус Христос воздвигал только в древности. Они, часто неведомые миру, были во все времена, и даже в наше время Господь явил десятки и сотни их среди крестьян
Будем же и мы подражать во всем нашим славным современникам — исповедникам Христовым, будем строить из драгоценных материалов здания нашей жизни во спасение душ наших и во славу Пресвятой и Единосущной Троицы.

Аминь.

Тогда некоторые из книжников и фарисеев сказали: Учитель! хотелось бы нам видеть от Тебя знамение. Но Он сказал им в ответ: род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка; ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи. Ниневитяне восстанут на суд с родом сим и осудят его, ибо они покаялись от проповеди Иониной; и вот, здесь больше Ионы»
Мф. 12, 38-41
Атеисты смеются над удивительным событием, которое пережил древний пророк Иона. А мы, христиане, не должны ли с глубочайшим вниманием отнестись к тому, что Господь Бог и Спаситель наш Иисус назвал знамением Своего тридневного пребывания в лоне земли.
Поэтому считаю своей обязанностью разъяснить вам важнейшее содержание библейской книги пророка Ионы.
Это было в глубокой древности, когда существовал еще великий город Ниневия. «И было слово Господне к Ионе, сыну Амафиину: встань, иди в Ниневию, город великий, и проповедуй в нем, ибо злодеяния его дошли до Меня» (Ион. 1, 1–2).
Казалось бы, пророк Иона должен был немедленно и беспрекословно исполнить это повеление Божие. Но, к удивлению нашему, читаем, что вместо этого он решил бежать от лица Божия в Фарсис, совсем в сторону от Ниневии, и взошел на плывший туда корабль.
Но Бог воспрепятствовал его бегству, воздвигнув на море жестокую бурю, грозившую потопить корабль.
Объятые ужасом корабельщики решили по жребию узнать, за чье преступление грозит им гибель в море. Жребий пал на Иону, и он просил бросить его в море. Хотя и с трудом согласились на это корабельщики, но все-таки исполнили его просьбу.
Бог повелел большому киту проглотить Иону, и тотчас буря стала утихать.
И слышим мы смех и издевательства атеистов над нашей верой и нашим невежеством, ибо и дети в наше время знают, что кит не может проглотить человека.
А мы, всем сердцем возлюбившие Христа и глубоко верующие в Него, можем ли, смеем ли так относиться к Его словам? Не истина ли всякое слово Господа Иисуса Христа?
А ведь Он оценил это событие высоко. Он назвал это событие знамением Своего пребывания в сердце земли. Смеются и издеваются над нашим невежеством. Но что же, неужели не знаем мы того, что знают школьники? Конечно, знаем, но знаем и гораздо больше того, что знают они.
Мы знаем прежде всего, что от весьма древних людей, что от пророка Ионы, жившего чрезвычайно давно, нельзя требовать научных знаний о животных, знания той науки, которая называется зоологией.
Не можем мы ждать, чтобы они ясно различали огромную акулу, проглатывающую человека, от кита, питающегося мелкой рыбой и планктоном. Зная это, мы имеем право думать, что под словом «кит» древние люди представляли себе самое огромное из морских чудовищ.
Издеваются атеисты над тем, чем дышал Иона во чреве кита три дня и три ночи. Но разве не знают и неверующие ученые, разве не знают хорошо, что в летаргическом сне, продолжающемся иногда по много суток, заснувшие ничем не дышат, совершенно уподобляясь умершим. Знают это, прекрасно знают, и вам надлежит это знать.
Как мог бы человек не быть переварен в желудке кита за трое суток, спрашивают они.
В наше время все врачи, все физиологи отлично знают, в какой огромной степени зависит выделение пищеварительных соков и секретов различных желез от нервной системы. А разве не силен Бог задержать выделение соков, чтобы они не повредили Ионе?
Склонимся же смиренно пред словами Господа Иисуса Христа, назвавшего трехдневное пребывание Ионы во чреве кита знамением Его трехдневного пребывания в лоне земли по снятии с Креста Голгофского.
Извергнутый из чрева кита на землю, Иона не мог уже противиться Божьему повелению, пошел в огромный, по тогдашнему времени, город Ниневию, изо дня в день обходил все улицы и проповедовал о том, что чрез 40 дней город будет разрушен за свои злодеяния, дошедшие до Неба.
Но, вопреки его ожиданию, что пророчество это будет исполнено, ниневитяне образумились, и сам царь Ниневийский снял с себя царские одежды, покрылся вретищем, сел на кучу пепла и повелел, что6ы не только весь народ, но и весь скот ничего не ел и не пил, чтобы люди обратились от злодейств рук своих и вопияли к Богу о помиловании.
С удивлением читаем, что пророк Иона был сильно огорчен таким результатом его проповеди и очень раздражен. «И молился он Господу и сказал: о, Господи! не это ли говорил я, когда еще был в стране моей? Потому я и побежал в Фарсис, ибо знал, что Ты Бог благий и милосердный, долготерпеливый и многомилостивый и сожалеешь о бедствии. И ныне, Господи, возьми душу мою от меня, ибо лучше мне умереть, нежели жить» (Ион. 4, 2–3).
Тяжело нам читать, что великое милосердие Божие к ниневитянам не порадовало, а глубоко огорчило пророка, ибо не сбылось его пророчество о разрушении Ниневии через сорок дней. Не благословил он Бога за Его безмерное милосердие по отношению к великому множеству грешных ниневитян. Узнаем даже, что и в Фарсис пытался он бежать из опасения, что не сбудется то, о чем проповедовать повелел ему Бог.
Итак, свою честь пророка Иона поставил выше великого милосердия Божьего к ниневитянам. За это так укорил его Бог. Раздраженный Иона вышел из города и сел с восточной стороны его, чтобы видеть, чем кончится его пророчество. Сильная жара жгла его голову, и Богу угодно было в одну ночь произрастить возле него растение, тень которого защищала голову пророка и радовала его. Но радовался он недолго: уже на другой день растение, подточенное червем, засохло, и солнце жгло голову Ионы. Опять возопил он к Богу, прося себе смерти. Но Бог пристыдил его, сказав: «Ты сожалеешь о растении, над которым не трудился и которого не растил, которое в одну ночь выросло и в одну же ночь и пропало: Мне ли не пожалеть Ниневии, города великого, в котором более ста двадцати тысяч человек, не умеющих отличить правой руки от левой, и множество скота?» (Ион. 4, 10–11).
Две важнейших истины находим мы в книге пророка Ионы. Из того, как чудесно и изумительно наказал Господь Бог хотевшего уклониться от Его святой воли Иону, повелев киту проглотить его и через три дня извергнуть на землю, запомним, что не только грешно, но и невозможно человеку противиться воле Божией, но непременно и всегда все совершается так, как угодно Богу.
Не только пророк Иона, но и множество других людей пытались и доныне стараются сохранить душу свою, поступая по своим похотям, вопреки воле Божией, и губят ее, добиваясь изо всех сил исполнения своей воли. Но безмерно более святая воля Божия всегда и во всем исполняется и торжествует, и должны мы смиренно и покорно подчиняться и смиряться под крепкую руку Божию.
Это первый закон для нас.
А второе поучение книги Ионы состоит в том, что волю Божию мы должны считать всегда благой и спасительной. Его милосердие безграничным, являющим во всем Его высочайшую святость и любовь к нам, грешным и непокорным.

Аминь.

Итак, послушайте: «…один из них, законник, искушая Его, спросил, говоря: Учитель! какая наибольшая заповедь в законе? Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобна ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф. 22, 35–40).
Запомните, запомните, что на этих двух важнейших во всем Законе заповедях утверждается все: все пророки, весь Закон, вся вера наша.
Крайне важно для всякого юноши, для всякого молодого человека, вступающего в жизнь, призадуматься глубоко над целью, которую ставит он себе в жизни, над путями к осуществлению ее, над тем, как устроить жизнь, какую профессию избрать, чтобы была она угодна Богу.
И он, и его родители должны сделать чрезвычайно важный и трудный выбор пути жизни. И знаете вы, как часто ошибаются в выборе, знаете, как часто забывают и родители, и юноша другие весьма важные слова Господа Иисуса, которые выслушайте сейчас: «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне» (Мф. 6, 24).
Маммона — это сиро-халдейское слово, служащее олицетворением всех благ жизни, и богатства прежде всего. И слышите вы, что невозможно служить двум господам. Каждый должен выбрать одно — или служить Богу, или служить маммоне.
А родители часто, часто предпочитают для детей своих служение маммоне, с целью устройства им жизни богатой, на высоких должностях — и молодые люди избирают служение маммоне.
Да не будет этого никогда ни с кем из вас.
Да помним всегда заповедь о всецелой любви к Богу. На этой заповеди, на соблюдении ее должны мы всегда строить пути жизни нашей.
Избирая эти пути, мы должны прежде всего глубоко вдуматься и вникнуть в великие заповеди Христовы — заповеди блаженства, пение которых слышим на каждой литургии; должны проникнуться светозарными притчами Христовыми и на этих двух основаниях — на заповедях Христовых и притчах Его — должны возводить все домостроительство жизни нашей.
Первая из двух важнейших заповедей, заповедь о всецелой, всепоглощающей любви нашей к Богу должна стоять пред каждым христианином во все дни жизни его, до конца дней его.
Никогда, никогда не должен он забывать этой важнейшей заповеди, и хотя бы и жил он во всяком благочестии и чистоте, тем не менее, всегда пред его мысленными очами, в сердце его должен гореть огонь этой первой, важнейшей из всех заповедей — заповеди о любви к Богу.
Однако все благородные, достойные люди, все добрые, заботящиеся не только о завтрашнем дне и дрязгах житейских, — все эти лучшие сыны народа понимают правду Божию неодинаково.
Тем, кто не верит в Бога и ни во что духовное, одна только правда важна, к одной только правде стремятся они. К какой правде? К правде земной, к правде справедливых отношений между людьми каждого народа; к правде справедливых отношений между всеми народами — к правде земной, к правде человеческой. Только о ней помышляют они.
А мы, поставившие своим девизом первую и важнейшую из всех заповедей, — заповедь о всецелой и нераздельной любви к Богу, можем ли мы этим ограничиться? О, конечно, нет!
Но веруем мы всем сердцем не только в эту земную правду, правду преходящую и несовершенную, веруем всем сердцем в высшую правду, совершенную, которая только у Бога, в ту правду, познать которую сподобятся святые в загробной жизни. И вот что нужно нам понять и запомнить: в бурные периоды истории человечества нередко забывают люди вечную, всесовершенную правду. В эти бурные периоды идет борьба между людьми и народами за обладание правдой только земной, всегда несовершенной.
Можем ли мы быть в полном единении с людьми таких стремлений?
О, конечно, нет! Никогда, никогда, ни в один день жизни нашей мы не должны забывать о том, что есть и всесовершенная, вечная правда, которая только у Бога.
И если случится за это быть гонимыми, если будут нам мешать исповедовать всем сердцам, всеми помыслами Господа и Бога нашего Иисуса Христа, если будут даже запрещать исповедовать Его Всесвятое имя, да вспомним страшное слово Христово: «…кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим небесным» (Мф. 10, 33).
Никогда, никогда не отречемся от Господа Иисуса Христа, ибо знаем и всем сердцем веруем в истину Его слов о Самом Себе: «Аз есмь путь и истина и живот…» (Ин. 14, 6). Будем всегда идти путем Христовым, будем стремиться к жизни вечной.
Вот чему учит нас первая и важнейшая заповедь.
А вторая подобна ей: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22, 39).
И эта заповедь должна пред очами каждого христианина стоять, как образ его совести, как критерий, как мерило отношения его к ближнему своему.
Помните, что недостаточно только не обижать близких, не творить им зла.
Бог требует от нас гораздо большего: Он требует, чтобы мы относились к ним так, как хотим, чтобы они относились к нам самим.
Запомните, запомните эту вторую важнейшую в Законе заповедь.
Запомните, что мы согрешаем даже и тогда, когда не оскорбляем ближних своих, не причиняем им зла, но когда не отдаем им всецело сердца своего.
Запомните это и, если сами заметите в поступках своих недостаток любви к ближним, то спешите каяться пред Богом.
В этом покаянии да поможет вам Великий Законодатель добра и правды Господь и Бог наш Иисус Христос.

Аминь.