Плыл Господь Иисус Христос с учениками Своими по морю Тивериадскому, плыл на восточный берег этого озера.

По дороге сотворил Он великое чудо укрощения бури одним повелением Своим: повелел ветру и волнам утихнуть — и утихли.

Вышли на берег в стране Гадаринской, и смотрите, что там случилось.

«И когда вышел Он из лодки, тотчас встретил Его вышедший из гробов человек, одержимый нечистым духом, он имел жилище в гробах, и никто не мог его связать даже цепями… он разрывал цепи и разбивал оковы, и никто не в силах был укротить его; всегда, ночью и днем, в горах и гробах, кричал он и бился о камни; увидев же Иисуса издалека, прибежал и поклонился Ему…» (Мк. 5, 1–6).

Из гробов… Из каких? Конечно, не из тех дощатых, в которых хороним мы своих мертвецов. Древние иудеи хоронили тела усопших в скалах, в пещерах, высеченных в скалистых горах.

И в этих гробах обитал несчастный человек, одержимый целым легионом бесов.

А что такое легион? Легион — это составная часть римского войска — около 6000 человек.

И целый легион бесов вселился в душу этого несчастного человека.

Как, спросят, может быть, неверующие, как могут нечистые духи входить в душу и сердце человека; как может легион бесов поместиться в одном человеке?

Могут, могут входить, могут поместиться в бесчисленном количестве, ибо это духи бесплотные, места не занимающие, могут они в малейшем пространстве поместиться в огромном количестве.

Так был этот несчастный человек одержим целым легионом бесов. Он так страшно буйствовал, был так неистов, что люди боялись проходить мимо того места, где жил он в гробах. Пробовали укротить его, сковывали цепями железными, но он с непредставляемой для нас силой разрывал железные оковы. Он жил нагим, одеждами не одевался; нагим и выбежал он навстречу Господу Иисусу. Этот несчастный дни и ночи кричал неистово, бился о камни и был гоним бесами в пустыню. А тут, когда увидел он Иисуса, он, как кроткий агнец, подбежал и поклонился Ему в землю.

Он разве кому-нибудь кланялся? Он на всех набрасывался, и все убегали от него в страхе, а тут прибежал к Иисусу и поклонился, «и вскричав громким голо-сом, сказал: что Тебе до меня, Иисус, Сын Бога Всевышнего? заклинаю Тебя Богом, не мучь меня!» (Мк. 5, 7).

Кто это говорил? Мог ли он, будучи человеком, говорить такие слова? Мог ли он назвать Иисуса, Которого впервые видел, Сыном Бога Всевышнего? Мог ли просить: не мучь меня? Разве не хотел он освободиться от своих мучений?

Кто же это говорил его языком? И кто побудил его поклониться Иисусу? Это говорили бесы, вселившиеся в него, они просили Христа: «не мучь, не мучь до времени!»

Они знали, что придет для них время вечных мучений, а теперь просили: оставь, оставь! Не мучь нас, не мучь до времени!

Господь Иисус Христос, конечно, знал, кто это говорил: Он знал, что говорили это бесы. И он повелел им выйти из этого несчастного человека. Вот почему бесы и просили Его: не мучь, не мучь нас прежде времени!

Что было их мучением? Мучением для них было оставить в покое душу этого несчастного человека, мученье для них, — когда они не могут творить зла, а зло для них, что воздух для нас. Мучением для них бывает то, когда они не могут мучить человека, а мучают они всех нас; запомните — всех нас.

Неверующие смеются над нашей верой в бесов. А как же нам не верить, когда о бесах говорил Сам Господь наш Иисус Христос, когда изгонял Он их повелением Своим, когда исцелял Он бесноватых — не этого одного, а и многих других.

Да и что мешает нам верить? Ведь душа наша создана подобной духам бесплотным, а потому именно и может она иметь непосредственное общение с ними, ибо сама подобна им по своей духовности.

Знаете вы по собственному опыту, что нередко воспринимаем мы сердцем своим, душой своей мысли и желания людей, которых любим, которые живут с нами одной душой.

Таким именно образом можем мы воспринимать внушения ангелов и бесов.

Почему же отвергать возможность того, что духи бесплотные могут вселяться в души наши?

Очень, очень вселяются! Вселяются, ибо нередко беснуемся мы, нередко бываем одержимы тягчайшей духовной скверной, а это и есть одержимость.

Я думаю, нечего вас убеждать в существовании бесов и возможности их нападения на вас.

Посмотрите, что случилось дальше.

Бесы, зная, что Христос изгонит их из этого несчастного человека, просили не мучить их, просили разрешить им по выходе из бесноватого войти в стадо свиное, тут же на берегу пасшееся. Господь разрешил. И вошли бесы в стадо свиное. А стадо это было огромно — около двух тысяч голов. И взбесились свиньи, и ринулись к берегу, и все попрыгали в озеро глубокое, и все утонули.

Зачем Господь наш Иисус Христос разрешил бесам войти в свиней? Некоторым дерзким мыслию это не нравится, и осуждают они: зачем, зачем погибли бедные животные?

Отвечу не своими словами, приведу ответ великого святителя Иоанна Златоуста.

Это было нужно, во-первых, для того, чтобы явить всемогущество Божие, ибо это было одно из великих чудес Христовых.

Он имел целью Своей показать людям — а зрителей было немало, — как велика, как безмерна злоба бесовская, показать на деле, что бесы не могут не творить зла.

Третья причина была в том, чтобы показать, что бесы без позволения Божия, без попущения Божия не смеют творить людям зла.

Только когда Сам Бог найдет нужным воспользоваться ими, как палачами, когда нужно наказать, тяжко наказать кого-нибудь безнадежного для правды, для добра, могут они творить свои гибельные дела.

Так покарал Он египетского фараона, весь народ египетский, за то, что фараон проявил неповиновение требованиям Моисея, ибо вот что говорит об этом пророк Давид: «Он… послал на них пламень гнева Своего, и негодование, и ярость и бедствие, посольство злых ангелов…» (Пс. 77, 49).

Послал Сам Он, это было Его посольство: Он пользовался здесь злыми ангелами — бесами, как палачами.

Читаем и в другом месте Священного Писания о том же: был упорен во грехах царь израильский Ахав. Надо было наказать его, как и египтян. Надо было покарать его за его упрямство, за его непокорство.

«…и сказал Господь стоявшему при нем воинству небесному: кто склонил бы Ахава, чтобы он пошел и пал в Рамофе Галаадском? И один говорил так, другой говорил иначе; и выступил один дух, стал пред лицем Господа и сказал: я склоню его. И сказал ему Господь: чем? Он сказал: я выйду и сделаюсь духом лживым во устах всех пророков его, — Это был дух бесовский, ибо лживым не мог сделаться ангел света. — Господь сказал: ты склонишь его и выполнишь это; пойди и сделай так» (3 Цар. 22, 20–22).

Видите, опять это посольство духа нечистого, чтобы вовлечь в погибель полного грехов Ахава.

Для того, чтобы научить нас и показать, что духи бесплотные могут чинить зло, так как Господь разрешает это, Иисус и позволил бесам войти в свиное стадо.

Он показал их злобу, показал и зависимость их действий от позволения Божьего.

Не думайте, что бесы имеют равную силу над всеми нами. Они имеют огромную, безмерную силу над людьми, которые по духу своему, по делам своим подобны свиньям. Этих губят бесы так легко, как погубили стадо свиное в гадаринской стране.

Но к святым приблизиться они не смеют: они боятся святых, боятся креста Христова, боятся молитвенных заклинаний их.

Был в III веке священномученик Вавила, епископ Антиохийский. Через много лет после его мучениче-ской кончины императором Констанцием святые мощи его были перенесены в небольшой храм, специально построенный вблизи храма языческого бога Аполлона, в котором идол его бесовской силой прорицал будущее чрез жрецов своих. И что же? Вблизи святых мощей Вавилы бесы не смели обитать, и вещания идола прекратились.

Так боятся бесы святых, так будут бояться и вас, если будете святы и непорочны пред Богом, если крестом и постоянной молитвой будете ограждать себя от власти их.

Вот чему учит нас это событие в стране Гадаринской.

«Пасущие же свиней побежали и рассказали в городе и деревнях. И жители вышли посмотреть, что случилось. Приходят к Иисусу и видят, что бесновавшийся, в котором был легион, сидит и одет, и в здравом уме; и устрашились. Видевшие рассказали им о том, как это произошло с бесноватым, и о свиньях. И начали просить Его, чтобы отошел от пределов их» (Мк. 5, 14–17).

Это кажется странным, почему просили Его: уйди, уйди!

Почему не просили напротив: пройди, пройди, чтобы освятить их Своим пришествием?

Не думайте, что сделали это потому, что были нечестивы, потому, что были опечалены гибелью свиней.

Не так, не так! Они этого осуждения не заслужили, ибо св. Лука, повествуя об этом, говорит: «…потому что они объяты были великим страхом» (Лк. 8,37).

Они были потрясены, трепетали от страха, видя необычайное чудо, трепетали пред Тем, Кто бесов изгонял.

Трепет их был так велик, что не могли они перенести присутствия Иисуса, и просили Его: уйди, уйди! Мы недостойны, не можем перенести Твое присутствие.

А мы не будем так просить, мы будем просить: не уходи от нас, не покидай нас никогда. Не уходи, Господи, Господи!

Недалеко от Харькова, в Преображенском Куряжском монастыре хранился чудотворный образ Божией Матери Озерянской. По преданию, образ был явлен в конце XVI века возле села Озеряны – отсюда и название иконы; впоследствии на этом месте возникла обитель, также получившая название Озерянской.

Рассказывают, что некий украинский крестьянин косил траву и рассек образ Божией Матери косой пополам… Осознав, что его поступок, пусть и не преднамеренный, страшен для него и для окружающих, человек поднял две половины иконы, с благоговением поместил у себя в молитвенном углу, зажег перед нею свечу, а утром обрел икону целой, остался лишь тонкий след от рассечения.

В 1794 году Озерянская икона была перенесена в Куряжский монастырь, а после его закрытия 8 лет находилась в харьковской Покровской церкви. В начале XIX столетия монастырь был восстановлен, и святую икону Божией Матери по просьбе братии возвратили в обитель.

На поклонение этому чудотворному образу стекалось множество богомольцев из Харькова и окрестных селений, от нее по горячим молитвам верующих происходили многочисленные исцеления страждущих.

30 сентября каждого года (начиная с 1843-го) чудотворный образ Пресвятой Богородицы крестным ходом переносился в г. Харьков, где находился всю зиму, а 22 апреля таким же путем возвращался в монастырь.

Озерянская икона была украшена дорогой ризой из червонного золота старинной работы, написана на холсте древним малороссийским письмом.

В годы богоборчества Озерянская икона Божией Матери, которая считается покровительницей Харькова и всего Слободского края, была утеряна. Сохранился лишь список, сделанный по всем церковным канонам и обладающий, как утверждают священнослужители, такой же чудотворной силой, как и оригинал.

Святитель Димитрий, митрополит Ростовский (в миру Даниил Саввич Туптало), родился в декабре 1651 года в местечке Макаров, недалеко от Киева, в благочестивой семье и вырос глубоко верующим христианином. В 1662 году, вскоре после переезда родителей в Киев, Даниил был отдан в Киево-Могилянскую коллегию, где впервые раскрылись дарования и незаурядные способности талантливого юноши. Он успешно изучил греческий и латинский языки и ряд классических наук. 9 июля 1668 года Даниил принял монашество с именем Димитрий – в честь великомученика Димитрия Солунского. До весны 1675 года он проходил иноческое послушание в Киевском Кирилловом монастыре, где началась его литературная и проповедническая деятельность. Черниговский архиепископ Лазарь (Баранович) рукоположил Димитрия 23 мая 1675 года во иеромонаха. В течение нескольких лет иеромонах Димитрий подвизался, проповедуя слово Божие, в различных монастырях и храмах Украины, Литвы и Белоруссии. Некоторое время он был игуменом Максимовской обители, а затем Батуринского Никольского монастыря, откуда в 1684 году был вызван в Киево-Печерскую Лавру. Настоятель Лавры архимандрит Варлаам (Ясинский), зная высокую духовную настроенность своего бывшего ученика, его образованность, склонность к научному труду, а также несомненное литературное дарование, поручил иеромонаху Димитрию составление Четиих-Миней (житий святых) на весь год. С того времени вся дальнейшая жизнь святителя Димитрия была посвящена выполнению этого подвижнического, грандиозного по своим масштабам труда. Работа требовала огромного напряжения сил, нужно было собрать и проанализировать множество разрозненных источников и изложить их языком, достойным высокого предмета изложения и одновременно доступным всем верующим. Божественная помощь не оставляла святителя на протяжении его двадцатилетнего труда. По свидетельству преподобного, душа его наполнилась образами святых, которые укрепляли его дух и тело, вселяли веру в благополучное завершение его благородного труда. Одновременно с этим преподобный Димитрий был настоятелем нескольких монастырей (поочередно). Труды подвижника обратили на себя внимание патриарха Адриана. В 1701 году указом Петра I архимандрит Димитрий был вызван в Москву, где 23 марта в Успенском соборе Кремля был хиротонисан на Сибирскую митрополичью кафедру в город Тобольск. Но через некоторое время из-за важности научного труда и слабого здоровья святитель получил новое назначение в Ростов-Ярославский, куда прибыл 1 марта 1702 года в качестве митрополита Ростовского.

Как и прежде, он продолжал неусыпно заботиться об укреплении единства Русской Православной Церкви, ослабленного старообрядческим расколом.

В его вдохновенных трудах и проповедях многие поколения русских богословов черпают духовные силы для творчества и молитвы. Для всех православных христиан он остается примером святой, аскетической, нестяжательной жизни. По его кончине, последовавшей 28 октября 1709 года, у него не нашли никакого имущества, кроме книг и рукописей.

Причисление святителя Димитрия, митрополита Ростовского, к лику святых в 1757 года.

Святитель Димитрий, митрополит Ростовский, прибыв в 1702 году на Ростовскую кафедру, прежде всего посетил монастырь святителя Иакова, епископа Ростовского (память 27 ноября и 23 мая). В соборной церкви в честь Зачатия Пресвятой Богородицы он совершил литургию, после которой при всех присутствовавших в храме определил на правой стороне место своего будущего погребения со словами: «Се покой мой, зде вселюся в век века». Преставился святитель Димитрий 28 октября 1709 года. Несмотря на желание святителя, выраженное в завещании, духовенство и жители Ростова просили прибывшего для погребения местоблюстителя патриаршего престола Рязанского митрополита Стефана Яворского совершить погребение в соборном храме города, рядом с предшественником святителя Димитрия, святителем Иоасафом. Митрополит Стефан, соблюдая завещание своего почившего друга, настоял на погребении тела святителя Димитрия в указанном месте. Однако до прибытия митрополита Стефана место погребения приготовлено не было, хотя со дня кончины прошло около месяца. В связи с неотложным отъездом митрополита Стефана из Ростова в выкопанной могиле был сделан наскоро заготовленный деревянный сруб, в котором 25 ноября было погребено тело святителя. Это обстоятельство, предусмотренное Промыслом Божиим, привело к скорому обретению мощей. В 1752 году производился ремонт в соборной церкви монастыря, и 21 сентября при починке опустившегося пола было обнаружено нетленное тело святителя Димитрия. Место погребения оказалось сырым, дубовый гроб и находившиеся в нем рукописи истлели, но тело святителя, а также омофор, саккос, митра и шелковые четки сохранились нетленными. После обретения у святых мощей совершалось множество исцелений, о чем было донесено Синоду, по предписанию которого в Ростов прибыли Суздальский митрополит Сильвестр и Симоновский архимандрит Гавриил для освидетельствования мощей святителя Димитрия и происшедших чудесных исцелений. Последовал указ Синода от 29 апреля 1757 года о причислении к лику святых святителя Димитрия, митрополита Ростовского и установлении празднования 28 октября (день преставления) и 21 сентября (день обретения мощей).

Труд является деятельностью, изначально благословленной Богом. Первочеловеку Адаму сразу после его создания было заповедано Богом возделывать и хранить райский сад (Быт.2:15).

После грехопадения Адаму, а в лице его и всему грядущему человечеству, было сказано: «В поте лица твоего будешь есть хлеб» (Быт.3:19). То есть для того, чтобы жить, питаться, необходимо много и усиленно трудиться. Поэтому апостол Павел и говорит: «Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь» (2Фес.3:10).

Как мы видим, труд является необходимой составляющей нормальной деятельности человека. Одному великому святому, преподобному Макарию, когда он долго молился и просил Бога показать ему правильный, спасительный для души образ жизни, было следующее видение. Он увидел ангела, который в течение одного часа молился, в течение другого часа читал Священное Писание, а третий час проводил в труде. «Поступай так, и спасешься», — сказал святому Бог.

Однако еще сам факт наличия у человека труда не есть то, что вменяется в заслугу человеку. Духовным достижением является лишь тот труд, который имеет определенные благие цели и совершается со смирением и сохранением всех христианских добродетелей. Как говорил один пастырь: «Господь смотрит на наше внутреннее, и — как бы ни скромна была наша деятельность — тщательное исполнение наших обязанностей есть очень важное и надежное средство нашего спасения. Господь взвешивает сердца, а не дела. Он не смотрит — что мы делаем, но — как и почему мы это делаем и с какой любовью, смирением и тщательностью выполняем свое служение и свои обязанности». Все, что мы в жизни ни делаем, мы должны стремиться делать так хорошо, как будто это сделано для самого Бога, в Его славу, по Его слову. Здесь недопустима никакая небрежность, неряшливость, расслабленность. Очень важно, чтобы мотивами нашего труда были не алчность, не жажда обогащения, славы и почета, а совершенно иные благие цели. Это может быть труд как естественная необходимость для существования, достойная жизнь семьи, детей, благотворение ближним. Нужно всегда помнить слова святых, что блаженнее давать, нежели брать.

Таким образом, природа трудовой деятельности является двойственной. С одной стороны, труд, заповеданный человеку до грехопадения (взращивание райского сада) – это сотворчество, соработничество Творцу в любви и заботе об окружающем мире. С другой стороны, труд, направленный на обустройство материальной земной жизни, является прямым следствием греха. При этом следует помнить замечательные слова святителя Иоанна Златоуста, относящиеся ко второму аспекту понятия труда: «Бог наложил на человека труд не для наказания и мучения, но для вразумления и научения его».

Истинный труд не может быть без смирения… Делая вещь, надо стараться, чтобы она выходила чистой и красивой, ибо и Господь радуется о всякой чистоте.
Преподобный Варсонофий Великий

Сколько бы ты ни трудился, сколько бы ни старался — не считай доброго дела своим, потому что, если бы ты не получил помощи свыше, все труды твои были бы напрасны.
Святитель Иоанн Златоуст

Служите друг другу каждый тем даром, какой получил (1 Пет. 4, 10).
Друг друга тяготы носите, и так исполните закон Христов (Тал. 6, 2).

«И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим»
Христианин не должен помнить зла, но обязан от сердца прощать тем, которые согрешили перед ним. Святитель Василий Великий
Если ты, человек, не прощаешь всякого согрешившего против тебя, то не утруждай себя постом и молитвой… Бог не примет тебя. Преподобный Ефрем Сирин
Кто ради Бога для сохранения мира переносит жестокие слова человека грубого и неразумного, тот назовется сыном мира и может стяжать мир в душе, теле и духе.
Когда вспомнишь об оскорблениях и преследующих тебя, не жалуйся на них, но лучше помолись о них Богу, как о виновниках величайших для тебя благ. Преподобный авва Исаия.
Как же ты просишь Бога, чтобы Он был милостив к тебе, когда сам ты не милостив к оскорбившим тебя?
Будучи виновны перед Господом в бесчисленных прегрешениях, мы, однако, по Его неизреченному человеколюбию получаем от Него прощение. Если же сами будем жестоки и бесчеловечны к нашим ближним и братьям, имеющим одну с нами природу, и не простим согрешений их против нас… то навлечем на себя гнев Господа, и за то, в чем прежде уже получили прощение, опять должны будем заплатить муками
Хотя обязанный просить у тебя извинения и не просит его, и не беспокоится о том – почему и ты мог бы счесть для себя извинительным не прощать ему сделанных против тебя проступков, – однако ты, несмотря на то, прости его, если можно, призвав его к себе, а если это невозможно, сам в себе, не показывая своими поступками, что желаешь отомстить. Преподобный Исидор Пелусиот
«Если же согрешит против тебя брат твой, выговори ему; и если покается, прости ему» (Лк. 17, 3). Слышанное нами святое Евангелие учит нас прощению грехов. Слова «семь раз в день» (Лк. 17, 4) сказаны вместо «сколько бы ни было», а не с тем, чтобы, если брат твой согрешит восемь раз, ты отказал ему в прощении. Итак, что значит «семь раз в день?» Всегда, сколько раз ни согрешит и покается. То, о чем в одном псалме сказано: «семикратно в день прославляю Тебя» (Пс. 118, 164), в другом псалме выражается словами: «хвала Ему непрестанно в устах моих» (Пс. 33, 2). И очевидна причина, по которой число «семь» поставлено вместо «всегда», ибо все обращение времени состоит из продолжения и возврата семи дней. Сам Бог Иисус Христос, о Котором апостол Петр сказал: «Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его. Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его» (1Пет. 2, 21–22), вот Он Сам не имел греха, и умер за грехи наши, и пролил Кровь Свою во оставление грехов. Воспринял за нас то, чего не был должен, чтобы избавить нас от долгов. Он не должен был умереть, как мы не должны были жить; почему? потому, что были грешниками. Как для Него смерть, так для нас жизнь не была долгом; но чего не был Он должен, Он принял, и в чем не был нам должен, даровал. А чтобы вы не подумали, что ради отпущения грехов много для вас подражать Христу, внимайте словам апостола: «прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас… подражайте Богу» (Еф. 4, 32; 5, 1). Это слова апостола, не мои: «подражайте Богу». Не слишком ли надменно – подражать Богу? Внимай апостолу: «подражайте Богу, как чада возлюбленные» (Еф. 5, 1). Ты называешься чадом; как же ты хочешь наследства, если отказываешься от подражания? Я это сказал бы, даже если бы ты совсем не имел грехов, прощение которых было бы тебе нужно. Теперь же, кто бы ты ни был, ты человек: праведник ли ты – ты человек; мирянин ли – ты человек; монах ли – ты человек; клирик ли – ты человек; епископ ли – ты человек; апостол ли – ты человек. Внимай же словам апостола: «Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя». Вот он сам, Иоанн, евангелист, которого Господь Иисус Христос любил больше всех, кто возлежал на груди Его, говорит: «Если говорим…». Не «говорите, сказал, что греха не имеете», но: «Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1Ин. 1, 8–9).

Итак, требую, чтобы ты прощал, потому что нахожу тебя требующим прощения. Тебя просят – прощай; тебя просят – и ты будешь просить, чтобы прощено было тебе. Вот придет время молитвы, и я ловлю тебя в словах, какие ты скажешь. Ты скажешь: «Отче наш, Иже еси на Небесех». Ты не будешь в числе сынов, если не скажешь: «Отче наш». Значит, ты скажешь: «Отче наш, Иже еси на Небесех». Продолжай же: «Да святится имя Твое». Скажи далее: «да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли». Потом смотри, что ты прибавляешь: «Хлеб наш насущный даждь нам днесь». Где же твое богатство? Вот ты просишь, как нищий. Но скажи после этого и то, от чего это происходит. Скажи следующее: «остави нам долги наша». Ты дошел до слов моих: «остави, говоришь, нам долги наша». По какому праву? с каким условием? по какому закону? с каким собственным заверением? «якоже и мы оставляем должником нашим». Мало того, что ты не отпускаешь, ты еще и Богу лжешь. Условие положено; закон постановлен: оставь, как Я оставляю. Значит, Он не оставляет, если ты не оставишь. Оставь, как Я оставляю. Хочешь, чтобы оставлено было тебе, просящему, оставь и ты просящему. Это прощение обещал тебе Сам Законоведеп Небесный; Он не обманывает тебя. Проси, следуя Его небесному гласу; скажи: «остави нам… якоже и мы оставляем», и поступай так, как говоришь. Кто лжет в молитвах – и теряет свое дело, и подвергается наказанию. Если кто обманывает царя, обличается в обмане, когда тот приходит, а когда ты лжешь в молитве, то в самой же молитве обличаешься.
Нельзя пройти этого стиха, если не выполним, что говорим. Неужели можно изгладить этот стих из нашей молитвы? Неужели хотите сказать: «остави нам долги наша», а следующие слова: «якоже и мы оставляем должником нашим» изгладить? Не изгладишь, чтобы тебе не быть изглаженным. Итак, ты говоришь в молитве: «даждь», говоришь: «остави», чтобы получить, чего не имеешь, и да простится тебе. Блаженный Августин

«Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф. 6, 14–15). Какой простой и подручный способ спасения! Прощаются тебе согрешения при условии прощения прегрешений твоего ближнего против тебя. Сам, значит, ты в своих руках. Переломи себя и от немирных чувств к брату перейди к искренне мирным – и все тут. Прощеный день, какой это великий небесный день Божий! Когда бы все мы как должно пользовались им, то нынешний день из христианских обществ делал бы райские общества и земля сливалась бы с Небом…

На войне, где люди с людьми сражаются, побеждает та сторона, которая гонит противника, но не так на христианской брани, которая бывает против диавола. Тут побеждает диавола тот человек, который людям, обижающим его, уступает, прощает, не воздает злом за зло. Еще большая язва врагу бывает, когда человек не только не воздает злом за зло, но и любит своих врагов

Обиды, несправедливо претерпеваемые нами от кого бы то ни было, Бог вменяет нам или в отпущение грехов, или в воздаяние наград

Родители, тайные христиане, крестили Димитрия и наставили в вере. Отец его, римский проконсул, умер, когда Димитрий достиг совершеннолетия. Император Максимиан Галерий, вступивший на престол в 305 году, назначил Димитрия на место отца властителем и воеводой Фессалонийской области. Главной обязанностью Димитрия было защищать свою область от внешних врагов, но император потребовал от него также, чтобы он истреблял христиан. Димитрий вместо этого стал искоренять языческие обычаи, а язычников обращать к Христовой вере.

Конечно, императору вскоре донесли, что проконсул Димитрий – христианин. Возвращаясь из похода против сарматов (племен, населявших причерноморские степи), Максимиан остановился в Солуни. Готовясь к смерти, Димитрий раздал свое имущество бедным, а сам предался молитве и посту. Император заключил проконсула в темницу и стал развлекать себя и жителей Солуни гладиаторскими сражениями в цирке. Христиан разыскивали и тащили на арену. Известный среди гладиаторов задорный Лий легко одолевал кротких христиан в сражении и при ликовании озверевшей толпы сбрасывал их на копья воинов.

Юноша Нестор, из христиан, навестил Димитрия в темнице, и Димитрий благословил его на единоборство с Лием. Укрепляемый Богом, Нестор одолел гордого гладиатора и бросил его на копья воинов. Нестора должны были наградить как победителя, но вместо этого его казнили как христианина.

По приказу императора темничная стража пронзила Димитрия копьями в 306 году. Тело великомученика Димитрия выбросили на съедение зверям, но солуняне тайно предали его земле. Слуга Димитрия Лупп взял кровавую ризу и перстень мученика и начал ими исцелять недужных. Его тоже казнили. В правление императора Константина Великого (324–337 гг.) над могилой великомученика Димитрия воздвигли храм, а через сто лет были обретены его нетленные мощи. При гробе великомученика Димитрия совершались чудеса и исцеления. В правление императора Маврикия авары, жившие на Дону, осадили город Солунь. Святой Димитрий явился на городской стене, и 100-тысячное войско осаждавших обратилось в бегство. В другой раз святой спас город от голода. Житие святого Димитрия повествует, что он освобождал пленных от ига неверных и помогал им достигнуть Солуни.

С VII века при раке святого Димитрия начало истекать благовонное и чудотворное миро, о чем писали современники. В XIV веке Димитрий Хризолог писал о нем: миро «по свойству своему не вода, но гуще ее и не похоже ни на одно из известных нам веществ… Оно удивительнее всех благовоний не только искусственных, но и по естеству созданных Богом». По этой причине великомученика Димитрия наименовали Мироточивым.

Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы (Лк.20:38).Смерти – как исчезновения, или прекращения существования – нет; физическая (телесная) смерть состоит во временном разлучении души и тела. Смерть человека – это завершение земного пути, своеобразный рубеж: после него душа продолжает существовать в виде развоплощенного духа. Если человек умер в вере, в праведности, он, по благости Божьей, становится наследником вечной блаженной жизни. Как сказал Господь Иисус Христос, «Всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет во век» (Ин.11:26).
Плодом жизни любого человека является только одно – любовь, которую он смог проявить в своей жизни. После временного разлучения души и тела до Страшного Суда, усопший уже не может творить дела любви, но его любовь может умножаться через его близких.
Близкие могут духовно возрождаться, желая помочь усопшему, поминать его на Литургии, молиться о нём, творить дела милосердия в его память.
«Всякий желающий проявить свою любовь к умершим и подать им реальную помощь может наилучшим образом сделать это молитвой о них и, в особенности, подачей записки для поминовения на Божественной литургии. Ничего лучшего и большего сделать для них мы не можем. Это им всегда необходимо…»
Кроме молитвы за усопших ещё одним действием поминовения их является милостыня. Под милостынею понимается не только подаяние нищим в память усопшего, но всякое благодеяние по отношению к нуждающимся.
Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Роскошное погребение не есть любовь к умершему, но тщеславие. Если хочешь соболезновать об умершем, покажу тебе иной способ погребения и научу тебя полагать ризы, убранство, достойное его и его прославляющее: это милостыня».Усопшие регулярно поминаются на Божественной литургии. Кроме того, для молитв за умерших назначен и особый день в седмице – суббота, в которую полагается заупокойная служба (кроме праздников, если случатся в этот день).

Помимо частных поминовений усопших, Святая Церковь установила общие дни их поминовения. Дни особого общего поминовения усопших называются родительскими субботами. В эти дни поминаются все от века умершие христиане. Почему именно в субботы, а не в другие дни полагается моление об упокоении душ? Потому что день субботы, как день покоя, по своему значению есть наиболее примечательный для моления – упокоить умерших со святыми. А родительскими они называются потому, что каждый человек поминает, прежде всего, самых близких людей – своих родителей.
Разновидностью церковного поминовения усопшего является чин христианского погребения (отпевание), совершаемый над всяким верным.
Из глубокой древности идет обычай совершать о каждом усопшем поминовение в 3‑й, 9‑й и 40‑й дни по его кончине, а также совершать сорокоусты. Сорокоуст – это непрерывное поминовение в течение 40 дней по кончине.
Также поминовению усопшего посвящается годовой день смерти, день рождения и именин в том смысле, что умерший жив и бессмертен по духу и совершенно обновится, когда Господь воздвигнет тело его. В памятные для усопшего дни (кончины, именин, рождения) он именуется приснопоминаемым или приснопамятным.
Помимо участия в заупокойных богослужениях Святая Церковь заповедует своим чадам поминать усопших и на домашней молитве. Здесь каждому молящемуся предоставляется некоторая свобода для проявления личного усердия. В дополнение к вечерним и утренним молитвам иноки и миряне прочитывают помянник, совершая поименное поминовение живых и мертвых. Кроме того, существует древний обычай читать Псалтирь по усопшим.
Записки в храме нельзя подавать за тех, кто не является членом Православной Церкви: за некрещеных, инославных (католиков, протестантов, армян), иноверцев (мусульман, иудеев, буддистов и пр.), а также за самоубийц (если нет архиерейского благословения на их отпевание и церковное поминовение), за убежденных атеистов и богоборцев, даже если они были крещены. Те, кто не поминается Церковью за богослужением, могут поминаться нами в нашей келейной (домашней) молитве.
моления за усопших:
«Со святы́ми упоко́й, Христе́, ду́шу раба́ Твоего́, иде́же несть боле́знь, ни печа́ль, ни воздыха́ние, но жизнь безконе́чная»;

«Во блаже́нном успе́нии ве́чный поко́й пода́ждь, Го́споди, усо́пшему рабу́ Твоему́ (и́мя), и сотвори́ ему́ ве́чную па́мять»;

«Упоко́й, Бо́же, раба́ Твоего́ (рабу́ Твою́, рабы́ Твоя́) и учини́ его́ (ю, я́) в раи́, иде́же ли́цы святы́х, Го́споди, и пра́ведницы сия́ют я́ко свети́ла; усо́пшаго раба́ Твоего́ (усо́пшую рабу́ Твою́, усо́пшия́ рабы́ Твоя́) упоко́й, презира́я его́ (ея́, их) вся согреше́ния».

У прп. Паисия Святогорца есть замечательные слова: «Мы должны понять, что в действительности человек не умирает. Смерть – это просто переселение из одной жизни в другую. Это разлука на недолгое время. К примеру, если человек уезжает на год за границу, то его родные расстраиваются, потому что они разлучатся на один год, или, если он уезжает на десять лет, они расстраиваются из-за этой десятилетней разлуки. Подобно этому люди должны смотреть и на ту разлуку с любимыми людьми, которую приносит смерть. К примеру, если у пожилых людей умирает близкий человек, то они должны сказать: “Лет через пятнадцать мы опять встретимся”. Если люди, у которых умер близкий, ещё молоды, то пусть они скажут: “Мы снова встретимся лет через пятьдесят”. Конечно, человек испытывает боль из-за смерти родного ему человека, однако к смерти надо относиться духовно. Помните, что говорит апостол Павел? “Да не скорбите́ я́коже и про́чие не иму́щие упова́ния” (Сол.4:13). К примеру, как часто я видел бы своего умершего родственника, если бы он остался жив? Раз в месяц? Так надо подумать о том, что там, в жизни вечной, я буду видеть его постоянно. Наша тревога оправдана только в том случае, если человек, который умер, жил плохо [ – не по-христиански]. К примеру, если он был человеком жестоким, то нам надо за него много молиться – если мы его действительно любим и хотим встретиться с ним в жизни иной».
За умерших надо молиться. Для них церковная молитва — это настоящая пища, а не водка, налитая на кладбище, никому не нужная, кроме бесов и алкоголиков (убиенный священник Даниил Сысоев).
Итак, не может быть сомнений, что, когда благочестивые верующие и истинные христиане уходят из сей жизни, если поддерживаются усердной и частой молитвой братии, то даже свирепая атака злобных духов не посмеет коснуться их».

(Слово Иоанна Златоустого, как подобает чтения святых книг послушать и с прилежанием чести и вниманием. Пролог Сент. 16)
Сказал блаженный Иоанн Златоуст: «Когда ты сядешь для того, чтобы читать слово Божие, тогда прежде молись Богу, чтобы открыл твои очи сердечные. И это сделай для того, чтобы тебе не только прочитать написанное, но и исполнить оное, и слово Божие или жития Святых прочитать не в грех себе. Когда же начнешь читать, читай со всеусердием и многим прилежанием; а не проводи время в том, чтобы перевертывать только листы. И если есть у тебя время, то не ленись, но дважды, трижды и много раз прочитай слова, чтобы тебе уразуметь силу их. Когда же вздумаешь читать или пожелаешь послушать кого другого читающего, то прежде помолись так и скажи: «Господи Иисусе Христе, открой мои очи сердечные, чтобы я, услышав слово Твое, уразумел оное и исполнил волю Твою. Не скрой от меня заповедей Твоих; но отверзи очи мои, чтобы я уразумел чудеса от закона Твоего. Скажи мне безвестное и тайное премудрости Твоей! На Тебя уповаю, Боже мой, и верую, что Ты просветишь ум мой и смысл светом разума Твоего и что тогда я не только прочту написанное, но и исполню оное. Соделай, чтобы я не в грех себе жития Святых и слово Твое прочитал, но во обновление, и просвещение, и в святыню, и в спасение души, и в наследие жизни вечной. Ибо Ты, Господи, просвещение лежащих во тьме, и от Тебя есть всякое даяние благое и всякий дар совершенный».

Итак, братие, для того, чтобы получить истинную пользу от чтения или слышания слова Божия или жития Святых, как видите, нужно прежде всего приступать к чтению или слушанию оных с молитвою о том, чтобы Бог открыл наши очи, чтобы мы уразумели чудеса от закона Его; чтобы Он сказал нам безвестное и тайное премудрости Своей; чтобы Он просветил ум наш светом Божественного разума Своего и научил нас не только читать Божественные книги, но и исполнять все написанное в них. Читать же нужно, что также видели, без лености, а прилежно, с участием сердца, а не совсем понятное для того, чтобы уразуметь оное, прочитать, и раз, и два, и три, и более. Вот когда так, как теперь указано, будете приступать к чтению или слушанию слова Божия или житий Святых, а вместе и будете соблюдать все прочитанное или прослушанное в них в мыслях, желаниях, словах и делах ваших, тогда несомненно и пользу получите для душ ваших, и чудеса от закона Господня уразумеете. Аминь.

Больше того, оказывается, в момент чтения Жития человек очищается, освящается и спасается благодаря тому, что происходит приобщение ума к уму, души к душе. То есть идет настоящий диалог души нашей, грешной, с душой того святого, о котором говорится. В результате грешник от праведника набирается силы Божией, святости и премудрости.

Сколько утешительного заключено в одном уже имени этой иконы — будящем, укрепляющем веру людей в Богоматерь, как в дивную Заступницу, которая спешит всюду, где слышится стон страдания людского, утирает слезы плачущих и в самом горе дает минуты отрады и радости небесной. Радуйся же вечно Ты, небесная скорбящих Радость!

По вере людей в милосердие Богоматери к роду людскому, повелся обычай изображать Богоматерь сообразно тому, что слышится в словах молитвы к Ней: «О, Пресвятая Госпоже Владычице Богородице, вышши еси всех ангел и архангел и всея твари честнейши. Помощница еси обидимых, ненадеющихся надеяние, убогих заступница, печальных утешение, алчущих кормительница, нагих одеяние, больных исцеление, грешных спасение, христиан всех поможение и заступление». Поэтому и пишется Богоматерь во весь рост, иногда с Младенцем на руках (как на московском первообразе), иногда без Младенца (как на прославившейся недавно в Петербурге, у Стеклянного завода, иконе с монетами), окруженная разного рода бедствующими людьми — нагими, обидимыми, алчущими. Около этих бедствующих изображают часто ангелов, посланных Владычицей для утоления страдания людского; ангелы, приникая к людям, указывают им на Богоматерь, которая пишется на иконах «Всех скорбящих Радость» или во славе, с короной на главе и в царском одеянии, или в обычном одеянии земных Ее дней и в белом плате на главе.

В Москве в XVII веке прославилась одна икона Богоматери этого имени. Первое чудо от нее совершилось в 1688 г. над больной Евфимией, родной сестрой патриарха Иоакима, жившей на Ордынке. Она жестоко страдала раной в боку. Рана была так велика, что видны были внутренности. Больная ждала смерти, но в то же время не теряла надежды на помощь Божественную. Однажды, попросив приобщить ее Святых Таин, она с великой верой стала взывать к Пресвятой Богородице:

— Услыши меня, Всемилостивая Владычица! Весь мир Тобой хвалится; и все приемлют нескудные милости Твои. Достойна я наказания по беззакониям моим, но не накажи меня гневом Твоим. Призри на лютую немощь мою и помилуй меня.

После этой молитвы больной был голос:

— Евфимия, отчего в страдании твоем не прибегаешь ты к общей Целительнице всех?

— Где же найти мне такую Целительницу? — отвечала Евфимия, изумленная голосом.

И был ответ:

— Есть в храме Преображения Сына Моего образ Мой, именуемый «Всех скорбящих Радость». Стоит он на левой стороне в трапезе, где обыкновенно становятся женщины. Призови к себе из этой церкви священника с этим образом, и когда он отслужит молебен с водосвятием, ты получишь исцеление.

Не забывай же тогда Моего к тебе милосердия и исповедуй его в прославление имени Моего.

Когда Евфимия оправилась от волнения, произведенного на нее этим явлением, и узнала от родственников, что, действительно, в храме Преображения, на Ордынке, есть икона Богоматери «Всех скорбящих Радость», она призвала священника с иконой к себе в дом. По совершении водосвятного молебна Евфимия исцелилась, и 24 октября установлен праздник в честь этой иконы в память совершившегося в этот день исцеления.

Есть мнение, что первоначальный образ Богоматери «Всех скорбящих Радость» перевезен был в Петербург царевной Наталией Алексеевной и есть именно тот образ, который стоит в Скорбященской церкви, на Шпалерной. Но, кажется, ближе к истине те, которые утверждают, что первоначальный образ остался в Москве.

Тропарь Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Всех скорбящих Радость», глас 4
К Богоро́дице приле́жно ны́не притеце́м,/ гре́шнии и смире́ннии, и припаде́м,/ в покая́нии зову́ще из глубины́ души́:/ Влады́чице, помози́, на ны милосе́рдовавши,/ потщи́ся, погиба́ем от мно́жества прегреше́ний./ Не отврати́ Твоя́ рабы́ тщи,// Тя бо и еди́ну наде́жду и́мамы.

тропарь Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Всех скорбящих Радость», глас 4
Днесь пресве́тло красу́ется сла́внейший град Москва́,/ име́я чудотво́рную ико́ну Влады́чицы на́шея Богоро́дицы:/ та бо, ве́рным явля́ющи чудеса́,/ низпосыла́ет да́ры целе́бныя./ Сего́ ра́ди и мы с ве́рою припа́дающе мо́лимся,/ и на Тоя́ пречи́стый о́браз взира́юще,/ я́ко и́стинную Са́мую зрим Влады́чицу на́шу Присноде́ву Богоро́дицу,/ и уми́льно глаго́лем:/ воззри́, Ма́ти Бо́жия, о́ком ми́лости,/ простри́ к нам ру́це Твои́ пречи́стыя,/ я́коже на ико́не Твое́й сие́ зри́тся,/ и пода́ждь всем скорбя́щим ра́дость,/ больны́м от всех неду́гов исцеле́ние и от бед избавле́ние,// я́ко Ты еси́ ско́рая Предста́тельница о душа́х на́ших.

Молитва Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Всех скорбящих Радость»
О, Пресвята́я Влады́чице и Богоро́дице, Вы́сшая Херуви́м и Честне́йшая Серафи́м, Богоизбра́нная Отрокови́це, поги́бших Взыска́ние и всех скорбя́щих Ра́досте! Пода́ждь утеше́ние и нам, в поги́бели и ско́рби су́щим; ра́зве бо Тебе́ ино́го прибе́жища и по́мощи не и́мамы. Ты еди́на еси́ ра́дости на́шея Хода́таица, и я́ко Ма́терь Бо́жия и Ма́ти милосе́рдия, предстоя́щи у Престо́ла Пресвяты́я Тро́ицы, мо́жеши нам помощи́, никто́же бо притека́яй к Тебе́ посра́млен отхо́дит. Услы́ши у́бо и нас ны́не в день поги́бели и печа́ли пред Твое́ю ико́ною припа́дающих и со слеза́ми Тебе́ моля́щихся: отжени́ от нас належ́ащия на нас ско́рби и бе́ды в сей вре́менней жи́зни, не лише́ны же сотвори́ Твои́м всеси́льным хода́тайством и ве́чныя несконча́емая ра́дости в Ца́рствии Сы́на и Бо́га на́шего. Ами́нь.

Не один раз люди спрашивали Иисуса Христа, что самое главное в Его учении, чтобы получить вечную жизнь, в Царстве Божием. Одни спрашивали для того, чтобы узнать, а другие, чтобы найти против Него обвинение.

Так вот, однажды иудейский законник (т. е. человек, занимавшийся изучением Закона Божия), желая испытать Иисуса Христа, спросил Его: «Учитель! Какая наибольшая заповедь в законе?»

Иисус Христос ответил ему: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостью твоею. Это первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. На этих двух заповедях утверждается весь закон и пророки».

Это значит: все, чему учит Закон Божий, о чем говорили пророки, все это целиком содержат в себе эти две главные заповеди, то есть: все заповеди закона и учение его говорят нам о любви. Если бы мы имели в себе такую любовь, то не могли бы и нарушить все остальные заповеди, так как все они есть отдельные части заповеди о любви. Так, например, если мы любим ближнего, то мы его и не можем обидеть, обмануть, тем более убить, или ему позавидовать, и, вообще, не можем пожелать чего-либо худого ему, а, наоборот, жалеем его, заботимся о нем и готовы жертвовать для него всем. Потому Иисус Христос и сказал: «Другой большей заповеди, чем эти две, нет» (Марк. 12, 31).

Законник сказал Ему: «хорошо, Учитель! истину сказал Ты, что любить Бога от всей души и любить ближнего, как самого себя, есть больше и выше всех всесожжений и жертв Богу».

Иисус же Христос, видя, что он разумно отвечал, сказал ему: «недалеко ты от Царствия Божия»

Притча о «Богатом и Лазаре». Эта притча занимает особое место среди других притч. Замечательна она тем, что в своих символах приоткрывает завесу загробной жизни человека.

В первых словах говорит эта притча о человеческих взаимоотношениях на земле. Богач в притче олицетворяет тех, кто эгоистически пользуется земными благами, совершенно не думая о несчастных, обездоленных, тех кто отвергает в своей жизни Заповеди Божии, толи по неверию, толи по недомыслию.

Об этих людях в следующих словах свидетельствует многострадальный Иов: «Они говорят Богу: отойди от нас, не хотим знать путей Твоих. Что Вседержитель, чтобы служить Ему? И что пользы, чтобы прибегать к Нему?»

Нищий Лазарь олицетворяет собою страдающее, часто лишенное самых необходимых земных благ, человечество, людей бедных и больных. Подобно праведному многострадальному Иову, возможно и Лазарь вопрошал в душе своей о причине своих страданий, но он никогда не возроптал на Вседержителя, молчаливо, в терпении и смирении, неся свой жизненный крест.

И вот, умер богатый и его похоронили; умер и нищий и он был отнесен на «лоно Авраама»… И далее, в символических образах, в притче приоткрывает Господь тайну судьбы и потусторонних отношений людей праведных и неправедных. Одни сопровождаются Ангелами на «лоно Авраама», другие нисходят на место мучений, в «ад».

Что такое «лоно Авраама»? Это место – противоположное «аду». «Лоно Авраама» – это, можно сказать, символ преддверия Царства Божия, в то время как «ад» – есть преддверие вечного осуждения, «тьмы внешней». Притча о «Богатом и Лазаре» говорит о том, что «загробный мир», по-еврейски «шеол», включает в себя и преддверие Царства Божия и преддверие «вечнаго осуждения». «В доме Отца Моего обителей много», – говорит Христос. Между этими двумя обителями: преддверием Царства Божия и преддверием «тьмы внешней», – «утверждена великая пропасть», так что, как говорит страждущему богачу Авраам, «хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят». Умершие, однако, видят друг друга, но помощь одних другим там невозможна.

Из притчи видно, что умершие не отрываются от своих близких, оставшихся на земле: богач в тревоге за своих братьев нечестивых, он боится, что и они придут в это место мучения. Он просит Авраама послать на землю Лазаря, чтобы Лазарь вразумил братьев его. «У них есть Моисей и пророки, у них есть Слово Божие, пусть Его слушают», – отвечает Авраам богачу, – «если Моисея и пророков не слушают», то и воскресшему мертвецу не поверят.

Не слышим ли с вами, в наше время, из уст неверующих: мы бы поверили и в Бога и в жизнь вечную, если бы на наших глазах совершилось бы явное чудо. Так говорят люди лукавого ума! Никакое чудо не может вселить в сердце человека веру и любовь к Творцу. Вера пробуждается чистым сердцем и Словом Божиим, а не видением чуда. Увидав чудо, человек с лукавым умом и нечистым сердцем, всегда скажет: «это обман зрения», или «это обман чувств», или «это нам показалось».

Чтобы не разделить нам в той – загробной – жизни участь богатого, Господь наставляет нас следующим словом: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне». Это слово Христово остается непреложным для всех, искренно ищущих Бога и ищущих осмысленной жизни. Аминь.

Притча о «богатом и Лазаре». Многогранна она в своей поучительности. Мы с вами, дорогие, остановим сегодня внимание наше на том, что является в этой притче для нас самым главным, что задает тон всей жизни человека.

В этой притче Господь отвечает нам на мучительный вопрос о загробной жизни. Живем, трудимся, хлопочем а дальше что? Буддийская «нирвана»? Или пантеизм с его: «Бог и природа одно и то же», с превращением в иллюзию человеческой личности? Вопрос: «а дальше что?» – никогда не оставлял человека. И на этот вопрос отвечает Господь притчей о «богатом и Лазаре». Господь утверждает, что 1) жизнь человека не кончается телесной смертью, что человек, оставляя свою телесную храмину, не обращается в небытие, – он призван к вечности. Утверждает Господь также, что 2) там мы будем видеть друг друга. Будем видеть наших близких, друзей, праведников, как богатый увидел Лазаря; будем видеть тех, кто нас ненавидел и преследовал, как Лазарь издали видел богача.

Вопрос о загробной жизни не давал покоя человеку и до явления в мир Христа. И многие мужи древности положительно разрешали его. Так, Сократ говорил: «Я не скорблю, ибо я уверен, что умершие существуют и что там добрым гораздо лучше, чем злым», а из уст Платона мы слышим: «Душа человека бессмертна, все ее надежды и стремления перенесены в другой мир. Истинный мудрец желает смерти, как начала истинной жизни», ибо – «только в том мире открывается сущность вещей».

Мысль об уничтожении человека после смерти страшила и нашего великого Пушкина. Он гнал от себя эту мысль, как страшный призрак. «Душой не верую в тебя, чужда ты мыслям человека»… «Конечно, дух бессмертен мой», – говорил А. С. Пушкин.

Вопрос о бессмертии – это самый жизненный вопрос. От ответа на него зависит весь тон жизни, ее содержание, направленность воли человека. Справедливо утверждал Ф. М. Достоевский, что вера в бессмертие является светом жизни. Он говорил: «Без высшей идеи не может существовать ни человек, ни нация. А высшая идея на земле одна, а именно идея бессмертия души, ибо все остальные «высшие» идеи жизни, которыми может быть полезно жив человек, лишь из нее одной вытекают. Только при ней жизнь получает смысл и значение, и человек постигает всю разумную цель свою на земле».

Для нас, христиан, бессмертие не идея, а реальность. «Бог не есть Бог мертвых, но Бог живых». Во Христе и Христом Богочеловеком раскрыта нам тайна жизни: смерть не прерывает существования человека, а лишь видоизменяет его.

Утверждая, что жизнь человека не кончается телесной смертью, что т а м мы будем видеть друг друга, Господь Иисус Христос притчей о «богатом и Лазаре» говорит нам: спешите творить добро, лаской, улыбкой, добрым словом, материальной помощью, согревайте скорбных и страждущих, будьте сынами Света. Аминь.

Богатство и нищета, о них говорит нам притча о богатом и Лазаре.

Осудил ли Христос богатство? Нет, не осудил. По учению св. Писания, обеспеченность и богатство есть некое благо. Оно обеспечивает драгоценную независимость, избавляет от унижения, предполагает в человеке, обладающем богатством, наличие ценных качеств – как деловитость, любовь к труду, умение, смелость. Но в то же время св. Писание говорит о богатстве, как о благе относительном и второстепенном. Богатство нигде в Писании не изображается наилучшим из благ. Верный Богу, мудрый и рассудительный человек всегда предпочитает богатству душевный мир (Притч. гл. 15), доброе имя (гл. 22), здоровье (Сир. 30:14) и праведность (Притч. гл. 16). Св. Писание подчеркивает и ограниченную силу богатства: не все им можно купить, например избавление от смерти и любовь, и указывает на то, что богатство причиняет излишние заботы, вынуждает выбиваться из сил; «Лучше немногое в страхе Господнем, нежели большое сокровище, и при нем тревога».

Богатство – знак Божией щедрости, но это не значит, что всякое богатство является плодом Божия благословения. Существует и неправедное богатство, и св. Писание постоянно подчеркивает, что неправедно приобретенные блага не идут на пользу, приносят с собою нечестие, духовную смерть и страдания. Нечестивые богачи думают, что они могут обходиться без Бога, надеются на свое достояние, как на своего рода крепость, забывая наставление св. Писания: «надеющийся на свое богатство скоро упадет».

В притче о «богатом и Лазаре» Христос предупреждает нас об опасности богатства, об опасности материальной обеспеченности через меру: в богатстве кроется опасность потери совести, опасность не видеть своей духовной нищеты, опасность очерствения сердца, опасность впадения в идолопоклонство: нажива и страх малейшим умалить свое достояние становятся кумиром богатого.

Принадлежать Христу означает: быть свободным от страха, прежде всего. «К свободе призваны мы, братья», – возглашает ап. Павел. Христос требует от Своих последователей отрешенности от благ мирских (независимо от того, владеют они ими или нет), чтобы быть способными желать подлинных благ и получать их.

Подлинное благо твое, дорогой христианин, не в том, чем ты владеешь, а в том, что отдаешь ты на дело Божие на земле, что отдаешь нуждающимся, сиротам и вдовам. «Я был голоден – вы накормили Меня, Я был наг – вы одели Меня», – говорит Господь. «Вспомните прежние дни ваши», – говорит ап. Павел – «когда вы, бывши просвещены, выдержали великий подвиг страданий… и расхищение имений ваших приняли с радостью, зная, что есть у вас на небесах имущество, лучшее и непреходящее» (Евр. 10:32–34).

Предупреждая об опасности богатства, Господь раскрывает перед нами духовную сторону в смирении, кротко переносимой нищеты, ставшей уделом вследствие обстоятельств.

Соблазн богатства, дорогие, начертан в притче «о богатом и Лазаре». Этот соблазн не в том, что в жизни существуют богач и нищий Лазарь, а в том, что Лазарь хотел бы «насытиться тем, что падало со стола богача», но не получил ничего. Богатый отвечает за беднаго – вот мысль, к которой приводит нас эта притча. Кто верен Богу и служит Ему своей жизнью, тот дает от своего имения бедным и на дело Божие, а кто служит мамоне – тот дрожит над медяком или бумажкой, думая в них иметь опору свою. В притче о «богатом и Лазаре» Господь побуждает нас задуматься над вопросом во имя чье, во имя чего мы живем; побуждает наши сердца склониться перед страданиями нищеты и бедности и, вместе с тем, раскрывает нам смысл страдания – в нем духовно зреет человек. Аминь.

Дорогие мои братья и сестры, Господь говорит: «никакой слуга не может служить двум господам, ибо одного будет любить, а другого ненавидеть; или одному будет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне. Слышали все это фарисеи, которые были сребролюбивы, и они смеялись над Ним». А Христос «сказал им: вы выказываете себя праведниками перед людьми, но Бог знает сердца ваши: ибо что высоко у людей, то мерзость пред Богом» (Лук. 16:13–15).

Фарисеи считали себя великими праведниками, полагая, что для них давно уже уготованы самые первые и почетные места в Царстве Небесном. И вот, чтобы показать им их жалкое заблуждение, Спаситель сказал притчу о богатом и Лазаре. В лице богатого изображены фарисеи, в лице Лазаря – все, кого они презирали, на кого свысока смотрели.

В этой притче, пред изумленными фарисеями, Господь раскрывал страшную для них истину, что Бог иначе судит людей, чем земные книжники и законники, и тот, кто здесь наслаждается всеми благами мира, там, в загробной жизни, должен будет перенести заслуженные страдания и видеть, как несчастный Лазарь, которому он не хотел оказать никакой милостыни и лишь предоставлял своим собакам лизать его раны, покоился в блаженном лоне Авраама.

Существуют ли в наше время среди христиан фарисеи? О, да, особенно среди тех, кто похваляется своим благочестием и свысока судит о грешниках; и среди тех, кто говорит о благочестии, сам же предается маммоне.

Судьба евангельского богача ожидает каждого человека, который знает волю Господина своего, волю Божию о человеке, но не живет по воле Его. Нам с вами, дорогие братья и сестры, открыта воля Господня, открыта в св. Писании. Господь говорит нам: «Великое приобретение – быть благочестивым и довольным. Желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные похоти, которые погружают людей в бедствие и в пагубу. Ибо корень всех зол есть сребролюбие… Ты же, человек Божий, убегай сего» (1Тим. 6:6–11). «Не собирай себе сокровищ на земле, … а собирайте сокровища на небе» (Матф. 6:19–20) и «Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся» (Матф. 5:42). «В нуждах святых принимайте участие; ревнуйте о странноприимстве… Радуйтесь с радующимися, плачьте с плачущими» (Рим. 12:13–15), «подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть, тогда все будет у вас чисто» (Лук. 11:41) – будет совесть чистая и на душе мир.

Смотрите, говорит Господь, избегайте общения с блудниками и пьяницами, избегайте жестокости к бедным и скупости, ибо придет Господь в день, в который вы Его не ожидаете, и подвергнет вас одной участи с неверными (Матф. 24:49–51). Не будет у вас никакого оправдания, – говорит Господь, – и так как «жизнь человека не зависит от изобилия его имения» (Лук. 13:15), пусть имеющий нечто излишнее подает неимущим, а нуждающиеся пусть подражают мужеству Лазаря, своим терпением спасая свои души (Лук. 21:19) и в смирении напоминая себе о тех обителях, от которых удалены всякая болезнь, печаль и воздыхание (Апок. 21:4).

Дорогие мои братья и сестры! Спаситель открыл нам, в притче о богатом и Лазаре, о состоянии людей за гробом для того, чтобы побудить нас к жизни по Его слову, к жизни по Евангелию, чтобы нас, улучшенных плодами покаяния, избавить от страданий и удостоить вечных радостей.

Да запечатлеет каждый из нас, в памяти и в сердце своем слово Господне: человек, который знал волю господина своего и не жил по воле его, «бит будет много» (Лук. 13:47). Аминь.

Святой Иаков был сыном Иосифа Обручника от его первой жены и потому в Евангелии называется братом Господним. Согласно преданию, Господь Иисус Христос явился ему после Своего Воскресения и поставил его епископом Иерусалимской церкви. Таким образом, на долю апостола Иакова выпала особенная деятельность: он не путешествовал с проповедью по разным странам, как остальные апостолы, а учил и священнодействовал в Иерусалиме, имеющем столь важное значение для христианского мира. Как глава Иерусалимской церкви, он председательствовал на Апостольском соборе в Иерусалиме в 51 году. Голос его здесь фактически был решающим, и предложение, сделанное им, стало резолюцией Апостольского собора (Деян.15). Это обстоятельство имеет важное значение ввиду притязаний католиков возвысить апостола Петра на степень главы Церкви для того, чтобы затем утвердить это главенство за римским папой.

Значение апостола Иакова еще более укрепляла его подвижническая жизнь. Он был строгий девственник, не пил ни вина, ни других спиртных напитков, воздерживался от мяса, носил одежду только льняную. Имел он обыкновение уединяться для молитвы в храме и там коленопреклонно молился о своем народе. Он так часто простирался на землю в молитве, что кожа на коленях его огрубела.

Служение апостола Иакова было трудное: среди множества самых ярых врагов христианства. Но он поступал с таким благоразумием и справедливостью, что его уважали не только христиане, но и иудеи, и называли опорой народа и праведником.

Пребывая в должности Иерусалимского епископа около 30 лет, он распространил и утвердил святую веру в Иерусалиме и во всей Палестине. Когда апостол Павел в последнее свое путешествие посетил апостола Иакова, то в то время собрались к нему пресвитеры, и об успехах христианской проповеди среди евреев передали ему следующими словами: «Видишь, брат, сколько тысяч уверовавших иудеев, и все они ревнители закона» (Деян.21:20). Многие из евреев обращались к Церкви по одному доверию к слову праведника.

Видя такое влияние апостола, иудейские начальники стали опасаться, как бы весь народ не обратился ко Христу, и решили воспользоваться промежутком времени между отъездом прокурора Феста и прибытием на его место Альбина (62 г. после Р. X.) для того, чтобы или склонить Иакова к отречению от Христа, или умертвить его.

Первосвященником в это время был безбожный саддукей Анан. При большом стечении народа апостола ввели на портик храма, и после нескольких льстивых слов пренебрежительно спросили: «Скажи нам о Распятом?» – «Вы спрашиваете меня об Иисусе? – громко сказал праведник. – Он сидит на небесах одесную Всевышней силы и снова придет на облаках небесных». В толпе оказалось много христиан, которые радостно воскликнули: «Осанна Сыну Давидову!» Первосвященники же и книжники закричали: «О, и сам праведник в заблуждении!» и сбросили его на землю. Иаков мог еще подняться на колени и сказал: «Господи, прости их! Они не ведают, что творят». «Побьем его камнями», – закричали его враги. Один священник из племени Рихава (они не пили вина, жили в палатках, не сеяли ни пшеницы, ни винограда) начал уговаривать их: «Что вы делаете? Видите, праведник за вас молится». Но в эту минуту один изувер, по ремеслу суконщик, ударил своим вальком апостола по голове и умертвил его. Вместе с ним было умерщвлено много христиан.

Иудейский историк Иосиф Флавий, перечисляя причины падения Иерусалима, говорит, что Господь наказал евреев, между прочим, за убиение праведного Иакова. Апостол Иаков незадолго до своей смерти написал соборное послание. Главная цель послания – утешить и укрепить обращенных к вере иудеев в страданиях, которые предстояли им, и предостеречь их от заблуждения, будто бы одна вера может спасти человека. Святой апостол объясняет, что вера, не сопровождаемая добрыми делами, – мертва и не приводит ко спасению. Церковное предание приписывает апостолу Иакову составление древнейшего чина Божественной литургии.

1579 года, через четверть века после покорения Иоанном Грозным Казани — столицы царства Татарского (в 1552 году) и последовавшего вскоре за этим учреждения Казанской архиепископской кафедры (в 1555 году), в этом городе отроковице Матроне явилась во сне Богоматерь. Она сказала, что на том месте, где находится их дом, скрыта в земле Ее икона, и повелевала объявить о сем духовным и мирским властям в городе. Видение сие не один раз повторилось. Матрона поведала о сем матери. Но та оставила без внимания слова малолетней своей дочери. Наконец отроковица увидела икону Богоматери в огненных лучах, причем был слышен страшный голос «Если ты не поведаешь глаголов Моих, Я явлюсь в другом месте; но ты погибнешь!» На этот раз мать послушалась просьбы дочери, устрашенной последним видением, и отправилась вместе с нею к архиепископу и воеводам. Но те не хотели им верить. Тогда, возвратившись домой, мать сама стала копать землю в указанном месте. К ней присоединились и другие, но ничего не могли найти. Наконец, когда стала копать сама отроковица Матрона, образ Пречистой Богородицы был найден и извлечен из земли.

Едва только весть о чудесном обретении иконы разнеслась по городу, к ней пришли во множестве жители Казани. Перед иконой был отслужен первый молебен. Затем ее торжественно перенесли в Благовещенский собор, на пути к которому совершилось первое чудесное исцеление — прозрел слепец Иосиф, три года ничего не видевший. В соборе получил исцеление другой слепец — Никита. С чудотворной иконы по указанию архиепископа Иеремии был сделан список и, вместе с описанием чудес, отослан в Москву. По приказу царя Иоанна Грозного на месте обретения святыни был построен храм и основан женский монастырь, в котором и поставили новоявленную икону. Матрона и ее мать приняли иноческий постриг в новой обители. Матрона (в иночестве Мавра) стала ее первой настоятельницей.

Чудотворная Казанская икона Божией Матери до 1612 года была местночтимой, празднование в честь нее совершалось в день обретения 8 июля.

3 ноября 1612 года, во время сражения русского народного ополчения с польскими захватчиками, список Казанской иконы находился в войсках князя Димитрия Пожарского. Икона, сопутствовавшая русским в течение всего похода, была поставлена в Москве на Красной площади, против Никольских ворот Кремля. Вскоре Москва была полностью очищена от вражеского нашествия. В память об этом событии царь Михаил Феодорович установил в Москве второе празднование в честь Казанской иконы Божией Матери. В 1648 году, обрадованный рождением наследника Димитрия 3 ноября, во время всенощного бдения на праздник в честь Казанской иконы, царь Алексей Михайлович установил праздновать 4 ноября по всей России.

Во время Отечественной войны 1812 года Казанская икона Божией Матери, ставшая всенародной святыней, также указывала путь к победе русскому воинству, осеняя его в ратном подвиге освобождения Матери-Родины. Известны многочисленные списки с Казанской иконы, прославленные знамениями милости Божией по всей России. Перед Казанской иконой Божией Матери Святейший Патриарх Московский и всея Руси Сергий (1943-1944) совершал молитвы во время Великой Отечественной войны. Для русских православных христиан в этой иконе и поныне воплощена идея молитвенного заступничества и ходатайства Пресвятой Богородицы за наше Отечество.

Тропарь Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Казанской», глас 4
Засту́пнице усе́рдная,/ Ма́ти Го́спода Вы́шняго,/ за всех мо́лиши Сы́на Твоего́ Христа́ Бо́га на́шего,/ и всем твори́ши спасти́ся,/ в держа́вный Твой покро́в прибега́ющим./ Всех нас заступи́, о Госпоже́ Цари́це и Влады́чице,/ и́же в напа́стех и в ско́рбех, и в боле́знех обремене́нных грехи́ мно́гими,/ предстоя́щих и моля́щихся Тебе́ умиле́нною душе́ю/ и сокруше́нным се́рдцем,/ пред пречи́стым Твои́м о́бразом со слеза́ми,/ и невозвра́тно наде́жду иму́щих на Тя,/ избавле́ния всех зол,/ всем поле́зная да́руй,/ и вся спаси́, Богоро́дице Де́во:// Ты бо еси́ Боже́ственный покро́в рабо́м Твои́м.

Кондак Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Казанской», глас 8
Притеце́м, лю́дие, к ти́хому сему́ и до́брому приста́нищу,/ ско́рой Помо́щнице, гото́вому и те́плому спасе́нию, покро́ву Де́вы,/ ускори́м на моли́тву и потщи́мся на покая́ние:/ источа́ет бо нам неоску́дныя ми́лости Пречи́стая Богоро́дица,/ предваря́ет на по́мощь, и избавля́ет от вели́ких бед и зол// благонра́вныя и богобоя́щияся рабы́ Своя́.

Молитва Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Казанской»
О, Пресвята́я Госпоже́ Влады́чице Богоро́дице! Со стра́хом, ве́рою и любо́вию пред честно́ю ико́ною Твое́ю припа́дающе, мо́лим Тя: не отврати́ лица́ Твоего́ от прибега́ющих к Тебе́, умоли́, Милосе́рдая Ма́ти, Сы́на Твоего́ и Бо́га на́шего, Го́спода Иису́са Христа́, да сохрани́т ми́рну страну́ на́шу, Це́рковь же Свою́ святу́ю непоколеби́му да соблюде́т и от неве́рия, ересе́й и раско́ла да изба́вит. Не и́мамы бо ины́я по́мощи, не и́мамы ины́я наде́жды, ра́зве Тебе́, Пречи́стая Де́во: Ты еси́ всеси́льная христиа́н Помо́щница и Засту́пница. Изба́ви же и всех с ве́рою Тебе́ моля́щихся от паде́ний грехо́вных, от наве́та злых челове́к, от вся́ких искуше́ний, скорбе́й, боле́зней, бед и от внеза́пныя сме́рти; да́руй нам дух сокруше́ния, смире́ния се́рдца, чистоту́ помышле́ний, исправле́ния грехо́вныя жи́зни и оставле́ние прегреше́ний, да вси, благода́рне воспева́юще вели́чия и ми́лости Твоя́, явля́емыя над на́ми зде на земли́, сподо́бимся и Небе́снаго Ца́рствия и та́мо со все́ми святы́ми просла́вим пречестно́е и великоле́пое и́мя Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Первый приснопамятный оптинский старец Лев (Наголкин) родился в г. Карачеве Орловской губ., и в святом крещении наречен был Львом. В миру он вращался в купеческом быту и служил приказчиком в пеньковом деле, возил пеньку для сбыта на дальние расстояния. Однажды юноша подвергся нападению от волка, который вырвал у него из ноги огромный кусок. Будучи необычайно сильным и смелым, Лев засунул кулак в глотку волка, а другой рукой сдавил ему горло. Обезсиленный волк упал с воза. Старец Лев прихрамывал после этого всю жизнь.
Сметливый и в высшей степени способный приказчик во время переездов сталкивался с представителями всех классов общества. Он хорошо освоился с манерами и бытом каждого из них. Этот опыт пригодился ему в годы старчествования, когда к нему приходили и раскрывали ему душу самые разные люди, знатные и незнатные.
Начало монашеской жизни преп. Лев положил в Оптиной Пустыни, но потом перешел в Белобережскую Пустынь, где в то время настоятельствовал известный афонский подвижник о. Василий Кишкин. Вскоре Лев принял монашеский постриг с именем Леонид. Здесь он прошел искус обучения монашеским добродетелям: послушанию, терпению и всем внешним подвигам. В 1804 г. он стал преемником о. Василия. Еще до назначения своего настоятелем, преподобный прожил некоторое время в Чолнском монастыре, где встретился с учеником старца Паисия Величковского о. Феодором и стал его преданным последователем. Старец Феодор обучал преп. Леонида высшему монашескому деланию, этой «науке из наук и искусству из искусств», как зовется подвиг непрестанной молитвы, посредством которой происходит очищение сердца от страстей.
Наконец, в Оптину Пустынь (1829 г.) прибыл основатель знаменитого ее старчества – той духовной школы, откуда вышла вся плеяда последующих старцев. Заслуга преп. Леонида не ограничивается только основанием старчества, им был дан тот импульс, который вдохновлял последующие поколения старцев в течение целых ста лет – до самого конца жизни и процветания знаменитой Оптиной Пустыни. Великие старцы преп. Макарий и преп. Амвросий, были его учениками.
Предсказания старца
Рассказывал козельский житель С. И., который был одним из преданных учеников преп. Леонида. «В тридцатых годах я, как и теперь, занимался приготовлением горшечной посуды. Жили мы с матушкой в своем домике. Лошади у нас не было, а была порядочная повозка. Накладу, бывало, горшков в эту повозку, попрошу у кого-нибудь лошадку и свезу горшки-то на базар. Так, бывало, и жил. В это время стоял у нас в доме солдат поляк, но потом отошел от нас и сбился с толку. Раз, улучивши удобное время, он залез к нам на двор и стащил колеса с нашей повозки. Объяснил я батюшке о. Леониду свое горе, и сказал, что знаю вора, и могу отыскать колеса. «Оставь, Семенушка, не гонись за своими колесами, – отвечал батюшка. Это Бог тебя наказал: ты и понеси Божие наказание, и тогда малою скорбию избавишься от больших. А если не захочешь потерпеть этого малого искушения, то больше будешь наказан». Я последовал совету старца, и как он сказал, так все и сбылось. В скором времени тот же поляк опять залез к нам на двор, вытащил из амбара мешок с мукой, взвалил на плечо, и хотел пройти с ним через огород, а с огорода идет к нему навстречу матушка. «Куда ты, – говорит, – это несешь?». Тот бросил мешок с мукой и убежал. Вскоре за этим был и другой случай. У нас была корова; мы решились продать ее. Нашли купца, сторговались и взяли задаток. Но покупатель почему-то несколько дней не брал от нас коровы. Наконец, взял ее к себе. А в следующую затем ночь влез к нам вор и разломал закуту, где стояла наша корова – без сомнения, чтобы украсть ее, но ее уже там не было. Так опять Господь по молитвам старца избавил нас от напасти. После сего через много лет был со мной и третий подобный случай. Оканчивалась Страстная седмица и наступал праздник Пасхи. Мне почему-то пришло на мысль перенести все свои нужные вещи из своего домика к сестре соседке. Так я и сделал. А как наступил первый день праздника, я запер со всех сторон свой дом, и пошел к утрени. Всегда, бывало, эту утреню я проводил радостно, а теперь, сам не знаю отчего, в душе было что-то неприятно. Прихожу от утрени, смотрю – окна повыставлены и дверь отперта. Ну, думаю себе, должно быть был недобрый человек. И, действительно, был, но так как все нужные вещи были перенесены к сестре, то он и ушел почти ни с чем. Так три раза исполнялось на мне предсказание батюшки о. Леонида, что если понесу малое наказание Божие, то больше уже Бог не станет наказывать меня».

Прежде всякого грехопадения, бесы наводят на человека следующие страсти: мрачное забвение, гнев жестокий, т.е. безчеловечную и зверскую злобу и неведение, как тьму безпросветную. Эти три страсти предшествуют всякому греху. Ибо не совершит человек ни одного греха прежде, чем он предварительно не расположится ко всякому злу или забвением, или гневом, или неведением. От них происходит душевное нечувствие, т.е. ум – душевное око, бывает темен и пленяется тогда всеми страстями. Прежде всего рождается маловерие. Маловерие же порождает самолюбие – начало и конец, корень и родоначальник всякого зла; оно есть безсмысленная любовь к своему телу, когда везде и во всех вещах избирает кто-либо себе одному только полезное. Искореняется же этот злой корень страстей любовью, милосердием и отречением от своеволия. Самолюбие порождает немилосердие и сребролюбие – несытую утробу, так же корень и причину всякому злу. От сих двух, – самолюбия и сребролюбия, происходит во всяком месте всякое несчастие и жестокие злодеяния. Как в мирянах, так и в монахе сребролюбие порождает гордость, чрез которую бесы отпали от святой славы и свержены с неба. Гордость порождает славолюбие, которым прельстился Адам, захотев быть Богом и не был, и тем навел страдание и клятву на весь род человеческий. Славолюбие порождает сластолюбие, через которое Адам пал и был изгнан из Рая.

Сластолюбие порождает чревообъядение и блудные дела. Блуд порождает гнев, погашающий сердечную теплоту и пагубный для всякой добродетели. Гнев порождает памятозлобие – охлаждение духовной теплоты. Памятозлобие порождает мрачную и злобную хулу на своего брата. Хула порождает безвременную печаль, как ржавчина съедающую человека. Печаль порождает безумную наглость. Наглость порождает тщеславие, выставляющее на показ добродетели и через это оставляющее труды без награды. Тщеславие порождает невоздержное многоречие. Многоречие порождает празднословие, пленение. Уныние порождает мрачный сон. Если кто эти страсти победит, тому и прочие покорятся, – каковы: страхование, ужас, зависть, ненависть, лицемерие, лесть, ропот, неверие, лихоимство, пристрастие, вещелюбие, малодушие, острожелчие, самомнение, любоначалие, человекоугодие, дерзость, смех, совершенное падение, невыразимый ров и погибель чрез отчаяние, в каком состоянии человек сам себя закаляет, не ведая того человеколюбия Божия и милости, что пришел Он грешников спасти, и что нет на земле такого греха, которому не было бы прощения. Из семи следующих страстей – самолюбие, сребролюбие, гордость с тщеславием, злопамятность, осуждение, самомнение, отчаяние – конец всем страстям. От сих страстей если кто не хранит себя и не отвержет их, тот погубит выше указанные следующие десять добродетелей: веру, любовь, пост, воздержание, бдение, молитву, смирение со смиренномудрием, безмолвие с молчаливостью, нестяжательность и рассуждение, и вместе повредит все остальные добродетели. Если кто имеет хоть одну из сих главных страстей, таковый нисколько не преуспеет, хотя бы и подвизался против прочих страстей, совершал какую-либо добродетель и хотя бы даже кровь свою пролил за Христа, и молитва такового неприятна Богу. Господь Бог да избавит нас Своею благодатью от всякой напасти и страстей во веки. Аминь.

Пророк Иоиль – один из двенадцати малых пророков – был сын Вафуила. По древнему преданию, записанному у святого Ефрема Сирина, также Епифания и Дорофея, пророк Иоиль происходил из Заиорданской области, и жил в городе Вефороне или Вефаре.

Поводом к произнесению пророческих речей для Иоиля послужило великое бедствие, постигшее царство Иудейское. Продолжительная засуха и налетавшая в громадном количестве саранча совершенно разорили Иудейскую страну. При таком бедствии, даже сильные верою упали духом, не говоря уже о малодушных. И вот, пророк Иоиль призывает народ обратиться к Богу с молитвою о помощи, ибо «близок день Господень» (Иоил.2:1). День этот будет днем страшных бедствий. Образом и предвестником его служат постигшие Иудею несчастья (саранча и засуха). Пред наступлением того дня поколеблются небо и земля, померкнут все светила небесные, и тогда явится Бог со Своим великим воинством. Но еще и теперь, – вразумлял Иоиль, – есть средство избавиться от столь великих бедствий: как настоящих (саранча и засуха), так и грозящих в будущем (день Господень). Нужно обратиться к Богу всем сердцем, и Господь избавит тогда Свой народ от великих бедствий. Пусть же будет назначен, – говорит пророк, – всеобщий пост и все, без исключения, соберутся в храм. Пусть тогда священники воззовут к Господу от лица всего народа: «пощади, Господи, народ Твой, не предай наследия Твоего на поругание, чтобы не издевались над ним народы; для чего будут говорить между народами: где Бог их?» (Иоил. 2:17)

Народ еврейский внял голосу пророка и обратился к Богу с молитвою о помощи, и Господь пощадил народ Свой. Устами пророка Своего Иоиля Господь обещает народу, за его обращение, благоденствие и обилие земных благ. Господь пошлет благовременный дождь и на пастбищах произрастет трава, деревья принесут обильные плоды, гумна наполнятся хлебом, а точила – виноградным соком. Тогда сыны Израилевы узнают, что Бог не оставит Своего народа и не допустит людей Своих до посрамления (Иоил. 2:19–27).

Милость Господня к обратившемуся к Нему народу еврейскому не ограничится, по предсказанию Иоиля, дарованием только земных благ: народу Божию дается и духовное обетование. Пророк провидит отдаленные, благодатные времена Мессии. Настанет время, когда излиется Дух Святой на всякую плоть без различия пола, возраста и состояния. «Излию», – говорит Господь устами пророка, – от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения. И также на рабов и на рабынь в те дни излию от Духа Моего»(Иоил.2:28–29).

Пророк Иоиль предсказал и о наступлении всеобщего суда («день Господень»), которому будут предшествовать страшные явления на небе и на земле, и в который спасется только тот, кто призовет имя Господне. Когда настанет день Господень, Бог произведет в долине Иосафатовой суд над язычниками и страшное наказание постигнет их (Иоил.3:19). Однако – страшный для язычников – день Господень не будет таковым для Израиля. Для него он будет днем спасения, ибо Бог будет его защитою и обороною. Тогда настанет блаженство для Израиля, а все враги Израиля погибнут: «Иуда будет жить вечно и Иерусалим – в роды родов. Я смою кровь их, которую не смыл еще, и Господь будет обитать на Сионе» (Иоил.3:20–21). Так утешительно оканчивается речь пророка Иоиля. Израиль при всех своих бедствиях, постигавших его отечество, должен был находить отраду и утешение в таком обетовании. Он мог надеяться, что Бог, многомилостивый и долготерпеливый, не забудет Своего народа и избавит его, в каком бы бедствии он ни находился.

Тропарь Иоилю:
Предведый Божие пришествие во плоти и наитие Духа Святаго и грядущий Суд предсказавый, пророче Иоиле: спасай молитвами твоими чтущия тя от всех скорбей.

Святой апостол и евангелист Лука, уроженец Антиохии Сирийской, апостол из 70-ти, сподвижник святого апостола Павла (Фил.1,24; 2Тим.4,10), врач из просвещенной греческой среды. Услышав о Христе, Лука прибыл в Палестину и здесь горячо воспринял спасительное учение от Самого Господа. В числе 70-ти учеников святой Лука был послан Господом на первую проповедь о Царствии Небесном еще при жизни Спасителя на земле (Лк.10,1-3). После Воскресения Господь Иисус Христос явился святым Луке и Клеопе, шедшим в Еммаус.

Апостол Лука принял участие во втором миссионерском путешествии апостола Павла, и с тех пор они были неразлучны. Когда святого Павла оставили все сотрудники, апостол Лука продолжал делить с ним все трудности благовестнического подвига (2Тим.4,10). После мученической кончины первоверховных апостолов святой Лука покинул Рим и с проповедью прошел Ахаию, Ливию, Египет и Фиваиду. В городе Фивы он мученически окончил земной путь.

Предание присваивает ему написание первых икон Божией Матери. «Благодать Рождшегося от Меня и Моя милость с сими иконами да будет», – сказала Пречистая Дева, увидев иконы. Святой Лука написал также иконы святых первоверховных апостолов Петра и Павла. Евангелие написано им в 62–63 годах в Риме, под руководством апостола Павла. Святой Лука в первых стихах (Лк.1,3) четко выразил цель своего труда: наиболее полно и в хронологической последовательности описал по порядку всё, что известно христианам об Иисусе Христе и Его учении, и тем самым дал твердое историческое обоснование христианского упования (Лк.1,4). Он тщательно исследовал факты, широко использовал устное предание Церкви и рассказы Самой Пречистой Девы Марии (Лк.2,19,51).

В богословском содержании Евангелие по Луке отличается прежде всего учением о всеобщности спасения, совершенного Господом Иисусом Христом, о вселенском значении евангельской проповеди. Святой апостол написал также книгу Деяний святых апостолов в 62–63 годах в Риме. Книга Деяний, являясь продолжением Четвероевангелия, повествует о трудах и подвигах святых апостолов после Вознесения Спасителя. В центре повествования – Апостольский Собор (51 год по Рождестве Христовом) как основополагающее церковное событие, послужившее догматическим основанием для отмежевания христианства от иудейства и самостоятельного распространения его в мире (Деян.15,6-29). Богословским предметом книги Деяний является преимущественно Домостроительство Святого Духа, осуществляемое в основанной Господом Иисусом Христом Церкви от Вознесения и Пятидесятницы до Второго пришествия Христова.

Когда мы молимся за других, мы как бы перенимаем на себя из проблемы и горести. С помощью молитвы человек не только приближается и прикасается к Господу — он прикасается к душе того, за кого молится. Например, если человек переживает глубокую депрессию, то при молении за него можно почувствовать его боль и горечь. Поэтому при молении за других, важно продолжать молиться и за себя, чтобы отпустить чужие и свои грехи.
Если вы хотите помолиться за близкого или даже просто знакомого человека, нужно понимать, что вы берете на себя огромную ответственность. Если вы не в силах вынести груз чужого греха, нужно это понять сразу и не начинать молиться. Но при готовности и осознании этой готовности можно и помолиться.

Когда вы обратитесь к Господу за другого человека, вы возьмёте на себя его грех и будете за него отвечать перед Богом. Если вашей веры не хватит, то вы можете «запачкать» и собственную душу грехом и не найти силы очистить ее. Поэтому и нужно глубокое осознание, что вы готовы к ответственности.

Если не рассчитать свои силы, можно здорово пожалеть об этом. В конце человек выгорает и переживает еще больше горя, чем тот, за кого он просил у Господа. Нельзя отказаться от решения не полпути — помните об этом. Если вы сделали этот шаг, нужно идти до конца и молиться за другого. И если сил вам хватит до конца, тогда вы сможете помочь человеку избавиться от горя или проблем. При этом сами станете чище и ответственней — в этом мире вы кому-то помогли с помощью своей веры.

Молитесь, если хотите. Но не делайте это просто из-за какого-то желания спасти человека. Нужно сильное понимание, что вы выстоите до конца и поможете человеку. Если есть сомнения в собственных силах, лучше не начинайте — сделаете только хуже себе и тому, кому хотите помочь.

Конда́к 1.
Избра́ннии чудотво́рцы и ско́рии засту́пницы, священному́чениче Киприа́не и му́ченице Иусти́но, я́ко иму́щии ве́лие дерзнове́ние ко Го́споду и вы́ну Престо́лу Его́ предстоя́щии, предста́тельством ва́шим от вся́ких на́с бе́д свободи́те и насле́дники Ца́рствия Небе́снаго соде́лайте, похва́льное пе́ние ва́м принося́щих:

Ра́дуйтеся, Киприа́не и Иусти́но, ско́рии помо́щницы и моли́твенницы о душа́х на́ших.

И́кос 1.
А́нгельския си́лы удиви́шася, ка́ко вы́, Киприа́не и Иусти́но, от безду́шных бого́в отврати́вшеся и в Бо́га Жи́ва уве́ровавше, позна́нием и́стины Боже́ственныя обрели́ есте́ а́нгельское безстра́стное житие́. Мы́ же, сему́ дивя́щеся, вопие́м ва́м такова́я:

Ра́дуйтеся, тве́рдостию ва́шея ве́ры во Христа́ А́нгелы удиви́вшии;
ра́дуйтеся, вхожде́нием на бра́к А́гнчий ли́к святы́х возвесели́вшии.

Ра́дуйтеся, я́ко за Христа́ му́жественно пострада́ли есте́;
ра́дуйтеся, я́ко за испове́дание Его́ венцы́ нетле́ннии прия́ли есте́.

Ра́дуйтеся, на небесе́х ны́не пред Престо́лом Бо́жиим предстоя́щии;
ра́дуйтеся, о спасе́нии ду́ш на́ших Го́спода умоля́ющии.

Ра́дуйтеся, Киприа́не и Иусти́но, ско́рии помо́щницы и моли́твенницы о душа́х на́ших.

Конда́к 2.
Ви́дя суету́ и́дольскаго нече́стия, к позна́нию Боже́ственному от худо́жества волше́бнаго отврати́лся еси́, Киприа́не, ду́шу свою́ от поги́бели ве́чныя исхища́я. Ны́не же, у Престо́ла Бо́жия во сла́ве небе́сней предстоя́, моли́ся Человеколю́бцу Влады́це спасти́ ду́ши на́ша, пою́щих Ему́: Аллилу́иа.

И́кос 2.
Ра́зумом и́стиннаго богопозна́ния свы́ше наставля́емый, чароде́йства и волхвова́ния отврати́лся еси́, Киприа́не, и сле́зным покая́нием стра́сти своя́ угаси́л еси́; уве́дев же, я́ко и́мене Христо́ва и Креста́ Животворя́щаго бе́сы трепе́щут и ко́зни вра́жия разруша́ются, в хра́м Бо́жий на служе́ние Ему́ прите́кл еси́. Те́мже, усе́рдие твое́ похваля́юще, взыва́ем си́це:

Ра́дуйся, хи́трости де́монския му́жественно отве́ргнувый;
ра́дуйся, ко́зни и́х па́губныя я́ко паучи́ну растерза́вый.

Ра́дуйся, пре́лести служе́ния его́ небоя́зненно обличи́вый;
ра́дуйся, зми́я лука́ваго пред все́ми посрами́вый.

Ра́дуйся, я́ко тобо́ю бе́сы отгоня́ются;
ра́дуйся, я́ко тобо́ю боле́зни теле́сныя и душе́вныя исцеля́ются.

Ра́дуйтеся, Киприа́не и Иусти́но, ско́рии помо́щницы и моли́твенницы о душа́х на́ших.

Конда́к 3.
Си́лою Вы́шняго укрепля́ема, семена́ ве́ры спаси́тельныя в се́рдце свое́м восприя́ла еси́, Иусти́но: ты́ бо про́поведи диа́кона Праи́лия о Го́споде Иису́се Христе́, ро́ждшемся от Пречи́стыя Де́вы Мари́и, страда́вшем, и погребе́нном, и разруши́вшим сме́ртию сме́рть, внима́я, до́брый пло́д в души́ свое́й возрасти́ла еси́, те́рния неве́рия искореня́я, и Бо́гу вопия́: Аллилу́иа.

И́кос 3.
Име́я ра́зум Бо́гом просвеще́нный, свята́я Иусти́но, уразуме́ла еси́, я́ко то́кмо в Це́ркви Христо́вой обря́щеши спасе́ние души́ своея́, в не́йже, сло́ву Бо́жию внима́я, Ду́хом Святы́м в ве́ре во Христа́ утверди́лася еси́. Таково́му Бо́жию благоволе́нию о тебе́ ра́дуяся, воспева́ем ти́ си́це:

Ра́дуйся, звездо́, во тьме́ язы́ческаго нече́стия возсия́вшая;
ра́дуйся, све́том благочести́выя ве́ры просвети́вшаяся.

Ра́дуйся, благода́тию Ду́ха Свята́го ду́шу твою́ испо́лнившая;
ра́дуйся, Жениху́ Небе́сному де́вство свое́ обручи́вшая.

Ра́дуйся, Сладча́йшаго Иису́са неве́сто прекра́сная;
ра́дуйся, вели́кою во Ца́рствии Небе́снем нарече́нная.

Ра́дуйтеся, Киприа́не и Иусти́но, ско́рии помо́щницы и моли́твенницы о душа́х на́ших.

Конда́к 4.
Бу́ри грехо́вныя избега́я, ко Христу́ прише́л еси́ и всего́ себе́, я́ко же́ртву благово́нную, Спаси́телю на́шему прине́сл еси́, богому́дре Киприа́не, тве́рдое бо наме́рение в се́рдце свое́м прия́л еси́: Креще́нием святы́м ду́шу свою́ убели́ти, ве́рным после́дователем Го́споду бы́ти и во вся́ дни́ живота́ своего́ воспева́ти Ему́: Аллилу́иа.

И́кос 4.
Слы́шаще отрече́ние твое́ от служе́ния врагу́ ро́да челове́ческаго и ви́дяще благо́е наме́рение твое́ во Христа́ облещи́ся и соверше́нным христиа́нином бы́ти, епи́скоп Анфи́м а́бие крести́ тя́, Киприа́не, и чтецо́м во хра́ме Бо́жием поста́ви. Мы́ же, ра́дующеся таково́му твоему́ обраще́нию ко Христу́, пое́м ти́ такова́я:

Ра́дуйся, я́ко Го́спода все́ю душе́ю возлюби́л еси́;
ра́дуйся, я́ко христиа́нином и́стинным бы́ти возжеле́л еси́.

Ра́дуйся, свято́е Креще́ние с благогове́нием прия́вый;
ра́дуйся, Ду́ха Свята́го жили́ще себе́ сотвори́вый.

Ра́дуйся, Го́сподом свы́ше просвеще́нный;
ра́дуйся, епи́скопом в ве́ре Христо́вой наста́вленный.

Ра́дуйтеся, Киприа́не и Иусти́но, ско́рии помо́щницы и моли́твенницы о душа́х на́ших.

Конда́к 5.
Боготе́чною стезе́ю устреми́лася еси́ и ти́хаго приста́нища дости́гла еси́, свята́я му́ченице Иусти́но: ты́ бо све́том и́стины Боже́ственныя роди́тели твоя́ Еде́сия и Клеодо́нию просвети́вши, ку́пно с ни́ми свято́е Креще́ние от епи́скопа Онта́та прия́ла еси́, да Христу́ уго́дна бу́деши и возмо́жеши невозбра́нно пе́ти Ему́: Аллилу́иа.

И́кос 5.
Ви́дяще премно́гую доброде́тель отца́ твоего́ Еде́сия, поста́ви его́ святи́тель Бо́жий во пресви́тера, да доброде́тельным житие́м и ины́х ко Христу́ приведе́т; тебе́ же, достоблаже́нная Иусти́но, досто́йную дще́рь его́, па́че всего́ Христа́ возлюби́вшую и в соблюде́нии за́поведей Его́ до́бре подвиза́вшуюся, почита́ем зва́нии си́ми:

Ра́дуйся, красото́ю душе́вною просия́вшая;
ра́дуйся, де́вство непоро́чное в да́р Бо́гу прине́сшая.

Ра́дуйся, благове́стнице Ева́нгелия богому́драя;
ра́дуйся, за́поведей Госпо́дних пропове́днице усе́рдная.

Ра́дуйся, подви́жнице Бо́жия, посто́м и моли́твою воспита́нная;
ра́дуйся, голуби́ца непоро́чная, кро́тости и незло́бия преиспо́лненная.

Ра́дуйтеся, Киприа́не и Иусти́но, ско́рии помо́щницы и моли́твенницы о душа́х на́ших.

Конда́к 6.
Пропове́дник и́стины Христо́вы яви́лся еси́, священному́чениче Киприа́не, те́мже Человеколю́бец Госпо́дь, И́же хотя́й все́м спасти́ся, дарова́ на́м тебе́ ди́внаго моли́твенника, цели́теля и защи́тника от духо́в зло́бы поднебе́сных: ты́ бо де́лы и словесы́ твои́ми приво́диши мно́гия к покая́нию и грехо́вныя жи́зни исправле́нию, науча́я все́х пе́ти Бо́гу: Аллилу́иа.

И́кос 6
Возсия́л еси́, я́ко свети́ло светоза́рное, просвеща́ющее све́том богопозна́ния все́х, во тьме́ неве́рия су́щих, святи́телю Киприа́не, поне́же моли́тве твое́й ники́яже чародея́ния, от лука́вых бесо́в и злы́х челове́к исходя́щия, противоста́ти не мо́гут: оба́че си́лою Бо́жиею разруша́ются и прогоня́ются. Сего́ ра́ди вопие́м си́це:

Ра́дуйся, вра́жиих ко́зней разруши́телю;
ра́дуйся, злы́х бесо́в прогони́телю.

Ра́дуйся, от вра́г ви́димых и неви́димых стено́ и огражде́ние;
ра́дуйся, оста́вленных врача́ми преди́вное поможе́ние.

Ра́дуйся, от бе́д и скорбе́й ско́ро избавля́яй;
ра́дуйся, страда́ния в ра́дость претворя́яй.

Ра́дуйтеся, Киприа́не и Иусти́но, ско́рии помо́щницы и моли́твенницы о душа́х на́ших.

Конда́к 7.
Хотя́щи му́дрым ева́нгельским де́вам поревнова́ти, еле́ем до́брых де́л испо́лнилася еси́, сла́вная му́ченице Иусти́но, и, возже́гши свети́льник души́ своея́, просвеща́ла еси́ лю́ди Христо́вым уче́нием, да позна́вше Го́спода Иису́са пою́т Ему́: Аллилу́иа.

И́кос 7.
Но́вую показа́ на тебе́ ми́лость Свою́ Всемогу́щий Госпо́дь: Боже́ственною бо благода́тию Свое́ю вознесе́ тя́, пресла́вная Иусти́но, на высоту́ духо́внаго соверше́нства, я́ко и немощны́я от неду́гов душе́вных и теле́сных исцеля́ти, и от духо́в нечи́стых стра́ждущия от ко́зней и́х лука́вых свобожда́ти возмо́жеши. Сего́ ра́ди вопие́м ти́:

Ра́дуйся, го́рняя, па́че до́льних, возлюби́вшая;
ра́дуйся, Бо́гу всю́ себе́ преда́вшая.

Ра́дуйся, серафи́мскою любо́вию к Нему́ горя́щая;
ра́дуйся, и на́с люби́ти Его́ все́ю душе́ю науча́ющая.

Ра́дуйся, люде́й правосла́вных в ве́ре утвержде́ние;
ра́дуйся, де́вственнаго со́нма украше́ние.

Ра́дуйтеся, Киприа́не и Иусти́но, ско́рии помо́щницы и моли́твенницы о душа́х на́ших.

Конда́к 8.
Стра́нно бе́ нечести́вому иге́мону ви́дети тебе́, священному́чениче Киприа́не, егда́ суду́ непра́ведному тебе́ предаде́: ты́ бо, я́ко непоколеби́м во́ин Царя́ Небе́снаго, со дерзнове́нием Христа́ испове́дал еси́, во страда́ниих воспева́я: Аллилу́иа.

И́кос 8.
Всего́ себе́ Бо́гу преда́л еси́, священному́чениче Киприа́не: не убоя́лся бо еси́ преще́ний лю́тых и сами́х страда́ний, оба́че лице́м све́тлым, благода́тию Бо́жиею сия́ющим, предста́л еси́ суди́лищу нечести́вому, подвиза́я все́х ве́рных воспева́ти ти́ си́це:

Ра́дуйся, ве́ры Христо́вы непоколеби́мый испове́дниче;
ра́дуйся, Пречи́стыя Тро́ицы дерзнове́нный пропове́дниче.

Ра́дуйся, си́лою Бо́жиею духо́в зло́бы победи́вый;
ра́дуйся, огне́м моли́твы стре́лы вра́жия попали́вый.

Ра́дуйся, я́ко муче́ния лю́тая ни во что́же вмени́л еси́;
ра́дуйся, я́ко в страда́ниих твои́х Бо́га просла́вил еси́.

Ра́дуйтеся, Киприа́не и Иусти́но, ско́рии помо́щницы и моли́твенницы о душа́х на́ших.

Конда́к 9.
Вся́кое благо́е проше́ние на́ше, притека́ющих к тебе́ с ве́рою, не отри́ни, му́ченице свята́я Иусти́но, и́бо да́нною тебе́ от Бо́га благода́тию изгоня́ти ду́хи нечи́стыя, му́чащия челове́ка, бе́сы прогоня́ются и неду́жным здра́вие подае́тся, вопию́щим Бо́гу: Аллилу́иа.

И́кос 9.
Вети́и многовеща́ннии по достоя́нию не возмо́гут воспе́ти вся́ труды́ твоя́, свята́я Иусти́но, ты́ бо все́м се́рдцем и все́ю душе́ю Бо́га возлюби́вши, все́ твое́ тща́ние и жела́ние направля́ла еси́, во е́же святу́ю во́лю Его́ исполня́ти. Те́мже и ны́не на́с, беда́ми и скорбьми́ отягче́нных, не оставля́еши, но предста́тельствуеши за ны́ пред Го́сподем, исцеле́ние и утеше́ние на́м да́руя. Сего́ ра́ди, восхваля́я тя́, взыва́ем си́це:

Ра́дуйся, во благи́х проше́ния на́ша ско́ро исполня́ющая;
ра́дуйся, в неду́зех стра́ждущия благода́тно посеща́ющая.

Ра́дуйся, в моли́твах на́ших те́плое прибе́жище;
ра́дуйся, оби́димым благо́е утеше́ние.

Ра́дуйся, ве́рных ко спасе́нию до́брая наста́внице;
ра́дуйся, в боре́ниих су́щим помо́щнице.

Ра́дуйтеся, Киприа́не и Иусти́но, ско́рии помо́щницы и моли́твенницы о душа́х на́ших.

Конда́к 10.
Спасе́ние все́х устроя́ющи Человеколю́бец Госпо́дь, по сконча́нии испове́дническаго по́двига твоего́, увенча́ тя́, святи́телю Киприа́не, венце́м му́ченическим: испове́дуя бо пред мучи́тели Бо́га И́стинна, в Тро́ице Святе́й покланя́емаго, небоя́зненно подклони́л еси́ под ме́ч главу́ свою́, воспева́я: Аллилу́иа.

И́кос 10.
Стена́ еси́ и щи́т, богому́дре Киприа́не, все́м усе́рдно к тебе́ прибега́ющим и пред ико́ною твое́ю те́пле моля́щимся: тебе́ бо дарова́ на́м Всеблаги́й Госпо́дь в по́мощь и врачевство́ боле́зней душе́вных и теле́сных. Сего́ ра́ди взыва́ем ти́:

Ра́дуйся, я́ко Го́споду за на́с моли́твы своя́ возно́сиши;
ра́дуйся, я́ко пред Престо́лом Бо́жиим о на́с хода́тайствуеши.

Ра́дуйся, я́ко све́том богове́дения пра́ведныя просвеща́еши;
ра́дуйся, я́ко заблу́ждших на пу́ть спаси́тельный наставля́еши.

Ра́дуйся, да́ры целе́бныя прося́щим у тебе́ ско́ро подава́яй;
ра́дуйся, лю́бящим и чту́щим тя́ любо́вию сугу́бою воздава́яй.

Ра́дуйтеся, Киприа́не и Иусти́но, ско́рии помо́щницы и моли́твенницы о душа́х на́ших.

Конда́к 11.
Пе́ние всеумиле́нное ко Го́споду возноси́ла еси́, страстоте́рпице свята́я Иусти́но, егда́ муче́ния тя́жкия му́жественно за Него́ терпе́ла еси́; тече́ние же твое́ испове́дническое сконча́вши, ра́достно главу́ свою́ на ме́чное усече́ние преклони́ла еси́, воспева́я Бо́гу: Аллилу́иа.

И́кос 11.
Светоза́рною свеще́ю на све́щнице церко́вней сия́еши, свята́я Иусти́но, све́том благода́тным отгоня́ющи от на́с враго́в ви́димых и неви́димых. Мы́ же, с те́плою ве́рою и любо́вию к тебе́ прибега́ющи, восхваля́ем му́ченическую кончи́ну твою́, взыва́я си́це:

Ра́дуйся, Бо́га И́стиннаго дерзнове́нно пропове́давшая;
ра́дуйся, о укрепля́ющем тя́ Го́споде вся́ возмо́гшая.

Ра́дуйся, я́ко я́звы Го́спода Иису́са на те́ле твое́м носи́ла еси́;
ра́дуйся, я́ко терпе́нием твои́м мучи́телей победи́ла еси́.

Ра́дуйся, му́ченическое тече́ние твое́ ме́чною кончи́ною увенча́вшая;
ра́дуйся, Го́спода твоего́ страда́ньми и чудесы́ просла́вившая.

Ра́дуйтеся, Киприа́не и Иусти́но, ско́рии помо́щницы и моли́твенницы о душа́х на́ших.

Конда́к 12.
Благода́ть дана́ ва́м от Бо́га, святи́и Киприа́не и Иусти́но, попира́ти си́лу вра́жию и вся́кое бесо́вское нахожде́ние: вы́ бо страда́ния ве́лия претерпе́вши, му́ченическою кончи́ною свое́ю блаже́нства ве́чнаго дости́гли есте́; ны́не же предстоя́ Престо́лу Царя́ сла́вы, моли́теся о на́с, во е́же изба́витися на́м от плене́ния диа́вольскаго, да возмо́жем непреткнове́нно пе́ти Бо́гу: Аллилу́иа.

И́кос 12.
Пою́ще ре́вность ва́шу по Бо́зе и ди́вная и пресла́вная чудеса́ ва́ша, велича́ем и восхваля́ем ва́с, священному́чениче Киприа́не и му́ченице Иусти́но, такову́ю благода́ть от Бо́га прие́мших; мо́лим же ва́с: егда́ в ча́с сме́рти на́шея де́монския по́лчища обстоя́т ду́ши на́ша, тогда́ яви́те на́м свое́ заступле́ние, да при́сно ва́ми избавля́еми, взыва́ем си́це:

Ра́дуйтеся, от находя́щих ко́зней вра́жиих ско́рое защище́ние;
ра́дуйтеся, от скорбе́й и печа́лей избавле́ние.

Ра́дуйтеся, Христа́ до конца́ возлюби́вшии;
ра́дуйтеся, ду́ши своя́ за Него́ положи́вшии.

Ра́дуйтеся, в Кро́ви А́гнчей омы́вшияся;
ра́дуйтеся, во дво́рех Госпо́дних всели́вшияся.

Ра́дуйтеся, к со́нму святы́х сопричте́ннии;
ра́дуйтеся, Трисия́нным Све́том озаре́ннии.

Ра́дуйтеся, Киприа́не и Иусти́но, ско́рии помо́щницы и моли́твенницы о душа́х на́ших.

Конда́к 13
О преди́внии и пресла́внии уго́дницы Бо́жии, священному́чениче Киприа́не и му́ченице Иусти́но, ско́рии помо́щницы все́м с ве́рою к ва́м прибега́ющим, приими́те от на́с, недосто́йных, хвале́бное пе́ние сие́, и от неду́гов душе́вных и теле́сных вся́ ны́ исцели́те, от вра́г ви́димых и неви́димых заступи́те и ве́чнаго муче́ния изба́витися на́м Го́спода умоли́те, да ку́пно с ва́ми вопие́м: Аллилу́иа.

[Се́й конда́к глаго́лется три́жды.]
[Далее повторяем 1‑е икос и кондак:]

И́кос 1.
А́нгельския си́лы удиви́шася, ка́ко вы́, Киприа́не и Иусти́но, от безду́шных бого́в отврати́вшеся и в Бо́га Жи́ва уве́ровавше, позна́нием и́стины Боже́ственныя обрели́ есте́ а́нгельское безстра́стное житие́. Мы́ же, сему́ дивя́щеся, вопие́м ва́м такова́я:

Ра́дуйтеся, тве́рдостию ва́шея ве́ры во Христа́ А́нгелы удиви́вшии;
ра́дуйтеся, вхожде́нием на бра́к А́гнчий ли́к святы́х возвесели́вшии.

Ра́дуйтеся, я́ко за Христа́ му́жественно пострада́ли есте́;
ра́дуйтеся, я́ко за испове́дание Его́ венцы́ нетле́ннии прия́ли есте́.

Ра́дуйтеся, на небесе́х ны́не пред Престо́лом Бо́жиим предстоя́щии;
ра́дуйтеся, о спасе́нии ду́ш на́ших Го́спода умоля́ющии.

Ра́дуйтеся, Киприа́не и Иусти́но, ско́рии помо́щницы и моли́твенницы о душа́х на́ших.

Конда́к 1.
Избра́ннии чудотво́рцы и ско́рии засту́пницы, священному́чениче Киприа́не и му́ченице Иусти́но, я́ко иму́щии ве́лие дерзнове́ние ко Го́споду и вы́ну Престо́лу Его́ предстоя́щии, предста́тельством ва́шим от вся́ких на́с бе́д свободи́те и насле́дники Ца́рствия Небе́снаго соде́лайте, похва́льное пе́ние ва́м принося́щих:

Ра́дуйтеся, Киприа́не и Иусти́но, ско́рии помо́щницы и моли́твенницы о душа́х на́ших.

Моли́тва.
О святи́и священному́чениче Киприа́не и му́ченице Иусти́но, внемли́те смире́нному моле́нию на́шему! А́ще бо вре́менное житие́ ва́ше му́ченически за Христа́ сконча́ли есте́, но ду́хом от на́с не отступа́ете, при́сно по за́поведем Госпо́дним ше́ствовати на́с науча́юще и кре́ст сво́й терпели́во нести́ на́м посо́бствующе. Те́мже, я́ко дерзнове́ние ко Христу́ Бо́гу и Пречи́стей Его́ Ма́тери стяжа́вшии, бу́дите моли́твенницы кре́пции и хода́таи о на́с недосто́йных, да заступле́нием ва́шим сохраня́еми, невреди́мы от бесо́в, волхво́в и от челове́к злы́х пребу́дем, сла́вяще Святу́ю Тро́ицу, Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха, ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

В III веке в царствование римского императора Декия жил в Антиохии языческий мудрец, знаменитый волхвователь Киприан. Он умилостивил жертвами самого князя тьмы, отдал ему во власть всего себя, и тот дал ему в услужение полк бесов и обещал поставить князем по исхождении из тела. Многие обращались к нему в своих нуждах, и он помогал им бесовской силой. Обратился к нему однажды юноша по имени Аглаид, сын богатых и знатных родителей. Однажды увидел он девушку Иустину и поразился ее красотой, и стал с тех пор искать ее расположения и любви, она же отвечала ему отказом: «Жених мой – Христос; Ему я служу и ради Него храню мою чистоту».

Вооружившись тайными знаниями и призвав на помощь нечистых духов, Киприан три раза посылал их соблазнить Иустину. Они внушали ей дурные мысли, разжигали в ней плотскую страсть, искушали льстивыми и лукавыми речами, но Иустина побеждала их постом, молитвой и крестным знамением, и, посрамленные и устрашенные крестом Господним, они бежали с позором. Вознегодовал тогда Киприан и стал мстить Иустине за свой позор. Он наслал мор и язвы на дом Иустины и на весь город, как некогда диавол на праведного Иова. Она же усердно молилась, и бесовское наваждение прекратилось. После такой перемены люди стали прославлять Христа, а Киприан, прозрев, отрекся от дел диавола, исповедал все местному епископу Анфиму, отдал ему на сожжение все свои книги и умолял совершить над ним Святое Крещение.

Он вполне изменил свою жизнь, через семь дней после крещения его поставили во чтеца, через двадцать дней – в иподиакона, через тридцать – в диакона, а через год рукоположили в иерея. Скоро он был поставлен епископом и в этом сане проводил такую святую жизнь, что сравнялся со многими великими святыми.

Во время гонений на христиан при императоре Диоклитиане Киприана и Иустину оклеветали, посадили в темницу, потом велели повесить святого и строгать ему тело, а Иустину – бить по устам и глазам. После этого их бросили в котел, но кипящий котел не причинил им никакого вреда. В конце концов их осудили на усечение мечом.

Видя неповинную смерть мучеников, воин Феоктист объявил себя христианином и был казнен вместе с ними.

Священномученик Киприан, святая мученица Иустина и святой мученик Феоктист умерщвлены в Никомидии в 304 году.

Мощи святых находятся на Кипре, в деревне Менико (20 км от Никосии), в храме, посвященном святым. С XIII века (c 1268 года), после падения Антиохии мощи были переправлены на Кипр и укрыты в маленькой часовне.

Тропарь священномученику Киприану и мученице Иустине, глас 4
И нра́вом прича́стник,/ и престо́лом наме́стник апо́столом быв,/ дея́ние обре́л еси́, Богодухнове́нне,/ в виде́ния восхо́д:/ сего́ ра́ди, сло́во и́стины исправля́я,/ и ве́ры ра́ди пострада́л еси́ да́же до кро́ве,/ священному́чениче Киприа́не,/ моли́ Христа́ Бо́га// спасти́ся душа́м на́шим.

Кондак священномученику Киприану и мученице Иустине, глас 1
От худо́жества волше́бнаго обрати́вся, Богому́дре,/ к позна́нию Боже́ственному,/ показа́лся еси́ ми́ру врач мудре́йший,/ исцеле́ния да́руя че́ствующим тя, Киприа́не со Иусти́ною:/ с не́юже моли́ся Человеколю́бцу Влады́це// спасти́ ду́ши на́ша.

Молитва священномученику Киприану
Святы́й уго́дниче Бо́жий, священному́чениче Киприа́не, ско́рый помо́щниче и моли́твенниче о всех к тебе́ прибега́ющих! Приими́ от нас, недосто́йных, хвале́ние сие́; испроси́ у Го́спода Бо́га в не́мощех укрепле́ние, в печа́лех утеше́ние и всем вся поле́зная в жи́зни на́шей; вознеси́ ко Го́споду благомо́щную твою́ моли́тву, да огради́т нас от паде́ний грехо́вных, да научи́т нас и́стинному покая́нию, да изба́вит нас от плене́ния диа́вольскаго и вся́каго де́йства духо́в нечи́стых и укроти́т оби́дящих нас. Бу́ди нам кре́пкий побо́рник на вся враги́ ви́димыя и неви́димыя; пода́ждь нам терпе́ние в искуше́ниих и в час кончи́ны на́шея яви́ нам заступле́ние от истяза́телей на возду́шных мыта́рствех; да води́мии тобо́ю, дости́гнем Го́рняго Иерусали́ма и сподо́бимся в Небе́снем Ца́рствии со все́ми святы́ми сла́вити и воспева́ти пресвято́е и́мя Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Прошло много времени с тех пор, как прекратились многочисленные жестокие гонения на Христову Церковь, воздвигнутые злочестивыми царями и князьями. После сего Церковь Божия, как бы насажденная на плодоносной земле, и напоенная честною кровью рабов Божиих, распространилась по всем концам земли. В доме Господнем водворился мир и единение веры, процветало благочестие, в людях утверждались добрые нравы, заповеди Господни были соблюдаемы и верующие преуспевали во всех добродетелях. Тогда диавол, завидуя сему, стал отвращать верующих от Христа. Однако он стал действовать не явно, как прежде, но скрытно, – со свойственным ему лукавством. С этою целью он среди самих христиан возбудил иконоборство. По наущению диавола между христианами появились люди, которые, под видом ревности о Боге, стали отвергать почитание святых икон. Диавол внушил сие людям для того, чтобы они, отринув икону Христа, отринули от себя и Самого Христа, – потому что все, что бывает изображаемо на иконе, относится к тому, чей лик изображен на ней. И вот ненавистник человеческого спасения, диавол, возбудил к сему царя Константина, – не равноапостольного, просветившего мир верою Христовою, а другого, с тем же именем, прозванного Копронимом, то есть гноеименным, так как он сперва осквернил гноем купель своего крещения, а потом и Церковь Христову – своею безбожною ересью. Безумный царь стал говорить, что христианам не подобает поклоняться и почитать иконы, ибо сие есть языческое идолопоклонство. Он не понимал того, что если предмет сам по себе вреден для души, то и изображение его также вредно для души и не должно быть допускаемо. Если же предмет в существе своем заключает добро и полезен для души, то и изображение того предмета есть дело доброе и душеполезное. Языческие боги суть зло, и душепагубны, и посему почитание их воспрещено. Точно так же и изображения их суть дело злое, душепагубное, и чтить их воспретил Закон Божий. Свят Господь Бог наш Иисус Христос, священны и рабы Его, и весьма много служат нам на пользу душевную, как и Давид сказал: «Мне же зело честни быша друзи твои, Боже» (Пс.138:17). Потому и изображения Господа и честных друзей Его, – которым говорил Господь: «Вы друзья Мои» (Иоан.15:14) – священны, душеполезны и мы должны почитать их, зная, что честь, воздаваемая иконам, переходит на лице того, кто изображен на них. Беззаконный царь Копроним, не поняв сего, послал по всем странам своего государства повеление, чтобы все иконы были выброшены из домов Господних и чтобы никто не дерзал хранить их в своем доме. При этом он угрожал ужасными мучениями и смертью всем, не желавшим повиноваться его повелению; и была тогда в Церкви Божией великая скорбь, печаль и сетование. Многие из верующих, боясь страшной угрозы царя, убегали и скрывались: города опустели, люди разбежались по пустыням, а из оставшихся – некоторые повиновались повелению царя и перестали поклоняться иконам, а другие, твердо держась предания святых отцов, безбоязненно сопротивлялись иконоборцам и были преданы за то различным мукам. Все места заключения, темницы и глубокие рвы наполнены были тогда не разбойниками, не ворами или какими-либо злодеями, но епископами, священниками, иноками и другими благочестивыми людьми.

В то время на острове Крите был один благочестивый и богобоязненный человек, по имени Андрей; он отвергся от мира и славы его и презирал все мирские радости: взяв крест свой, он шел тесным путем, ведущим к небу, и многих приводил с собою к такой же богоугодной жизни. Услыхав, что в Царьграде беззаконный Копроним, ради нового еретического, хульного, иконоборческого учения, многих святых держит в узах, Андрей воспламенился ревностью веры и любви ко Христу и пошел в Царьград. Здесь он без всякого страха, но с великим дерзновением открыто поучал народ не прельщаться словами царя и еретическим учением; более же твердых в вере Андрей укреплял и возбуждал к истинному исповеданию и терпению в муках.

Когда же Андрей увидал, что иконоборцы, по повелению царя, за почитание святых икон – одних жестоко бьют жилами, других опаляют огнем, некоторым выкалывают глаза, или отрезают языки, а иным отсекают руки и ноги – тогда он не мог сего стерпеть. Тотчас Андрей пошел к церкви святого мученика Маманта, где в то время находился царь со множеством своих сановников. Протеснившись сквозь собравшийся там народ, он смело стал перед царем и громким голосом воскликнул:

– Почему ты, царь, называешься христианином и слугою Христовым, а иконы Христовы попираешь и причиняешь так много зла рабам Его?

Андрей хотел было продолжать свою речь далее, но царь повелел схватить его. Тотчас же слуги устремились на Андрея, и одни схватили его за голову, другие за руки, а некоторые за плечи и одежду; повалив Андрея на землю, они начали его бить, влачить по земле и топтать ногами. Желая наружно показать свое милосердие, царь велел перестать бить Андрея и, выйдя из церкви, призвал его к себе и начал сам говорить с ним:

– Откуда, – сказал он, – у тебя явилась такая смелость, что ты пришел сюда и в лицо злословишь меня? От безумия ли, или с каким-либо умыслом? Или для того, чтобы быть известным мне?

Андрей отвечал:

– Не от безумия я сие делаю, и без всякого умысла и не потому, чтобы искал суетной славы от тебя, ибо я все, что ты имеешь в мире, презираю как сон и почитаю за дым. Но я услыхал о твоем злом учении, по которому ты бесчестишь святые иконы и гонишь святую Церковь Божию. Посему «ревность по доме Твоем снедает меня» (Пс.68:10.), и я пришел сюда издалека, чтобы или убедить тебя, или самому умереть за Христа моего. Если Он – Господь мой, – умер за меня, то я, как образ Его, не должен ли умереть за Его образ?

Царь сказал на сие Андрею:

– Какое беснование и безумие воздавать славу нетленного Бога – дереву, краскам, камню, и не внимать тому, что Бог повелел Моисею не делать никакого подобия? Откуда у вас растет это безумие, что вы столь очевидной истине сопротивляетесь и отдаете себя на погибель? Поверь мне, что не ради истины, не ради Христа, но за твою бесстыдную дерзость и сопротивление я буду тебя мучить.

Андрей не мог перенести такой хулы и сказал:

– Нечестивец! Разве не за Христа страдает тот, кто страдает за Его иконы? Разве бесчестие, которое ты наносишь иконе, не переходит на Того, Кто изображен на ней? Почему же вы тех, кои бесчестят и опрокидывают ваши изображения и статуи, жестоко казните смертью? Вы, как прах, ныне существуете, а завтра исчезнете, однако, желаете чрез свои изображения быть в почтении; насколько же больший грех посягать на Образ Христов, ибо бесчестие, сделанное иконе Христа, есть бесчестие Самому Христу, лик Коего на иконе изображен.

Затем святой Андрей хотел было объяснить, какие Бог заповедал через Моисея иметь изображения вместо богов, но царь не позволил ему продолжать, и сказал:

– Если цари гневаются за свои только изображения, то они гораздо более гневаются, когда их злословят в лицо.

И тотчас же велел обнажить святого и бить его без милосердия. Но святой мужественно претерпел все истязания; тогда царь начал склонять Андрея ласкательством повиноваться своему злочестивому повелению. Святой же Андрей, возведя очи к небу, сказал:

– Сохрани Бог, чтобы я отвергся моего Христа в Его святой иконе; тебе, царь, лучше бы заниматься воинскими делами и управлять народом, чем гнать Христа и преследовать рабов Его.

Тогда царь повелел снова жестоко бить Андрея, так что даже земля обагрилась кровью его. Некоторые же из окружающих, для угождения царю, начали бросать в Андрея камнями и разбили ими Андрею уста и сокрушили ребра. Наконец, после многих мучений святой был заключен в темницу, где пробыв некоторое время, утверждал в благочестии приходивших к нему верующих. После сего царь велел опять вывести Андрея из темницы и снова мучить, возобновляя его прежние раны; во время этих мучений тело святого распадалось и раздроблялось. Наконец, связав святому ноги, влекли его по земле через город на место, где бывают казнимы злодеи, и там мучитель повелел умертвить святого Андрея. Когда же его влекли туда чрез торговую площадь, один из еретиков – торговец рыбой, – узнав, по какой причине страждет святой и, будучи научен бесом, схватил нож и рассек мученику ногу: этим он прекратил многострадальный путь Андрея, ибо мученик тотчас же умер от причиненной ему раны.

Тело святого Андрея было ввергнуто в пропасть с трупами злодеев и лежало там более 12 недель. По повелению Божию, туда стали приходить от различных стран одержимые нечистыми духами: они вынули из пропасти и от трупов тело святого Андрея и положили его на священном месте, и тотчас же, как достойную мзду за сие, получили исцеление. Молитвами святого, при гробе его, многие болящие получали исцеления, ибо святой Андрей имеет дерзновение у Бога и молится за всех нас, предстоя вместе со святыми престолу Господню во веки. Аминь.

Тропарь, глас 4:
Постнически предподвизався на горе, умная врагов ополчения всеоружием Креста погубил еси, всеблаженне. Паки же ко страдальчеству мужески облеклся еси, убив Копронима мечом веры; и обоих ради венчался еси от Бога, преподобномучениче Андрее приснопамятне.

Кондак, глас 8:
Мужества тезоименитому благодарение, паки благочестия тайноглагольнику похвальная воззовем от любве тебе, богоблаженне, но паки имея дерзновение ко Господу, от всяких лютых ны спаси, да поем: радуйся отче приснопамятне.

Святой пророк Осия, сын Беериин, происходил из колена Иссахарова. Он жил в VIII в. (не позднее 722 г.) до Рождества Христова в царстве Израильском и был современником святых пророков Исаии, Михея и Амоса.

В то время многие его соплеменники отступили от истинного Бога и, забыв Его благодеяния и чудеса, поклонялись идолам. Святой пророк Осия своими мудрыми наставлениями вновь обращал их к древнему благочестию. Обличая беззакония жителей Израиля, пророк возвещал им великие бедствия от иноплеменников, переселение в плен ассирийский и затем обращение их к Богу.

Почти за тысячу лет до пришествия Спасителя святой пророк по наитию Святого Духа предсказал, что прекратится ветхозаветное жертвоприношение и не будет Ааронова священства (Ос.3:5) и что по всей земле распространится истинное Богопознание (Ос.2:20). Говорил Осия и о Христе, что Он возвратится из Египта (Ос.11:1; сравни Мф.2:15), тридневно воскреснет (Ос.6:2; сравни 1Кор.15:4) и победит смерть (Ос.13:14; сравни 1Кор.15:54-55). Пророчества святого Осии включены в число книг Священного Писания.

Пророческое служение святого Осии продолжалось более 60 лет. В глубокой старости, всю свою жизнь посвятивший исполнению воли Божией Богодухновенный пророк скончался и был погребен мирно в своей земле.

Святитель Иоанн, митрополит Тобольский и всея Сибири, чудотворец, в миру Иоанн Максимович, родился в городе Нежине в 1651 году. У его отца Максима Васильевича и матери Евфросинии было семеро сыновей, из которых Иоанн был старший. По окончании Киево-Могилянской Коллегии (позже преобразованной в Киевскую духовную академию) будущий святитель был оставлен при ней учителем латинского языка. Тогда же, в 1680 году, он принял в Киево-Печерской обители монашество и углубился в подвиг внутреннего делания. С общего согласия братства молодому иноку поручили ответственное послушание проповедника. С того времени и раскрываются его исключительный талант красноречия и благодатные дарования. Он придавал особое значение внутреннему религиозному самопознанию. Сразу же определилась и главная тема его жизни: «Как человек должен свою волю согласовывать с волей Божией?» Ее он развивал и в проповедях, и в своем последующем миссионерском служении. Ответом на нее явился труд, изданный в конце его долгой подвижнической жизни, под названием «Илиотропион («Подсолнечник»), или Сообразование человеческой воли с Божественною волею». Из многочисленных творений святых отцов православной церкви оно наиболее полно отвечает на этот большой вопрос христианской сотериологии.

В 1685 году его отправили с посольством в Москву. Там патриархом Иоакимом (1674–1690) он был назначен наместником Брянского Свенского монастыря, подчиненного тогда Киево-Печерской Лавре.

Святитель Феодосий, архиепископ Черниговский, в 1695 году, незадолго до своей кончины († 1696, память 5 февраля), назначил иеромонаха Иоанна архимандритом Черниговского Елецкого монастыря и наметил его своим преемником по кафедре. (Святитель Иоанн благоговел к памяти святителя Феодосия, веруя в силу его молитвенного предстательства пред Господом, и по своей вере получил благодатное исцеление от тяжелой болезни по молитвам святителя Феодосия. В самый разгар болезни ему явился святитель Феодосий и сказал: «Служи завтра – и будешь здоров». На другой день святитель, совершенно здоровый, к удивлению всех отслужил Божественную литургию. Чудо исцеления святителя Иоанна послужило началом чествования святителя Феодосия как благодатного угодника Божия).

10 января 1697 года патриарх Московский и всея Руси Адриан (1690–1700) с собором епископов хиротонисал архимандрита Иоанна во епископа Черниговского в Большом Успенском соборе Московского Кремля.

По вступлении в управление епархией епископ Иоанн создает при Черниговской архиерейской кафедре Коллегиум, подобно Киевской академии, который, по мысли святителя, должен был украсить «черниговские Афины» – школу просвещенного благочестия.

Ввиду высокого уровня богословского образования и воспитания школа святителя Иоанна получила широкую известность. По существу, это была первая семинария в России, по образцу которой стали открываться духовные семинарии в других епархиях Русской Церкви.

Тогда же святитель открыл типографию, в которой он и его преемники издали много сочинений духовно-нравственного содержания.

Жизнь святителя Иоанна светилась высокими добродетелями, особенно же смирением. Она отобразилась и в его творениях: «Нравоучительное зерцало» (Чернигов, 1703 и 1707), «Алфавит, рифмами сложенный» (1705 г.), «Богородице Дево» (1707 г.), «Феатрон, или Позор нравоучительный» (1708), «Толкование на 50-й псалом» (Чернигов, 1708), «Толкование на «Отче наш» и «Осмь блаженств евангельских» (1709 г.), «Царский путь Креста» (Чернигов, 1709 г.), «Богомыслие в пользу правоверным» (1710 и 1711 гг.), «Синаксарь о победе под Полтавою» (1710 г.), «Путник» (рукопись), «Духовные мысли» (М„ 1782).

В Чернигове в 1714 году святитель впервые издал и свой главный труд, написанный на латинском языке. (Особенностью выпускников Киевской школы было то, что свои сочинения они писали на классической латыни. Профессор И.А. Максимович в 1888 году перевел «Илиотропион» на современный русский язык и издал вначале по частям в «Черниговских епархиальных ведомостях», затем отдельной книгой – Киев, 1896. Сокращенный вариант опубликован в «Журнале Московской Патриархии», 1976, №№ 5, 6). С его именем связан также «Латино-греко-российский лексикон».

Известна связь святителя Иоанна со Святой Горой Афон. Он принимал особенно горячее участие в судьбе русских насельников Святой Горы, оказывая им существенную материальную помощь в те тяжелые годы. Сохранилась его архиерейская грамота в Русском Пантелеимоновом монастыре, свидетельствующая об его отношении к святогорцам.

14 августа 1711 г. святитель Иоанн по возведении в сан митрополита прибыл на кафедру Тобольскую и всея Сибири. Святитель неустанно заботился о просвещении своей епархии. Там он продолжил дело, начатое в Чернигове: усовершенствовал школу, открытую его предшественником, знаменитым миссионером митрополитом Филофеем (Лещинским; † 1727), продолжил апостольскую проповедь среди язычников Сибири, обратив ко Христу многие тысячи людей. В 1714 году святитель Иоанн отправил в Пекин миссию во главе с архимандритом Иларионом (Лежайским). В Тобольске он вновь приступил к издательскому делу, использовав созданную им в Чернигове типографию. К тому времени относится издание митрополитом Иоанном «Илиотропиона» на славяно-русском языке (1714 г.), чтобы его понимали и сибиряки.

О жизни святителя в Сибири летописец говорит: «Был тих, скромен, благорассудлив, о бедных сострадателен, милостив».

Часто он помогал людям. Тайно, а иногда в одежде простого инока приносил в дома нуждавшихся щедрую милостыню со словами: «Приимите во Имя Иисуса Христа». Его дом в Тобольске всегда был открыт для всех нуждавшихся в помощи и слове утешения. Даже в день преставления, 10 июня 1715 года, святитель Иоанн после Божественной литургии, как это было в обычае у него и раньше, устроил в своем доме трапезу для духовенства и бедняков и сам прислуживал за столом. Затем, простившись со всеми, святитель удалился в свои покои и во время благовеста к вечерне скончался в молитве, стоя на коленях. Святитель был погребен в приделе святителя Иоанна Златоуста Тобольского Успенского-Софийского собора.

Святитель Иоанн издавна чтится в Сибири. Ввиду многочисленных чудес и давнего местного почитания памяти святителя Иоанна в 1916 году Церковь установила всероссийское празднование в день преставления святителя к Богу – 10 июня.

Память о святителе Иоанне бережно хранят сибиряки и все верующие русские люди. Он и поныне почивает в тобольском соборе Покрова Божией Матери. Служба ему была переиздана по благословению святейшего патриарха Алексия митрополитом Варфоломеем (Городцовым) в 1947 году в городе Новосибирске.

Иверская икона Божией Матери, находящаяся на Афоне, прославилась многими чудесами. Слух о чудотворном образе через паломников распространился по России. Святейший Патриарх Никон (тогда еще Новоспасский архимандрит) обратился к архимандриту Иверского Афонского монастыря Пахомию (который прибыл в Москву за милостыней для афонских обителей) с просьбой прислать список с чудотворной Иверской иконы Пресвятой Богородицы. Афонский инок Иамвлих написал копию с Иверского образа, и через год икона, в сопровождении афонских монахов, прибыла в Москву. 13 октября 1648 года она была торжественно встречена жителями столицы. Великая святыня Русской Православной Церкви Московская Иверская икона прославлена от Господа многими чудесами.

Иверская икона (которая сейчас хранится на Афоне) в IX веке находилась у одной благочестивой вдовы, жившей близ города Никеи. При императоре Феофиле (829–842) иконоборцы, уничтожавшие святые иконы, пришли в дом этой христианки, и один воин копьем ударил по образу Богородицы. Тотчас из пораженного места потекла кровь. Вдова, боясь уничтожения святыни, пообещала императорским воинам деньги и просила их до утра не трогать икону. Когда они ушли, женщина вместе с сыном (впоследствии афонским иноком), для сохранения святой иконы опустила ее в море. Икона, стоя на воде, приплыла к Афону. Афонские иноки, несколько дней видя в море огненный столп, восходящий до неба, пришли к берегу и нашли святой образ, стоящий на воде. После молебна о даровании монастырю явившейся святыни благочестивый инок Иверского монастыря святой Гавриил Грузин (память 25 июля), по повелению Божией Матери, явившейся ему во сне, пошел по воде, принял святую икону и поставил в храме. Однако на следующий день икона была обретена не в храме, а над воротами обители. Так повторялось несколько раз, пока Пресвятая Дева не открыла святому Гавриилу Свою волю во сне, сказав, что не желает быть хранимой иноками, а хочет быть их Хранительницей. После этого образ был поставлен над монастырскими воротами, где находится и по сей день. Поэтому святая икона называется Портаитиссою, Вратарницею.

Иерусалимская икона Божией Матери, по преданию, написана святым евангелистом Лукой в 15-й год после Вознесения Господа в Гефсимании (48).

В 463 году образ был перенесен греческим царем Львом Великим в Константинополь. Во Влахернской церкви икона пребывала почти три сотни лет. Заступничеством Иерусалимской иконы Пресвятой Богородицы византийские войска отразили нападение скифов. В 988 году икона была принесена в Корсунь и подарена святому равноапостольному князю Владимиру. Когда новгородцы приняли христианство, святой Владимир отправил им этот образ. Иоанн Грозный в 1571 году перенес икону в Московский Успенский собор.

После отечественной войны 1812 года древний Иерусалимский образ Богоматери исчез из Московского Кремля. Существовала легенда о том, что французские солдаты похитили святыню, увезли ее во Францию и установили в соборе Парижской Богоматери. Однако в 1977 году главный инспектор по памятникам истории Франции на запрос о судьбе Иерусалимского образа Пресвятой Богородицы ответил, что такая икона в инвентаре собора не значится.

В Успенском соборе за патриаршим местом вместо подлинника был помещен старинный список чудотворной иконы, находившийся до этого в дворцовой церкви Рождества Богородицы, «что на Сенях». И сегодня в главном соборе Московского Кремля находится точный список с чудотворной Иерусалимской иконы Божией Матери. Древние списки с чудотворной, очень почитаемой в среде русского православного народа иконы находятся в церкви Воскресения на Староиерусалимском подворье, церкви Троицы в Вешняках (г. Москва), в Новом Иерусалиме, г. Бронницах (Московская епархия) и других местах.

На Афоне, в Русике, над царскими вратами соборного Покровского храма также есть чтимый Иерусалимский образ Божией Матери, перед которым накануне Богородичных праздников и в воскресные дни, после вечерни, читается акафист

О познании Бога: сколько бы ни учились, все равно невозможно познать Господа, если не будем жить по Его заповедям, ибо Господь познается не наукою, а Духом Святым. Многие философы и ученые дошли до веры, что Бог есть, но Бога не познали. И мы, монахи, учимся в законе Господнем день и ночь, но далеко не все познали Бога, хоть и веруют. Одно дело веровать, что Бог есть, и иное – познать Бога (Старец Силуан).

О молитве: если не тотчас услышаны молитвы наши, значит, Господь не желает, чтобы с нами было то, чего мы хотим, но то, чего Он хочет. В этом случае Он желает нам и приготовляет нечто большее и лучшее, чем то, о чем у Него в молитве мы просим. Поэтому всякую молитву сокрушенно надо оканчивать: Да будет воля Твоя.

О важности чтения: Слово Божие – пища для души и тела. В обязанность христианина входит каждый день – не лягу спать, если не прочитаю:

1. Одну главу Евангелия от Матфея;

2. Две главы Посланий, начиная с Деяний Апостолов и кончая Откровением св. Иоанна Богослова;

3. И хотя несколько псалмов из Псалтири. И так постепенно будет прочитываться весь Новый Завет, что и нужно. Как же можно жить по-евангельски, не читая его? Когда мы молимся – мы беседуем с Богом, а когда читаем Евангелие, то Господь беседует с нами, открывая Свою волю, как нужно жить и спасаться. Итак, сделайте три закладки и читайте подряд, а прочитаете все – снова начинайте, и так всю жизнь.

Молитва перед началом всякого дела: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, Единородный, Безначальнаго Твоего Отца, Ты рекл еси пречистыми устами Твоими: яко без Мене не можете творити ничесоже. Господи мой, Господи, верою объем в души моей и сердце Тобою реченная, припадаю благости Твоей: помози ми грешному сие дело, мною начинаемо, о Тебе Самом совершити, во имя Отца и Сына и Святаго Духа, молитвами Богородицы и всех Твоих святых. Аминь.

По окончании дела: Исполнение всех благ Ты еси, Христе мой, исполни радости и веселия душу и спаси мя, яко Един Многомилостив, Господи, слава Тебе. «Достойно есть».

Выходя из дома: Прежде чем переступить порог, произнеси слова: «Отрицаюсь тебе, сатана, гордыни твоей и служению тебе, и сочетаюсь Тебе, Христе, во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь». И огради себя крестным знамением. И никогда не выходи без этого изречения. Тогда не только встретившийся злой человек, но и сам диавол не в состоянии будет повредить тебе, видя тебя с этим оружием.

Молитва от недуга, скорби: Нужно каждый день читать подряд по одной главе Евангелия, перед и после главы сию молитву: «Спаси, Господи, и помилуй раба Твоего (имярек) словами Божественного Евангелия, что́мыми о спасении раба Твоего. Попали́, Господи, терние всех его согрешений, и да вселится в него благодать Твоя, опаляющая, очищающая всего человека во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь».

Когда бывают нечистые помыслы и желание грешить, или уныние, отчаяние, тоска, или другое искушение, то нужно говорить: «Враже, предложение твое на главу твою, Божия Матерь, помоги мне» и читать много раз молитву: «Богородице Дево, радуйся, Благодатная Марие, Господь с Тобою, Благословенна Ты в женах и благословен плод чрева Твоего, яко Спаса родила еси душ наших». Господь непременно ради молитв Божией Матери даст мир душе.

Крестом рвутся все сети вражии, которые нас окружают. Нужно крестить крестом на Восток, Запад, Юг и Север утром и вечером и во всех трудных обстоятельствах жизни (когда разгневаешься, испугаешься, поспоришь с кем-нибудь, плохой сон приснится и т.д.) читая молитву сию: «Крест Христов на весь мир освященный благодатию и Кровию Господа нашего Иисуса Христа дан нам оружием на всех врагов наших видимых и невидимых во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь».

А также кропи святой водой на все четыре стороны и говори: «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа окроплением воды сия священная в бегство да претворится все лукавое, бесовское действо. Аминь».

Утром натощак пей святую воду, а также по всякой нужде, хотя бы и поел (когда внезапно заболеешь, разгневаешься, испугаешься, плохой сон приснится и т.д.)

Благодарственные молитвы: Просвети очи мои, Христе Боже мой, показавший мне свет Твой прекрасный. Господи мой, Господи, прибавь мне год к году, чтобы впредь во остальных грехах покаявшись, исправил я жизнь свою. Аминь. Эту молитву читал Владимир Мономах при восходе солнца, которое не заставало его никогда в постели.

Слава Тебе, Господи Иисусе Христе Сыне Божий, Спасителю мой, Упование мое, Надежда моя, Господь мой, показавший мне свет, слава Тебе.

Буди благословен день и час в оньже Господь мой Иисус Христос мене ради родился, распятие претерпе и смертию пострада. О, Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, в час смерти моея прими дух раба Твоего в странствовании суща, молитвами Пречистыя Матере Твоея и всех Твоих святых. Аминь. Эту молитву читал святитель Иоасаф Белгородский на каждый час.

Владыко, Господи Иисусе Христе, Сыне Бога Живаго, Творче неба и земли, Спасителю мира, Упование всех концов земли и сущих в море далече, приими нынешнее моление мене непотребного раба Твоего, и исполни во благих все желания мои во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь. Трижды.

Молитва, глаголемая перед св. Причащением: Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистинну Христос, Сын Бога Живаго, пришедый в мир грешныя спасти, от нихже первый есмь аз. Еще верую, яко Сие самое есть Пречистое Тело Твое, и Сия самая есть Честная Кровь Твоя. Молюся убо Тебе: помилуй мя, и прости ми прегрешения моя, вольная и невольная, яже словом, яже делом, яже ведением и неведением; и сподоби мя неосужденно причаститися Пречистых Твоих Таинств, во оставление грехов и в Жизнь Вечную.

Вечери Твоея Тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя приими; не бо врагом Твоим тайну повем, ни лобзания Ти дам яко Иуда, но яко разбойник исповедаю Тя: помяни мя, Господи, во Царствии Твоем.

Да не в суд или во осуждение будет мне причащение Святых Твоих Тайн, Господи, но во исцеление души и тела. Аминь.

Преподобномученик Евти́хий (Диденко), монах
Преподобномученик Вике́нтий (Никольский), монах
Преподобномученик Пафну́тий (Костин), иеромонах
Преподобный Анато́лий II Оптинский (Потапов)
Исповедник Ни́кон (Беляев), Оптинский, иеромонах
Мученик Бори́с Козлов
Преподобномученик Игна́тий (Даланов), иеромонах
Преподобномученик Марк (Махров), монах
Преподобномученик Гу́рий (Самойлов), иеромонах
Преподобномученик Исаа́кий (Бобраков), Оптинский, архимандрит
Преподобный Амвро́сий Оптинский
Преподобный Моисе́й Оптинский
Преподобномученик Пантелеи́мон (Аржаных), игумен
Преподобномученик Авени́р (Синицын), инок
Преподобный Анто́ний Оптинский
Преподобный Макарий Оптинский
Преподобный Лев Оптинский
Преподобномученик Евфи́мий (Любовичев), иеромонах
Преподобномученик Лавре́нтий (Левченко), иеромонах
Преподобномученик Са́вва (Суслов), монах
Исповедник Агапи́т (Таубе), монах
Преподобный Некта́рий Оптинский
Преподобный Исаа́кий I (Антимонов), Оптинский
Исповедник Севастиа́н (Фомин), Карагандинский, архимандрит
Преподобный Варсоно́фий Оптинский
Преподобный Анато́лий I Оптинский (Зерцалов)
Преподобный Ио́сиф Оптинский
Преподобномученик Серафи́м (Гущин), иеромонах
Преподобный Иларио́н Оптинский
Преподобномученик Иоанни́кий (Дмитриев), архимандрит
Преподобномученик Рафаи́л (Тюпин), иеромонах
Исповедник Рафаи́л (Шейченко), иеромонах

Однажды преп. Нектарий Оптинский спросил писателя С. А. Нилуса:

– А известно ли вам, сколько от сотворения мира и до нынешнего дня было истинных общежитий? Вы лучше не трудитесь думать, я сам вам отвечу. Три!

– Какие?

– Первое – в Раю, второе – в христианской общине во дни апостольские, а третье… – Он приостановился… – А третье – в Оптиной при наших великих старцах.

– А Ноев ковчег-то? – возразил Нилус.

– Ну, – засмеялся старец, – какое же это общежитие? Сто лет звал Ной к себе людей, а пришли одни скоты. Какое же это общежитие?

Преп. Макарий Оптинский очень любил цветы. Сажал он их около своей кельи, так что в очень скором времени нашлось множество подражателей. Сами же старцы, как райские цветы, благоухали своей святостью.

А что такое святость?

Блаженной памяти архиепископ Иоанн (Максимович) определил святость следующими словами: «Святость есть не просто праведность, за которую праведники удостаиваются наслаждением блаженства в Царстве Божием, но такая высота праведности, что люди настолько наполняются благодати Божией, что она от них течет и на тех, кто с ними общается. Велико их блаженство, происходящее от лицезрения славы Божией. Будучи преисполнены и любви к людям, происходящей от любви к Богу, они отзывчивы на людские нужды и на их моления, и являются ходатаями и предстателями за них пред Богом».

Вот это – та святость, которая привлекала всю Россию в Оптину Пустынь – этот «Рай на земле». Там процветала особая форма святости. В этом райском саду насаждалось и возделывалось старчество.

Благодатное старчество есть одно из высочайших достижений духовной жизни Церкви, это – ее цвет, это – венец духовных подвигов, плод безмолвия и богосозерцания. Оно органически связано с монашеским внутренним подвигом, имеющим цель достижение безстрастия.

Благодатный старец, своим личным опытом прошедший школу послушания, трезвения и умно-сердечной молитвы, изучивший, благодаря этому, в совершенстве духовно-психические законы и лично достигший безстрастия, сам становится способным руководить новоначальных в «невидимой брани». Он должен проникать до самых глубин души человеческой, видеть самое зарождение зла, причины этого зарождения, установить точный диагноз болезни и указать точный способ лечения. Старец – искусный духовный врач. Он должен ясно видеть устроение своего ученика, характер его души и степень его духовного развития. Он должен непременно обладать даром рассуждения и «различения духов», т.к. ему все время приходится иметь дело со злом, стремящимся преобразиться во ангела светла. Как достигший безстрастия, старец обычно обладает и другими духовными дарами: прозорливостью, чудотворением и пророчеством.

Вот что говорил преп. Варсонофий Оптинский своему духовному чаду:

«Старцев называют прозорливцами, указывая тем, что они могут видеть будущее: да, великая благодать дается старчеству – это дар рассуждения. Это есть наивеличайший дар, даваемый Богом человеку. У них, кроме физических очей, имеются еще очи духовные, перед которыми открывается душа человеческая. Прежде чем человек подумает, прежде чем возникла у него мысль, они видят ее духовными очами, даже видят причину возникновения такой мысли. И от них не сокрыто ничего. Ты живешь в Петербурге, и думаешь, что я не вижу тебя. Когда я захочу, я увижу все, что ты делаешь и думаешь».

Оптина Пустынь, освященная в честь Введения во Храм Божией Матери, находится на юге от Москвы, недалеко от города Козельска, в Калужской губернии. Ранняя история монастыря нам не совсем ясна, но известно, что он древний.

Возрождение обители начинается с 1795 года, когда московский митрополит Платон, объезжая свою епархию, застал там только трех престарелых монахов. Пленившись прекрасным местоположением Оптиной, он задумал там устроить общежительный монастырь. С этим намерением митрополит обратился к некоему архимандриту Макарию. Отец Макарий состоял заочно в духовном общении со старцем Паисием и настоятельствовал в Пешношской обители. Он избрал на это дело своего огородника о. Авраамия, и с ним отправил в Оптину двенадцать своих монахов. Много горя пришлось о. Авраамию терпеть, особенно по причине крайней бедности, но с Божией помощью обитель начала укрепляться.

Следующим выдающимся событием в истории Оптиной было устроение при ней скита во имя Усекновения главы св. Иоанна Крестителя. Об этом позаботился первый архиерей новосозданной Калужской епархии епископ Филарет, впоследствии митрополит Киевский. «Любя от самой юности всей душой монашеское житие», – как он сам о себе говорил, – он считал, что нужно основать при Оптиной скит, где могли бы подвизаться иноки, желающие более уединенной, строгой и молитвенной жизни. Епископ Филарет стал искать людей, которые должны были основать такой скит. Он выбрал двух монахов: преп. Моисея и преп. Антония (Путиловых).

В Рославльской пустыни жила маленькая группа отшельников-старцев, каждый отдельно в маленьких кельях. К одному из этих старцев примкнул, как послушник, будущий преп. Моисей Оптинский. Вскоре за ним последовал его младший брат Антоний. Рославльские старцы были учениками великого старца Паисия. Два брата опытным путем учились умному деланию – непрестанной Иисусовой молитве, совершаемой умом в сердце по наставлениям св. Отцов. Начиная в полночь, они келейно ежедневно совершали все церковные службы, кроме Литургии. В праздничные дни отшельники сходились и служили вместе. А в великие праздники приходил священник из ближайшего села и приобщал их запасными Дарами. В свободное от молитвенных правил время, отшельники занимались рукоделием – переписыванием святоотеческих книг и огородом, где кроме репы ничего не росло.

Монахов такого закала, братьев Моисея и Антония (Путиловых), еп. Филарет счел подходящими для устройства скита. Получив старческое благословение, преп. Моисей и преп. Антоний отправились в Оптину с двумя другими рославльскими монахами. В 1821 году началась постройка скита.

Расцветом и славой своей Оптина обязана настоятельству преп. Моисея, который управлял ею тридцать семь лет до своей кончины. При нем обитель была приведена в полное благоустройство: новые храмы были воздвигнуты, старые перестроены; были построены братские корпуса, каменная ограда с башнями, гостиницы и другие постройки. Разведены были огромные огороды и фруктовые сады, а земельные владения увеличены.

Но это внешнее благоустройство лишь отражает главное достижение настоятеля преп. Моисея – насаждение старчества и, с этим, духовный расцвет Оптиной Пустыни. Приток средств в обитель шел главным образом со стороны богомольцев, которых привлекала Оптина с ее особым духом, напоминающим времена древнего подвижничества.

Современное христианство вопиет: «Спаси мя, Господи, яко оскуде преподобный!» При таком ужасном оскудении истинных старцев да будут духовные взоры наши обращены к новопрославленным старцам Оптинским.

Перед смертью старца Амвросия ученики спрашивали его: «Что мы будем делать без тебя, отче?». Он же сказал: «Вы видели, как я вел себя перед вами; если хотите подражать сему, сохраняйте и вы заповеди Божии, и Бог пошлет благодать Свою. И мы также скорбели, когда отходили от нас к Господу отцы наши, но, соблюдая заповеди Господни и завещания старцев, жили так, как будто они были с нами. Поступайте так и вы, и спасетесь!»

Следовательно, если и мы будем соблюдать заповеди Господни и завещания и поучения оптинских старцев, то они будут невидимо с нами, наставлять нас на пути ко спасению. «Им бо дадеся благодать молитися за ны».

Молитвами сих теплых предстателей, да принесем и мы плоды покаяния во спасение душ наших и многострадальной родины нашей России.

Преподобные отцы Оптинские, молите Бога о нас!

Александр Гренков, будущий отец Амвросий, родился 21 или 23 ноября 1812 года в духовной семье села Большие Липовицы Тамбовской епархии. Окончив духовное училище, он затем прошел успешно курс в духовной семинарии. Однако не пошел ни в Духовную академию, ни в священники. Некоторое время он был домашним учителем в одной помещичьей семье, а затем преподавателем Липецкого духовного училища. Обладая живым и веселым характером, добротою и остроумием, Александр Михайлович был очень любим своими товарищами и сослуживцами. В последнем классе семинарии ему пришлось перенести опасную болезнь, и он дал обет постричься в монахи, если выздоровеет.

По выздоровлении он не забыл своего обета, но несколько лет откладывал его исполнение, «жался», по его выражению. Однако совесть не давала ему покоя. И чем больше проходило времени, тем мучительнее становились укоры совести. Периоды беззаботного веселья и беспечности сменялись периодами острой тоски и грусти, усиленной молитвы и слез. Однажды, будучи уже в Липецке, гуляя в соседнем лесу, он, стоя на берегу ручья, явственно расслышал в его журчанье слова: «Хвалите Бога, любите Бога…»

Дома, уединяясь от любопытных взоров, он пламенно молился Божией Матери просветить его ум и направить его волю. Вообще он не обладал настойчивою волею и уже в старости говорил своим духовным детям: «Вы должны слушаться меня с первого слова. Я – человек уступчивый. Если будете спорить со мною, я могу уступить вам, но это не будет вам на пользу». Изнемогая от своей нерешимости, Александр Михайлович отправился за советом к проживавшему в той местности известному подвижнику Илариону. «Иди в Оптину, – сказал ему старец, – и будешь опытен». Гренков послушался. Осенью 1839 года он прибыл в Оптину Пустынь, где был ласково принят старцем Львом.

Вскоре он принял постриг и был наречен Амвросием, в память святителя Медиоланского, затем был рукоположен в иеродиакона и позднее – во иеромонаха. Когда отец Макарий начал свое дело издательства, о. Амвросий, окончивший семинарию и знакомый с древними и новыми языками (он знал пять языков), был одним из его ближайших помощников. Скоро после своего рукоположения он заболел. Болезнь была настолько тяжела и продолжительна, что навсегда подорвала здоровье отца Амвросия и почти приковала его к постели. Вследствие своего болезненного состояния он до самой своей кончины не мог совершать литургии и участвовать в длинных монастырских богослужениях.

Постигшая о. Амвросия тяжелая болезнь имела для него несомненно провиденциальное значение. Она умерила его живой характер, предохранила его, быть может, от развития в нем самомнения и заставила его глубже войти в себя, лучше понять и самого себя, и человеческую природу. Недаром же впоследствии о. Амвросий говорил: «Монаху полезно болеть. И в болезни не надо лечиться, а только подлечиваться!» Помогая старцу Макарию в издательской деятельности, о. Амвросий и после его кончины продолжал заниматься этою деятельностью. Под его руководством были изданы: «Лествица» преп. Иоанна Лествичника, письма и жизнеописание о. Макария и другие книги. Но не издательская деятельность была средоточием старческих трудов о. Амвросия. Его душа искала живого, личного общения с людьми, и он скоро стал приобретать славу опытного наставника и руководителя в делах не только духовной, но и практической жизни. Он обладал необыкновенно живым, острым, наблюдательным и проницательным умом, просветленным и углубленным постоянною сосредоточенною молитвою, вниманием к себе и знанием подвижнической литературы. По благодати Божией его проницательность переходила в прозорливость. Он глубоко проникал в душу своего собеседника и читал в ней, как в раскрытой книге, не нуждаясь в его признаниях. Лицо его, крестьянина-великоросса, с выдающимися скулами и с седой бородой, светилось умными и живыми глазами. Со всеми качествами своей богато одаренной души о. Амвросий, несмотря на свою постоянную болезнь и хилость, соединял неиссякаемую жизнерадостность и умел давать свои наставления в такой простой и шутливой форме, что они легко и навсегда запоминались каждым слушающим. Когда это было необходимо, он умел быть взыскательным, строгим и требовательным, применяя «наставление» палкой или же накладывая на наказуемого епитимью. Старец не делал никакого различия между людьми. Каждый имел к нему доступ и мог говорить с ним: петербургский сенатор и старая крестьянка, профессор университета и столичная модница, Соловьев и Достоевский, Леонтьев и Толстой.

С какими только просьбами, жалобами, с какими только своими горестями и нуждами ни приходили к старцу люди! Приходит к нему молодой священник, год тому назад назначенный, по собственному желанию, на самый последний приход в епархии. Не выдержал он скудости своего приходского существования и пришел к старцу просить благословения на перемену места. Увидев его издали, старец закричал: «Иди назад, отец! Он один, а вас двое!» Священник, недоумевая, спросил старца, что значат его слова. Старец ответил: «Да ведь дьявол, который тебя искушает, один, а у тебя помощник – Бог! Иди назад и не бойся ничего; грешно уходить с прихода! Служи каждый день литургию, и все будет хорошо!» Обрадованный священник воспрянул духом и, вернувшись на свой приход, терпеливо повел там свою пастырскую работу и через много лет прославился как второй старец Амвросий.

Толстой после беседы с о. Амвросием радостно сказал: «Этот о. Амвросий совсем святой человек. Поговорил с ним, и как-то легко и отрадно стало у меня на душе. Вот когда с таким человеком говоришь, то чувствуешь близость Бога».

Другой писатель, Евгений Погожев (Поселянин) говорил: «Меня поразила его святость и та непостижимая бездна любви, которые были в нем. И я, смотря на него, стал понимать, что значение старцев – благословлять и одобрять жизнь и посылаемые Богом радости, учить людей жить счастливо и помогать им нести выпадающие на их долю тягости, в чем бы они ни состояли». В. Розанов писал: «Благодеяние от него льется духовное, да, наконец, и физическое. Все поднимаются духом, только взирая на него… Самые принципиальные люди посещали его (о. Амвросия), и никто не сказал ничего отрицательного. Золото прошло через огонь скептицизма и не потускнело».

В старце в очень сильной степени была одна русская черта: он любил что-нибудь устроить, что-нибудь создать. Он часто научал других предпринять какое-нибудь дело, и, когда к нему приходили сами за благословением на подобную вещь частные люди, он с горячностью принимался обсуждать и давал не только благословение, но и добрый совет. Остается совершенно непостижимым, откуда брал отец Амвросий те глубочайшие сведения по всем отраслям человеческого труда, которые в нем были.

Внешняя жизнь старца в Оптинском скиту протекала следующим образом. День его начинался часа в четыре-пять утра. В это время он звал к себе келейников, и читалось утреннее правило. Оно продолжалось более двух часов, после чего келейники уходили, а старец, оставшись один, предавался молитве и готовился к своему великому дневному служению. С девяти часов начинался прием: сперва монашествующих, затем мирян. Прием длился до обеда. Часа в два ему приносили скудную еду, после которой он час-полтора оставался один. Затем читалась вечерня, и до ночи возобновлялся прием. Часов в 11 совершалось длинное вечернее правило, и не раньше полуночи старец оставался, наконец, один. Отец Амвросий не любил молиться на виду. Келейник, читавший правило, должен был стоять в другой комнате. Однажды один монах нарушил запрещение и вошел в келлию старца: он увидел его сидящим на постели с глазами, устремленными в небо, и лицом, осиянным радостью.

Так в течение более тридцати лет, изо дня в день старец Амвросий совершал свой подвиг. В последние десять лет своей жизни он взял на себя еще одну заботу: основание и устройство женской обители в Шамордине, в 12 верстах от Оптины, где, кроме 1000 монахинь, имелись еще приют и школа для девочек, богадельня для старух и больница. Эта новая деятельность была для старца не только лишней материальной заботой, но и крестом, возложенным на него Провидением и закончившим его подвижническую жизнь.

1891 год был последним в земной жизни старца. Все лето этого года он провел в Шамординской обители, как бы спеша закончить и устроить там все незаконченное. Шли спешные работы, новая настоятельница нуждалась в руководстве и указаниях. Старец, повинуясь распоряжениям консистории, неоднократно назначал дни своего отъезда, но ухудшение здоровья, наступавшая слабость – следствие его хронической болезни – заставляли его откладывать свой отъезд. Так протянулось дело до осени. Вдруг пришло известие, что сам преосвященный, недовольный медлительностью старца, собирается приехать в Шамордино и увезти его. Тем временем старец Амвросий слабел с каждым днем. И вот – едва преосвященный успел проехать половину пути до Шамордина и остановился ночевать в Перемышльском монастыре, как ему подали телеграмму, извещающую его о кончине старца. Преосвященный изменился в лице и смущенно сказал: «Что же это значит?» Был вечер 10 (22) октября. Преосвященному советовали на другой день вернуться в Калугу, но он ответил: «Нет, вероятно, такова уж воля Божия! Простых иеромонахов архиереи не отпевают, но это особенный иеромонах – я хочу сам совершить отпевание старца».

Было решено перевезти его в Оптину пустынь, где провел он свою жизнь и где покоились его духовные руководители – старцы Лев и Макарий. На мраморном надгробии выгравированы слова апостола Павла: «Бых немощным, яко немощен, да немощныя приобрящу. Всем бых вся, да всяко некия спасу» (1Кор.9:22). Слова эти точно выражают смысл жизненного подвига старца.

Восемь главных страстей с их подразделениями и отраслями
1. Чревообъядение

Объядение, пьянство, нехранение и разрешение постов, тайноядение, лакомство, вообще нарушение воздержания. Неправильное и излишнее любление плоти, ее живота и покоя, из чего составляется самолюбие, от которого нехранение верности к Богу, Церкви, добродетели и людям.

2. Любодеяние

Блудное разжение, блудные ощущения и положения души и сердца. Принятие нечистых помыслов, беседа с ними, услаждение ими, соизволение им, медление в них. Блудные мечтания и пленения. Нехранение чувств, в особенности осязания, в чем дерзость, погубляющая все добродетели. Сквернословие и чтение сладострастных книг. Грехи блудные естественные: блуд и прелюбодеяние. Грехи блудные противоестественные.

3. Сребролюбие

Любление денег, вообще любление имущества движимого и недвижимого. Желание обогатиться. Размышление о средствах обогащения. Мечтание богатства. Опасения старости, нечаянной нищеты, болезненности, изгнания. Скупость. Корыстолюбие. Неверие Богу, неупование на Его Промысл. Пристрастия или болезненная излишняя любовь к разным тленным предметам, лишающая душу свободы. Увлечение суетными попечениями. Любление подарков. Присвоение чужого. Лихва. Жестокосердие к нищей братии и ко всем нуждающимся. Воровство. Разбой.

4. Гнев

Вспыльчивость, принятие гневных помыслов: мечтание гнева и отмщения, возмущение сердца яростью, помрачение ею ума: непристойный крик, спор, бранные, жестокие и колкие слова, ударение, толкание, убийство. Памятозлобие, ненависть, вражда, мщение, оклеветание, осуждение, возмущение и обида ближнего.

5. Печаль

Огорчение, тоска, отсечение надежды на Бога, сомнение в обетованиях Божиих, неблагодарение Богу за все случающееся, малодушие, нетерпеливость, несамоукорение, скорбь на ближнего, ропот, отречение от креста, покушение сойти с него.

6.Уныние

Леность ко всякому доброму делу, в особенности к молитвенному. Оставление церковного и келейного правила. Оставление непрестанной молитвы и душеполезного чтения. Невнимание и поспешность в молитве. Небрежение. Неблагоговение. Праздность. Излишнее успокоение сном, лежанием и всякого рода негою. Перехождение с места на место. Частые выходы из келий, прогулки и посещения друзей. Празднословие. Шутки. Кощуны. Оставление поклонов и прочих подвигов телесных. Забвение грехов своих. Забвение заповедей Христовых. Нерадение. Пленение. Лишение страха Божия. Ожесточение. Нечувствие. Отчаяние.

7. Тщеславие

Искание славы человеческой. Хвастовство. Желание и искание земных и суетных почестей. Любление красивых одежд, экипажей, прислуги и келейных вещей. Внимание к красоте своего лица, приятности голоса и прочим качествам тела. Расположение к наукам и искусствам гибнущим сего века, искание успеть в них для приобретения временной, земной славы. Стыд исповедовать грехи свои. Скрытие их перед людьми и отцом духовным. Лукавство. Самооправдание. Прекословие. Составление своего разума. Лицемерие. Ложь. Лесть. Человекоугодие. Зависть. Уничижение ближнего. Переменчивость нрава. Потворство. Бессовестность. Нрав и жизнь бесовские.

8. Гордость

Презрение ближнего. Предпочтение себя всем. Дерзость. Омрачение, дебелость ума и сердца. Пригвождение их к земному. Хула. Неверие. Лжеименный разум. Непокорность Закону Божию и Церкви. Последование своей плотской воле. Чтение книг еретических, развратных и суетных. Неповиновение властям. Колкое насмешничество. Оставление христоподражательного смирения и молчания. Потеря простоты. Потеря любви к Богу и ближнему. Ложная философия. Ересь. Безбожие. Невежество. Смерть души.

Таковы недуги, таковы язвы, составляющие собою великую язву, ветхость ветхого Адама, которая образовалась из его падения. Об этой великой язве говорит святой пророк Исайя: «от ног даже до головы несть в нем целости: ни струп, ни язва, ни рана палящаяся несть пластыря приложити, ниже елея, ниже обвязания» (Ис. 1, 6). Это значит, по изъяснению Отцов, что язва – грех – не частная, и не на одном каком-нибудь члене, но на всем существе: объяла тело, объяла душу, овладела всеми свойствами, всеми силами человека. Эту великую язву Бог назвал смертью, когда, воспрещая Адаму и Еве вкушение от древа познания добра и зла, сказал: «В оньже аще день снесте от него, смертию умрете» (Быт. 2, 17). Тотчас по вкушению плода запрещенного, праотцы почувствовали вечную смерть; во взорах их явилось ощущение плотское; они увидели, что они наги. В познании наготы тела отразилось обнажение души, потерявшей красоту непорочности, на которой почивал Дух Святый. Действует в глазах плотское ощущение, а в душе стыд, в котором совокупление всех греховных и всех постыдных ощущений: и гордости, и нечистоты, и печали, и уныния, и отчаяния. Великая язва – смерть душевная; неисправима ветхость, происшедшая после потери Божественного подобия! Великую язву Апостол называет законом греховным, телом смерти (Рим. 7, 23–24), потому что умерщвленные ум и сердце вполне обратились к земле, служат раболепно тленным пожеланиям плоти, омрачились, отяготели, сами соделались плоть. Эта плоть уже неспособна к общению с Богом! (Быт. 6, 3). Эта плоть не способна наследовать блаженство вечное, небесное! (1Кор. 15, 50). Великая язва разлилась на весь род человеческий, соделалась достоянием злосчастным каждого человека.

О добродетелях, противоположных восьми главным греховным страстям
1. Воздержание

Удержание от излишнего употребления пищи и питания, в особенности от употребления в излишестве вина. Хранение точное постов, установленных Церковью, обуздание плоти умеренным и постоянно одинаковым употреблением пищи, от чего начинают ослабевать вообще все страсти, а в особенности самолюбие, которое состоит в бессловесном люблении плоти, жизни и покоя ее.

2. Целомудрие

Уклонение от всякого рода блудных дел. Уклонение от сладострастных бесед и чтения, от произношения сладострастных, скверных и двусмысленных слов. Хранение чувств, особенно зрения и слуха, и еще более осязания. Скромность. Отвержение помышлений и мечтаний блудных. Молчание. Безмолвие. Служение больным и увечным. Воспоминание о смерти и аде. Начало целомудрия – ум, не колеблющийся от блудных помыслов и мечтаний; совершенство целомудрия – чистота, зрящая Бога.

3. Нестяжание

Удовлетворение себя одним необходимым. Ненависть к роскоши и неге. Милосердие к нищим. Любление нищеты евангельской. Упование на промысл Божий. Последование Христовым заповедям. Спокойствие и свобода духа и беспопечительность. Мягкость сердца.

4. Кротость

Уклонение от гневливых помыслов и от возмущения сердца яростию. Терпение. Последование Христу, призывающему ученика Своего на крест. Мир сердечный. Тишина ума. Твердость и мужество христианские. Неощущение оскорблений. Незлобие.

5. Блаженный плач

Ощущение падения, общего всем человекам, и собственной нищеты душевной. Сетование о них. Плач ума. Болезненное сокрушение сердца. Прозябающая от них легкость совести, благодатное утешение и радование. Надежда на милосердие Божие. Благодарение Богу в скорбях, покорное их переношение от зрения множества грехов своих. Готовность терпеть. Очищение ума. Облегчение от страстей. Умерщвление миру. Желание молитвы, уединения, послушания, смирения, исповедания грехов своих.

6. Трезвение

Усердие ко всякому доброму делу. Неленостное исправление церковного и келейного правила. Внимание при молитве. Тщательное наблюдение за всеми делами, словами и помышлениями и чувствами своими. Крайняя недоверчивость к себе. Непрестанное пребывание в молитве и Слове Божием. Благоговение. Постоянное бодрствование над собою. Хранение себя от многого сна и изнеженности, празднословия, шуток и острых слов. Любление нощных бдений, поклонов и прочих подвигов, доставляющих бодрость душе. Редкое, по возможности, исхождение из келий. Воспоминание о вечных благах, желание и ожидание их.

7. Смирение

Страх Божий. Ощущение его при молитве. Боязнь, рождающаяся при особенно чистой молитве, когда особенно сильно ощущаются присутствие и величие Божие, чтоб не исчезнуть и не обратиться в ничто. Глубокое познание своего ничтожества. Изменение взора на ближних, причем они, без всякого принуждения, кажутся так смирившемуся превосходнее его по всем отношениям. Явление простодушия от живой веры. Ненависть к похвале человеческой. Постоянное обвинение и укорение себя. Правота и прямота. Беспристрастие. Мертвость ко всему. Умиление. Познание таинства, сокровенного в Кресте Христовом. Желание распять себя миру и страстям, стремление к этому распятию. Отвержение и забвение льстивых обычаев и слов, скромных по принуждению или умыслу, или навыку притворяться. Восприятие буйства евангельского. Отвержение премудрости земной, как непотребной перед Богом (Лк. 16, 15). Оставление словооправдания. Молчание перед обижающими, изученное в Евангелии. Отложение всех собственных умствований и приятие разума евангельского. Низложение всякого помысла, взимающегося на разум Христов. Смиренномудрие или духовное рассуждение. Сознательное во всем послушание Церкви.

8. Любовь

Изменение во время молитвы страха Божия в любовь Божию. Верность Господу, доказываемая постоянным отвержением всякого греховного помысла и ощущения. Несказанное, сладостное влечение всего человека любовию к Господу Иисусу Христу и к поклоняемой Святой Троице. Зрение в ближних образа Божия и Христа; проистекающее от этого духовного видения предпочтение себе всех ближних, благоговейное почитание их о Господе. Любовь к ближним братская, чистая, ко всем равная, радостная, беспристрастная, пламенеющая одинаково к друзьям и врагам. Восхищение в молитву и любовь ума, сердца и всего тела. Несказанное наслаждение тела радостию духовною. Упоение духовное. Расслабление телесных членов при духовном утешении1. Бездействие телесных чувств при молитве. Разрешение от немоты сердечного языка. Прекращение молитвы от духовной сладости. Молчание ума. Просвещение ума и сердца. Молитвенная сила, побеждающая грех. Мир Христов. Отступление всех страстей. Поглощение всех разумений превосходящим разумом Христовым. Богословие. Познание существ бестелесных. Немощь греховных помыслов, не могущих изобразиться в уме.

Сладость и обильное утешение при скорбях. Зрение устроений человеческих. Глубина смирения и уничиженнейшего о себе мнения… Конец бесконечен!

Грехи против Господа Бога

Верование снам, ворожбе, встречам и другим приметам. Сомнения в вере. Леность к молитве и рассеянность при ней. Нехождение в Церковь, долгая небытность у исповеди и Св. Причастия. Лицемерие в Богопочтении. Хула или только ропот на Бога в душе и на словах. Намерение поднять на себя руки. Напрасная божба. Обещание Богу неисполненное. Кощунство над священным. Гнев с упоминанием нечистой силы (черта). Ядение или питие в воскресные и праздничные дни до окончания Литургии. Нарушение постов или неточное соблюдение их, рабочее дело в праздники.

Грехи против ближнего

Неусердие к своей должности или к своему делу в общежитии. Непочтение к высшим или старшим. Неисполнение обещания человеку. Неуплата долгов. Отнятие силой или тайное присвоение себе чужого. Скупость на милостыню. Личная обида ближнему. Пересуды. Оклеветание. Проклинание других. Напрасные подозрения. Незащищение невинного человека или дела правого с потерею для них. Убийство. Непочтение к родителям. Несмотрение с христианской заботливостью за детьми. Гнев – вражда в семейной или домашней жизни.

Грехи против самого себя

Праздные или скверные мысли в душе. Желание зла ближнему. Лживость слова, речи. Раздражительность. Строптивость или самолюбие. Зависть. Жестокосердие. Чувствительность к огорчениям или обидам. Мщение. Сребролюбие. Страсти к наслаждениям. Сквернословие. Песни соблазнительные. Нетрезвость и многоядение. Блуд. Прелюбодеяние. Неестественный блуд. Неисправление своей жизни.

Из числа всех сих грехов против десяти заповедей Божиих некоторые, достигая в человеке высшей ступени развития своего, переходя в порочные состояния и ожесточая его сердце нераскаянностью, признаются тяжкими особенно и противными Богу.

Грехи смертные, то есть делающие человека повинным вечной смерти или погибели:

1. Гордость, презирающая всех, требующая себе от других раболепства, готовая на небо взыти и уподобиться Вышнему: словом – гордость до самообожания.

2. Несытая душа, или Иудина жадность к деньгам, соединенная большею частью с неправедными приобретениями, не дающая человеку и минуты подумать о духовном.

3. Блуд, или распутная жизнь блудного сына, расточившего на такую жизнь все отцовское имение.

4. Зависть, доводящая до всякого возможного злодеяния ближнему.

5. Чревоугодие или плотоугодие, не знающее никаких постов, соединенное со страстною привязанностию к различным увеселениям по примеру Евангельского богача, который веселился на вся дни светло.

6. Гнев непримирительный и решающийся на страшные разрушения, по примеру Ирода, который в гневе своем избил Вифлеемских младенцев.

7. Леность, или совершенная о душе беспечность, нерадение о покаянии до последних дней жизни, как например, во дни Ноя.

Грехи хулы на Духа Святого

Чрезмерное упование на Бога или продолжение тяжкогреховной жизни в одной надежде на милосердие Божие.

Отчаяние или противоположное чрезмерному упованию на Бога чувство в отношении к милосердию Божию, отрицающее в Боге отеческую благость и доводящее до мысли о самоубийстве.

Упорное неверие, не убеждающееся никакими доказательствами истины, даже очевидными чудесами, отвергающее самую дознанную истину.

Грехи, вопиющие небу об отмщении за них

Вообще умышленное человекоубийство (аборты), а в особенности отцеубийство (братоубийство и цареубийство).

Содомский грех.

Напрасное притеснение человека убогого, беззащитного, беззащитной вдовы и малолетних детей сирот.

Удержание у убогого работника вполне заслуженной им платы.

Отнятие у человека в крайнем его положении последнего куска хлеба или последней лепты, которые потом и кровию добыты им, а также насильственное или тайное присвоение себе у заключенных в темнице милостынь, пропитания, тепла или одеяния, которые определены им, и вообще угнетение их.

Огорчение и обиды родителям до дерзких побоев их.

Сознание своих грехов. Осуждение себя в них. Самообличение пред духовником. Покаяние не только словом, но и делом. Покаяние есть исправление – новая жизнь. Сокрушение и слезы. Вера в прощение грехов. Возненавидеть прежние грехи. Борьба с грехом привлекает благодать Божию. Грехи сокращают нашу жизнь…

Св. апостол Иаков происходил из галилейского города Капернаума. Он был сын Алфея (Мк.3:18; Лк.6:15), брат св. апостола Матфея, который был сначала мытарем. Когда Господь Иисус Христос начал проповедовать Свое Божественное учение, Иаков, услыхав Его, сам последовал за Господом. Господь причислил его, как достойного, к лику 12-ти апостолов (Лк.6:15;Мк.5:3, 18). Приняв дар Св. Духа в день Пятидесятницы, св. апостол Иаков пошел с проповедью Слова Божия к язычникам. Ревностно наставлял он заблудившихся на путь спасения. Как огонь попаляющий и пожирающий, была божественная ревность, объявшая св. апостола Иакова. Он неустрашимо обличал безбожие, сокрушал идолов. Вдохновенно проповедовал он учение Христово, исцелял недужных и бесноватых и творил различные чудеса. Множество неверных обратил он ко Христу. Св. Иаков получил от новообращенных наименование Божественного семени, потому что, посевая в сердцах людских Слово Божие. Главными местами его проповеднических трудов были города Газа и Елевферополь с их окрестностями. Обойдя многие страны и усердно сея везде семя Слова Божия, св. апостол приблизился ко времени отшествия своего из этой жизни в жизнь вечную. Он проповедовал имя Христово в Египте и пришел в тамошний город Острацын, лежавший на берегу моря, на границе с Палестиной. Здесь св. Иаков был пригвожден к кресту озлобленными язычниками и так окончил страдальчески свою жизнь.

Тропарь апостолу Иакову Алфееву, глас 3
Апо́столе святы́й Иа́кове,/ моли́ Ми́лостиваго Бо́га,/ да прегреше́ний оставле́ние// пода́ст душа́м на́шим.

Кондак апостолу Иакову Алфееву, глас 2
Тве́рдо му́дрости догма́ты в ду́ши благочести́вых вложи́вшаго/ похвала́ми да ублажи́м я́ко Боговеща́теля вси Иа́кова:/ Престо́лу бо сла́вы Влады́чню предстоя́/ и со все́ми А́нгелы ра́дуется,// моля́ непреста́нно о всех нас.

Сквернословие – один из самых труднопреодолимых грехов, и потому так часто появляется соблазн посчитать его незначительным грешком, как-то оправдать, не заметить. К сквернословию, особенно в последнее время, так привыкли, что многие его действительно не замечают и удивляются, что эти слова все еще являются нецензурными. Мало кто из матерщинников задумывается, какая беда для общества и для каждого из нас заложена в матерной брани.

От избытка сердца говорят уста (Мф.12:34). Вот слово Живого Бога о слове Его разумных созданий, почтенных даром слова! Вникая в смысл евангельского изречения, мы понимаем, что все наши слова и самые мысли находятся в зависимости от сердечных чувств, от нравственного состояния человека. Все, что сходит с языка, пронизано, наполнено, а по сути порождено духом – этой высшей силой нашего существа. Слово – вершина айсберга, дрейфующего в пучине сердца. Слово – лакмусовая бумажка, которая выдает, обнаруживает сокровенные чувствования души, делает их явными и понятными для натур внимательных и проницательных.

По слову, как и по выражению глаз и лица, по осанке и походке, по умению держать себя и общаться с окружающими, по одежде и личным вещам, – мы умозаключаем нечто о человеке, вступаем в соприкосновение с его личностью, с его душой – и тайное становится явным (ср. Мф.10:26). Человек, обращенный душой к своему Создателю, молящийся Богу, устремляющий мысль сердца своего к Спасителю Иисусу Христу, имеет совершенно особый внутренний мир. Пространство его души – это нерукотворенный храм, где все чисто, возвышенно и свято. Истинный христианин и в мыслях непорочен пред Тем, Кто Своим взором испытует сокровенное. Истребляя все худые помышления при самом их возникновении, ученик Христов в словах целомудрен и взвешен, его речь «приправлена благодатью», то есть дышит правдой, чистотой и любовью. Его слово назидает и умиряет, благотворно воздействуя на людей.

Иная, совершенно иная, безотрадная, мрачная картина видится нам при исследовании личности падшей, души боговраждебной, зараженной, неведомо для себя, общением с демонами. Отдалившись мыслями от Бога, скитаясь помыслами по земле, несчастный человек неизбежно вступает в соприкосновение, а затем и попадает в полное рабство к падшим духам, исступленно ненавидящим святыню. Бедная человеческая душа, находясь во мраке богоотступления, уже не в состоянии отличить от своих собственных мыслей бесовские внушения и отринуть последние. Попирая нравственное чувство, растлевая в себе совесть, человек, позволивший возобладать над собой страстям блуда и гнева, гордости и уныния, становится подобным навозной яме, кишащей паразитами… Уста человеческие, которые сотворены Богом для славословия Его имени, превращаются в слив словесных нечистот… Бедствие, великое бедствие, для изображения которого самим апостолам Христовым едва хватало слова, слова богодухновенного! Вот что изрекает по этому поводу святой апостол Иаков в своем Послании: Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и всё тело. Вот, мы влагаем удила в рот коням, чтобы они повиновались нам, и управляем всем телом их. Вот, и корабли, как ни велики они и как ни сильными ветрами носятся, небольшим рулём направляются, куда хочет кормчий; так и язык – небольшой член, но много делает. Посмотри, небольшой огонь как много вещества зажигает! И язык – огонь, прикраса неправды; язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет всё тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны. Ибо всякое естество зверей и птиц, пресмыкающихся и морских животных укрощается и укрощено естеством человеческим, а язык укротить никто из людей не может: это – неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда. Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию. Из тех же уст исходит благословение и проклятие: не должно, братия мои, сему так быть. Течет ли из одного отверстия источника сладкая и горькая вода? Не может, братия мои, смоковница приносить маслины или виноградная лоза смоквы. Также и один источник не может изливать соленую и сладкую воду (Иак.3:2–12). А святой Павел, апостол, обращавший слово к языческому миру, уверовавшему во Христа, предупреждает: Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые (выд. автором – прим. ред.), ни хищники – Царства Божия не наследуют (1Кор.6:9–10). Совсем не случайным представляется тот факт, что в начале третьего тысячелетия у нас, в России, открылись таинственные шлюзы, и дотоле сдерживаемые зловонные словесные потоки хлынули, наподобие грязевых селей, в души обывателей… Падение нравов с математической неизбежностью провоцирует и влечет за собой умножение «хульных и блудных словес», точно также, как с наступлением темноты появляются на лесных тропах хищные, плотоядные звери в поисках скорой добычи.

Знают ли наши любители сальных острот, ради красного словца не брезгующие употреблять черное, что отвратительная матерная брань с древнейших языческих времен была гнусным средством призывания «племенных божеств» – демонов, – будто бы готовых защитить своих почитателей от духов – покровителей соседнего племени?

Знают ли современные жалкие потомки наших благочестивых предков, что еще во времена Российского Государя Алексия Михайловича Тишайшего осквернивший свои уста матерной бранью подлежал немилосердной порке на городской площади при всем честном народе, а тот, кто дерзнул бы скверно выругаться вблизи храма Божия, мог и вовсе лишиться головы?

Ведомо ли несчастным сквернословам, что русский православный люд всегда называл (и справедливо!) таковых «антихристами» и богохульниками, не имеющими за душой «ничего святого»?

Грех сквернословия, вошедший в мозг, кости, душу бедного грешника, завладевший его сознанием и помыслами, потребует последовательной, решительной борьбы, если только мы не хотим, чтобы он был причиной отвержения нас Христом Богом на Страшном суде и вечного мучения с демонами в геенне огненной. Осознав мерзость привычки осквернять мысли и язык бранью, внутренне должно отречься от нее, причем так решительно и энергично, как если бы мы, увидев ползущего по нашей одежде ядовитого скорпиона, сбросили бы его, не медля ни секунды, в огонь.

Объявив войну пороку, который послужил причиной стольких несчастий в жизни окружающих людей, домочадцев, не говорю о нас самих, необходимо принести Господу Богу, пред лицем православного священника, глубокую исповедь, слезно каясь во всех ведомых и не ведомых нам последствиях этого гнусного греха.

Освящение уст и сердца, исцеление изъязвленной души сквернослова свершает Божия благодать через преподаяние покаявшемуся грешнику Святых Пречистых и Животворящих Христовых Таин, по усмотрению священника, который принимает нашу исповедь.

Никак нельзя забывать о плодах примирения с Богом. Это – совершенный отказ от брани, истребление самого скверномыслия, что невозможно без содействия Божия, привлекаемого всегдашним вниманием, самособранностью христианина в общении с людьми.

Полное освобождение от страсти сквернословия наступает тогда, когда внутренний мир, сфера сознания человека заполняется молитвой к Богу, мысленным призыванием всесвятого имени Господа Иисуса Христа. Как свойственно огню пожигать без остатка хворост и солому, так постоянная молитва и самая память о Вездесущем Творце, Спасителе и Судии нашем, постепенно очистят душу обратившегося к Матери Церкви и возвратят ему чистоту помышлений…

Если размышление пастыря поможет иным освободить свою жизнь от тяжкого гнета – привычки употреблять грязные и грешные, пошлые и ушлые словечки, – благо! Если же наше слабое слово покажется кому-то неубедительным, подумаем, что сквернословие – это всегда соблазн, особенно пагубно воздействующий на малолетних… А по свидетельству Господа Иисуса Христа, имеющего судить живых и мертвых, кто соблазнит одного из малых сих… тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской (Мф.18:6).

«Будьте милосердны, как и Отец ваш милосерден», – возгласил Господь на горе блаженств. О милосердии беседовали мы с вами в прошлый воскресный день. Сегодня же Евангельское чтение говорит о превосходящих разумение неизмеримых делах любви и милосердия Христовых.

Сойдя с горы блаженств, сопровождаемый множеством народа, не хотевшего расстаться с дивным Божественным Учителем, Иисус Христос делами подтверждает Свое учение о любви и милосердии. По пути к городу Наину, он исцеляет словом Своим прокаженного, многих бесноватых, исцеляет в Капернауме слугу сотника и расслабленного, но за этими изумительными событиями последовало еще более поразительное дело милосердия.

При входе в город Наин представилось Ему печальное зрелище: из ворот города выносили для погребения тело умершего юноши. Юноша этот был «единственный сын у матери, и она была вдова». Страшная скорбь матери болью отозвалась на бесконечно любящем сердце Спасителя. Сжалившись над несчастной матерью и сказав ей: «Не плачь», Он подошел к открытому гробу, в котором лежал умерший юноша, и, не обращая внимания на чисто обрядовое постановление, прикоснулся к нему. При виде этого все замерли в ожидании. Объятые недоумением, как это Он, вопреки запрета учения старцев, прикасается к мертвецу, объятые страхом носильщики остановились. И вот, среди убитых горем матери и сопровождающего ее народа, раздался спокойный голос Христа: «Юноша, тебе говорю: встань». Этот голос, проникший в таинственную область смерти, потряс самое царство ее. Это был голос Начальника жизни, Владыки над мертвыми и живыми (Рим. 14:9).

Мертвый встал и начал говорить. И Спаситель взял его и «отдал юношу матери его». При виде этого всех объял страх, и все славили Бога. Мы же, слушая Евангельское повествование, из глубины сердца восклицаем: о, непостижимая глубина любви Божией к человеку! К Тебе, Господь, и мы немощные взываем: милостью Твоею не оставь нас!

На другом склоне холма, на котором был расположен г. Наин, находился город, в котором когда-то Елисей воскресил сына гостеприимно к нему относившейся вдовы-матери. А у подножия этого холма расстилалась роскошная равнина, бывшая местом величайших событий знаменитого пророка Илии, который также доказал истинность своего пророческого призвания великим чудом возвращения к жизни сына Сарептской вдовы. При виде воскрешения Иисусом Христом сына Наинской вдовы, народ не мог не вспомнить об этих великих служителях истинного Бога. Но из истории они знали, что хотя эти величайшие из пророков также возвращали одиноким матерям умерших единственных сыновей, делали они это с усилием, с напряженной молитвой, между тем, как Христос совершил это дело милосердия спокойно, мгновенно, Своим именем, единым словом Своим.

Троих из мертвых воздвиг Христос прежде Креста Своего: сына Наинской вдовы, дочь начальника синагоги и четверодневного Лазаря. Будучи же на Кресте, Он воскресил многих: «многие тела усопших святых воскресли, и, выйдя из гробов по Воскресении Его, вошли во св. Град и явились многим» (Матф. 27:52–53). Ради нас совершил Господь эти дивные дела, совершил, чтобы привести нас к вере, ибо верой и принятием Его слова мы вводимся в жизнь вечную.

«Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную». Аминь.