После усекновения главы Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна тело его было погребено учениками в самарийском городе Севастии, а честная глава сокрыта Иродиадой в бесчестном месте. Благочестивая Иоанна, жена царского домоправителя Хузы (о ней упоминает святой евангелист Лука – Лк.8:3), тайно взяла святую главу, положила ее в сосуд и погребла на горе Елеонской – в одном из поместий Ирода. Через много лет поместье это перешло во владение благочестивому вельможе Иннокентию, который стал строить там церковь. Когда копали ров для фундамента, был обретен сосуд с честной главой Иоанна Крестителя. Иннокентий узнал о величии святыни по бывшим от нее благодатным знамениям. Так произошло Первое обретение главы. Иннокентий хранил ее с величайшим благоговением, но перед своей смертью, боясь, как бы святыня не была поругана неверными, он снова скрыл ее в том самом месте, где обрел. По кончине его церковь пришла в запустение и разрушилась.

В дни равноапостольного царя Константина Великого († 337, память 21 мая), когда христианская вера стала процветать, двум инокам, пришедшим в Иерусалим на поклонение святым местам, дважды явился сам святой Предтеча и открыл место нахождения своей честной главы. Иноки отрыли святыню и, положив ее в мешок из верблюжьей шерсти, пошли к себе домой. По дороге они встретили незнакомого горшечника и дали ему нести драгоценную ношу. Не зная, что он несет, горшечник спокойно продолжал путь. Но ему явился сам святой Предтеча и велел бежать от нерадивых и ленивых иноков вместе с тем, что было у него в руках. Горшечник скрылся от иноков и дома с почестью хранил честную главу. Перед смертью он запечатал ее в водоносный сосуд и передал сестре. С тех пор честная глава была преемственно хранима благоговейными христианами, пока ее обладателем не стал священник Евстафий, зараженный арианской ересью. Он совратил множество недужных, исцелившихся от святой главы, приписывая благодать еретичеству. Когда его кощунство открылось, он был вынужден бежать. Закопав святыню в пещере близ Емессы, еретик рассчитывал впоследствии вернуться и снова овладеть ею для распространения лжеучения. Но Бог не допустил этого. В пещере поселились благочестивые иноки, а потом на этом месте возник монастырь. В 452 г. архимандриту этой обители Маркеллу святой Иоанн Креститель в видении указал место сокрытия своей главы. Это обретение стало праздноваться как Второе. Святыня была перенесена в Емессу, а затем в Константинополь.

О пророке Иоанне Крестителе Господь Иисус Христос сказал: «Из рожденных женами не восставал (пророк) больший Иоанна Крестителя». Иоанн Креститель прославляется Церковью, как «ангел, и апостол, и мученик, и пророк, и свечник, и друг Христов, и пророков печать, и ходатай ветхой и новой благодати, и в рожденных пречестнейший, и светлый Слова глас».

Родилась блаженная Матрона (Матрона Димитриевна Никонова) в 1881 году в селе Себино Епифанского уезда (ныне Кимовского района) Тульской губернии. Село это расположено километрах в двадцати от знаменитого Куликова поля. Родители ее — Димитрий и Наталия, крестьяне — были людьми благочестивыми, честно трудились, жили бедно. В семье было четверо детей: двое братьев — Иван и Михаил, и две сестры — Мария и Матрона. Матрона была младшей. Когда она родилась, родители ее были уже немолоды.

Мать Матроны решила отдать будущего ребенка в приют князя Голицина в соседнее село Бучалки, но увидела вещий сон. Еще не родившаяся дочь явилась Наталии во сне в виде белой птицы с человеческим лицом и закрытыми глазами и села ей на правую руку. Приняв сон за знамение, богобоязненная женщина отказалась от мысли отдать ребенка в приют. Дочь родилась слепой, но мать любила свое «дитя несчастное».

Священное Писание свидетельствует, что Всеведущий Бог иногда предъизбирает Себе служителей еще до их рождения. Так, Господь говорит святому пророку Иеремии: «Прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя» (Иер.1:5). Господь, избрав Матрону для особого служения, с самого начала возложил на нее тяжелый крест, который она с покорностью и терпением несла всю жизнь.

При крещении девочка была названа Матроной в честь преподобной Матроны Константинопольской, греческой подвижницы 5 века, память которой празднуется 9 (22) ноября.

О богоизбранности девочки свидетельствовало то, что при крещении, когда священник опустил дитя в купель, присутствующие увидели над младенцем столб благоухающего легкого дыма. Об этом поведал родственник блаженной Павел Иванович Прохоров, присутствовавший при крещении. Священник, отец Василий, которого прихожане почитали как праведника и блаженного, был несказанно удивлен: «Я много крестил, но такое вижу в первый раз, и этот младенец будет свят». Еще отец Василий сказал Наталии: «Если девочка что-то попросит, вы обязательно обратитесь прямо ко мне, идите и говорите прямо, что нужно».

Он добавил, что Матрона встанет на его место и предскажет даже его кончину. Так впоследствии и получилось. Однажды ночью Матронушка вдруг сказала матери, что отец Василий умер. Удивленные и испуганные родители побежали в дом священника. Когда они пришли, то оказалось, что он действительно только что скончался.

Рассказывают и о внешнем, телесном знаке богоизбранности младенца — на груди девочки была выпуклость в форме креста, нерукотворный нательный крестик. Позже, когда ей было уже лет шесть мать как-то стала ругать ее: «Зачем ты крестик с себя снимаешь?» «Мамочка, у меня свой крестик на груди», — отвечала девочка. «Милая дочка, — опомнилась Наталия, — прости меня! А я-то все тебя ругаю…»

Подруга Наталии позже рассказывала, что, когда Матрона была еще младенцем, мать жаловалась: «Что мне делать? Девка грудь не берет в среду и пятницу, спит в эти дни сутками, разбудить ее невозможно».

Матрона была не просто слепая, у нее совсем не было глаз. Глазные впадины закрывались плотно сомкнутыми веками, как у той белой птицы, что видела ее мать во сне. Но Господь дал ей духовное зрение. Еще в младенчестве по ночам, когда родители спали, она пробиралась в святой угол, каким-то непостижимым образом снимала с полки иконы, клала их на стол и в ночной тишине играла с ними.

Матронушку часто дразнили дети, даже издевались над нею: девочки стегали крапивой, зная, что она не увидит, кто именно ее обижает. Они сажали ее в яму и с любопытством наблюдали, как она на ощупь выбиралась оттуда и брела домой. Поэтому она рано перестала играть с детьми и почти всегда сидела дома.

С семи-восьмилетнего возраста у Матронушки открылся дар предсказания и исцеления больных.

Дом Никоновых находился поблизости от церкви Успения Божией Матери. Храм красивый, один на семь-восемь окрестных деревень.

Родители Матроны отличались глубоким благочестием и любили вместе бывать на богослужениях. Матронушка буквально выросла в храме, ходила на службы сначала с матерью, потом одна, при всякой возможности. Не зная, где дочка, мать обычно находила ее в церкви. У нее было свое привычное место — слева, за входной дверью, у западной стены, где она неподвижно стояла во время службы. Она хорошо знала церковные песнопения и часто подпевала певчим.
Однажды Матрона попросила мать передать священнику, что у него в библиотеке, в таком-то ряду, лежит книга с изображением иконы «Взыскание погибших». Батюшка очень удивился. Нашли икону, а Матронушка и говорит: «Мама, я выпишу такую икону». Мать опечалилась — чем же платить за нее? Потом Матрона говорит матери: «Мама, мне все снится икона «Взыскание погибших». Божия Матерь к нам в церковь просится». Матронушка благословила женщин собирать деньги на икону по всем деревням. Среди прочих жертвователей один мужик дал рубль нехотя, а его брат — одну копейку на смех. Когда деньги принесли к Матронушке, она перебрала их, нашла этот рубль и копейку и сказала матери: «Мама, отдай им, они мне все деньги портят».

Когда собрали необходимую сумму, заказали икону художнику из Епифани. Имя его осталось неизвестно. Матрона спросила у него, сможет ли он написать такую икону. Он ответил, что для него это дело привычное. Матрона велела ему покаяться в грехах, исповедаться и причаститься Святых Христовых Тайн. Потом она спросила: «Ты точно знаешь, что напишешь эту икону?» Художник ответил утвердительно и начал писать.

Прошло много времени, наконец он пришел к Матроне и сказал, что у него ничего не получается. А она отвечает ему: «Иди, раскайся в своих грехах» (духовным зрением она видела, что есть еще грех, который он не исповедал). Он был потрясен, откуда она это знает. Потом снова пошел к священнику, покаялся, снова причастился, попросил у Матроны прощения. Она ему сказала: «Иди, теперь ты напишешь икону Царицы Небесной».

На собранные по деревням деньги по благословению Матроны была заказана в Богородицке и другая икона Божией Матери «Взыскание погибших».Удивляло людей и то, что Матрона имела и обычное, как и у зрячих людей, представление об окружающем мире. На сочувственное обращение близкого к ней человека, Зинаиды Владимировны Ждановой: «Жаль, матушка, что вы не видите красоту мира!» — она как-то ответила: «Мне Бог однажды открыл глаза и показал мир и творение Свое. И солнышко видела, и звезды на небе, и все, что на земле, красоту земную: горы, реки, травку зеленую, цветы, птичек…»«Матушка Матрона всю жизнь боролась за каждую приходящую к ней душу, — вспоминает Зинаида Жданова, — и одерживала победу. Она никогда не сетовала, не жаловалась на трудности своего подвига. Не могу себе простить, что ни разу не пожалела матушку, хотя и видела, как ей было трудно, как она болела за каждого из нас. Свет тех дней согревает до сих пор. В доме перед образами теплились лампады, любовь матушки и ее тишина окутывали душу. В доме были святость, покой, благодатное тепло. Шла война, а мы жили как на небе».Не зная духовной жизни матушки, тем не менее люди не сомневались в ее святости, в том, что она была настоящей подвижницей. Подвиг Матроны заключался в великом терпении, идущем от чистоты сердца и горячей любви к Богу. Именно о таком терпении, которое будет спасать христиан в последние времена, пророчествовали святые отцы Церкви. Как настоящая подвижница, блаженная учила не словами, а всей своей жизнью. Слепая телесно, она учила и продолжает учить истинному духовному зрению. Не имевшая возможности ходить, она учила и учит идти по трудному пути спасения.

В своих воспоминаниях Зинаида Владимировна Жданова пишет: «Кто такая была Матронушка? Матушка была воплощенный Ангел-воитель, будто меч огненный был в ее руках для борьбы со злой силой. Она лечила молитвой, водой. Она была маленькая, как ребенок, все время полулежала на боку, на кулачке. Так и спала, по-настоящему никогда не ложилась. Когда принимала людей, садилась, скрестив ножки, две ручки вытянуты прямо над головой пришедшего в воздухе, наложит пальчики на голову стоящего перед ней на коленях человека, перекрестит, скажет главное, что надобно его душе, помолится.

Она жила, не имея своего угла, имущества, запасов. Кто пригласит, у того она и жила. Жила на приношения, которыми сама не могла распоряжаться. Была в послушании у злой Пелагеи, которая всем распоряжалась и раздавала все, что приносили матушке, своим родственникам. Без ее ведома матушка не могла ни пить, ни есть.Блаженная предсказывала: «После моей смерти на могилку мою мало будет ходить людей, только близкие, а когда и они умрут, запустеет моя могилка, разве изредка кто придет… Но через много лет люди узнают про меня и пойдут толпами за помощью в своих горестях и с просьбами помолиться за них ко Господу Богу, и я всем буду помогать и всех услышу».

Еще перед смертью она сказала: «Все, все приходите ко мне и рассказывайте, как живой, о своих скорбях, я буду вас видеть, и слышать, и помогать вам». А еще матушка говорила, что все, кто доверит себя и жизнь свою ее ходатайству ко Господу, спасутся. «Всех, кто обращается ко мне за помощью, я буду встречать при их смерти, каждого».

Более чем через тридцать лет после кончины матушки, ее могилка на Даниловском кладбище сделалась одним из святых мест православной Москвы, куда приезжали люди со всех концов России и из-за рубежа со своими бедами и болезнями.

Тропарь блаженной Матроне Московской, глас 4
Земли́ Ту́льския прозябе́ние,/ гра́да Москвы́ ангелоподо́бная вои́тельнице/ блаже́нная ста́рице Матро́но./ От рожде́ния в слепоте́ теле́сней до конца́ свои́х дней пребы́вшая./ Но от Бо́га ще́дро духо́вное зре́ние прия́вшая,/ прозорли́вице и моли́твеннице./ Наипа́че дар исцеле́ния боле́зней стяжа́вшая./ Помога́й всем с ве́рою к тебе́ притека́ющим и прося́щим в боле́знех душе́вных и теле́сных,// ра́досте на́ша.

Кондак блаженной Матроне Московской, глас 7
К служе́нию Христо́ву/ от чре́ва ма́терня предызбра́нная,/ пра́ведная Матро́но,/ стезе́ю скорбе́й и печа́лей ше́ствующи,/ тве́рдую ве́ру и благоче́стие яви́вши,/ Бо́гу угоди́ла еси́./ Те́мже, почита́юще па́мять твою́, мо́лим тя:/ помози́ и нам в любви́ Бо́жии пребыва́ти,// ста́рице блаже́нная.

Молитва блаженной Матроне Московской
О, блаже́нная ма́ти Матро́но, душе́ю на Небеси́ пред Престо́лом Бо́жиим предстоя́щи, те́лом же на земли́ почива́ющи, и да́нною ти свы́ше благода́тию разли́чныя чудеса́ источа́ющи. При́зри ны́не ми́лостивным твои́м о́ком на ны, гре́шныя, в ско́рбех, боле́знех и грехо́вных искуше́ниих дни своя́ иждива́ющия, уте́ши ны, отча́янныя, исцели́ неду́ги на́ши лю́тыя, от Бо́га нам по грехо́м на́шим попуща́емыя, изба́ви нас от мно́гих бед и обстоя́ний, умоли́ Го́спода на́шего Иису́са Христа́ прости́ти нам вся на́ша согреше́ния, беззако́ния и грехопаде́ния, и́миже мы от ю́ности на́шея да́же до настоя́щаго дне и часа́ согреши́хом, да твои́ми моли́твами получи́вше благода́ть и ве́лию ми́лость, просла́вим в Тро́ице Еди́наго Бо́га, Отца́, и Сы́на, и Свята́го Ду́ха, ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

До прихода Господа Христа в наш земной мир, мы, люди, знали, что мы, по сути дела, только для смерти и смерть для нас. Все человеческое было пронизано, захвачено и побеждено смертью. Смерть была нам ближе нас самих и реальнее нас самих, и могущественнее, несравнимо могущественнее каждого человека в отдельности и всех людей вместе взятых. Земля – жуткая темница смерти, а мы, люди – беспомощные рабы смерти (ср. Евр 2, 14–15). Только с Богочеловеком Христом – жизнь явилась, явилась вечная жизнь нам, безнадежным смертникам, нам, жалким рабам смерти. И эту вечную жизнь мы, люди, видели своими очами и осязали руками нашими, и мы, христиане всем возвещаем вечную жизнь. Потому что живя в общении с Господом Христом, мы живем вечной жизнью еще здесь, на земле (ср. 1Ин 1:1–3). Мы по личному опыту знаем: Иисус Христос «есть истинный Бог и жизнь вечная» (1Ин 5, 20). Он затем и пришел в мир: показать нам истинного Бога и в Нем вечную жизнь (ср. 1Ин 5, 11). В этом, единственно в этом и состоит истинное и настоящее человеколюбие: «что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы жили Им» (1Ин 4, 9), и через Него – вечной жизнью. Поэтому «имеющий Сына Божия имеет жизнь; не имеющий Сына Божия не имеет жизни» (1Ин 5, 12), он – весь в смерти. Жизнь в едином истинном Боге и Господе Иисусе Христе и есть единственная истинная жизнь наша, потому что она вечна, она вся сильнее смерти. Разве можно назвать жизнью жизнь, зараженную смертью и завершающуюся смертью? Так же как мед – не мед, если смешан с отравой, постепенно весь мед превращающей в отраву, так и жизнь, которая завершается смертью, не есть жизнь.

Человеколюбию Господа Христа нет предела. Ибо для того, чтобы нам, людям получить вечную жизнь, в Нем пребывающую, и жить Им, от нас не требуется ни ученость, ни слава, ни богатство, ни что-то иное, чего нет у некоторых из нас, но только то, что каждый из нас может иметь. Что же это? Вера в Господа Христа. Поэтому Он, Единый Человеколюбец, и объявил роду людскому это чудесное благовестие: «так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единароднаго, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Верующий в Сына имеет жизнь вечную» (Ин 3:16, 36). Даруя людям, как единственный истинный Бог, то, что им никто из ангелов и людей дать не может, Господь Христос единственный в роде человеческом имел и смелость и право заявить: «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную» (Ин 6, 47), и он еще здесь на земле перешел в жизнь вечную (Ин 5, 24).Святость есть жизнь, грешность есть смерть; богопочитание есть жизнь, безбожие – смерть; вера есть жизнь, безверие – смерть; Бог есть жизнь, диавол – смерть. Смерть есть отъединение от Бога, а жизнь – возвращение к Богу и жительство Богом.Жизнь есть настоящая жизнь только Богом.Только тогда человек находит себя, настоящего себя, вечного себя: «пропадал и нашелся» (Лк 15, 24), ибо – «был мертв и ожил».Что такое христиане? Христиане это христоносцы, и тем самым носители и обладатели вечной жизни.Святые – самые совершенные христиане, потому что они в наибольшей мере освятили себя подвигами святой веры в воскресшего и вечноживого Господа Иисуса.Поэтому «Жития святых» и есть ничто иное, как жизнь Господа Христа, обновленная в каждом святом в большей или меньшей мере, в том или ином облике.Живя Христом, святые и творят дела Христовы, ибо Им они становятся не только могущественны, но и всемогущи: «все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Фил. 4, 13). И в них ясно осуществляется истина Всеистинного, что верующие в него будут делать Его дела, и большие будут делать: «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит» (Ин 14, 12). И поистине: тень святого апостола Петра исцеляет, святой Марк Фраческий1 словом движет и переставляет гору…Что такое «Деяния святых Апостолов»? Это деяния Христовы, которые святые апостолы творили силою Христовой, или, более того, творили Христом, Который в них и делает через них. А что такое жизни святых апостолов? Переживание жизни Христовой, которая в Церкви переносится на всех верных последователей Христовых и продолжается через них с помощью святых таинств и святых добродетелей.

А что такое «Жития святых»? Ничто иное, как своего рода продолжение «Деяний Апостолов». В них то же самое Евангелие, та же жизнь, та же правда, та же любовь, та же вера, та же вечность, та же сила свыше, тот же Бог и Господь. Ибо «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр. 13, 8)Углубитесь в жизнь святых: из всех них изливается благодатная животворная и спасоносная сила Пресвятой Богородицы, которая ведет из подвига в подвиг, из добродетели в добродетель, из победы над грехом в победу над смертью, из победы над смертью в победу над диаволом, и вводит их в духовную радость, за которой нет ни печали, ни воздыхания, ни горя, но только «мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14, 17)
Но точно так же в «Житиях святых» есть очень много дивных примеров того, как юноша становится святым юношей, как девушка становится святой девушкой, как старец становится святым старцем, как старица становится святой старицей, как дитя становится святым дитятей, как родители становятся святыми родителями, как сын становится святым сыном, как дочь становится святой дочерью, как семья становится святой семьей, как община становится святой общиной, как священник становится святым священником, как владыка становится святым владыкой, как чабан становится святым чабаном, как земледелец становится святым земледельцем, как царь становится святым царем, как пастух становится святым пастухом, как работник становится святым работником, как судья становится святым судьей, как учитель становится святым учителем, как наставник становится святым наставником, как воин становится святым воином, как офицер становится святым офицером, как властелин становится святым властелином, как чиновник становится святым чиновником, как торговец становится святым торговцем, как монах становится святым монахом, как строитель становится святым строителем, как врач становится святым врачом, как таможенник становится святым таможенником, как ученик становится святым учеником, как ремесленник становится святым ремесленником, как философ становится святым философом, как ученый становится святым ученым, как государственный деятель становится святым государственным деятелем, как министр становится святым министром, как нищий становится святым нищим, как богач становится святым богачем, как раб становится святым рабом, как господин становится святым господином, как супруги становятся святыми супругами, как писатель становится святым писателем, как художник становится святым художником…

Многие ли из вас читают Евангелие? Многие ли в этой Божественной книге ищут ответа на те вопросы, которые ставит нам жизнь? Увы, мир наших дней забыл откровение любви, сияющее нам в Евангелии, забыл и отвернулся и от самого источника этого откровения – Богочеловека Христа.
Христос и мир… Один, любящий, благой, всех зовущий в вечное Царство Небесного Отца. Другой, полный ненависти и беспокойства, прельщающий туманным призраком обманчивых счастья и благополучия. А между ними Евангельский закон… Закон Божественной любви, который от Христа нисходит к миру и мир возводит ко Христу …
Приснопамятный пастырь русской церкви о. Иоанн Кронштадтский говорил, что сколько раз ни читал он Евангелие, всегда находил в нем что-нибудь новое, всегда это чтение обогащало его. Но надо уметь читать Евангелие. Нельзя подходить к этой книге, как привыкли подходить мы ко всем книгам вообще. Евангелие нельзя только читать, только научно изучать. Его надо переживать. Нужно прилагать его заветы к своей личной жизни, к своей жизни сегодняшнего дня. Нужно во всех своих мыслях, желаниях, поступках освещать свой жизненный путь тем светом, который сияет нам с Евангельских страниц.
И только тогда, когда станем мы по Евангелию проверять свою жизнь, откроется нам его подлинный смысл, откроется та живущая в нем «радость спасения,» к которой некогда стремился и которую просил в молитве своей ветхозаветный Царь и пророк.
На нашей православной литургии на ектений об оглашенных (о готовящихся принять святое Крещение) есть прошение: «Откроет (Господь) им (оглашенным) Евангелие правды.»
Это прошение должно быть молитвой каждого христианина, любящего Христа и ради этой любви пребывающего в вечной борьбе с тем миром, который лежит во зле и прилагает все силы к тому, чтобы закрыть от человеческих взоров Евангелие Божественной правды. Только в открытом свыше Евангелии найдем мы разрешение мучительной тайны нашей жизни, той тайны неразгаданность которой так часто делает тяжкой и невыносимой всю нашу жизнь.
Но свыше Евангелие откроется только тому, кто со смиренным сознанием своих духовных скудости и нищеты подойдет к этой великой и Божественной книге. «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать.» Бог никогда не унижает сокрушенного и смиренного сердца. И только тому, кто с этим сердцем сумеет подойти к Евангелию Христовой любви, Он «воздаст и радость спасения» и пошлет утверждение от «владычного Духа.»
Итак, будем чаще заглядывать в Евангелие, чаще прикасаться к его страницам .…
Поставим в правило себе каждый день читать по одной главе или хотя бы по несколько стихов, читать и прилагать к жизни своей, проверять прочитанным свое душевное состояние, свою деятельность в мире.
«Светильник ногам моим закон Твой и свет стезям моим» – восклицал некогда псалмопевец Давид. Пусть же и наши пути будут озарять свет Евангельской правды и пусть в этом свете каждый из нас узрит истинный свет Святого и Животворящего, Зовущего нас от скорбной юдоли земной в свое невечернее царствие.

Отчего люди грешат?.. Или оттого, что не знают, что должно делать и чего избегать, или если знают, то забывают, если же не забывают, то ленятся, унывают. Наоборот, так как люди очень ленивы к делам благочестия, то весьма часто забывают о своей главной обязанности – служить Богу, от лености же и забвения доходят до крайнего неразумия или неведения. Это три исполина – уныние, или леность, забвение и неведение, от которых связан весь род человеческий нерешимыми узами. А затем уже следует нерадение со всем сонмищем злых страстей. Потому мы и молимся Царице Небесной: «Пресвятая Владычице моя Богородице, святыми Твоими и всесильными мольбами отжени от мене смиреннаго и окаяннаго раба Твоего уныние, забвение, неразумие, нерадение и вся скверная, лукавая и хульная помышления…» (1, ч. 1, с. 105).

Начало пути жизни – поучаться всегда умом в словесах Божиих и проводить жизнь в нищете. Непрестанное изучение Писаний – свет для души, потому что оно указывает душе полезное напоминание о том, чтобы остерегаться страстей, пребывать в любви к Богу и в чистоте молитвы, и также начертывает пред нами мирный путь по следам святых.
Потребны ему (человеку) Божественные Писания для того, чтобы памятование доброго напечатлевалось в мысли его и непрестанным чтением обновлялось в нем стремление к добру и охраняло душу от тонкости греховных путей.
Прп. Исаак Сирин
Пожелаем же изучить и заповеди Святаго Духа. Истолкователи несуществующей мудрости мира сего (премудрость бо мира сего буйство есть у Бога) прилежно занимаются чтением. Не тем ли паче мы должны вникать в словеса Божии и изучать их для спасения душ своих? И Дух Святой ублажает испытающих свидетельства Его, говоря: Блажени испытающие свидения Его, всем сердцем взыщут Его (Пс. 118, 2).
Прп. Ефрем Сирин
Прошу вас, чаще приходите сюда (в церковь), внимательно слушайте чтение Божественного Писания, и не только когда бываете здесь, но и дома берите в руки священные книги и с усердием извлекайте из них пользу для себя. Ибо великая происходит от них польза: во-первых, от чтения их образуется язык, потом и душа окрыляется и делается возвышенною, будучи озаряема светом Солнца правды, освобождаясь в это самое время (чтения) от нечистоты порочных помыслов и наслаждаясь великим миром и спокойствием. Что телесная пища для поддержки наших сил, то же и чтение (Писания) для души. Оно есть духовная пища, которая укрепляет ум и делает душу сильною, твердою и мудрою, не позволяя ей увлекаться неразумными страстями, напротив, еще облегчая полет ее и вознося ее, так сказать, на самое небо. Не будем же, прошу, нерадеть о такой пользе, но станем и дома заниматься чтением Божественного Писания, и пришедши сюда (в церковь), не тратить время на пустые разговоры, но для чего пришли, на то обращать все наше внимание и слушать читаемое, чтобы выйти отсюда с каким-нибудь приобретением.
Свт. Иоанн Златоуст
Испытывай Писание, и найдешь заповеди, исполни сказанное в них, и избавишься от страстей.
Прп. Фалассий
Чтение служит к напоминанию тем, которые по опыту знают сказанное, а не знающим – для научения.
Сщмч. Петр Дамаскин
Чтение святых Писаний немало может просвещать и собирать ум, ибо они суть слова Духа Святого и вразумляют читающих.
Прп. Иоанн Лествичник
Приобретение христианских книг для достаточных необходимо. Ибо и самый взор на сии книги останавливает в нас стремление ко греху и побуждает сильнее стремиться к правоте.
Чтение Писания есть великая защита от греха.
Незнание Писания есть великая стремнина и глубокая пропасть.
Свт. Епифаний Кипрский
Очень полезно заниматься чтением слова Божия и прочитать всю Библию разумно. За одно таковое упражнение, кроме других добрых дел, Господь не оставит человека Своею милостию, но исполнит его дара разумения.
Когда же человек снабдит душу свою словом Божиим, тогда исполняется разумением того, что есть добро и что есть зло.
Прп. Серафим Саровский
От чтения слова Божия и отеческих писаний ум забывает внешние мирские удовольствия и обращается к лучшим, духовным.

Много сетей разложил диавол на путях жизни нашей и многими страстями и похотями уловляет нас под свою власть. Но Господь наш Иисус Христос избавляет нас многими благодатными средствами от этих диавольских сетей.
Очень видное место среди этих спасительных средств помощи Божией нам, слабым, принадлежит благодатной и благословенной притче Спасителя нашего о блудном сыне.
Вы много раз уже слышали ее незадолго до начала Великого поста. Но все драгоценное и благодатное должны мы хранить с великим тщанием и почаще вспоминать о нем. Итак, вспомним еще раз драгоценную притчу о блудном сыне и поглубже вникнем в нее.
В древнее время жила тихой жизнью малая семья, состоявшая из отца и двух сыновей. Молодой младший сын очень тяготился трудовой и однообразной жизнью семьи. Он жаждал веселой и блестящей жизни, удовольствий и наслаждений. Он просил у отца дать ему причитающуюся ему долю наследства и, получив ее, ушел в дальнюю страну и жил там в чревоугодии и пьянстве, в разврате с блудницами. Он жил в угаре страстей и похотей, не замечая позора и стыда своего поведения. Он дошел бы до позорного конца своей распутной жизни, если бы Милосердный Бог, не желающий смерти грешника, не остановил его властной рукой Своею, бросив его в общество свиней и заставив жестоко голодать. Тогда ушедший из отчего дома блудный сын содрогнулся и пришел в себя.
Что значат эти слова «пришел в себя»? В себя приходят тяжко больные, находившиеся в бреду и бессознательном состоянии, или очнувшиеся после отравления угарным газом. В таком состоянии не был блудный сын, но он дошел до глубокого позорного нравственного падения, и когда коснулась его спасающая рука Божия, он внезапно увидел и понял позор своей развратной и постыдной жизни.
Жгучий стыд за свой позор и мучительные угрызения совести заставили его низко опустить голову и взглянуть на себя глазами судьи.
Стыд и громкий голос совести, родственной стыду, остановили его на пути погибели.
Если так огромно значение стыда в деле спасения Милосердным Богом блудного сына от вечной погибели, то, конечно, следует и всем нам глубоко вдуматься в значение стыда для нас. Ведь все мы в большей или меньшей мере, или хотя бы только в небольшой подобны блудному сыну, и страсти и похоти, конечно, не чужды и нам. Я сказал, что стыд и совесть очень близки между собой и очень велико их значение для нашего нравственного исправления.
Тихий голос совести можно заглушить, если избирает человек путь зла, на котором останавливает его совесть. Но его можно и усилить, можно сделать его руководителем своей жизни, если будем всегда чутко прислушиваться к нему.
Так и стыд можно сделать спасительным орудием для остановки на путях греховных, на которых без такой остановки незаметно все больше и больше теряем мы свое нравственное достоинство.
Что же нужно для того, чтобы неустанно усиливать и углублять и культивировать в сердце своем спасительный голос стыда?
Для этого надо научиться неустанно наблюдать за собой, смотреть на себя самих такими зоркими глазами, какими смотрят на нас окружающие нас люди. Ведь вы же знаете, как остро ваше зрение для наблюдения за нравственными недостатками и пороками других людей, и знаете, как слепы ваши глаза в великом деле наблюдения за самими собою.
Как же избавиться от этой гибельной слепоты, как научиться смотреть на самих себя глазами беспристрастного и строгого судьи?
Как и во всяком трудном и важном деле, и здесь надо научиться и привыкнуть неуклонно следить за собой.
Многие святые отцы дали нам очень важный совет — каждый день пред отходом к ночному сну сесть и вспомнить все свои хоть сколько-нибудь дурные дела, слова и даже мысли и попросить у Бога прощения.
Но можно поставить себе еще более важную задачу: не только поздно вечером, но и в течение всего дня неуклонно следить за всеми своими делами, а больше всего — за своим непрестанно грешащим языком, помня сказанное Господом Иисусом Христом: «Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» (Мф. 12, 36–37).
Остановленный властной рукой Божией и потрясенный стыдом, блудный сын пришел в себя, одумался, встал и пошел в дальний путь к отцу своему, приготовив покаянную речь: «Отче! я согрешил против Неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих» (Лк. 15, 18–19). Но, полный любви и милосердия, отец его поспешил навстречу ему, прервал речь его, обнимал и целовал его и велел рабам своим принести лучшую одежду для него, перстень на руку его, сапоги на ноги его, велел заколоть откормленного теленка и устроить пир ради возвращения его.
Будем же помнить слова Христовы: «Так, говорю вам, бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся» (Лк. 15, 10).
О, как надо было бы и нам вместе с Ангелами Божьими радоваться о глубоком покаянии и возвращении на путь спасения братьев и сестер наших! О, как надо было бы нам иметь мягкие, сострадательные сердца, а не такие черствые, осуждающие ближних сердца, какое видим у старшего брата раскаявшегося блудного сына.
Он возвращался с поля и, услышав веселие пира, возмутился и ожесточился и укорял своего отца за то, что встретил он с любовью и всепрощением его грешного младшего брата. И послушайте, как кротко и тихо ответил ему отец на его резкие укоры: «Сын мой! ты всегда со мною, и все мое твое, а о том надобно было радоваться и веселиться, что брат твой сей был мертв и ожил, пропадал и нашелся» (Лк. 15, 31–32).
Да поможет же нам Господь наш Иисус Христос спастись самим от сетей диавольских и искренне, всем сердцем радоваться о спасении наших ближних.
Аминь.

Виленская икона Божией Матери написана святым евангелистом Лукой. Долгое время она была родовой святыней греческих императоров в Константинополе. В 1472 году икону перенесла в Москву София Палеолог, супруга великого князя Московского Иоанна III (1462–1505). В 1495 году великий князь благословил этой иконой свою дочь Елену при выдаче ее замуж за Литовского короля Александра. В честь перенесения иконы в бывшую столицу Литвы г. Вильно установлено празднование 28 февраля. Позже святую икону поставили в Пречистенском храме, в котором была погребена княгиня Елена.

Иоанн Грозный, пытаясь вернуть чудотворную икону в Москву, предлагал за нее королю Сигизмунду 50 знатных литовских пленников, но король решительно отказал, потому что все духовенство, как православное, так и униатское, не хотело лишиться этого сокровища.

В Пречистенском соборе икона пребывала до половины XVIII века, а потом была перенесена вместе с митрополией в Виленский Свято-Троицкий монастырь, находившийся тогда в распоряжении базилиан. Пречистенский же собор был отдан униатам. Только в 1839 году Свято-Троицкий монастырь вместе с иконой Одигитрии был возвращен православным. С этого времени чудотворный образ Пресвятой Богородицы пребывал там, привлекая благоговейное чествование всех православных.

Во время Первой мировой войны многие святыни были эвакуированы из прифронтовой зоны Литвы и Белоруссии, в том числе и Виленская икона. В 1915 году икону вместе с мощами Виленских мучеников привезли в московский Донской монастырь, и после этого её дальнейшая судьба неизвестна.

Икона Одигитрии написана на четырех досках, соединенных вместе: из них средние сделаны из кипариса, остальные из березы. В 1864 году чудотворная икона была подновлена.

Тропарь Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Виленской», глас 4
Засту́пнице ве́рных Преблага́я и Ско́рая, Пречи́стая Богоро́дице Де́во! Мо́лим Тя́ пред святы́м и чудотво́рным о́бразом Твои́м, да я́коже дре́вле от него́ заступле́ние Твое́ гра́ду Москве́ дарова́ла еси́, та́ко и ны́не на́с от вся́ких бе́д и напа́стей ми́лостивно изба́ви и спаси́ души́ на́ша, я́ко Милосе́рдая.

Кондак Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Виленской», глас 8
Взбра́нной Воево́де победи́тельная, я́ко изба́вльшеся от злы́х благода́рственная воспису́ем Ти́, раби́ Твои́, Богоро́дице, но, я́ко иму́щая держа́ву непобеди́мую, от вся́ких на́с бе́д свободи́, да зове́м Ти́: ра́дуйся, Неве́сто Неневе́стная.

Величание Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Виленской»
Велича́ем Тя́, Пресвята́я Де́во, и чти́м о́браз Тво́й святы́й, и́мже ди́вную побе́ду на ага́ряны правосла́вным дарова́ла еси́.

Память 28 февраля, в Соборе преподобных отцев Киево-Печерских Дальних Пещер (28 августа) и в Соборе всех преподобных отцов Киево-Печерских. Непрестанно плакал и вздыхал всю свою жизнь о времени разлучения души с телом, как окружат человека Ангелы и духи злобы, покажут все его дела – добрые и злые, напомнят ему о всех его мыслях и желаниях, о том, что он забыл и чего не считал за грех.

Но блажени плачущие, яко тии утешатся (Мф.5:4). И преподобный Пафнутий при кончине своей увидел лики Ангельские, которые, приняв его душу, вознесли ее на небо. Мощи его покоятся в Феодосиевых пещерах. Его имя вспоминается в 8-й песни канона: «Плачущих поминая блаженство, Пафнутие, всегда плакал еси, ныне же радостная наследив места, молися тамо и нам в кров безплачевный вселитися».

Цель жи́зни (смысл жизни) –

1) (смысл земной жизни человека) состоит в реализации высшего призвания и предназначения, в уподоблении Богу и единению с Ним, достижению (наследованию) Царства Славы;
2) (смысл жизни человека вообще) состоит в богопознании, богообщении и богоуподоблении, в причастности Богу как Неисчерпаемому Источнику благ, блаженстве в единстве с Богом и Его святыми.
«Цель жизни – восхождение человека к богоподобию».
прп. Антоний Великий

«Цель христианской жизни – это единение человека с Духом Божиим».
прп. Макарий Египетский

«Все старание и весь подвиг его должен быть обращен на то, чтобы стяжать Дух Христов, и таким образом приносить плоды Духа Святаго, ибо в этом и состоит духовный закон и благобытие».
прп. Симеон Новый Богослов
«По образу и по подобию Божию создал нас Бог; и всякий христианин обязан соблюдать себя, и хранить, и чтить в себе образ Божий, и святить делами добрыми так, чтобы мог он сказать: да святится во мне имя Твое, Господи!»
прп. Ефрем Сирин

«Христос нанял тебя в Свой виноградник; пока у тебя удобное время, делай благо».
свт. Иоанн Златоуст

«Христианин должен иметь образ мыслей, достойный небесного звания, и жить достойно Евангелия Христова».
свт. Василий Великий

«Оставив весь мир и всякое здешнее бремя, направляй парус в небесную жизнь».
свт. Григорий Богослов

«Конец нашей подвижнической жизни есть Царство Божие, а цель – чистота сердца, без которой невозможно достигнуть того конца».
прп. Иоанн Кассиан Римлянин

«Одна только главная должна быть у нас цель – это с радостию трудиться до самого гроба для славы Божией».
прп. Максим Грек

«Целью твоей и пристанищем пусть будет един Господь, надеждой же и упованием – пресвятая любовь Его».
свт. Димитрий Ростовский

В Священном Писании страсть гордости (греч. ὑπερηφανία) обозначается при помощи различных понятий, передающихся в русском переводе такими словами, как «надменность», «наглость», «высокомерие», «пустая слава», «напыщенность», «кичливость». Все они являют собой разные виды одного основного явления – гордыни.
Страх Господень ненавидит неправду, гордость, высокомерие (ὕβριν) и пути лукавых; возненавидела я и развращенные пути злых (Притч. 8:13).

Злой от высокомерия (ὕβρεως) делает зло, а знающие себя самих – мудры. (Притч. 13:10).

Что принесло нам пользу высокомерие (ὑπερηφανία), и что богатство среди гордости доставило нам? (Прем. 5:8).

Ибо поклялся Господь Собою, говорит Господь Бог сил: ибо Я гнушаюсь всем высокомерием (ὕβριν) Иакова, и возненавидел его селения и отвергну город со всеми жителями его (Ам. 6:8).
Страсть гордости ведет к полному отвержению Бога, вследствие чего Он, как неоднократно отмечает Священное Писание, противится гордым: Бог гордым (ὑπερηφάνοις) противится (Иак. 4:6, также: Притч. 3:34, 1Петр. 5:5). Пребывающий в состоянии надменности сердца настолько отвратителен в нравственном отношении перед лицом Божественного милосердия, что Писание именует его мерзким: Мерзость (ἀκάθαρτος) пред Господом всякий надменный (ὑψηλοκάρδιος) сердцем (Притч. 16:5) – эти слова указывают на то, что гордость и надменность являются отступлением от Богом указанного человеку пути. Священное Писание говорит, что гордость приводит к тому, что люди теряют Божью милость, отпадают от Него (Рим. 11:18–20).

По этой причине этот грех противен не только в очах Бога, но и ненавистен людям, поскольку неправильно поступает тот, кто совершает дела с высокомерием: Гордость (ὑπερηφανί) ненавистна и Господу и людям, и преступна против обоих… (Сир. 10:7).
Священное Писание показывает, что гордость становится источником всякого нечестия и зла. Например, от высокомерия (ὕβρεως)происходит раздор (Притч. 13:10); по гордости (ὑπερηφανεύεσθαι) своей нечестивый преследует бедного (Пс. 9:23); уста его полны проклятия, коварства и лжи; под языком – его мучение и пагуба; сидит в засаде за двором, в потаенных местах убивает невинного; глаза его подсматривают за бедным; подстерегает в потаенном месте, как лев в логовище; подстерегает в засаде, чтобы схватить бедного; хватает бедного, увлекая в сети свои; сгибается, прилегает, – и бедные падают в сильные когти его (Пс. 9:28–31).

И в то же время гордый обкрадывает и наказывает сам себя. Гордость губительна для человека, поскольку страсть помрачает ум, лишает его мудрости. Так, пророк Иезекииль, возглашая слово Божие к начальствующему в Тире, свидетельствует о том, что гордость становится причиной утраты гордецом мудрости: От красоты твоей возгордилось (ὑψώθη) сердце твое, от красоты твоей ты погубил мудрость твою (Иез. 28:17).

Потеря мудрости свидетельствует о том, что человека поражает глупость. Кто надеется на себя, тот глуп (Притч. 28:26), и слова гордеца бичом обрушатся на него же: в устах глупого – бич гордости (ὕβρεως); уста же мудрых охраняют их (Притч. 14:3).

Преподобный Марк Подвижник видит основание всех страстей в трех главных страстях – сребролюбии, тщеславии и сластолюбии, именуя их матерями всех пороков. При этом преподобный Марк в своих сочинениях выделяет гордость как самую опасную страсть. Преподобный Петр Дамаскин выделяет 299 страстей, насчитанных им в Священном Писании, и в качестве отдельных страстей он выделяет – тщеславие и гордость. При этом важно заметить преподобный Петр ставит тщеславие перед гордостью.
Выявление причин гордости необходимо для понимания механизмов развития страсти гордости и определения путей ее преодоления. Священное Писание, святые отцы и подвижники благочестия первыми выделяют следующие из них – действие диавола и удобопреклонность человеческой природы ко греху.

Итак, своей первопричиной гордость имеет падшего верховного ангела, отвергшего Бога. Вследствие этого, можно сказать, что свое онтологическое основание страсть гордости берет в духовном мире и справедливо названа святыми отцами – страстью духовной.

…Особенно остерегайся гнева, который не творит правды Божией (Иак. 1, 20). Молись: ежели не исполняем заповеди Божией – любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, благословляйте проклинающих вас, молитесь за обижающих вас и гонящих вас (см. Мф. 5, 4), – то чем различествуем17 от язычников, которые только любящих любят! Ежели хочешь гневаться, то гневайся и негодуй на невидимых поджигателей, которыми ты была окружена, как видела в видении. Они-то всех стараются путать и запутывать под благовидными предлогами, как хищные и злобные волки в овечьих кожах.

Поэтому будь благоразумна и осмотрительна и осторожна, чтобы не спешить огорчаться, чему последует душевредный гнев и негодование и прочее… (2, ч. 3, с. 63).

Никто не должен оправдывать свою раздражительность какой-нибудь болезнью: это происходит от гордости. А гнев человека, по слову святого апостола Иакова, не творит правды Божией (Иак. 1, 20). Чтобы не предаваться раздражительности и гневу, не должно торопиться (3, с. 228).

…Раздражительное состояние духа происходит, во-первых, от самолюбия, что делается не по нашему желанию и взгляду на вещи, а во-вторых, и от неверия, что будто бы исполнение заповедей Божиих в настоящем месте не принесет вам никакой пользы (2, ч. 1, с. 200).

Раздражительность постом не укрощается, а смирением и самоукорением и сознанием, что мы достойны такого неприятного положения (2, ч. 1, с. 199).

…Положи себе за правило не говорить ничего ни матери, ни сестре, когда бываешь возмущена их несправедливостью. Отойди и, что бы мать ни говорила, молчи, возьми Евангелие и читай, хоть ничего не понимая в эту минуту. Положи делать все только для Господа и делай, сколько можешь по силам. Возмущаешься же ты больше от того, что делаешь не по силам: много берешь на себя, да и не справишься. Сил-то мало, а хочешь делать много, почему и приходишь в раздражение, что будто бы не ценят твоих трудов и жертв. А делай по силам ради Господа, да и не огорчайся, когда люди не оценивают. Помни, что ты ведь не ради их делала, а ради Бога, и награды жди от Господа, а не от людей (1, ч. 2, с. 14).

Иверская икона Божией Матери, находящаяся на Афоне, прославилась многими чудесами. Слух о чудотворном образе через паломников распространился по России. Святейший Патриарх Никон (тогда еще Новоспасский архимандрит) обратился к архимандриту Иверского Афонского монастыря Пахомию (который прибыл в Москву за милостыней для афонских обителей) с просьбой прислать список с чудотворной Иверской иконы Пресвятой Богородицы. Афонский инок Иамвлих написал копию с Иверского образа, и через год икона, в сопровождении афонских монахов, прибыла в Москву. 13 октября 1648 года она была торжественно встречена жителями столицы. Великая святыня Русской Православной Церкви Московская Иверская икона прославлена от Господа многими чудесами.

Иверская икона (которая сейчас хранится на Афоне) в IX веке находилась у одной благочестивой вдовы, жившей близ города Никеи. При императоре Феофиле (829–842) иконоборцы, уничтожавшие святые иконы, пришли в дом этой христианки, и один воин копьем ударил по образу Богородицы. Тотчас из пораженного места потекла кровь. Вдова, боясь уничтожения святыни, пообещала императорским воинам деньги и просила их до утра не трогать икону. Когда они ушли, женщина вместе с сыном (впоследствии афонским иноком), для сохранения святой иконы опустила ее в море. Икона, стоя на воде, приплыла к Афону. Афонские иноки, несколько дней видя в море огненный столп, восходящий до неба, пришли к берегу и нашли святой образ, стоящий на воде. После молебна о даровании монастырю явившейся святыни благочестивый инок Иверского монастыря святой Гавриил Грузин (память 25 июля), по повелению Божией Матери, явившейся ему во сне, пошел по воде, принял святую икону и поставил в храме. Однако на следующий день икона была обретена не в храме, а над воротами обители. Так повторялось несколько раз, пока Пресвятая Дева не открыла святому Гавриилу Свою волю во сне, сказав, что не желает быть хранимой иноками, а хочет быть их Хранительницей. После этого образ был поставлен над монастырскими воротами, где находится и по сей день. Поэтому святая икона называется Портаитиссою, Вратарницею.

Святой благоверный князь Всеволод, в Крещении Гавриил, Псковский, внук Владимира Мономаха, родился и почти всю жизнь прожил в Новгороде, где в 1088–1093 и 1095–1117 годах княжил его отец, святой благоверный князь Мстислав-Феодор Великий († 15 апреля 1132). В 1117 году, когда великий князь Владимир Мономах дал в удел Мстиславу Белгород Киевский, фактически сделав его своим соправителем, молодой Всеволод остался наместником отца на Новгородском княжении.

Много доброго сделал святой князь Всеволод для Новгорода. Со святителем Нифонтом, архиепископом Новгородским (память 8 апреля), он воздвиг множество храмов, среди которых – собор великомученика Георгия в Юрьевском монастыре и храм святого Иоанна Предтечи на Опоках, построенный в честь Ангела его сына-первенца Иоанна, умершего в младенчестве († 1128). В Уставе князь даровал льготные грамоты собору Святой Софии и другим церквам. В страшный голод, спасая людей от гибели, он истратил всю казну. Князь Всеволод был доблестным воином, победоносно ходил на ямь (в 1123) и на чудь, но никогда не брался за меч ради корысти и власти.

В 1132 году, по смерти святого великого князя Мстислава, Киевский князь Ярополк Владимирович, дядя Всеволода, следуя завещанию брата, перевел Всеволода в Переяслав Южный, считавшийся старшим после Киева городом. Но младшие сыновья Мономаха – Юрий Долгорукий и Андрей Добрый, опасаясь, что Ярополк сделает Всеволода своим наследником, выступили против племянника. Не желая междоусобиц, святой князь вернулся в Новгород, но его приняли с неудовольствием. Новгородцы считали, что князь был «вскормлен» ими и не должен был уходить от них. «Ходил Всеволод в Русь, в Переяслав, – отметил новгородский летописец, – а целовал крест новгородцам, сказав „хочу у вас умереть‟».

Стремясь восстановить добрые отношения с новгородцами, князь в 1133 году предпринял новый победоносный поход на Чудь и присоединил к новгородским владениям Юрьев. Но тяжелый зимний поход 1135–1136 годов на Суздаль окончился неудачей. Своевольные новгородцы не вразумились Божиим наказанием и не могли простить поражения своему князю. Вече решило призвать князя из враждебного Мономаховичам рода Ольговичей, а святого Всеволода осудило на изгнание: «изгнание претерпел еси от своих», – поется в тропаре святому. Полтора месяца князя с семьей, как преступника, держали под стражей на архиерейском дворе, а когда прибыл князь Святослав Ольгович, «пустиша из города».

Всеволод вновь ушел в Киев, и дядя Ярополк дал ему в держание Вышгородскую волость под Киевом, где в Х веке, в годы правления своего сына Святослава, жила святая равноапостольная великая княгиня Российская Ольга (память 11 июля). Ольга, «градов Киева и Пскова изрядная доброто», защитила своего неправедно обиженного потомка: в следующем, 1137 году жители Пскова, помнившие походы новгородско-псковского войска под водительством князя, призвали его на псковское княжение, на родину равноапостольной Ольги. Это был первый Псковский князь, избранный по воле самих псковичей.

Славным деянием святого благоверного князя Всеволода-Гавриила во Пскове была постройка первого каменного храма во Имя Живоначальной Троицы на месте деревянного, времен равноапостольной Ольги. На иконах святого часто пишут держащим в руке храм «об одном верху – Святая Троица».

Только год прокняжил во Пскове святой Всеволод – 11 февраля 1138 года он скончался, прожив 46 лет. Весь Псков собрался на погребение любимого князя, не было слышно церковного пения от народного плача. Новгородцы, опомнившись, прислали протопопа из Софийского собора, чтобы взять в Новгород его святое тело, но князь отвратился от Новгорода, и рака не двинулась с места. Горько плакали новгородцы, раскаиваясь в неблагодарности, и молили даровать им хоть малую частицу святого праха «на утверждение граду». По их молитвам отпал ноготь от руки святого. Псковичи положили святого Всеволода в храме святого великомученика Димитрия. Рядом с гробом поставили боевое оружие князя – щит и меч, имевший форму креста, с надписью по-латыни «Чести моей никому не отдам».

Никогда не нарушалась глубокая духовная связь города святой равноапостольной Ольги со святым князем: он навсегда остался псковским чудотворцем. При осаде Пскова Стефаном Баторием в 1581 году, когда уже была разрушена крепостная стена и поляки были готовы ворваться в город, из Троицкого собора с крестным ходом принесли на место сражения святые мощи князя Всеволода, и враг отступил.

Священномученик Харалампий, епископ Магнезийский, мученики Порфирий и Ваптос и три жены мученицы пострадали в 202 году.

Святой Харалампий, епископ фессалийского города Магнезии (северо-восточная область Греции), успешно распространял веру во Христа Спасителя. Весть о его проповеди дошла до правителя области Лукиана и военачальника Лукия, по распоряжению которого святой был схвачен и приведен на суд, где твердо исповедал веру во Христа и отказался принести жертву идолам. Несмотря на преклонный возраст епископа (ему было уже 113 лет), его подвергли чудовищным истязаниям: терзали тело железными крючьями, пока не содрали всю кожу с головы до ног. Святой при этом обращался к мучителям: «Благодарю вас, братия, вы обновили дух мой!»

Видя терпение старца и полное его незлобие, два воина – Порфирий и Ваптос открыто исповедали Христа, за что тотчас же были усечены мечом. Присутствовавшие при страданиях епископа Харалампия три женщины также стали прославлять Христа и немедленно были замучены.

Разгневанный Лукий сам схватил орудия пыток и стал терзать священномученика, но внезапно у него, как отсеченные мечом, отнялись руки. Пришедший к месту казни правитель плюнул в лицо святого, и тотчас голова его оказалась повернутой назад. Тогда Лукий стал умолять святого о пощаде, и по его молитве оба мучителя тут же получили исцеление. При этом множество свидетелей уверовали во Христа. Среди них был и Лукий, который припал к ногам святого старца, прося прощения.

Лукиан донес о случившемся императору Септимию Северу (193–211), находившемуся в это время в Антиохии Писидийской (западная часть Малой Азии), и тот распорядился привести святого Харалампия к себе, что было исполнено с невиданной жестокостью: священномученика влачили, привязав веревку к бороде.

Император приказал мучить епископа еще сильнее, и его стали палить огнем. Но Сила Божия помогала святому, и он остался невредим. Кроме того, по его молитве стали совершаться чудеса: воскрес умерший юноша, исцелился бесноватый, мучимый бесом 35 лет, так что народ во множестве стал исповедовать Христа Спасителя. Во Христа уверовала даже дочь императора Галина, дважды сокрушившая идолов в языческом храме. По приказу императора святителя били камнями по устам, хотели поджечь бороду, из которой вышло пламя, опалившее мучителей. Полные злобы, Септимий Север и его вельможа Крисп воздвигли хулу на Господа, глумливо призывая Его сойти на землю, похваляясь своей силой и властью. Во гневе Господь поколебал землю, великий страх напал на всех, оба же нечестивца повисли в воздухе, связанные невидимыми узами, и лишь по молитве святителя были возвращены вниз. Устрашенный император поколебался было в своем нечестии, но вскоре опять впал в заблуждение и приказал мучить святого, наконец, осудил его на усечение мечом. Во время своей последней молитвы святой удостоился видеть Самого Спасителя и просил Его даровать тому месту, где будут почивать его мощи, мир, плодородие, а людям – прощение грехов и спасение. Господь обещал исполнить прошение и восшел на небеса, унося с Собой душу священномученика Харалампия, который принял, по милости Божией, мирную кончину до казни. Дочь императора – блаженная Галина погребла тело мученика с великой честью.

С незапамятных времен русский народ, свято веря во всесильную помощь Пресвятой Богородицы, усвоил Ей именование «Взыскание погибших», как последнему прибежищу, последней надежде погибающих людей.

О происхождении образа «Взыскание погибших» достоверных сведений не сохранилось. Известно несколько чудотворных икон под этим названием, через которые Матерь Божия являла Свою милость людям, уже переступившим порог гибели.

В середине XVII века в селе Бор Калужской губернии благочестивый крестьянин Федот Обухов на праздник Крещения Господня был застигнут в пути пургой. Лошади выбились из сил и остановились у непроходимого оврага. Не видя средств ко спасению, Обухов лег в сани и стал засыпать, не сознавая, что совсем замерзнет. Но в эти страшные минуты он всем своим существом воззвал к Царице Небесной о помощи и дал обещание сделать для своей приходской церкви икону «Взыскание погибших». И Она услышала его сердечную молитву: в соседнем селении один крестьянин вдруг услышал под окном чей-то голос: «Возьмите». Он вышел и увидел в санях полузамерзшего Обухова. Выздоровев, спасенный немедленно выполнил свой обет и заказал список с иконы из Георгиевской церкви города Болхова Орловской губернии. С того времени Борская икона «Взыскание погибших» прославилась многими благодатными знамениями и чудесами. Известны чудотворные образы «Взыскание погибших»: из села Малижина Харьковской губернии, явленная в 1770 году, троекратно избавившая жителей от холеры; из села Красное Черниговской губернии, из Воронежа, Козлова Тамбовской губернии. В 1835 году при Московском Александровском Сиротском институте был освящен храм в честь иконы «Взыскание погибших».

Особенный интерес представляют сохранившиеся предания об иконе Божией Матери «Взыскание погибших», находящейся в храме в честь «Воскресения Словущего» в Москве. Эта икона была перенесена из храма в честь Рождества Христова в Палашевском переулке. Последний владелец ее овдовел и был на пороге полной нищеты. Усердная молитва Пресвятой Богородице спасла его от отчаяния и устроила судьбу его дочерей-сирот. Человек этот счел себя недостойным иметь в своем доме чудотворный образ и передал его в храм. В 1812 году Палашевский храм был разграблен французами. Поруганная святыня была найдена расколотой на три части среди всякого хлама. При обретении иконы совершилось множество чудесных исцелений. К этой иконе обращались невесты, выходя замуж, чтобы брак был спасительным, приходили к ней люди, погрязшие в пьянстве, погибающие в нищете, страждущие в болезнях, с молениями обращались к ней матери о погибающих детях. И всем Царица Небесная ниспосылала помощь и поддержку: «Взыщи нас, погибающих. Пресвятая Дево, не по грехом бо нашим наказуеши нас, но по человеколюбию милуеши: избави нас от ада, болезни и нужды и спаси нас» (тропарь, гл. 4).

Наиболее известные списки иконы Божией Матери «Взыскание погибших» находятся в храме Воскресения Словущего на Успенском Вражке (Москва) и в храме Положения Ризы Господней в Москве, в Высоцком мужском монастыре (Серпухов) и в Никольском соборе (Серпухов).

Святитель Феодосий, архиепископ Черниговский, родился в начале тридцатых годов XVII столетия в Подольской губернии. Он происходил из древнего дворянского рода Полоницких-Углицких; родителями его были иерей Никита и Мария. Благочестие, царившее в семье будущего святителя, благотворно содействовало духовному развитию мальчика. С детства он отличался кротостью и прилежанием к молитве. Природные способности юноши раскрылись в Киево-Братской коллегии при Киевском Богоявленском монастыре. Это было время самого расцвета коллегии (конец сороковых годов XVII века), когда ее ректорами были архимандрит Иннокентий (Гизель), а затем игумен, впоследствии архиепископ Черниговский, Лазарь (Баранович), а в числе наставников – иеромонах Епифаний (Славинецкий), иеромонах Арсений (Сатановский), епископ Белорусский Феодосий (Баевский), игумен Феодосий (Сафонович) и Мелетий (Дзик), которые были просвещеннейшими людьми того времени. Товарищами святого Феодосия по коллегии были будущие выдающиеся пастыри: Симеон Полоцкий, Иоанникий Голятовский, Антоний Радивилловский, Варлаам Ясинский. Киево-Братская Богоявленская школа являлась в то время главным центром борьбы православия против нападок католического духовенства, иезуитов и униатов.

В годы обучения окончательно утвердилось призвание святого Феодосия к иноческому подвигу: всё свободное от занятий время он отдавал молитве, богомыслию и чтению Священного Писания.

Можно полагать, что святой не окончил полного курса коллегии, так как после разорения Подола поляками она на несколько лет прекратила свою деятельность. Святитель на всю жизнь сохранил глубокую признательность воспитавшему его Киево-Братскому монастырю. В синодике Киево-Выдубицкого монастыря сделано следующее замечание о святом Феодосии: «Был он муж благоразумен и благотворящ Киевскому Братскому монастырю».

По получении образования будущий святитель принял иноческий постриг в Киево-Печерской Лавре с именем Феодосий, в честь преподобного Феодосия Печерского (память 3 мая).

Киевским митрополитом Дионисием (Балабаном) он был поставлен архидиаконом Киево-Софийского собора, а затем назначен наместником митрополичьего кафедрального дома. Но вскоре он оставил Киев и поселился в отдаленном Крутицком монастыре (Черниговской епархии), возле местечка Батурина, славившемся строгой иноческой жизнью. Там он был посвящен в сан иеромонаха. В 1662 году святой Феодосий был назначен игуменом Корсунского монастыря Киевской епархии, а в 1664 году – настоятелем древнего Киево-Выдубицкого монастыря. Эта обитель незадолго перед тем находилась в руках униатов и была совершенно разорена. Но святому Феодосию благодаря своей энергии и настойчивости удалось быстро возродить Выдубицкий Михайловский монастырь. Он особенно заботился об устроении церковного благолепия. Он создал прекрасный хор, который славился не только в Малороссии, но и в Москве, куда святой Феодосий в 1685 году посылал своих певчих. Заботясь о духовном возрастании насельников обители, святой игумен, сам строгий подвижник, устроил в 1680 году недалеко от обители, на острове Михайловщине, небольшой скит для братии, желавшей уединения. Он назначил туда устроителем и наместником одного из самых ревностных иноков обители – иеромонаха Иова (Опалинского). В бытность святого Феодосия игуменом Киево-Выдубицкого монастыря ему пришлось пережить тяжелые дни. Вместе с другими игуменами он был обвинен Мефодием, епископом Мстиславским и Оршанским, в измене русскому правительству и в мнимой переписке с изменниками России. 20 сентября 1668 года святому Феодосию пришлось давать объяснения по этому делу. 17 ноября 1668 года клевета была обнаружена, и святой Феодосий вместе с другими игуменами получил прощение. Преосвященный Лазарь (Баранович) оценил высокие духовные качества святого Феодосия и приблизил его к себе. Он называл его «овцой стада Христова, научившейся покорности», и пророчески желал, чтобы имя святого Феодосия было написано на небесах. Когда в 1679 году преосвященный Лазарь стал местоблюстителем Киевской митрополии, он назначил святого Феодосия своим наместником в Киеве, а сам оставался в Чернигове. В качестве наместника местоблюстителя Киевской митрополии святой Феодосий принимал деятельное участие во многих церковных событиях. В 1685 году он участвовал с правом решающего голоса в избрании епископа Гедеона (Четвертинского) митрополитом Киевским и вместе с Иеронимом (Дубиною), игуменом Переяславским, был послан в Москву с извещением об избрании. В Москве оба представителя были приняты с почетом и уважением. Результатом этого посольства было воссоединение Киевской митрополии с Русской Православной Церковью.

В 1688 году святой Феодосий был назначен архимандритом Черниговского Елецкого монастыря на место почившего архимандрита Иоанникия (Голятовского). С того времени вся деятельность святого переносится из Киева в Чернигов. Это назначение состоялось главным образом по желанию преосвященного Лазаря. Святому Феодосию пришлось немало потрудиться над благоустройством Елецкой обители, так как монастырь этот, еще не оправившийся после опустошения иезуитами и доминиканцами, был весьма беден и неустроен. Трудами святого Феодосия удалось достигнуть в продолжение двух-трех лет для Елецкой обители благосостояния, вполне обеспечивавшего ее существование. Святой и в своей новой должности оказывал всемерное содействие преосвященному Лазарю во всех важных делах. Он участвовал в составлении соборного ответа Московскому патриарху Иоакиму на его вопросные грамоты об отношении Киевской митрополии к Флорентийскому Собору и в обсуждении вопроса о времени пресуществления Святых Даров, поднятого на этом Соборе. Когда же патриарх не удовлетворился этими ответами и в Москву в начале 1689 года был послан Батуринский игумен святой Димитрий (Туптало) (будущий митрополит Ростовский), святой Феодосий ездил с ним в качестве представителя от преосвященного Лазаря. Ему поручено было передать патриарху ответное письмо и выяснить недоразумения. 11 сентября 1692 года святой Феодосий был торжественно хиротонисан во архиепископа в Успенском соборе Московского Кремля.

Об управлении святителем Феодосием Черниговской епархией сохранилось мало сведений. Особенное внимание святитель обращал на пробуждение и поддержание в пастве духа истинно христианского благочестия. С этой целью он заботился о поддержании старых и устройстве новых монастырей и храмов. В самом начале его святительства по его благословению был создан Печеникский девичий монастырь, и он сам освятил храм этой обители в честь Успения Пресвятой Богородицы. В 1694 году по его благословению был основан Любецкий скит в двух верстах от Любеча; в 1694 году святитель освятил в Домницком мужском монастыре храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы, а летом 1695 года – величественный храм в честь Пресвятой Богородицы, построенный на вершине горы Болдинской близ древнего Ильинского монастыря. При святителе Феодосии в Черниговской епархии замечается особенный подъем и усиление иночества. Святитель уделял также большое внимание духовенству и был строго разборчив при выборе кандидатов священства. Он особенно покровительствовал черниговским духовным школам, приглашал в них из Киева ученых монахов, среди которых был святой Иоанн (Максимович), будущий митрополит Тобольский, сделавшийся впоследствии помощником и преемником святителя и устроителем черниговских духовных школ. Строгая справедливость в отношении к духовенству и пастве, глубокое сострадание, снисходительность и христианское миролюбие были отличительными чертами деятельности святителя Феодосия. К нему часто обращались за помощью и советом не только православные, но и лица других исповеданий.

Но недолго святитель Феодосии окормлял Черниговскую паству. Чувствуя приближение смерти, он вызвал к себе в Чернигов наместника Брянского Свенского монастыря, святого Иоанна (Максимовича) и возвел его из иеромонаха в архимандрита Черниговского Елецкого монастыря. В новом архимандрите он заранее готовил себе преемника. 6 февраля 1696 года святитель Феодосий скончался и был погребен в Черниговском кафедральном Борисоглебском соборе, за правым клиросом, в особо сделанном для того склепе. Впоследствии его преемник святитель Иоанн (Максимович) построил над его гробом кирпичный свод с хвалебной надписью в стихах в благодарность за чудесное исцеление от тяжкой болезни. Особое благодатное дарование, которое стяжал святитель Феодосий, засвидетельствовано его подвижнической жизнью и сокровенной помощью всем, возносившим ему молитвы.

Прославление святителя Феодосия совершилось 9 сентября 1896 года.

«Еще до прославления свт. Феодосия Черниговского (1896), иеромонах (знаменитый старец Алексий из Голосеевского скита Киево-Печерской Лавры, умерший в 1916 г.), переоблачавший мощи, устал, сидя у мощей, задремал и увидел перед собой Святого, который сказал ему: “Спасибо тебе за труд для меня. Прошу также тебя, когда будешь служить Литургию, упомянуть моих родителей”; и он дал их имена (иерей Никита и Мария). До видения эти имена были неизвестны. Спустя несколько лет после канонизации в монастыре, где св. Феодосий был игуменом, был найден его собственный помянник, который подтвердил эти имена, подтвердил истинность видения. “Как можешь ты, святителю, просить моих молитв, когда сам ты стоишь перед Небесным Престолом и подаешь людям Божию благодать?” – спросил иеромонах. “Да, это верно, – ответил св. Феодосий, – но приношение на Литургии сильнее моих молитв”». – Иером. Серафим (Роуз). «Душа после смерти».

Праведный Симеон Богоприимец был, по свидетельству святого евангелиста Луки, одним из избранников Божиих, ожидавших утешения Израилева, и Дух Святой пребывал на нем (Лк.2:25). Ему было возвещено от Бога, что он не умрет до того времени, пока в мир не придет обещанный Мессия – Христос Господь.

Древние историки сообщают, что египетский царь Птоломей II Филадельф (285–247 до Рождества Христова) пожелал пополнить свою знаменитую Александрийскую библиотеку текстами священных книг. Он пригласил из Иерусалима книжников. Синедрион послал своих мудрецов. Среди 72 ученых, прибывших в Александрию для перевода Священного Писания на греческий язык, был приглашен и праведный Симеон.

Праведный Симеон переводил книгу пророка Исаии. Прочтя в подлиннике слова «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына» (Ис.7:14), он решил, что слово «Дева» здесь употреблено ошибочно, вместо слова «Жена», и хотел исправить текст. В этот момент ему явился Ангел и удержал его руку, говоря: «Имей веру написанным словам, ты сам убедишься, что они исполнятся, ибо не вкусишь смерти, доколе не увидишь Христа Господа, Который родится от Чистой и Пренепорочной Девы». С того дня праведный Симеон стал ожидать пришествия Обетованного Мессии.

И вот однажды праведный Симеон, ведомый Духом Божиим, пришел в Иерусалимский храм. Это было в тот самый день (сороковой по Рождестве Христовом), когда Пречистая Дева Мария и Ее Обручник Иосиф пришли туда, чтобы совершить обряд, положенный по иудейскому закону, – представить пред Господом своего Божественного Первенца и принести положенную жертву. Как только праведный Симеон увидел пришедших, Дух Святой открыл ему, что Богомладенец, Которого держала Пречистая Дева Мария, и есть ожидаемый Мессия, Спаситель мира. Старец принял на свои руки Младенца Христа и произнес свои пророческие слова: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех людей. Свет к просвещению язычников и славу людей Твоих Израиля». Он благословил Пречистую Деву и праведного Иосифа и, обращаясь к Богородице, сказал: «Се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, – и Тебе Самой оружие пройдет душу, – да откроются помышления многих сердец» (Лк.2:22-35).

Далее святой евангелист повествует: «Тут была также Анна пророчица, дочь Фануилова, от колена Асирова, достигшая глубокой старости, прожив с мужем от девства своего семь лет, вдова лет восьмидесяти четырех, которая не отходила от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь. И она в то время, подойдя, славила Господа и пророчествовала о Нем всем, ожидавшим избавления в Иерусалиме» (Лк.2:36-38).

О святом и праведном Симеоне Богоприимце известно, что он скончался, прожив 360 лет. В VI веке святые мощи его были перенесены в Константинополь. В 1200 году его гроб видел русский паломник святитель Антоний, будущий архиепископ Новгородский (1212–1220; † 1232; память 8 октября).

Дочь Фануила, из колена Асирова, 84-летняя вдова. Она удостоилась быть в храме вместе со св. Симеоном Богоприимцем при сретении Спасителя нашего, Господа Иисуса Христа, Который был принесен туда на 40-й день после рождения для совершения над ним законного обряда (Лк.2:36-38).

За свою строгую воздержанную жизнь, пост и непрестанную молитву она удостоилась от Господа дара пророчества. Святая Анна говорила о Христе всем чающим избавление в Иерусалиме (Лк.2:38).

Для разъяснения этого возьмем из жития преподобного Никиты, затворника Печерского, следующий рассказ. Это было в Киево-Печерском монастыре при игумене Никоне. Один из монахов, Никита, просил у игумена благословения подвизаться наедине, в затворе, но игумен отклонял его просьбу, говоря, что он молод, не должен сидеть в затворе, а должен вместе с братией работать и приносить пользу; для спасения же своей души принимать подвиг выше своей силы не следует, чтобы не возгордиться и не впасть в тяжкий грех. «Служа с братией, – говорил игумен, – за свое послушание ты получишь награду от Отца Небесного». Но Никита не послушал игумена, как захотел, так и сделал – поступил в затворники. Не выходя из затвора, стал жить один и молиться, и через несколько времени не избег козни диавольской. За его высокоумие, по попущению Божию, диавол явился к нему с благоуханием. Никита услышал голос его, будто бы молящегося вместе с ним, а самого его не видел. Прельстившись таким видением, Никита подумал в себе: «Если бы он не был Ангел, то не стал бы со мною молиться», и стал просить его, чтобы он явился ему видимо. Тогда услышал голос, говорящий: «Не явлюсь тебе, потому что ты молод, чтобы ты не возгордился и не ниспал». Затворник со слезами сказал: «Никак не прельщусь: игумен научил меня не слушать бесовских прелестей, твои же повеления все буду исполнять». Тогда душегубительный змий, диавол, овладев им, сказал ему: «Невозможно человеку сущу во плоти видеть меня. Сейчас же пошлю я ангела своего, чтобы находился он с тобою, а ты исполняй волю его». Злой дух тотчас же предстал пред ним в образе Ангела, и Никита, видя его, падши поклонился ему как истинному Ангелу. Бес же сказал ему: «Отныне ты не молись; читай книги, так будешь беседовать с Богом; приходящим к тебе будешь говорить поучения, а я постоянно буду молиться Творцу всех за спасение твое».

Затворник поверил бесу, и еще больше прельстился, перестал молиться, стал прилежно читать только ветхозаветные книги. По научению беса он знал наизусть весь Ветхий Завет и все жидовские книги, а Евангелие, апостольские книги никогда не читал и слышать о них не хотел, и другим не давал говорить из Нового Завета. Бес представлялся ему постоянно молящимся за него, он радовался, думая, что за него молится Ангел Божий.

Беседуя с приходящими к нему от Писания о пользе души, он начал даже и пророчествать. Слава его росла, потому что слова его сбывались. Однажды он послал сказать князю Изяславу, что сегодня убит князь Глеб Святославич в Заволоне и что ему надо скорее послать сына своего Святополка на престол в Новгород. Как он сказал, так и сбылось. Через несколько дней получили известие о убиении князя Глеба. После этого и пошел слух о затворнике Никите, что он прозорливый, и стали его слушать князья и бояре.

Бес будущего не знает и о будущем предсказывать не может, но он научал злых людей убивать, красть и прочему, а о том, что случалось, извещал затворника, а тот сказывал приходящим.

Так как затворник Никита не читал благодатных книг – святого Евангелия, учения Господа нашего Иисуса Христа, Деяний и Посланий апостолов – то все преподобные отцы Печерские узнали, что он прельщен бесом. Пришедши к нему, они прилежно молились и молитвами своими отогнали от него беса, и тот не являлся уже к ему. Когда вывели Никиту из затвора и попросили его рассказать что-либо из Ветхого Завета, тот клятвенно уверял, что он никогда не читал тех книг, которые знал прежде наизусть, а потом с трудом научили его и грамоте. Когда молитвами преподобных Никита пришел в себя, то горько плакал и долго исповедовал грехи свои. После того жил воздержно, послушливо, смиренно и во всех добрых делах превзошел. Человеколюбивый Господь, видя его раскаяние, за прежние его добрые дела простил ему грехи его. Впоследствии он был епископом Новгородским, и за добродетельную жизнь Бог прославил его чудесами; а по смерти, через четыреста пятьдесят лет, нашли его нетленные мощи, от коих по молитвам его до сего времени многие получают исцеления.

Этот рассказ объясняет слова святого апостола Павла, как сам сатана для прельщения людей принимает вид светлого Ангела и обманывает простых, в духовном деле неопытных людей. Пути Божий непостижимы, сокровенных дел Божиих без воли Его никто не может знать; даже Ангелы небесные без Его воли не могут предсказать будущее.

2. Вот другой поучительный пример, из жития Паисия Великого. В то время, когда святой Паисий подвизался с одним учеником вдали от монастыря, в пустыне, пришли к нему два инока и усердно просили благословить их на отшельническую жизнь. Преподобный, внимая их просьбе и видя их способными к уединению, благословил на подвиг. Иноки, найдя удобное место, поселились в пустыне. Но диавол позавидовал им и решился погубить их следующим образом. У одного отшельника были украдены вещи. Он, жалея об украденном, стал искать вора, когда же не нашел, отправился к одному старцу, о котором шла молва как о прозорливце, надеясь, что он укажет вора. Но так как дар провидения был у старца не от Бога, а от диавола, то этот «прозорливец» по внушению диавола и оклеветал в краже двух иноков – учеников преподобного Паисия. Получив такой ответ, потерпевший монах пошел в монастырь, к которому принадлежали два сказанные подвижника, и, рассказав о случившемся, просил защиты против этих монахов-отшельников. Игумен и старцы поверили этому и приказали схватить оклеветанных монахов и привести в монастырь; избив, их посадили в темницу, а после суда лишили иноческого чина и подвергли пытке за украденные вещи.

О всем этом узнал преподобный Паисий по внушению Божию. Жалея о двух невинно пострадавших иноках и желая изобличить ложь, он оставил на время свое уединение и отправился в монастырь. Когда иноки узнали о приходе в их монастырь великого подвижника, то пришли приветствовать его и принять от него благословение. Пришел вместе с другими и инок-“прозорливец». Когда все поздоровались с преподобным Паисием и приняли от него благословение, он спросил: «За что изгнали двух молодых подвижников?» Все молчали, только некоторые из братии осмелились сказать, что они воры и за это удалены из монастыря. Тогда Паисий спросил: «Кто вам сказал, что они воры?» Иноки указали на старца-“прозорливца». Обращаясь к нему, Паисий спросил: «Правда ли то, что ты сказал?» «Сказанное мною правда, ибо открыто мне Самим Богом», – отвечал старец. «Если бы от Бога был дан тебе дар прозорливости, а не от диавола, то не было бы видно диавола в твоих устах», – сказал Паисий.

Все ужаснулись, услышав это, так как знали, что преподобный никогда лжи не говорит; и все укоряли «прозорливца» за его ложь и заставляли просить прощения у преподобного Паисия. Старец, устыдившись своего обмана, просил прощения у Паисия и молитв его. Когда святой Паисий помолился, то видимо для всех стоящих из уст старца-“прозорливца» вышел нечистый дух и, превратившись в дикого вепря, с яростью бросился на преподобного Паисия, желая его растерзать. Но Паисий Великий силою молитвы запретил ему это и прогнал его в пропасть. По мало опытности своей прельщенный нечистым духом старец после того покаялся в своих грехах и просил прощения у святого Паисия.

3. Вот еще рассказ. Когда святого апостола Иоанна Богослова привезли на остров Патмос, на место его изгнания, и предали игемону, т. е. начальнику, правителю острова, Мирон, тесть игемона, принял в дом свой Иоанна Богослова и ученика его Прохора. Старший сын Мирона, именем Аполлонид, имел в себе духа-прорицателя, который рассказывал сокровенные вещи, а потому все считали Аполлонида за пророка. Как только святой апостол Иоанн вошел в дом Мирона, тотчас же Аполлонид скрылся, убежал в другой город, боясь, чтобы не был изгнан Иоанном из него дух-прорицатель. В доме Мирона стали печалиться о том, что Аполлонид пропал без вести. Вскоре Аполлонид прислал Мирону письмо, в котором извещал, что Иоанн есть волхв, что он чародейством своим выгнал его из дома и возвратиться он не может, пока Иоанн не будет погублен.

Мирон, прочитав письмо, побежал к зятю своему, игемону, и сообщил о содержании письма. Игемон приказал схватить Иоанна и бросить на съедение зверям. Иоанн же просил игемона потерпеть немного, пока он пошлет ученика своего к Аполлониду, обещая возвратить его домой. Игемон дозволил послать ученика, а самого Иоанна заковал в цепи и посадил в темницу. Прохор пошел к Аполлониду с Иоанновым письмом, в котором написано было так: «Я, Иоанн, апостол Иисуса Христа, Сына Божия, духу-прорицателю, живущему в Аполлониде, повелеваю именем Отца и Сына и Святого Духа выйти из создания Божия и никогда не входить в него, и не быть даже на острове сем, а быть в безводных местах, а не в человеках». Когда Прохор пришел с письмом к Аполлониду, тотчас же бес вышел из него. Аполлонид пришел в себя, как будто пробудился от сна, и пошел вместе с Прохором.

Возвратившись в город, он не сразу пришел домой, но сначала прибежал в темницу и, припадая к ногам Иаонна, благодарил его за то, что он освободил его от нечистого духа. Родители, братья и родственники Аполлонида, узнав о возвращении его, тотчас собрались к нему; все радовались его возвращению, и апостол Иоанн Богослов был освобожден из темницы. Аполлонид рассказывал о себе так: «Много лет тому назад, когда я спал крепким сном, какой-то человек, ставши на левой стороне моей постели, разбудил меня. Разбудивший меня был весьма черный собою, чернее угля, глаза его блистали, как горящие свечи, и я затрепетал от страха. Он сказал мне: «Открой уста твои». Я открыл, и он вошел в меня, и чрево мое стало полное; с того времени он стал мне открывать о добре и зле и о всем, что случается в людях. Когда апостол Христов Иоанн вошел в дом наш, тогда сидящий во мне нечистый дух сказал: «Аполлонид, чтобы не умереть тебе, беги отсюда, этот человек волхв и хочет тебя умертвить», я и убежал в другой город. Когда я подумывал возвратиться, дух нечистый говорил мне: «Если Иоанн не умрет, ты не можешь жить в своем доме». Но когда я увидал пришедшего Прохора, нечистый дух мгновенно вышел из меня таким же образом, как и прежде вошел во чрево мое; мне стало легко и я не чувствовал у себя тягости, рассудок мой просветлел и на душе стало радостно». Услышав это, все поклонились святому апостолу Иоанну Богослову., Святой апостол начал учить их, они уверовали во Христа, и он окрестил их.

В одной обители был инок, украшенный всеми добродетелями, и за то уважаемый братией. К несчастью, инок верил всякого рода сновидениям, и враг нашего спасения всею адскою силою вооружился на него; дух-искуситель весьма радуется, когда в человеке узнает слабую сторону, с которой легко может побеждать его. Каждую ночь, как скоро инок после обыкновенных молитв вздремнет, демон начинал показывать ему сновидения, сначала безвредные, чтобы тем больше обольстить несчастного. В какую сторону старец не толковал их, каждый сон оправдывался событием наяву. Наконец увидев, что заблудший старец всему верит, дух тьмы в одну злополучную ночь представил ему «будущую жизнь», изобразив, что апостолы, мученики, преподобные и все христиане сидят в ужасной тьме, терзаемые отчаянием; а в другой стороне вместе с пророками и древними патриархами ликует еврейский народ, и Бог Отец, указывая на них перстом, говорит: «Вот чада Мои!» Старец от ужаса пробудился и, ни о чем не рассуждая, ушел в Палестину, в жилища иудейские. Там принял обрезание и стал ревностным исполнителем еврейских традиций. Но Бог сколько долготерпелив, столько и правосуден: чрез три года Он послал на него болезнь столь лютую, что сгнили даже кости его; отступник в ужасных мучениях испустил дух свой («Пролог», февр. 26 дня).

Языческие мудрецы различно судили о снах. Один из них, Протагор, говорил: «Каждый сон имеет свое значение, свой смысл, и для человеческой жизни полезно обращать на них внимание». Другой же языческий мудрец, Ксенофан, объяснял, что все сны пусты и обманчивы, и что заблуждается тот, кто обращает на сны внимание и устрояет по ним свои дела. Истины нужно искать в средине, т. е., во-первых, не на все сны надобно обращать внимание и, во-вторых, не все сны надобно презирать, считать их пустыми.

Во-первых, говорим, не на все сны надобно обращать внимание. Сам Бог увещевает людей через Моисея не гадать по снам (Лев.19:26). Безрассудные люди, говорит Сирах, обманывают самих себя пустыми и ложными надеждами; кто верит снам, тот подобен обнимающему тень или гонящемуся за ветром; сновидения совершенно то же, что отображение лица в зеркале (Сир.33:1-3). Большая часть снов суть только естественное следствие возбужденного воображения человека. О чем человек днем думает, чем он сильно заинтересован, чего он страстно желает или не желает, это и снится ему. Святой Григорий рассказывает об одном человеке, который доверял снам и которому во сне обещалась долгая жизнь. Он собрал много денег, чтобы в достатке прожить долгую жизнь свою; но вдруг заболел и вскоре умер, и, таким образом, не смог воспользоваться накопленным богатством и в то же время не взял с собою в вечность никаких добрых дел. Как видим, есть много снов пустых и обманчивых, которые ничего не значат и на которые не надобно обращать внимания.

Но, во-вторых, есть и такие сны, которые имеют значение и на которые надобно обращать внимание. Укажем для примера на сон Иосифа, одного из двенадцати сыновей патриарха Иакова. Иосифу приснилось, что он с отцом и братьями жнет в поле пшеницу; сноп Иосифа стоял прямо, а снопы отца и братьев окружили его и поклонились ему. Этот сон точно исполнился: по истечении некоторого времени Иосиф, проданный братьями в Египет, сделался там правителем. И когда в Египет приехали отец и братья его, то должны были кланяться ему и почитать его. Точно так же сбылся пророческий сон фараона, царя египетского. Если бы фараон не обратил внимания на этот сон и не сделал больших запасов хлеба в урожайные годы для годов неурожайных, то он горько раскаивался бы: жители Египта, а также отец и братья Иосифа умерли бы голодной смертью.
Святитель Феофан Затворник писал: «Сны лучше пропускать без внимания. Иные из них, может быть, и значат что-либо, но как нам определять это точно не дано, а догадки можно настроить обманчивые и неполезные, то и лучше забывать их. Они на это и приговорены естественно, ибо обычнее забываются. К сведению примите, что сны бывают натуральные, бывают от Ангелов и святых, бывают и от бесов. Которые от Ангелов и святых, мир душевный созидают и надолго оставляют его в душе, а которые от бесов – мир внутри разоряют; свои же сны – пустопорожни и беспорядочны. Бесы бессильны, – и ничего не могут нам сделать. Но им попускается иногда поближе подступить к рабам Божиим и потревожить их, частью для испытания, частью для научения, частью для показания им самим, что такое они суть. В этих же видах попускается им и сны соплетать».

Суеверия и предрассудки в наши дни
Астрологические прогнозы, гороскопы, предсказания и пророчества в наши дни получили еще большее распространение. Им придаются разнообразные привлекательные формы: от лаконичной газетной памятки для бизнесменов до яркой телевизионной программы; от изысканно-утонченных гаданий по «И Цзин» («Книги Перемен») до псевдонаучного компьютерного прогноза; от тоненькой брошюрки, из которой можно узнать всю свою прошлую и будущую жизнь, до каббалистических раскладок карт Таро, изучению которых предлагается посвятить долгие годы.

Задача подобного информационного давления на человека состоит в том, чтобы: во-первых, приучить его к мысли о предопределенности слепой судьбы, кармической и генетической заданности всей жизни; во-вторых, отвлечь человека от мыслей о Боге, от молитвы, от желания узнать волю Бога о себе, оторвать от сыновней привязанности к Богу, от стремления жить не по своей испорченной воле, но по воле Господа. Большинство предсказателей предлагают «спасительные рецепты», которые все больше подчиняют жизнь человека «князю мира сего». Пропаганда оккультного, теософского, рерихианского, йогического, даосского, буддийского, тантристского и многих других мировоззрений отторгает человека от Бога. Особая опасность грозит современному человеку от проявления неоязычества: знахарей, экстрасенсов, биоэнергетиков, йогов, цигунистов и явных колдунов. Между знахарством, магией, экстросенсорикой и колдовством по сути нет разницы. Во всех этих случаях «целитель» призывает и использует силу, которую, как он считает, можно получить от звезд и духов, деревьев, растений, камней и других окружающих нас предметов.

На самом деле, все подобные «биоэнергетики» сами становятся игрушками в руках диавола. За некоторую силу и знание, которые он дает им, колдуны и знахари расплачиваются своими душами и душами тех, кого они очаровывают. Слово «очаровывают» не случайно. Такие врачи обычно очень обаятельны. Они притягивают к себе людей, в буквальном смысле слова зачаровывают. В то же время не нужно путать знахарство с гомеопатией и с использованием народными лекарями полезных свойств растений минералов, с лечением массажем и гимнастикой, которые могут предотвратить многие недуги.

В любом случае необходимо быть предельно осторожным и перед посещением «народного целителя» побольше узнать о нем, разобраться в истоках его «лечебного искусства». Даже использование «врачевателем» молитв, креста и наличие в его доме икон не могут служить гарантией того, что перед вами подлинный врач, а не шарлатан, или, что еще хуже, – сатанист. Конечно, всегда лучше посоветоваться со своим духовником о намерении посетишь такого «целителя». Вспомните слова Спасителя: Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие (Мф.7:22-23).

Дар исцелений дается очень немногим православным людям за подвижничество, святую жизнь и по особому Божиему определению.

Гада́ние – действие, направленное на приобретение знаний, касающихся прошлого, настоящего или будущего кого-либо, чего-либо, основанное на использовании специфических методов и приемов суеверного, религиозного, псевдорелигиозного, оккультного, магического характера.

В узком смысле под гаданием может пониматься способ установления связи посредством различных приемов с иной реальностью или сверхъестественными силами, которые, как считается, влияют на жизнь каждого человека и народа, и интерпретация получаемых в процессе совершения данного действия «подсказок» или «посланий» из потустороннего мира или от божества (под которыми могут подразумеваться знаки и символы, как то: значение карты, вытащенной из колоды «случайно»; образы, явленные в сновидении; рисунок, образованный кофейной гущей при опрокидывании чашки и пр.).Гадание — одна из древнейших форм деятельности, направленной на получение знаний, и не в последнюю очередь – относительно будущего.
В Священном Писании содержится множество упоминаний о гаданиях и гадателях, в том числе о способах гадания, например с использованием (серебряной) чаши (Быт.44:5), по приметам, путем толкования сновидений (Сир.34:5), через вопрошание «мертвых» (1Цар.28:7-12) и др.

В Законе Моисея содержится прямое запрещение гаданий и прорицаний будущего: «не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых… Ибо народы сии, которых ты изгоняешь, слушают гадателей и прорицателей, а тебе не то дал Господь Бог твой» (Втор.18:10-11, 14).

В Священном Писании гадатели порицаются многократно.

«И устыдятся прозорливцы, и посрамлены будут гадатели, и закроют уста свои все они, потому что не будет ответа от Бога» (Мих.3:7),
«Так говорит Господь, искупивший тебя и образовавший тебя от утробы матерней: Я Господь, Который сотворил все, один распростер небеса и Своею силою разостлал землю, Который делает ничтожными знамения лжепророков и обнаруживает безумие волшебников, мудрецов прогоняет назад и знание их делает глупостью» (Ис.44:24-25),
«И вы не слушайте своих пророков и своих гадателей, и своих сновидцев, и своих волшебников, и своих звездочетов, которые говорят вам: не будете служить царю Вавилонскому» (Иер.27:9),
«Ибо так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: да не обольщают вас пророки ваши, которые среди вас, и гадатели ваши; и не слушайте снов ваших, которые вам снятся;ложно пророчествуют они вам именем Моим; Я не посылал их, говорит Господь» (Иер.29:8-9),
«И оставили все заповеди Господа Бога своего, и сделали себе литые изображения двух тельцов, и устроили дубраву, и поклонялись всему воинству небесному, и служили Ваалу, и проводили сыновей своих и дочерей своих чрез огонь, и гадали, и волшебствовали, и предались тому, чтобы делать неугодное в очах Господа и прогневлять Его» (4Цар.17:16-17),
«Но Ты отринул народ Твой, дом Иакова, потому что они многое переняли от востока: и чародеи у них, как у Филистимлян, и с сынами чужих они в общении» (Ис.2:6),
С языческими практиками гадания не следует путать практику вопрошания Бога с целью возможного получения от Него тех или иных знаний. Такая практика употреблялась, например, в среде израильского народа. Православная Церковь не воспрещает верующим обращаться с молитвенной просьбой ко Господу о просвещении разума, вразумлении и т. п. Подчеркнем: если Бог о чем-то возвещает, то возвещает не гадательно, а истинно. Другое дело, что в ряде случаев за Божественное Откровение человек может принять игру собственного воображения или же целенаправленное демоническое действие. Православная аскетическая литература содержит множество предостережений от совершения такого рода ошибок.«Грешат против второй заповеди те, которые прибегают к магии и чародействам, те, которые признают неизменными и верными счастье и судьбу (εἱμαρμένη), занимаются гаданием, хиромантией (χειρομαντεία), некромантией (νεκρομαντεία), леканомантией (λεκανομαντεία)».

При императоре Алексее Комнине, который правил с 1081 по 1118 г., в Константинополе разгорелся спор, разделивший на три лагеря мужей, просвещенных в вопросах веры и усердных в стяжании добродетелей. Речь шла о трех святителях и выдающихся отцах Церкви: Василии Великом, Григории Богослове и Иоанне Златоусте. Одни выступали за то, чтобы предпочесть св. Василия двум другим, поскольку он сумел объяснить тайны природы как никто другой и был вознесен добродетелями на Ангельскую высоту. В нем, говорили его сторонники, не было ничего низменного или земного, он был организатором монашества, главой всей Церкви в борьбе с ересями, строгим и требовательным пастырем относительно чистоты нравов. Поэтому, делали вывод они, св. Василий стоит выше св. Иоанна Златоуста, который по характеру был более склонен прощать грешников.

Другая партия, напротив, защищала Златоуста, возражая противникам, что прославленный епископ Константинополя ничуть не в меньшей степени, чем свт. Василий, был устремлен бороться с пороками, призывать грешников к покаянию и побуждать народ к совершенствованию по евангельским заповедям. Непревзойденный в красноречии, златоустый пастырь оросил Церковь настоящей полноводной рекой проповедей. В них он толковал Слово Божие и показывал, как его применять в повседневной жизни, причем ему удалось это сделать лучше, чем двум другим христианским учителям.

Третья группа ратовала за то, чтобы признать главным свт. Григория Богослова за величие, чистоту и глубину его языка. Они говорили, что свт. Григорий, лучше всех освоивший мудрость и красноречие греческого мира, достиг высочайшей степени в созерцании Бога, поэтому никто из людей не смог столь великолепно изложить учение о Святой Троице.

Таким образом, каждая партия защищала одного отца перед двумя другими, и это противостояние захватило вскоре всех жителей столицы. Вовсе уже не помышляя о почтительном отношении к святителям, люди пускались в бесконечные споры и перебранки. Разногласиям между партиями не было видно ни конца ни края.

Тогда однажды ночью три святителя явились во сне св. Иоанну Мавроподу, митрополиту Евхаитскому (память 5 октября), сначала по одному, а затем втроем. В один голос они ему сказали: «Как ты видишь, мы все вместе находимся рядом с Богом и никакие размолвки или соперничество нас не разделяют. Каждый из нас в ту меру обстоятельств и вдохновения, какая была ему дарована Святым Духом, писал и учил тому, что необходимо для спасения людей. Среди нас нет ни первого, ни второго, ни третьего. Если ты призываешь имя одного из нас, двое других также присутствуют рядом с ним. Посему повели тем, кто ссорится, не создавать из-за нас расколов в Церкви, поскольку при жизни все свои усилия мы посвящали установлению единства и согласия в мире. Затем объедини наши памяти в один праздник и составь для него службу, включив туда песнопения, посвященные каждому из нас, сообразно искусству и науке, которые Господь тебе дал. Передай эту службу христианам, чтобы они праздновали ее каждый год. Если они будут почитать нас таким образом – едиными перед Богом и в Боге, то мы обещаем, что будем ходатайствовать в нашей общей молитве об их спасении». После этих слов святители поднялись на небо, объятые несказанным светом, обращаясь друг к другу по имени.

Тогда свт. Иоанн Мавропод собрал без промедления народ и сообщил об откровении. Так как все уважали митрополита за добродетель и восхищались силой его красноречия, спорившие партии примирились. Все стали просить Иоанна немедленно приняться за составление службы общего праздника трех святителей.

Как поется в многочисленных тропарях из этой великолепной службы, три святителя, «земная троица», разные как личности, но единые по благодати Божией, заповедали нам в своих писаниях и примером своей жизни почитать и прославлять Пресвятую Троицу – Бога Единого в трех Лицах. Эти светильники Церкви распространили по всей земле свет истинной веры вопреки опасностям и преследованиям и оставили нам, их потомкам, святое наследие. Через их творения мы можем также достичь высшего блаженства и вечной жизни в присутствии Бога вместе со всеми святыми.

Мы празднуем память многих славных иерархов, исповедников и подвижников и завершаем его соборным праздником в честь трех великих святителей. Таким образом Церковь вспоминает всех святых, которые проповедовали православную веру своей жизнью или в своих сочинениях. Этим праздником мы отдаем дань почтения всей совокупности знаний, просвещенности, ума и сердца верующих, которые они получают через слово. В итоге праздник трех святителей оказывается воспоминанием всех отцов Церкви и всех примеров евангельского совершенства, которые Святой Дух порождает во все времена и во всех местах, чтобы появлялись новые пророки и новые апостолы, проводники наших душ на Небеса, утешители народа и пламенные столпы молитвы, на которых и покоится Церковь, укрепляясь в истине.

Святой Игнатий Богоносец имеет особое значение для нас, потому что он близко общался с апостолами, непосредственно от них слышал христианское учение и был свидетелем распространения и развития первых христианских общин. В своих семи письмах он запечатлел для нас апостольскую эпоху.

Святой Игнатий родился в Сирии в последние годы жизни Спасителя. Его жизнеописание повествует, что он был тем отроком, которого Господь взял на руки и сказал: «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мф.18:3). Богоносцем он назван потому, что, крепко любя Господа, он как бы носил Его в своем сердце. Он был учеником апостола и евангелиста Иоанна Богослова. Из послания святого Игнатия к смирнянам видно, что он был особенно близок к апостолу Петру и сопровождал его в некоторых его апостольских путешествиях. Незадолго до разрушения Иерусалима в 72 году, скончался Евод, один из семидесяти учеников Христовых, и его преемником на Антиохийской кафедре (в столице Сирии) стал Игнатий.

Святой Игнатий управлял Антиохийской церковью в течение 40 лет (67–107 гг..). В особом видении он удостоился увидеть небесное богослужение и услышать Ангельское пение. По образцу Ангельского мира он ввел на богослужениях антифонное пение, в котором два хора чередуются и как бы перекликаются. Это пение из Сирии быстро распространилось в ранней Церкви.

В 107 году во время похода против армян император Траян проходил через Антиохию. Ему доложили, что святитель Игнатий исповедует Христа, учит презирать богатство, хранить девство и не приносить жертву римским богам. Император вызвал святителя и потребовал, чтобы он прекратил свою проповедь о Христе. Старец отказался. Тогда его в оковах послали в Рим, где на потеху народа он был отдан на растерзание зверям в Колизее. По пути в Рим он написал семь посланий, которые сохранились до наших дней. В своих посланиях святой Игнатий просит христиан не пытаться спасти его от смерти: «Умоляю вас, не оказывайте мне неблаговременной любви. Оставьте меня быть пищею зверей, чтобы посредством их достигнуть Бога. Я – пшеница Божия. Пусть измелют меня зубы зверей, да сделаюсь чистым хлебом Христовым». Услышав о мужестве святителя, Траян прекратил гонения на христиан. Мощи его были перенесены в Антиохию, а впоследствии возвращены в Рим и положены в церкви во имя священномученика Климента, папы Римского.

В своем послании к Ефесянам святой Игнатий писал: «Храните веру и любовь и на деле показывайте себя христианами. Вера и любовь суть начало и конец жизни. Вера – начало, а любовь – конец, обе же в соединении суть дело Божие. Все прочее относящееся к добродетели от них происходит. Никто исповедующий веру не грешит, и никто стяжавший любовь не ненавидит».

Святитель Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский – один из трех вселенских святителей вместе со святителями Василием Великим и Григорием Богословом. Родился в Антиохии ок. 347 года, в семье военачальника. Его отец, Секунд, умер вскоре после рождения сына; мать, Анфуса, не стала более выходить замуж и отдала все силы воспитанию Иоанна. Юноша учился у лучших философов и риторов, рано обратился к углубленному изучению Священного Писания и молитвенному созерцанию. Святитель Мелетий, епископ Антиохийский (память 12 февраля), полюбивший Иоанна как сына, наставил его в вере и в 367 году крестил. Через три года святой Иоанн был поставлен во чтеца. После того, как святитель Мелетий был отправлен в ссылку императором Валентом, в 372 году, святой Иоанн совместно с Феодором (впоследствии – епископом Мопсуестским) учился у опытных наставников подвижнической жизни, пресвитеров Флавиана и Диодора Тарсийского. Когда скончалась мать святого Иоанна, он принял иночество, которое называл «истинной философией». Вскоре святого Иоанна сочли достойным кандидатом для занятия епископской кафедры. Однако он из смирения уклонился от архиерейского сана. В это время святой Иоанн написал «Шесть слов о священстве», великое творение православного пастырского богословия. Четыре года провел святой в трудах пустыннического жительства, написав «Против вооружающихся на ищущих монашества» и «Сравнение власти, богатства и преимуществ царских с истинным и христианским любомудрием монашеской жизни». Два года святой соблюдал полное безмолвие, находясь в уединенной пещере. Для восстановления здоровья святой Иоанн должен был возвратиться в Антиохию. В 381 году епископ Мелетий Антиохийский посвятил его во диакона. Последующие годы были посвящены созданию новых богословских творений: «О провидении», «Книга о девстве», «К молодой вдове» (два Слова), «Книга о святом Вавиле и против Юлиана и язычников».

В 386 году святой Иоанн был хиротонисан епископом Антиохийским Флавианом во пресвитера. На него возложили обязанность проповедовать Слово Божие. Святой Иоанн оказался блестящим проповедником и за редкий дар боговдохновенного слова получил от паствы наименование «Златоуст». Двенадцать лет святой при стечении народа, обычно дважды в неделю, а иногда ежедневно, проповедовал в храме, потрясая сердца слушателей.

В пастырской ревности о наилучшем усвоении христианами Священного Писания святой Иоанн обратился к герменевтике – науке о толковании Слова Божия. Он написал толкования на многие книги Священного Писания (Бытия, Псалтирь, Евангелия от Матфея и Иоанна, Послания апостола Павла) и множество бесед на отдельные библейские тексты, а также поучения на праздники, в похвалу святых и слова апологетические (против аномеев, иудействующих и язычников). Святой Иоанн как пресвитер ревностно исполнял заповедь попечения о бедных: при нем Антиохийская Церковь питала каждый день до 3000 дев и вдовиц, не считая заключенных, странников и больных. Слава замечательного пастыря и проповедника росла.

В 397 году, после кончины Константинопольского архиепископа Нектария, святой Иоанн Златоуст был вызван из Антиохии для поставления на Константинопольскую кафедру. В столице святой архипастырь не мог проповедовать так часто, как в Антиохии. Множество дел ожидало решения святителя, он начал с главного – с духовного совершенствования священства. И здесь лучшим примером был он сам. Средства, которые предназначались для архиепископа, святой обратил на содержание нескольких больниц и двух гостиниц для паломников. Архипастырь довольствовался скудной пищей, отказывался от приглашения на обеды. Ревность святителя к утверждению христианской веры распространялась не только на жителей Константинополя, но и на Фракию, включая славян и готов, Малую Азию и Понтийскую область. Им был поставлен епископ для Церкви Боспора, находившейся в Крыму. Святой Иоанн направлял ревностных миссионеров в Финикию, Персию, к скифам, писал послания в Сирию, чтобы вернуть Церкви маркионитов, и добился этого. Много трудов положил святитель на устроение благолепного богослужения: составил чин литургии, ввел антифонное пение за всенощным бдением, написал несколько молитв чина елеосвящения. Распущенность столичных нравов, особенно императорского двора, нашла в лице святителя нелицеприятного обличителя. Когда императрица Евдоксия, жена императора Аркадия (395–408), распорядилась о конфискации собственности у вдовы и детей опального вельможи, святой встал на их защиту. Гордая императрица не уступила и затаила гнев на архипастыря. Ненависть Евдоксии к святителю разгорелась с новой силой, когда недоброжелатели сказали ей, будто святитель в своем поучении о суетных женщинах имел в виду ее. Суд, составленный из иерархов, справедливо обличаемых ранее Златоустом, постановил низложить святого Иоанна и за оскорбление императрицы предать казни. Император Аркадий заменил казнь изгнанием. У храма толпился возбужденный народ, решивший защищать своего пастыря. Святитель, чтобы избежать волнений, сам отдал себя в руки властей. Той же ночью в Константинополе произошло землетрясение. Испуганная Евдоксия просила императора срочно вернуть святого и немедля послала письмо изгнанному пастырю, умоляя его вернуться. Но уже через два месяца новый донос пробудил гнев Евдоксии. В марте 404 года состоялся неправедный собор, постановивший изгнать святого Иоанна. По удалении его из столицы пожар обратил в пепел здание сената, последовали опустошительные набеги варваров, а в октябре 404 года умерла Евдоксия. Даже язычники видели в этих событиях Небесное наказание за неправедное осуждение угодника Божия.

Находясь в Армении, святитель Иоанн старался укрепить своих духовных чад. В многочисленных письмах (их сохранилось 245) епископам Азии, Африки, Европы и своим друзьям в Константинополе он утешал страдающих, наставлял и поддерживал своих приверженцев. Зимой 406 года святой был болезнью прикован к постели. Но враги его не унимались. Из столицы пришел приказ перевести его в глухой Питнус (Пицунду, в Абхазии). Истощенный болезнями святитель, в сопровождении конвоя, три месяца в дождь и зной совершал свой последний переход. В Команах силы оставили его. У склепа святого Василиска († ок. 308, память 22 мая), утешенный явлением мученика («Не унывай, брат Иоанн! Завтра мы будем вместе»), причастившись Святых Таин, вселенский святитель со словами «Слава Богу за все!» отошел ко Господу 14 сентября 407 года.

Святитель Иоанн Златоуст был погребен в Команах. В 438 году Прокл, патриарх Константинопольский (434–447), совершая богослужение в храме Святой Софии, произнес похвальное слово памяти своего великого учителя, в котором сравнивал святителя Иоанна Златоуста со святым Иоанном, Предтечей Господним, проповедовавшим покаяние и также пострадавшим за обличение пороков. Народ, горевший любовью к святителю Иоанну Златоусту, не дав патриарху докончить своего слова, начал единодушно просить его обратиться к императору с просьбой о перенесении святых мощей святителя из Коман в Константинополь. Святитель Прокл отправился к царю Феодосию II (408–450) и от лица Церкви и народа просил его об этом. Император согласился и отправил в Команы особых посланников с серебряной ракой, чтобы с почетом перевезти святые мощи. Жители Коман глубоко скорбели о том, что их лишают великого сокровища, но не могли противиться царскому указу. Когда же императорские посланцы приступили к гробу святителя Иоанна, они не смогли взять его мощи. Тогда император в раскаянии написал послание святителю, прося у него прощения за себя и за свою мать Евдоксию. Послание это прочли у гроба святителя Иоанна, положили на него и совершили всенощное бдение. Затем приступили к гробнице, легко подняли мощи и внесли на корабль (гробница святителя Иоанна осталась в Команах, близ Пицунды). Тогда же совершилось исцеление убогого человека, приложившегося к покрову от гроба святого. По прибытии мощей святителя Иоанна в Константинополь, 27 января 438 года, весь город во главе с патриархом Проклом, императором Феодосием, со всем его синклитом и множеством народа вышел навстречу. Многочисленные клирики со свечами, кадилами и хоругвями взяли серебряную раку и с песнопениями внесли ее в церковь святой мученицы Ирины. Когда патриарх Прокл открыл гроб, тело святителя Иоанна оказалось нетленным, от него исходило благоухание. Припав ко гробу, император Феодосий II со слезами просил святителя простить его мать. Народ не отходил от раки весь день и всю ночь. Наутро мощи святого были отнесены в соборную церковь Святых Апостолов. Когда рака была поставлена на патриаршем престоле, весь народ едиными устами воскликнул: «Прими престол свой, отче!» – и патриарх Прокл со многими стоявшими у раки увидели, как святитель Иоанн открыл уста свои и произнес «Мир всем!»

В IX веке Иосиф Песнописец, Косма Веститор и другие написали песнопения в честь перенесения мощей святителя Иоанна Златоуста, которые и поныне поются Церковью в воспоминание этого события.

В 1204 году в ходе Четвёртого крестового похода мощи святителя были вывезены из Константинополя в Рим, а 26 ноября 2004 года, по решению папы Иоанна Павла II, большая часть мощей святителя были возвращены Константинопольской православной церкви вместе с мощами Григория Богослова и хранятся в соборе Святого Георгия в Фанаре (Стамбул). В Ватикане были оставлены небольшие частицы мощей святителей.

Как минимум две реликвии претендуют на то, чтобы считаться головой Иоанна Златоуста, одна хранится в монастыре Ватопед на горе Афон, другая в Храме Христа Спасителя в Москве.

Другие части мощей святителя находятся на Афоне в монастырях Филофей, Великой Лавре, Дохиар, в монастырях Метеоры, в церкви Святого Иоанна Златоуста в Венеции.

Преподобный Лев:
Берегитесь паче всего зазирать и осуждать ближних – нам есть о чем попещись: свои язвы греховные смердят, надобно о них прилежать. За других вы ответа не дадите, а за себя.
Кто дела свои чувствует по Бозе, тому и здесь недурно, и там хорошо.
Делание заповедей Господних животворит душу и даже тело твое умиротворит и утешит до обилия.

Преподобный Моисей:
Если кому когда милование какое-нибудь сделаете – за то помилованы будете.

Преподобный Антоний:
Фарисей больше нашего и молился, и постился, но без смирения весь труд его был ничто, а посему ревнуйте наиболее мытареву смирению, которое обычно рождается от послушания, и довлеет вам.
Притом замечено святыми отцами, что когда человек готовится к приобщению Святых Таин или ожидает встретить какой-нибудь праздник, то всеми силами старается диавол причинить человеку досаждение и тем смутить его душу, дабы день тот проведен был не в радости о Господе, но в печали бесовской. Причины же к нападению его на нас бывают различны, но самая главная есть осуждение ближних наших, каковой грех, и кроме блуда и кроме иного искушения, оскверняет не тело точию, но и самую душу нашу.
Душевное спокойствие приобретается от совершенной преданности себя воле Божией, без которой ничтоже с нами бысть, еже бысть. И если бы муж ваш действительно был не хорош, то спросите себя по совести пред Богом: «Да стою ли я, грешная, хорошего и доброго мужа?» И совесть ваша непременно скажет, что ты совершенно хорошего не стоишь, и тогда во смирении сердца, с покорностию воле Божией, будете от души любить его и находить много хорошего, чего доселе не видали.

Гордость есть потеря богатства и трудов…
преподобный Иоанн Лествичник

… думает, что на все имеет силы, будучи вовсе бессильною.
преподобный Нил Синайский

Гордый подобен яблоку, внутри сгнившему, а снаружи блестящему красотою.
преподобный Иоанн Лествичник

…От гордости презрение, зависть, неповиновение, хула, ропот, поношение.
преподобный Иоанн Кассиан Римлянин

Сколько бы мы ни совершили добрых дел, … не позволяет им укрепиться в нас и неразлучно с нами пребывать, но… препятствует им оставаться в нас непоколебимыми.
святитель Иоанн Златоуст

Гордым противится Бог (Иак. 4, 6), потому что и в начале воспротивился их началовождю. Посему приими во внимание, каково это — иметь Бога противоборцем, а соучастником — исконного мятежника.
преподобный Исидор Пелусиот

…Многим кажется, будто бы словом гордость означается — быть выше других. Но истина повествуемого подтверждает наше определение. Ибо если превознесшиеся над другими низошли долу в зиянии расседшейся земли, то никто не осудит определения, по которому гордость есть падение в самые дольние страны. Моисей взирающих на сие научает быть скромными и не превозноситься преспеяниями, но всегда хорошо распоряжаться настоящим.
святитель Григорий Нисский

Сегодня память Новомучеников и Исповедников Российских, пострадавших и принявших венцы мученические от безбожной сатанинской власти, по нынешний день, при явной поддержке т. наз. «свободного мира», угнетающей народ наш российский.

Характерной чертой большинства наших Новомучеников является то, что гонители подвергали и подвергают их мукам не прямо и не открыто за Христа.

Не будь тот или иной преследуемый христианином, не прояви он стойкости и мужества в верности Христу – не было бы и обвинений; отрекись он от Бога и поклонись идолу, то и обвинение тотчас отпало бы.

Одним могучим устремлением к Богу, в любви к Отечеству Православному, была жизнь нашего Государя-Мученика и Его Августейшей Семьи в заточении. Огненною ревностью о Боге и Православном Отечестве горели наши архипастыри, пастыри, многие-многие воины, ученые и труженики земли. Мужественно исповедали свою веру во Христа и верность Ему миллионы наших Новомучеников, претерпевших страшные муки.

В наше лукавое время, диавольские силы, воюющие против Бога, не решаются прямо ставить современным мученикам требование: отречься от Христа. Христианам предъявляют обвинения, в которых они не виновны. Таким образом, гонители соблюдают выгодную для них внешность: мученик страдает, якобы, не за Христа. Но для страдальца и для его обвинителей ясно, что достаточно ему – мученику – словом или намеком показать, что он готов, пусть в самой благовидной форме, отречься от своей веры, отказаться от мужественной в ней стойкости, и он будет оправдан или освобожден от преследований.

Что требуется от нас, дорогие братья и сестры, – в наше лукавое время? От нас требуется одно: верность! Верность Христу чрез верность нашим Новомученикам, как нашим наставникам. Ап. Павел говорит: «поминайте наставников ваших, и подражайте образу жизни их».

Кто отрекается от своих Новомучеников и Исповедников, тот – независимо от того, где он находится: в порабощенной ли России или на свободе за границей – тот отдает себя в руки богоборцев! Не забудьте этого!

За Христа страдали и страдают в порабощенной России все те, кто исповедал свою верность Патриарху Тихону-Исповеднику, кто не скрывал своей верности или, даже, симпатии к Мученику Государю Николаю II-му, как Божиему Помазаннику Царю христианскому, и Его Августейшей Семье. Отречение от верности им было равносильным отречению от Христа.

Все Новомученики и Исповедники Российские всем нам являют пример и путь, коим побеждаются козни врагов Христовых и врагов нашего Отечества Православного. Все они предстоят ныне престолу Божию, вознося молитвы об их и нашем земном Отечестве.

Каждая православно-русская семья должна ныне позаботиться о том, чтобы в ее доме была книга, повествующая о Российских Новомучениках. В каждой православной семье родители должны знакомить детей своих с описанием их жизни и страданий. В наше лукавое время необходимо возвращаться к древнему обычаю чтения в семье житий святых и, прежде всего, житий нам близких, родных Новомучеников Российских. Аминь.

Преподобный Евфимий Великий происходил из города Мелитины в Армении, близ реки Евфрат. Родители его, Павел и Дионисия, знатные люди, были благочестивыми христианами. Долгое время они не имели детей и, наконец, по усердным молитвам, у них родился сын, появлению на свет которого предшествовало Божественное видение, предвещавшее младенцу великое будущее.

Отец преподобного Евфимия вскоре умер, и мать, исполняя обет посвятить сына Богу, отдала его на воспитание своему брату, пресвитеру Евдоксию. Тот представил отрока епископу Мелитинской церкви Отрию, который с любовью принял на себя заботы о нем. Видя его доброе поведение, епископ вскоре поставил его чтецом. Затем святой Евфимий принял монашество и был посвящен в сан пресвитера. Одновременно ему было поручено управление всеми городскими монастырями. Преподобный Евфимий часто посещал монастырь святого Полиевкта, а в дни Великого поста удалялся в пустыню. Должность управителя монастырей тяготила подвижника, искавшего безмолвия, и он на 30-м году своей жизни тайно ушел из города и направился в Иерусалим, где, поклонившись святым местам, удалился в Фаранскую Лавру. Там, найдя вне монастыря уединенную пустую хижину, поселился в ней, добывая пропитание плетением корзин. Неподалеку подвизался преподобный Феоктист. Оба имели одно стремление к Богу, одну волю, одну цель. Обычно после праздника Богоявления они удалялись в Кутиллийскую пустыню (недалеко от Иерихона). Однажды же остались там, избрав в горах труднопроходимое место, и поселились в пещере. Скоро, однако, Господь открыл их уединение для пользы многих людей: пастухи, перегоняя свои стада, нашли их пещеру и рассказали в селении. К отшельникам начали стекаться люди, искавшие духовной пользы. Постепенно возникло монашеское общежитие, несколько иноков пришло из Фаранской обители, среди них Марин и Лука. Управлять возникшим монастырем преподобный Евфимий поручил своему другу Феоктисту, а сам стал духовником братии. Он наставлял свою братию: «Знайте, что желающим проводить иноческую жизнь следует не иметь своей воли, всегда находиться в послушании и смирении, а в уме иметь память смертную, бояться Суда и огня вечного и желать Царства Небесного».

Юным инокам преподобный заповедовал с внутренним богомыслием соединять телесный труд. «Если миряне, – говорил он, – много трудятся, чтобы прокормить себя и свою семью и, кроме того, дают милостыню и приносят жертвы Богу, тем более мы, иноки, должны трудиться, чтобы избежать праздности и не кормиться чужими трудами». Авва требовал, чтобы иноки хранили молчание в церкви во время богослужения и на трапезе. Молодым инокам, желавшим поститься более других братий, он не позволял следовать своей воле, но наставлял их вкушать общую пищу на трапезе с воздержанием, не пресыщаясь.

В те годы преподобный Евфимий обратил и крестил многих арабов, среди которых был военачальник Аспевет с сыном Теревоном, которого преподобный Евфимий исцелил от болезни. Аспевет получил в Крещении имя Петр и впоследствии был епископом среди арабов.

Слава о чудесах, совершаемых преподобным Евфимием, быстро распространялась. Отовсюду стали стекаться люди, приводя с собою больных, получавших исцеление. Будучи не в силах сносить людскую молву и славу, преподобный тайно ушел из монастыря, взяв с собой только ближайшего ученика Дометиана. Он удалился в пустыню Рува и поселился на высокой горе Марда, около Мертвого моря. В поисках уединения преподобный углубился в пустыню Зиф и поселился в пещере, в которой некогда скрывался святой царь Давид от преследований царя Саула. Там преподобный Евфимий основал монастырь, а в самой пещере Давидовой устроил церковь. В то время преподобный Евфимий отвратил многих иноков-пустынников от манихейской ереси, творил чудеса, исцелял больных и одержимых бесами.

Блаженный Феоктист с братией вышел навстречу преподобному Евфимию и молил его вернуться в монастырь, но преподобный не согласился. Однако он обещал приходить в обитель по воскресным дням на общее богослужение.

Преподобный Евфимий не хотел ни иметь кого-либо поблизости, ни устраивать киновию или Лавру, но Господь в видении повелел ему не отгонять приходящих к нему ради спасения души. Через некоторое время около него опять собрались братия, и он устроил Лавру по образцу Фаранской Лавры. В 429 году, когда преподобному Евфимию было 52 года, Иерусалимский патриарх Ювеналий освятил Лаврскую церковь и поставил обители пресвитеров и диаконов.

Лавра вначале была бедна, но преподобный твердо уповал на Бога, могущего ниспослать людям всё необходимое. Однажды в Лавру пришло около 400 человек путников – армян из Иерусалима, которые были голодны. Увидев это, преподобный Евфимий призвал эконома и велел ему накормить странников. Эконом ответил, что в монастыре нет такого количества пищи. Преподобный, однако же, настаивал. Придя в помещение для хранения хлеба, эконом нашел в нем множество хлебов. То же произошло с вином и елеем. Путники ели во славу Божию, насытились, и после этого остался еще трехмесячный запас пищи для братии. Так Господь сотворил чудо по вере святого Евфимия.

В 431 году в Ефесе состоялся III Вселенский Собор, направленный против ереси Нестория. Преподобный Евфимий радовался утверждению православия и скорбел об архиепископе Антиохийском Иоанне, который, будучи православным, защищал Нестория.

В 451 году в Халкидоне состоялся IV Вселенский Собор против ереси Диоскора, который, в противоположность Несторию, утверждал, что в Господе Иисусе Христе одно лишь естество – Божеское, поглотившее в воплощении естество человеческое (так называемая ересь монофизитов).

Преподобный Евфимий принял исповедание Халкидонского Собора и признал его православным. Весть об этом быстро распространилась среди иноков и пустынников, и многие из них, ранее неправо веровавшие, по примеру святого Евфимия приняли исповедание Халкидонского Собора.

За свою подвижническую жизнь и твердое исповедание православной веры святой Евфимий получил наименование Великого. Тяготясь общением с миром, святой авва удалился на время во внутреннюю пустыню. После его возвращения в Лавру некоторые из братии видели, что, когда он совершал Божественную литургию, огонь сходил с небес и окружал святого. Сам же преподобный открыл нескольким инокам, что часто видел Ангела, совершающего вместе с ним святую литургию. Преподобный имел дар прозорливости, видел внутренние движения духа и узнавал человеческие помышления.

Когда преподобному Евфимию было 82 года, к нему пришел блаженный Савва (будущий Савва Освященный, память 5 декабря), тогда еще юноша. Старец принял его с любовью и послал в монастырь к преподобному Феоктисту. Он предсказал, что инок Савва просияет в иноческом житии.

Когда святому исполнилось 90 лет, его сподвижник и друг преподобный Феоктист тяжело заболел. Преподобный Евфимий пошел навестить друга и остался в монастыре, простился с ним, присутствовал при кончине. Предав тело погребению, он возвратился в Лавру.

Время преставления было открыто преподобному Евфимию по особой милости Божией. В день памяти преподобного Антония Великого, преподобный Евфимий благословил совершить всенощное бдение и, созвав пресвитеров к алтарю, сказал им, что больше уже не совершит с ними ни одного бдения, потому что Господь призывает его от временной жизни. Все исполнились великой печали, а преподобный повелел братии утром собраться у него. Он стал поучать братию: «Если любите меня, соблюдайте мои заповеди, приобретайте любовь, которая есть союз совершенства. Никакая добродетель невозможна без любви и смирения. Сам Господь ради любви к нам смирился и стал человеком, как и мы. Мы должны поэтому непрестанно воссылать Ему хвалы, особенно мы, отрекшиеся от мятежного мира. Церковных служб никогда не оставляйте, предания и уставы монастырские тщательно сохраняйте. Если кто из братии борется с нечистыми помыслами, – непрестанно наставляйте, поучайте, чтобы дьявол не увлек брата в падение.

Присоединяю также и другую заповедь: пусть ворота обители никогда не будут заперты для странников и всё, что имеете, предлагайте нуждающимся, бедствующим же в напастях по силе помогайте». Затем, дав наставления относительно руководства братией, преподобный обещал пребывать духом со всеми, желающими нести подвиги в его обители до скончания века.

Отпустив всех, преподобный Евфимий оставил около себя одного ученика Дометиана и, пробыв с ним внутри алтаря 3 дня, скончался 20 января в 473 году в возрасте 97-ми лет.

На погребение святого аввы немедленно стеклись во множестве иноки монастырей и пустынь, среди которых был святой Герасим. Прибыл также патриарх Анастасий с клиром, нитрийские иноки Мартирий и Илия, которые впоследствии были Иерусалимскими патриархами, о чем им предсказывал преподобный Евфимий.

Блаженный Дометиан не отходил от гроба учителя 6 суток. На 7-й день он увидел своего авву, радостно возвестившего любимому ученику: «Гряди, чадо, к уготованному тебе покою, ибо я умолил Владыку Христа, чтобы ты был со мною». Поведав братии о видении, святой Дометиан пришел в церковь и в радости предал дух свой Господу. Он был погребен рядом со святым Евфимием. Мощи преподобного Евфимия Великого находились в его монастыре в Палестине, в XII веке их видел русский паломник игумен Даниил.

Родился в Египте около 301 года. С любовью и усердием послужил он своим родителям в старости, исполняя заповедь о почитании родителей, и по кончине их сделался совершенно свободным от житейских забот. Под руководством опытного старца-инока преподобный Макарий стал проходить безмолвное иноческое житие и рукоделие. Сначала он поселился в пустынном месте недалеко от селения, где жил, потом преподобный переселился на Нитрийскую гору в Фаранской пустыне.

Прожив три года в пустыне, он пошел к преподобному Антонию Великому († 356), отцу египетского монашества, о котором слышал, еще живя в миру, и горел желанием его видеть. Преподобный авва Антоний с любовью принял блаженного Макария, который сделался его преданным учеником и последователем. С ним преподобный Макарий жил долгое время, а затем, по совету святого аввы, удалился в Скитскую пустыню (в северо-западной части Египта) и там столь просиял своими подвигами, что его стали называть «юношей-старцем», так как, едва достигнув тридцатилетнего возраста, он проявил себя опытным, зрелым иноком. Здесь преподобному Макарию приходилось бороться с бесами день и ночь, и они вопили, что не могут победить его, потому что он имеет великое оружие – смирение.

Когда святому исполнилось 40 лет, он был посвящен в сан священника и поставлен настоятелем (аввой) иноков, живших в Скитской пустыне. В эти годы преподобный Макарий часто посещал великого Антония, получая от него наставления в духовных беседах. Вместе с двумя другими учениками преподобного Антония преподобный Макарий сподобился присутствовать при блаженной кончине его, и как некое богатейшее наследие получил посох преподобного Антония, которым тот поддерживал в дороге свое немощное тело, удрученное старостью и постническими подвигами. Вместе с этим посохом преподобный Макарий принял сугубо и дух Антония Великого, как некогда воспринял таковой пророк Елисей после Илии пророка. Силой его духа преподобный Макарий сотворил многие дивные чудеса. Однажды преподобный Макарий разговаривал с черепом главного языческого жреца, который рассказывал о своих мучениях и о более тяжких и лютых, постигших тех, кто познал имя Божие, но отверг Его и заповеди Его не соблюдал.

По причине множества приходившего к нему народа, преподобный Макарий имел мало времени, чтобы в удалении предаваться богомыслию. Поэтому преподобный выкопал под своей келлией глубокую пещеру, длиной около полстадии, куда и скрывался от постоянно приходящих к нему и нарушающих его богомыслие и молитву. Преподобный Макарий достиг такого дерзновения в хождении перед Богом, что по его молитве Господь воскрешал умерших. Несмотря на такую высоту достигнутого богоподобия, он продолжал сохранять необыкновенное смирение.

В годы царствования императора Валента арианина (364–378) преподобный Макарий Великий вместе с преподобным Макарием Александрийским подвергся преследованию со стороны арианского епископа Луки. Обоих старцев схватили и, посадив на корабль, отвезли на пустынный остров, где жили язычники. Там, по молитвам святых, получила исцеление дочь жреца, после чего сам жрец и все жители острова приняли Святое Крещение. Узнав о случившемся, арианский епископ устыдился и разрешил старцам возвратиться в свои пустыни. Кротость, смирение и милосердие преподобного преображали души человеческие. 60 лет провел св. Макарий в мертвой для мира пустыне. Более всего времени преподобный проводил в беседе с Богом, часто пребывая в состоянии духовного восхищения. Свой обильный подвижнический опыт авва претворил в глубокие богословские творения. 50 бесед и 7 подвижнических слов остались драгоценным наследием духовной мудрости преподобного Макария Великого. Высшее благо и цель человека – соединение душ с Богом, – основная мысль в творениях преподобного Макария.

Преподобный дожил до 90 лет, незадолго до кончины († ок. 390-391) ему явились преподобные Антоний и Пахомий, сообщившие радостную весть о близком переходе его в блаженные небесные обители. Преподобный начал приготавливаться к своей смерти. Через девять дней преподобному Макарию явился Херувим со множеством Ангелов. Когда святая душа преподобного Макария была взята Херувимом и вознеслась им на небо, некоторые из отцов мысленными очами видели, что воздушные бесы в отдалении стояли и вопили, что избежал их св. Макарий.

…Ненависть от раздражительности, раздражительность от гордости, гордость от тщеславия, тщеславие от неверия, неверие от жестокосердия, жестокосердие от нерадения, нерадение от разленения, разленение от уныния, уныние от нетерпеливости, нетерпеливость от сластолюбия…

прп. Макарий Египетский

Не пища зло, а чревоугодие, не деньги, а сребролюбие, не слава, а тщеславие; в сущности, зло происходит от злоупотребления.

прп. Максим Исповедник

Если ты хочешь знать Божий Промысл, определи, каков твой христианский долг в той ситуации, в которой ты сегодня находишься.