Вводя нас в 6ую седмицу Великого Поста, устами Церкви говорит нам Господь: «Нет греха человеческого, который превозмог бы милосердие Божие, кроме греха нераскаянного», и подтверждает это евангельским повествованием о возрождении порочной женщины и примером жизни Марии Египетской.
Не искренно, из любопытства приглашает к себе Иисуса Христа Симон фарисей. Это видно из того, что он не соблюл обычных правил гостеприимства, которые обязывали хозяина встретить гостя целованием, омыть ему ноги и доставить ему все необходимые удобства. Во время пиршества двери дома на востоке не закрывались, каждый посторонний мог войти в дом, постоять и посмотреть на пирующих. И вот, во время трапезы вошла в дом Симона, известная в той местности своей порочностью, женщина, присутствие которой было противно хозяину дома. С сосудом многоценного мира подошла она к Тому, Которого искала душа ее и стала позади Христа.
Слушая Его наставления, она размышляла о своем глубоком падении, о своей позорной жизни. И стала плакать. Ее слезы падали на босые ноги Христа, к которым она склонялась все ниже и ниже, стараясь как бы скрыть свой стыд. Фарисей с ужасом отскочил бы от одного лишь прикосновения подобной женщины, стал бы в семи водах омываться от полученного осквернения. Женщина внутренне чувствовала, что Христос не поступит с ней так, она чувствовала, что безгрешности свойственно сочувствие, а не осуждение и самопревозношение.
Слыша прежде слова Иисуса: «придите ко Мне все труждающиеся и обремененные и Я успокою вас», она подвинулась к Нему ближе и, опустившись на колени, своими длинными волосами вытирала ноги Христа, омоченные ее слезами, покрывая их поцелуями и, наконец, умащая драгоценным, благоухающим миром. Это было выражением мольбы о милости со стороны сокрушенной сердцем женщины.
Ее вид, обильно текущие слезы, принесение в жертву драгоценного мира, казалось, должно бы вызвать в самом каменном сердце жалость и сочувствие. Но не коснулось все это сердца хозяина дома – фарисея, человека внешней, фальшивой праведности. – «О, если бы Иисус был пророк, Он знал бы, что это за женщина, и с презрением бы оттолкнул ее», – так подумал Симон фарисей.
Зная сердце и мысли человека, Христос обличил Симона. – «Видишь ли ты эту женщину?» – указывая на робко сидевшую на полу недавнюю грешницу, – сказал Христос Симону: «Я пришел в дом твой, и ты воды Мне на ноги не дал, а она слезами омыла Мои ноги и отерла волосами головы своей; ты целования Мне не дал, а она не перестает целовать Мои ноги; ты головы Моей маслом не помазал, а она миром помазала Мне ноги. А потому говорю тебе: прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много».
И затем, обращаясь уже не к Симону, а к бедной грешнице, Спаситель со властью сказал ей: «прощаются тебе грехи… вера твоя спасла тебя, иди с миром». И мир и радость воцарились в душе ее. Великая грешница освободилась от рабства греху, стала на путь чистоты и святости.
Таков, дорогие мои братья и сестры, плод покаяния, плод принятия в сердце и в ум Слова Божия, чрез прикосновение ко Христу.
Сказанное еще более подтверждается ярким примером жизни Марии Египетской. В ее жизни невольно обращаешь внимание на две противоположности, а именно, на глубину ее греховного падения и на высоту ее духовного взлета, благодатного восстания. В 12-летнем возрасте покидает Мария родительский дом, уходит в г. Александрию, и там многие, многие годы проводит в порочной жизни. Волна верующих, волна паломников, направлявшихся во св. Град Иерусалим к празднику Воздвижения Креста Господня, приводит и ее во св. Град, где она продолжает свою порочную жизнь. Но вот, следуя за потоком паломников, направляется она в храм Гроба Господня. Но… несмотря на многия попытки и усилия, она не может войти в храм. Неведомая сила не позволяет ей переступить порог храма. Но вот, подняв глаза, Мария видит над входом в храм икону Богоматери, Пречистой Девы. Заглянула она в свою душу и поняла, что она падшая и потому не смеет войти в храм. Став в стороне, Мария возносит Богу, чрез Пречистую Деву, покаянную молитву, обещая измениться. После этой молитвы, легко войдя в храм, она упала пред Крестом Господним, помолилась, поцеловала Животворящий Крест, вышла из храма и направилась к реке Иордан. Омывшись в водах Иордана, Мария идет в храм св. Иоанна Крестителя, там причащается св. Таин Христовых и уходит в пустыню, где в посте и молитве проводит около 40 лет, всю свою остальную жизнь, – «яко солнце просиявши, всем согрешающим наставницей явися». В мире и радости о любви Божией к человеку протекала ее жизнь.
Такова, дорогие мои, сила подлинного покаяния: оно заглаживает грехи и может вознести кающегося грешника на высокую степень совершенства. В чем да поможет и нам Господь по молитвам преподобной Марии Египетской. Аминь.

[Зач. 54.] Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению,
ибо все мы много согрешаем. Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело.
Вот, мы влагаем удила в рот коням, чтобы они повиновались нам, и управляем всем телом их.
Вот, и корабли, как ни велики они и как ни сильными ветрами носятся, небольшим рулем направляются, куда хочет кормчий;
так и язык – небольшой член, но много делает. Посмотри, небольшой огонь как много вещества зажигает!
И язык – огонь, прикраса неправды; язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны.
Ибо всякое естество зверей и птиц, пресмыкающихся и морских животных укрощается и укрощено естеством человеческим,
а язык укротить никто из людей не может: это – неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда.
Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию.
Из тех же уст исходит благословение и проклятие: не должно, братия мои, сему так быть.
[Зач. 55.] Течет ли из одного отверстия источника сладкая и горькая вода?
Не может, братия мои, смоковница приносить маслины или виноградная лоза смоквы. Также и один источник не может изливать соленую и сладкую воду.
Мудр ли и разумен кто из вас, докажи это на самом деле добрым поведением с мудрою кротостью.
Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину.
Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская,
ибо где зависть и сварливость, там неустройство и всё худое.
Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна.
Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир.

[Зач. 52.] Братия мои! имейте веру в Иисуса Христа нашего Господа славы, не взирая на лица.
Ибо, если в собрание ваше войдет человек с золотым перстнем, в богатой одежде, войдет же и бедный в скудной одежде,
и вы, смотря на одетого в богатую одежду, скажете ему: тебе хорошо сесть здесь, а бедному скажете: ты стань там, или садись здесь, у ног моих, –
то не пересуживаете ли вы в себе и не становитесь ли судьями с худыми мыслями?
Послушайте, братия мои возлюбленные: не бедных ли мира избрал Бог быть богатыми верою и наследниками Царствия, которое Он обещал любящим Его?
А вы презрели бедного. Не богатые ли притесняют вас, и не они ли влекут вас в суды?
Не они ли бесславят доброе имя, которым вы называетесь?
Если вы исполняете закон царский, по Писанию: возлюби ближнего твоего, как себя самого, – хорошо делаете.
Но если поступаете с лицеприятием, то грех делаете, и перед законом оказываетесь преступниками.
Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем.
Ибо Тот же, Кто сказал: не прелюбодействуй, сказал и: не убей; посему, если ты не прелюбодействуешь, но убьешь, то ты также преступник закона.
Та́к говорите и та́к поступайте, как имеющие быть судимы по закону свободы.
Ибо суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом.
[Зач. 53.] Что́ пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его?
Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания,
а кто-нибудь из вас скажет им: «идите с миром, грейтесь и питайтесь», но не даст им потребного для тела: что пользы?
Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе.
Но скажет кто-нибудь: «ты имеешь веру, а я имею дела»: покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих.
Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут.
Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва?
Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего?
Видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства?
И исполнилось слово Писания: «веровал Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность, и он наречен другом Божиим».
Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только?
Подобно и Раав блудница не делами ли оправдалась, приняв соглядатаев и отпустив их другим путем?
Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва.

1 Приветствие Иакова братьям в рассеянии. 2 Испытание веры производит терпение. 5 Как получить мудрость. 9 Радость бедных в нищете. 13 Радость в перенесении искушений. 19 Слышатели и исполнители слова; чистое благочестие.

[Зач. 50Б.] Иаков, раб Бога и Господа Иисуса Христа, двенадцати коленам, находящимся в рассеянии, – радоваться.
С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения,
зная, что испытание вашей веры производит терпение;
терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка.
Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, – и дастся ему.
Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой.
Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа.
Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих.
Да хвалится брат униженный высотою своею,
а богатый – унижением своим, потому что он прейдет, как цвет на траве.
Восходит солнце, настает зной, и зноем иссушает траву, цвет ее опадает, исчезает красота вида ее; так увядает и богатый в путях своих.
Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его.
В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого,
но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью;
похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть.
Не обманывайтесь, братия мои возлюбленные.
Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены.
Восхотев, родил Он нас словом истины, чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий.
[Зач. 51Б.] Итак, братия мои возлюбленные, всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев,
ибо гнев человека не творит правды Божией.
Посему, отложив всякую нечистоту и остаток злобы, в кротости примите насаждаемое слово, могущее спасти ваши души.
Будьте же исполнители слова, а не слышатели только, обманывающие самих себя.
Ибо, кто слушает слово и не исполняет, тот подобен человеку, рассматривающему природные черты лица своего в зеркале:
он посмотрел на себя, отошел и тотчас забыл, каков он.
Но кто вникнет в закон совершенный, закон свободы, и пребудет в нем, тот, будучи не слушателем забывчивым, но исполнителем дела, блажен будет в своем действии.
Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие.
Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира.

ВОСКРЕСЕНЬЕ 14 апреля Преподобная Мария Египетская

Двенадцати лет она покинула отчий дом. Она не знала коварства людей, не знала жизни и всего ее отвратительного безобразия. Она стала на путь греха, осквернила свою чистоту, покорила страстям свой Богосозданный образ. И в ее жизни настал тот период, о котором свидетельствовал нам на прошедшей неделе Великий Канон святого Андрея Критского: «тьма мне бысть и глубока мгла – нощь греха.»
Так начала свой жизненный путь великая подвижница Церкви Христовой – преподобная Мария Египетская …
Но то, что в людях вызывает презрение, то, что всеми почитается отверженным и безвозвратно погибшим, очень часто в Божиих Очах приобретает иное отношение и иную оценку. Так было и с преподобной Марией.
Господь призвал к Себе юную грешницу, открыл ей Свои Отчие объятия тогда, когда меньше всего она думала о Божией Правде и о своих беззакониях.
Однажды присоединилась Мария к паломникам, державшим путь в Святую землю, – поклониться святым местам. И не благочестивое намерение, конечно, а все тот же грех руководил ею. По дороге не прекращала она своих беззаконий. Но вот достигли паломники священных пределов Палестины. С толпой богомольцев оказалась и Мария у врат Иерусалимского храма …
И в этот момент невидимая рука остановила юную грешницу у св. дверей.
Затрепетала Мария, поняла, почувствовала всю грязь, всю мерзость, все беззаконие жизни своей. И не только поняла и почувствовала, но и стала на путь деятельного исправления. Все оставила, поселилась в пустыне, отдала Богу и душу и сердце свое. Велика она была в падении, но еще более велика в покаянии. Поистине, для всех времен бессмертным примером стоит покаянный подвиг великой подвижницы Египта.
И ныне этот образ покаяния Мариина предлагает нам Святая Церковь
Сегодня за всенощным бдением в последний раз в этом богослужебном году слышали мы умилительную церковную песнь: «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче …»
У дверей покаяния в заключительные дни Святой Четыредесятницы останавливает нас Святая Церковь.
Что они?… Открылись ли для нас, или по-прежнему крепко замкнуты нашими падениями, нашим забвением Бога, нашею беззаконною жизнью?
«Обратися, душе, – призывает нас тот же Великий Канон, – покайся, открой сокровенная, глаголи Богу вся ведущему: Ты веси (знаешь, ведаешь) моя тайная, едине Спасе: но Сам мя помилуй, яко же поет Давид, по милости Твоей.»
Итак, христианин, воспользуйся святыми днями покаяния и хоть что-нибудь постарайся сделать, чтобы оставили они в душе живой след.
Покаемся, ибо приближается к нам Царствие Небесное.

Преподобный Иоа́нн Лествичник, Синайский, игумен,день памяти 12 апреля.

Преподобный Иоанн Лествичник почитается Святой Церковью как великий подвижник и автор замечательного духовного творения, называемого «Лествицей», поэтому преподобный и получил прозвание Лествичника.

О происхождении преподобного Иоанна почти не сохранилось сведений. Существует предание, что он родился около 570 года и был сыном святых Ксенофонта и Марии, память которых празднуется Церковью 26 января. Шестнадцати лет отрок Иоанн пришел в Синайский монастырь. Наставником и руководителем преподобного стал авва Мартирий. После четырех лет пребывания на Синае святой Иоанн Лествичник был пострижен в иночество. Один из присутствовавших при постриге, авва Стратигий, предсказал, что он станет великим светильником Церкви Христовой. В течение 19-ти лет преподобный Иоанн подвизался в послушании своему духовному отцу. После смерти аввы Мартирия преподобный Иоанн избрал отшельническую жизнь, удалившись в пустынное место, называемое Фола, где провел 40 лет в подвиге безмолвия, поста, молитвы и покаянных слезах. Не случайно в «Лествице» преподобный Иоанн так говорит о слезах покаяния: «Как огонь сожигает и уничтожает хворост, так чистая слеза омывает все нечистоты, наружные и внутренние». Сильна и действенна была его святая молитва, об этом свидетельствует пример из жития угодника Божия.
У преподобного Иоанна был ученик, инок Моисей. Однажды наставник приказал своему ученику наносить в сад земли для грядок. Исполняя послушание, инок Моисей из-за сильного летнего зноя прилег отдохнуть под тенью большого утеса. Преподобный Иоанн Лествичник находился в это время в своей келлии и отдыхал после молитвенного труда. Внезапно ему явился муж почтенного вида и, разбудив святого подвижника, с упреком сказал: «Почему ты, Иоанн, спокойно отдыхаешь здесь, а Моисей находится в опасности?» Преподобный Иоанн тотчас пробудился и стал молиться за своего ученика. Когда его ученик возвратился вечером, преподобный спросил, не случилось ли с ним что-либо плохое. Инок ответил: «Нет, но я подвергся большой опасности. Меня едва не раздавил большой обломок камня, оторвавшийся от утеса, под которым я в полдень уснул. К счастью, мне представилось во сне, что ты зовешь меня, я вскочил и бросился бежать, а в это время с шумом упал огромный камень на то самое место, с которого я убежал…»
Об образе жизни преподобного Иоанна известно, что питался он тем, что не запрещалось уставом постнической жизни, но – умеренно. Не проводил ночей без сна, хотя спал не более того, сколько необходимо для поддержания сил, чтобы непрестанным бодрствованием не погубить ума. «Я не постился чрезмерно, – говорит он сам о себе, – и не предавался усиленному ночному бдению, не лежал на земле, но смирялся…, и Господь скоро спас меня». Примечателен следующий пример смирения преподобного Иоанна Лествичника. Одаренный высоким проницательным умом, умудренный глубоким духовным опытом, он с любовью поучал всех приходивших к нему, руководя их к спасению. Но когда явились некоторые, по зависти упрекавшие его в многословии, которое они объясняли тщеславием, то преподобный Иоанн наложил на себя молчание, чтобы не подавать повода к осуждению, и безмолвствовал в течение года. Завистники осознали свое заблуждение и сами обратились к подвижнику с просьбой не лишать их духовной пользы собеседования.
Скрывая свои подвиги от людей, преподобный Иоанн иногда уединялся в пещере, но слава о его святости распространилась далеко за пределы места подвигов, и к нему непрестанно приходили посетители всех званий и состояний, жаждавшие услышать слово назидания и спасения. В возрасте 75-ти лет, после сорокалетнего подвижничества в уединении, преподобный был избран игуменом Синайской обители. Около четырех лет управлял преподобный Иоанн Лествичник святой обителью Синая. Господь наделил преподобного к концу его жизни благодатными дарами прозорливости и чудотворений.
Во время управления монастырем по просьбе святого Иоанна, игумена Раифского монастыря (память в Сырную субботу), и была написана преподобным знаменитая «Лествица» – руководство для восхождения к духовному совершенству. Зная о мудрости и духовных дарованиях преподобного, Раифский игумен от лица всех иноков своей обители просил написать для них «истинное руководство для последующих неуклонно, и как бы лествицу утверждену, которая желающих возводит до Небесных врат…» Преподобный Иоанн, отличавшийся скромным о себе мнением, сначала смутился, но затем из послушания приступил к исполнению просьбы раифских иноков. Свое творение преподобный так и назвал – «Лествица», объясняя название следующим образом: «Соорудил я лествицу восхождения… от земного во святая… во образ тридцати лет Господня совершеннолетия, знаменательно соорудил лествицу из 30 степеней, по которой, достигнув Господня возраста, окажемся праведными и безопасными от падения». Цель этого творения – научить, что достижение спасения требует от человека нелегкого самоотвержения и усиленных подвигов. «Лествица» предполагает, во-первых, очищение греховной нечистоты, искоренение пороков и страстей в ветхом человеке; во-вторых, восстановление в человеке образа Божия. Хотя книга была написана для иноков, любой христианин, живущий в миру, получает в ней надежного путеводителя для восхождения к Богу, и столпы духовной жизни – преподобный Феодор Студит (память 11 ноября и 26 января), Сергий Радонежский (память 25 сентября и 5 июля), Иосиф Волоколамский (память 9 сентября и 18 октября) и другие – ссылались в своих наставлениях на «Лествицу» как на лучшую книгу для спасительного руководства.
Содержание одной из степеней «Лествицы» (22-я) раскрывает подвиг истребления тщеславия. Преподобный Иоанн пишет: «Тщеславие высказывается при каждой добродетели. Когда, например, храню пост – тщеславлюсь, и когда, скрывая пост от других, разрешаю на пищу, опять тщеславлюсь – благоразумием. Одевшись в светлую одежду, побеждаюсь любочестием и, переодевшись в худую, тщеславлюсь. Говорить ли стану – попадаю во власть тщеславия. Молчать ли захочу, опять предаюсь ему. Куда ни поверни это терние, оно всё станет спицами кверху. Тщеславный… на взгляд чтит Бога, а на деле более старается угодить людям, чем Богу… Люди высокого духа сносят обиду благодушно и охотно, а слушать похвалы и не ощущать никакой приятности могут только святые и непорочные… Когда услышишь, что ближний или друг твой в глаза или за глаза злословит тебя, похвали и полюби его… Не тот показывает смирение, кто сам себя бранит: как быть несносным самому себе? Но кто, обесчещенный другим, не уменьшает своей любви к нему… Кто превозносится природными дарованиями — счастливым умом, высокой образованностью, чтением, приятным произношением и другими подобными качествами, которые легко приобретаются, тот никогда не приобретает даров сверхъестественных. Ибо кто в малом не верен, тот и во многом будет не верен и тщеславен. Часто случается, что Сам Бог смиряет тщеславных, насылая неожиданное бесчестие… Если молитва не истребит тщеславного помысла, приведем на мысль исход души из этой жизни. Если и это не поможет, устрашим его позором Страшного суда. «Возносяйся смирится» даже здесь, прежде будущего века. Когда хвалители, или лучше – льстецы, начнут хвалить нас, тотчас приведем себе на память все беззакония свои и найдем, что вовсе не стоим мы того, что нам приписывают».
Этот и другие примеры, находящиеся в «Лествице», служат образцом той святой ревности о своем спасении, которая необходима каждому человеку, желающему жить благочестиво, а письменное изложение его мыслей, составляющих плод многих и утонченных наблюдений его над своей душою и глубокого духовного опыта, является руководством и великим пособием на пути к истине и добру.
Степени «Лествицы» – это прехождение из силы в силу на пути стремления человека к совершенству, которое не вдруг, но только постепенно может быть достигаемо, ибо, по слову Спасителя, «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф.11:12).

ПОНЕДЕЛЬНИК 8 апреля.День памяти Гаврии́ла, Архангела

Архангел Гавриил был избран Господом для того, чтобы благовестить Деве Марии, а с Нею и всем людям великую радость о Воплощении Сына Божия. Поэтому на следующий день после Благовещения, прославив Пречистую Деву, мы благодарим Господа и почитаем Его посланника Архангела Гавриила, послужившего таинству нашего спасения.
Святой Архистратиг Гавриил – служитель Божественного Всемогущества. Он возвещал ветхозаветному человечеству о будущем воплощении Сына Божия: вдохновлял пророка Моисея при написании книги Бытия; пророку Даниилу возвещал о грядущих судьбах еврейского народа (Дан.8:16; Дан.9:21-24); являлся праведной Анне с вестью о рождении от нее Преблагословенной Девы Марии. Святой Архистратиг Гавриил неотступно пребывал со святой Отроковицей Марией в Иерусалимском храме и впоследствии охранял Ее во все время земной жизни. Он возвестил в день Благовещения Деве Марии, что имя ее Сына будет — Иисус (Спаситель) (Мф.1:21). Он явился священнику Захарии, предсказав рождение Предтечи Господня – Иоанна Крестителя (Лк.1:13). Господь посылал его к святому Иосифу Обручнику: он явился ему во сне, чтобы открыть ему тайну воплощения Сына Божия от Пресвятой Девы Марии (Мф.1:20-23), предупредил о замыслах Ирода и повелел бежать в Египет с Младенцем и Богородицей (Мф.2:13). По Рождении Господа Гавриил явился пастухам и объявил им о пришествии Спасителя (Лк.2:9-14). Когда Господь перед Своими страданиями молился в Гефсиманском саду до кровавого пота, на укрепление Его, по Церковному Преданию, был послан с Небес Архангел Гавриил, имя которого означает «Крепость Божия» (Лк.22:43). Жены-мироносицы услышали от Архистратига радостную весть о Воскресении Христовом. (Мф.28:2-7; Мк.16:5-7; Лк.24:4-7; Ин.20:12-13).
Вспоминая в этот день многократные явления святого Архистратига Гавриила и его ревностное исполнение Божественной воли, исповедуя его ходатайство пред Господом о христианах, Православная Церковь призывает своих чад с верой и усердием прибегать в молитвах к великому Ангелу.

Праздник Благовещения

Пресвятой Богородицы празднуется 7 апреля (нов ст.), отстоит ровно на 9 месяцев от даты празднования Рождества Христова, имеет один день предпразднства и один день попразднства, в который празднуется Собор архангела Гавриила. Предпразднство и попразднство отлагаются, если Благовещение случается на Страстной или Светлой седмице.
Название праздника указывает на какое-то особое, неслыханное ранее «радостное известие», прозвучавшее единожды в мировой истории. Этим и объясняется отсутствие у праздника уточняющего смысл подзаголовка (особенно в обиходной речи): произнося одно лишь слово «Благовещение», мы не боимся быть неверно понятыми, ибо «радостных известий» было много, но Благовещение случилось лишь однажды. Таким образом, название праздника «Благовещение Пресвятой Богородице» буквально означает: «Радостная весть [сообщенная] Пресвятой Богородице». Какая же радостная весть составляет существо праздника? Кто был вестником?
Из Евангелия от Луки (ибо только он описывает данное событие) мы узнаём, что немногим более двух тысяч лет тому назад в маленьком палестинском городке Назарете совершилось превосходящее наше разумение событие — природа Бога соединилась с природой человека. Здесь жила скромная подданная римского императора Августа, юная Мария, к тому времени сирота. Она происходила из династии царя Давида, к которой принадлежал и Иосиф, хранитель девства Марии, пожилой вдовец, которому Она была обручена во исполнение традиции, воспрещавшей добродетельной женщине оставаться одинокой. Иосиф был беден, разумеется, не афишировал свое происхождение (это было смертельно опасно!) и вел жизнь простого ремесленника.
Можно представить чувства юной Девы, Которой, во время отсутствия Иосифа, вдруг зримо предстал небесный вестник, ангел Гавриил.

«Ангел, войдя к Ней, сказал:
«Радуйся, Благодатная! С Тобою Господь!»

Но Она сильно смутилась от его слов и стала раздумывать, что же значит такое приветствие. И сказал Ей ангел:

«Не страшись, Мариам,
ибо Ты обрела милость у Бога:
и вот, Ты зачнешь и родишь Сына,
и наречешь Ему имя: Иисус.

И будет Он велик,
и назовут Его Сыном Всевышнего.»

И сказала Мариам ангелу:
«Как же будет это, если Я не знаю мужа?»

И ангел сказал Ей в ответ:
«Дух Святой сойдет на Тебя,
и Сила Вышнего осенит Тебя,

потому Дитя Твое будет свято
и наречется: Сын Божий.»

Тогда Мариам сказала:
«Пред тобою раба Господня; да будет со Мною, как ты сказал.»
И удалился от Нее ангел» (Лк.1:28-32, Лк.1:34-35, Лк.1:38).
О совершившемся в эти мгновения таинстве трудно говорить: любые слова кажутся непростительной дерзостью. Здесь пристало только благоговейное созерцание тайны: «удобее молчание» (приличествует молчание), как поется в одном из богородичных гимнов.
Постараемся лишь понять: то, что занимает несколько строк евангельского повествования, подготавливалось всей историей ветхозаветного человечества, и в диалоге ангела и Девы Марии эта история обрела свой смысл и долгожданное завершение. Ветхий завет (что значит буквально «древний союз», «старый договор») Бога с человеком, имевший характер подготовительный и временный, отныне сменяется новым союзом со всем человечеством и на все времена.
Одними лишь своими силами человек не мог преодолеть глубочайшую пропасть, разверзшуюся между ним и Богом, ибо страшный удар, сотрясший его в незапамятные времена («грехопадение прародителей»), расколол его сверху донизу: от высшего сознания до телесной природы. Он перестал принадлежать Своему Создателю, а значит — и своему разумному «я». Потребовалась встреча и реальное соединение Божественной и человеческой природы через Боговоплощение. Только так могла быть возвращена в первозданное достоинство целостная природа человека. И в лице Марии человечество достигло высшей точки своего духовно-нравственного развития и очищения на путях восстановления Союза с Богом.
Незамеченным было явление Деве Марии вестника Небес, никто не слышал происшедшего между ними разговора. Ничуть не изменилась видимая жизнь ни в самом Назарете, ни тем более в горделивом Риме после исчезновения ангела. Но как удивились бы жители огромной многоязычной Империи, если бы узнали, что именно в этом неприметном событии нашла свое оправдание и завершение вся история человечества Новая эра от Дня Рождения мальчика, которого окружающие пренебрежительно называли «сыном плотника»!
Древний народный обычай в день Благовещения выпускать из клеток на волю плененных птиц мелодически запечатлен в прекрасных стихах А. Пушкина и Ф. Туманского.

«Иже хочет по Мне идти, да отвержется себя, возьмет крест свой, и по Мне грядет».

Прославляя вещественный Крест Господень, св. Церковь напоминает нам о внутреннем, духовном кресте. Духовный крест, это – наши скорби, лишения, болезни и несчастия. И попускаются они, чтобы мы стали ближе к Богу, чтобы, чрез эти испытания, нашим смирением и терпением мы причастились ко Кресту Христову. Без креста нет пути в Царство Небесное. И Сам Христос проложил нам этот путь Своим Крестом. «Многим скорбям подобает войти в Царствие Божие, – говорит Господь, – узкая врата и тесный путь, вводящий в жизнь вечную». Тесный это путь, требующий от нас отвержения самого себя, требующий борьбы со своей греховностью.
Праведным сотворил Бог человека. Мы же, рождаясь в грехе, бесконечно скверним себя, забывая, что «мерзок для Бога и один помысел неправедный» (Притч. 15:26), забывая и о том, «что ничто мерзкое и нечистое не войдет в Царствие Небесное» (Ефес. 5:5). А ведь мы все грешны, и очень грешны. Мы живем грехом; хотя и кажется нам, что мы Христовы, мы пропитаны грехом, грехи несем и в храм Божий, стоя в нем на молитве думаем о греховном, грешим и в наших добрых делах, часто совершая их на показ, удовлетворяя ими наше честолюбие и тщеславие.
Быть в Царствии Небесном, означает – быть принятым в общение с Богом и святыми Его. Апостол Любви Иоанн говорит: «наше общение со Отцом и с Сыном Его Иисусом Христом» (1 Ио. 1:3). Значит, чтобы быть в Царствии Небесном, чтобы быть принятым в общение с Богом, необходимо очиститься от скверны. А ведь нелегко очистить сердце от навыков и склонностей греховных. В продолжении всей земной жизни совершаем мы этот внутренний подвиг над собою, ибо грех глубоко врос в наше сердце, стал как бы нашей второй природой.
И самой страшной страстью, одолевающей человека, является гордость, которая находит свое выражение в сознании своего так называемаго достоинства. Гордость это – корень всех страстей наших. И ее одолеть можно только смирением. А вот посмотрите каждый на себя, – вы Христовы чада, к Нему часто в таинствах прибегающие, посмотрите, как быстро вы вспыхиваете, возмущаетесь при малейшем вам замечании от других, вместо того, чтобы ответить на обиду молчанием, вместо того, чтобы со смирением принять несправедливость, помня о том, как милостив к нам Господь, Которого мы непрестанно прогневляем.
Не хочет Бог смерти грешника. Чтобы вразумить его и вывести из-под власти греха, Он допускает испытания, скорби, и болезни – возлагает на нас крест для очищения нас от греховной ржавчины, для нашего исцеления и преображения. И кто несет крест свой, безропотно следуя за Христом, несет с верой и терпением, тот как бы приобщается ко Кресту Христову, к страданиям Христа. И эти наши страдания, переносимые с верой и кротостью, Христос вменяет нам, как Свои страдания, как Свой Крест.
Крест это – наше очищение, наша жизнь и воскресение. Узким, тесным путем шли за Христом все святые, этим путем идет и наш верующий народ православный. Этим путем, не уклоняясь от Христа, идем и мы с вами, прославляя Животворящее Древо, «на нем же Христос руце распростер, возведе нас на первое блаженство». Аминь.

Неделя 3-я Великого поста
(Марк. 8:34–39).

«Кресту Твоему покланяемся, Владыко!»
Говорят нам: орудию казни покланяетесь? Чтите Бога, на кресте распятого? – Ведь, смерть Бога на позорном древе противоречит естественной логике?!
Да, и поныне Крест остается «безумием для мудрых и соблазном для иудеев».
Но, дорогие, не ищите во Христе узкой, тварной, естественной логики. Во Христе открывается высшая Логика Любви, Логика Истины, и эта божественная Любовь Творца побеждает логику нашего ограниченного ума. Высшая Логика Истины, открывающаяся во Христе, недоступна пониманию гордыне тварного человеческого ума, удалившегося от Света Разума.
Крест, как знак вечной власти Бога, Его любви к человеку, всегда будет у нас, православных, на самом почетном и высоком месте, и не перестанем мы покланяться ему, как источнику вечной радости и утешения.
Да, дорогие, Крест – это наша радость и наша сила. «Сим победиши», – сказал некогда Промыслитель мира благочестивому царю Константину. И стал для нас таким Крест со дня сошествия к человечеству Христа – Любви Божией, и особенно, со дня Его распятия.
Крест – это неложный свидетель любви Божией к человеку. Над его Святыней, над Крестом смеются. Многие христиане стесняются, перед внешними, осенить себя крестным знамением: мол, неловко, несовременно – говорят они. Мы же не перестанем возглашать, на всех распутьях мира, что только христианству Креста принадлежит торжество конечной победы над миром. Мы с уверенностью говорим: там, где ослабевает внимание ко Кресту Христову, где умаляется его значение (обратите внимание на многие ветви христианства на Западе) и сила, там ослабляется вера во Христа, как Богочеловека, Спасителя мира, там подрывается сила христианства. Не чрез уступки естественному мудрованию, а чрез верность Кресту Христову и чрез проповедь о Кресте лежит путь к победе над злом, под тяжестью которого стенает ныне весь мир.
Готовясь к прославлению Пасхи Вечной, мы покланяемся Кресту. Уже ныне славим мы и святое Воскресение. Спешите, верные Христу чада Нового Израиля – Кресту поклониться, ибо лишь стоя у Креста Господня вы можете понять Бога, увидеть нам Промыслителем начертанный путь, и возлюбить Христа. На Кресте сочетались Святость и Любовь. На Кресте осужден и побежден грех, нас от Бога отделяющий; с Креста воссияла Любовь, нас с Богом соединяющая. И зовет нас Крест, зовет нас Голгофа Христа и современная Голгофа христианства, зовут нас к любви к Распятому, а чрез Него и к любви друг ко другу. Да встретятся же у Креста мысли расточенных: супругов, друзей и всех, себя братьями во Христе сознающих. Аминь.

В какие дни можно есть рыбу?

Сам Спаситель был поведён Духом в пустыню, сорок дней искушался от дьявола и ничего не ел в эти дни. Великий пост – пост в честь Самого Спасителя – состоит из двух частей: Святой Четыредесятницы (первые 6 недель) и Страстной Седмицы (последняя неделя – 6 дней). Страстная седмица установлена в воспоминание о последних днях земной жизни, страданиях и смерти Иисуса Христа. Цель Великого поста — духовная, душевная и телесная подготовка к празднованию Пасхи. Великий пост был установлен в начале V века.
Великий пост в 2024 году начинается у православных 18 марта и заканчивается 4 мая. Даты каждый год меняются в зависимости от того, на какое число приходится Пасха. Начинают поститься в понедельник, ровно за семь недель до этого праздника.В Великий пост допустимо есть:

овощи;
зелень;
ягоды;
сухофрукты;
фрукты;
орехи;
бобовые;
крупы;
грибы;
мед;
соленья и маринады;
кисели и компоты;
любые хлебобулочные изделия, при приготовлении которых не использовали яйца и молочные продукты.
Важно: рыбу и морепродукты разрешается есть лишь два раза за весь пост — на Благовещение (7 апреля) и в Вербное воскресенье (28 апреля). А в Лазареву субботу (27 апреля) можно подать к столу рыбную икру.
Одно из важных правил, о котором иногда забывают постящиеся: важен не только состав блюд, которые вы подаете к столу, но и умеренность. Не стоит объедаться даже постными продуктами.

В Великий пост следует исключить из рациона:
мясо;
мясные изделия, в том числе сосиски, колбасу, паштет и т.д.;
рыбу и морепродукты (за исключением особых дней);
сладости;
яйца;
молочные продукты;
сливочное масло.
Совсем освобождаются от необходимости поститься или делают это по щадящим правилам дети в возрасте до 14 лет, пожилые, беременные и кормящие, а также люди с различными заболеваниями, которым отказ от тех или иных продуктов может нанести вред. Например, больные диабетом или люди с заболеваниями ЖКТ.

Разрешается нарушать правила поста тем верующим, чья работа связана с тяжелыми физическими нагрузками. Можно не поститься и путешествующим в условиях, когда невозможно соблюдать пост.

Преподобный Серафим Вырицкий (в миру Василий Николаевич Муравьев) родился 31 марта 1866 года в деревне Вахромеево Рыбинского уезда Ярославской губернии в семье крестьян Николая и Хионии. Во Святом Крещении он был наречен Василием в честь преподобного Василия Нового исповедника.
Когда отроку было десять лет, умер его отец, и Василий благодаря помощи благочестивого односельчанина отправился в Санкт-Петербург на заработки, где и работал потом рассыльным, подручным приказчика, приказчиком и затем старшим приказчиком в лавках Гостиного и Апраксина дворов. Однако в душе мальчика жила заветная мечта – уйти в монастырь.
В четырнадцатилетнем возрасте он получает от прозорливого старца Александро-Невской Лавры пророческое благословение: до поры оставаться в миру, творить богоугодные дела, создать благочестивую семью, воспитать детей и вместе с супругой посвятить дальнейшую жизнь монашескому подвигу. Приняв слово лаврского старца как Божие благословение, Василий прожил всю последующую жизнь, как определил ему Господь. Это был подвиг послушания, который длился более сорока лет…
Почти 20 лет Василий Муравьев находился под окормлением старца Гефсиманского скита Свято-Троицкой Сергиевой Лавры преподобного Варнавы (Меркулова), и это позволило заложить ту духовную основу, на которой происходило дальнейшее возрастание его как великого подвижника благочестия.
В повседневных делах, в обращении с людьми, в молитвах основой ему служили три главных заповеди: правда, любовь и добро, которые он впоследствии завещал не только своим духовным чадам, но и всем нуждавшимся в его помощи. Его любимым чтением были творения святителя Игнатия Брянчанинова, по которым он советовал учиться святости всем своим духовным детям.
Способности, данные от Господа, помогали Василию в его трудах. Так, работая в купеческой лавке, он самостоятельно научился грамоте, освоил историю Отечества и, обладая хорошими математическими способностями, в семнадцать лет стал старшим приказчиком. Все свое жалование Василий высылал больной матери.
Около 1890 года он вступил в брак с Ольгой Ивановной Найденовой, которая также происходила из крестьян Рыбинского уезда Ярославской губернии. Она с отроческих лет втайне мечтала о монашестве, но получила благословение схимонахини Иверского монастыря Московской губернии Пелагии жить в миру, выйти замуж за благочестивого человека, родить и воспитать детей и только потом, по обоюдному согласию, принять постриг. Господь благословил их брак сыном Николаем и дочерью Ольгой, но девочка в младенчестве умерла, после чего супруги по взаимному согласию жили как брат и сестра.
В 1892 году Василий Николаевич благодаря поддержке своего хозяина открывает собственное дело и становится купцом 2-й гильдии. Со временем его контора по заготовке и продаже пушнины выходит на международный рынок.
В 1895 году В.Н. Муравьев становится действительным членом Общества по распространению коммерческих знаний в России, целью которою являлось всемерное содействие государю императору и правительству в области национального экономического развития, а в 1897 году заканчивает организованные при Обществе Высшие коммерческие курсы.
Живя в миру и став очень богатым человеком, он никогда не забывал благословения Лаврского старца, старался творить добро, помогал нуждающимся, жертвовал большую часть своих доходов на нужды монастырей, храмов и богаделен.
Известно, что в 1905 году В.Н. Муравьев за свои богоугодные дела был представлен к награждению. В этом же году благочестивый коммерсант становится действительным членом известного на всю Россию Ярославского благотворительного общества, в состав которого входили многие известные пастыри и общественные деятели того времени, в том числе и святой праведный Иоанн Кронштадтский.
После кончины преподобного Варнавы духовными наставниками Василия Николаевича становятся епископ Ямбургский Феофан (Быстров) и будущий священномученик, епископ Петроградский и Гдовский Вениамин (Казанский). Последним духовником старца Серафима был протоиерей Алексий Кибардин, служивший настоятелем храма Казанской иконы Божией Матери в Вырице.
Наступил 1917 год. Многие состоятельные знакомые Муравьевых переводят свои капиталы за границу и покидают Россию, надеясь пережить смутные времена за рубежом. Василий Николаевич решает иначе: с началом Февральской революции он закрывает свое коммерческое предприятие и раздает состояние нуждающимся служащим. Значительную часть его он жертвует на нужды Александро-Невской Лавры и Воскресенского Новодевичьего монастыря, а также Иверского Выксунского и Свято-Успенского Пюхтицкого монастырей, и окончательно готовит себя к принятию монашества…
12 сентября 1920 года В.Н. Муравьев передает еще одно крупное пожертвование Александро-Невской Лавре, а через день пишет в Духовный собор Лавры прошение о принятии его в число братии, на которое получает положительный ответ и первое послушание – пономарское.
Уже 26 октября митрополит Петроградский и Гдовский Вениамин благословляет постриг послушника Василия одновременно с его женой, поступившей в Санкт-Петербургский Новодевичий монастырь и принявшей постриг с именем Христины (в схиме Серафима).
29 октября Василий был пострижен в иноки с именем Варнава. Вскоре он был рукоположен в иеродиакона, а 11 сентября 1921 года – в иеромонаха.
В течение 1920–1926 годов отец Варнава несет ряд ответственных и трудных послушаний: заведующего кладбищенской конторой Лавры, главного свечника, а затем казначея обители. В конце 1926 года он принимает великую схиму с именем Серафим и избирается братией духовником Лавры. Под его пастырское окормление собирается великое множество духовных чад – мирян, иноков, священников и архиереев, среди них – выдающиеся иерархи: епископ Григорий (Лебедев), митрополит Серафим (Чичагов), епископ Николай (Ярушевич), архиепископ Алексий (Симанский).
Около трех лет пребывал отец Серафим на поприще духовника Лавры. С отеческой любовью и сердечной теплотой молитвы помогал он избавляться от самых страшных грехов, человеческой ненависти и братоубийства.
От принятия ежедневной восьмичасовой исповеди старец стал испытывать постоянные боли в ногах. В начале 1933 года болезнь окончательно приковала его к постели и, согласно рекомендации врачей и по настоянию митрополита Серафима (Чичагова), он переехал в Вырицу – поселок в восьмидесяти километрах от Санкт-Петербурга.
Здесь, на одре тяжелой болезни, в течение почти двадцати лет он нес подвиг старческого окормления, принимая в отдельные дни по несколько сот посетителей. Но посетителями его были не только ищущие своего спасения. В период с 1938 по 1940 годы несколько раз в ночное время представители власти проводили у него обыски. В один из таких обысков не встававший с постели старец подозвал к себе одного из сотрудников НКВД. Он посмотрел своими добрыми и ласковыми глазами на человека, которому поручено было со всей строгостью выполнить поручение, спросил его имя, взял его руку, погладил, затем приложил к голове его свою руку и произнес: «Да простятся грехи твои, раб Божий…» В этот момент лицо грозного представителя власти смягчилось, и дальнейший разговор происходил так, словно они были самыми лучшими друзьями. Подобным образом старец избавил от недуга ненависти и жестокости и остальных производящих обыск.
В январе 1941 года был арестован, а в сентябре расстрелян сын батюшки Николай. Еще через четыре года преставилась схимонахиня Серафима. Великая скорбь вошла в сердце батюшки.
Во время войны старец Серафим, кроме строгого поста и непрестанной келейной молитвы, принял на себя особый подвиг: еженощно, стоя на камне перед иконой преподобного Серафима Саровского, с воздетыми руками он молился о России, подражая подвигу своего небесного покровителя.
За годы войны в Вырице был разрушен лишь один дом, хозяевам которого батюшка еще в первые дни войны сказал: «Вам необходимо покинуть Вырицу». По его молитвам немцы, заняв поселок, расквартировали в нем румынскую православную часть, так что ни один человек в поселке не пострадал, и церковь продолжала действовать.
После войны сотни людей, желая узнать о судьбе своих близких, устремились к батюшке. И он принимал их, говоря одним: «Жив твой муж, уже на поезд садится», а другим: «Не придет, молись об упокоении». Слова старца всегда сбывались.
Время старческого служения Вырицкого подвижника пришлось на период кровавого богоборчества, Великой Отечественной войны, послевоенной разрухи и возрождения. Все эти годы своей жизнью батюшка свидетельствовал о Христе, исполнив завет преподобного Серафима Саровского: «Спасись сам, и вокруг тебя спасутся тысячи». Многие из его деяний ознаменованы явными чудотворениями, чему есть свидетельство очевидцев.
Старец предсказывал: «Придет время, когда не гонения, а деньги и прелести мира сего отвратят людей от Бога, и погибнет куда больше душ, чем во времена открытого богоборчества. С одной стороны, будут воздвигать кресты и золотить купола, а с другой – настанет царство лжи и зла. Страшно будет дожить до этих времен». Незадолго до кончины преподобный говорил своей келейнице о бывшем ему откровении: «Я побывал во многих странах. Лучше своей страны не нашел и лучше нашей веры не видел. Говори всем, чтобы никто не отступал от Православия».
Праведная душа старца отошла ко Господу 21 марта 1949 года. После его кончины в Вырице несколько дней в воздухе ощущалось благоухание,
Сам о себе он говорил: «После моей смерти приходите ко мне на могилку, как к живому, и разговаривайте со мною, как с живым, и я всегда помогу вам».
Вот уже более 50 лет со дня блаженной кончины старца не прекращается его народное почитание. Ныне над его могилкой воздвигнута часовня.
На Юбилейном Архиерейском Соборе в августе 2000 года старец Серафим был причислен к лику святых Русской Православной Церкви.
По сей день святой старец своим небесным предстательством не оставляет скорбящих и страждущих, притекающих к месту его земного упокоения.
Преподобне отче Серафиме, моли Бога о нас!

Святой Кирилл, архиепископ Иерусалимский, родился в Иерусалиме в 315 году и был воспитан в строгом христианском благочестии. Достигнув совершеннолетия, он принял монашество, а в 346 году стал пресвитером. В 350 году после смерти архиепископа Максима он стал его преемником на Иерусалимской кафедре.
В сане Иерусалимского патриарха святитель Кирилл ревностно боролся против ересей Ария и Македония. Этим он возбудил против себя ненависть арианствующих епископов, которые добились его низложения и изгнания из Иерусалима.
В 351 году на праздник Пятидесятницы в Иерусалиме около 3 часов дня было чудесное знамение: на небе явился Честный Крест, сиявший ослепительным светом. Он простирался от Голгофы до горы Елеонской. Святитель Кирилл сообщил об этом знамении императору-арианину Констанцию (351–363), надеясь обратить его в православие.
Низложенный Сардикийским Собором еретик Акакий, бывший митрополитом Кесарийским, решил изгнать святителя Кирилла, пользуясь содействием императора. Когда в Иерусалиме наступил сильный голод, святитель Кирилл на дела милосердия истратил все свое имущество. Так как голод не прекращался, святитель начал продавать церковные вещи, покупая на вырученные деньги пшеницу для голодающих. Враги святителя распустили слух, будто бы видели в городе женщину, плясавшую в священном облачении. Воспользовавшись этим слухом, еретики силой изгнали святителя.
Святитель нашел приют у епископа Сильвана в Тарсе. После этого в Селевкии собрался Поместный Собор, на который прибыло около 150 епископов. Среди них был и святитель Кирилл, которого митрополит Акакий хотел не допустить к заседаниям, но Собор не согласился. Тогда Акакий покинул Собор и перед императором и патриархом-арианином Евдоксием оклеветал и Собор и святителя Кирилла. Император подверг святителя заточению.
Когда воцарился император Юлиан Отступник (361–363), он, якобы из благочестия, отменил все постановления Констанция, направленные против православных. Святитель Кирилл вернулся к своей пастве. Через некоторое время, когда Юлиан утвердился на престоле, он открыто отрекся от Христа. Он позволил евреям восстановить разрушенный римлянами Иерусалимский храм и даже выделил им на постройку часть средств из государственных податей. Святитель Кирилл предсказывал, что слова Спасителя о разорении самых камней храма (Лк.21,6) несомненно исполнятся, и богохульный замысел Юлиана потерпит крах. Однажды ночью случилось такое сильное землетрясение, что даже уцелевшие основания древнего Соломонова храма сдвинулись с места, а вновь возведенные пали и рассыпались в прах. Когда иудеи все-таки снова начали постройку, с неба пал огонь и истребил рабочие орудия. Великий ужас объял всех. На следующую ночь на одеждах иудеев появилось знамение креста, которое они ничем не могли уничтожить.
После этого небесного подтверждения предсказания святителя Кирилла его снова изгнали, а кафедру Иерусалимскую занял святой Кириак. Но вскоре святой Кириак претерпел мученическую кончину († 363, память 10 ноября).
После гибели императора Юлиана святитель Кирилл вернулся на кафедру, но в правление императора Валента (364–378) в третий раз был отправлен в ссылку. Лишь при святом благоверном царе Феодосии Великом (379–395) он окончательно вернулся к своей архипастырской деятельности. В 381 году святитель Кирилл участвовал во II Вселенском Соборе, который осудил ересь Македония и утвердил Никео-Цареградский Символ веры.
Из творений святителя Кирилла особенно известны 23 поучения (18 огласительных для готовящихся принять Крещение и 5 для новокрещеных) и две беседы на Евангельские темы: «О расслабленном» и «О претворении воды в вино в Кане».
В основе огласительных поучений лежит подробное разъяснение Символа веры. Святитель предлагал христианину записать Символ веры «на скрижали сердца». «Члены веры, – учит святой Кирилл, – составлены не по человеческому измышлению, но из всего Писания собрано всё важнейшее и таким образом составлено одно вероучение. Как горчичное семя в малом зерне заключает множество ветвей, так точно и вера в нескольких изречениях совмещает все учение благочестия Ветхого и Нового Завета». Скончался святитель Кирилл в 386 году.

Преподобный Алексий, человек Божий, родился в Риме от знатных и благочестивых родителей. Отец его Евфимиан был сенатором. Он отличался душевной добротой, был милосерден к больным и страждущим, ежедневно устраивал у себя дома три стола: для сирот и вдов, для путников и для нищих. У Евфимиана и жены его Аглаиды долго не было детей, и это омрачало их счастье. Но благочестивая Аглаида не оставляла надежды – и услышал ее Бог, и послал им сына. Отец назвал младенца Алексий (в переводе с греческого «защитник»). Святой Алексий рос здоровым ребенком, хорошо и прилежно учился. Когда же он достиг совершеннолетия, Евфимиан и Аглаида решили его женить. Они выбрали для сына девушку царской крови, очень красивую и богатую. Оставшись после свадьбы наедине с молодой женой, святой Алексий отдал ей свой золотой перстень и поясную пряжку со словами: «Сохрани это, и да будет между тобой и мной Господь, доколе не обновит нас Своею благодатью». Потом он вышел из брачного покоя и той же ночью покинул отчий дом. Сев на корабль, отплывающий на Восток, юноша прибыл в Лаодикию Сирийскую. Здесь он пристал к погонщикам ослов и добрался с ними до города Эдессы, где хранился Нерукотворный образ Господа, запечатленный на плащанице. Раздав остатки имущества, юноша оделся в лохмотья и стал просить милостыню в притворе храма Пресвятой Богородицы. Каждое воскресенье приобщался он Святых Христовых Тайн. По ночам Алексий бодрствовал и молился. Вкушал он только хлеб и воду.
Тем временем родители и жена святого Алексия, опечаленные его исчезновением, послали слуг своих на поиски. Были они и в Эдессе, входили в храм Пресвятой Богородицы и подавали милостыню святому Алексию, не узнав его.
Через некоторое время слуги вернулись в Рим, так и не найдя святого Алексия. И никому из родных не было откровения о нем. Тогда они смирились и, хотя продолжали скорбеть и тосковать о нем, но положились на волю Божию.
Преподобный Алексий провел в Эдессе, прося милостыню в притворе храма Богородицы, семнадцать лет. Сама Пречистая, явившись во сне церковному сторожу, открыла, что нищий Алексий есть человек Божий. Когда же жители Эдессы стали чтить его, преподобный Алексий тайно бежал. Он думал отправиться в г. Тарс (в Малой Азии, родина святого апостола Павла), но корабль, на котором плыл преподобный Алексий, в сильную бурю сбился с курса, долго блуждал и пристал наконец к берегам Италии, невдалеке от Рима. Святой Алексий, узрев в этом промысл Божий, пошел к дому отца своего, ибо был уверен, что его не узнают. Встретив отца своего Евфимиана, он попросил у него приюта и упомянул о кровных его, пребывающих в странствии. Тот рад был принять нищего, дал ему место в сенях своего дома, велел носить ему пищу с хозяйского стола и приставил слугу для помощи ему. Остальные слуги из зависти стали исподтишка оскорблять нищего, но преподобный Алексий прозрел в этом дьявольское наущение и принимал издевательства со смирением и радостью. Он по-прежнему питался хлебом и водой, а по ночам бодрствовал и молился. Так прошло еще семнадцать лет. Когда же приблизился час кончины его, преподобный Алексий написал всю жизнь свою, и то тайное, что было известно отцу с матерью, и слова, сказанные жене в брачном покое.
В воскресенье после Божественной литургии в соборе святого апостола Петра совершилось чудо. От святого престола изшел глас свыше: «Ищите человека Божия, чтобы он помолился о Риме и всем народе его». Весь народ в ужасе и восторге пал ниц. В четверг вечером в соборе апостола Петра молили Господа открыть им человека Божия – и с престола изшел глас: «В доме Евфимиана – человек Божий, там ищите». В храме присутствовали римский император Гонорий (395–423), а также папа римский Иннокентий I (402–417). Они обратились к Евфимиану, но тот ничего не знал. Тогда слуга, приставленный к святому Алексию, рассказал Евфимиану о его праведности. Евфимиан поспешил к преподобному Алексию, но уже не застал его в живых. Лик блаженно почившего святого сиял светом нездешним. В руке преподобный Алексий держал крепко зажатый свиток. Тело святого Алексия с подобающими почестями перенесли и положили на ложе. Император и папа римский преклонили колена, прося святого разжать руку. И святой Алексий исполнил их просьбу.
Свиток с жизнеописанием святого был прочитан чтецом храма во имя святого апостола Петра. Отец, мать и жена святого Алексия с плачем припали к телу святого, поклонились его честным останкам. При виде такого события многие плакали. Ложе с телом святого Алексия было поставлено посреди центральной площади. К нему стал стекаться народ, чтобы очиститься и разрешиться от недугов своих. Немые начинали говорить, слепцы прозревали, одержимые и душевнобольные выздоравливали. Видя такую благодать, император Гонорий и папа Иннокентий I сами понесли тело святого в погребальной процессии. Честные останки святого Алексия, человека Божия, погребены в храме во имя святого Вонифатия 17 марта 411 года. В 1216 году были обретены мощи святого. Житие его исстари было одним из самых любимых на Руси.

Выслушайте великие слова Господа нашего Иисуса Христа, о которых буду проповедовать вам: «Если Я не творю дел Отца Моего, не верьте Мне. А если творю, то, когда не верите Мне, верьте делам Моим, чтобы узнать и поверить, что Отец во Мне и Я в Нем» (Ин. 10, 37–39).
Приближался Господь Иисус Христос в сопровождении большой толпы народа и учеников Своих к малому городку Наину. Из ворот выносили на погребение юношу, единственного сына вдовы. Она рыдала и терзала власы свои. Господь умилосердился над ней: Он подошел к несшим умершего, коснулся одра его и сказал: «Юноша! тебе говорю, встань!» (Лк. 7, 14). И встал умерший, сел и стал говорить, и отдал его Господь матери его.
Знаете вы также о исцелении дочери Иаира, начальника синагоги.
Умирала девочка. Отец в отчаянии идет звать Господа Иисуса. Когда же он шел к Нему, «приходит некто из дома начальника синагоги и говорит ему: Дочь твоя умерла; не утруждай Учителя… Пришед же в дом, не позволил войти никому, кроме Петра, Иоанна и Иакова и отца девицы и матери.
Все плакали и рыдали о ней. Но Он сказал: Не плачьте: она не умерла, но спит. И смеялись над Ним, зная, что она умерла. Он же, выслав всех вон и взяв ее за руку, возгласил: Девица, встань! И девочка встала и села, и повелел Господь дать ей есть».
Умер четыре дня тому назад друг Христов Лазарь, живший в Вифании, а Господь был далеко. Послали за Ним сестры Лазаря, Марфа и Мария, когда Лазарь был еще жив. И пришел Господь на четвертый день, когда тело уже начало разлагаться. Он повелел отвалить камень от двери гроба и громко возгласил: «Лазарь, иди вон!» И к ужасу и изумлению всех вышел Лазарь, обвитый пеленами погребальными.
Плыли ученики Иисуса вместе с Ним в лодке по озеру Тивериадскому. Господь спал на корме. Поднялась жестокая буря, и заливало волнами лодку. Ученики в страхе будят Господа и говорят: «Учитель! Неужели Тебе нужды нет, что мы погибаем?» Господь спокойно поднялся, встал во весь рост, сказал ученикам своим: «Что вы так боязливы? Как у вас нет веры?» И простер руку Свою и повелел волнам и ветру затихнуть и перестать — и внезапно прекратилась буря, и затих ветер. Ученики в страхе и ужасе пали к ногам Его и говорили: «Кто же это, что и ветер, и море повинуются Ему?» (Мк. 4, 37–41).
Не скажем ли мы вместе с ними: «О, кто это, Который творил неслыханные и никогда никем не совершавшиеся чудеса? Кто это, Который повелевал водам и ветру и словом воскрешал умерших — кто Он? Кто же, кто?!»
Он — Бог, ибо творил дела Божии, творил дела, каких человек не мог никогда сотворить. Он творил их силой Божией.
А если творил дела Отца Своего, то говорит нам: «Верьте делам Моим, чтобы узнать и поверить, что Отец во Мне и Я в Нем».
И если сложить все преступления человечества, они — ничто по сравнению с этим одним страшнейшим из всех преступлений.
Но не только ужас вселяется в сердца наши, когда взираем мы на крест Христов, — нас озаряет необыкновенный свет, в тысячу раз более яркий, чем свет солнечный — свет любви Божией.
Любовь Божия к роду человеческому погибающему привела Сына Божия на крест, и запечатлена вера наша дивным трехдневным воскресением Господа нашего Иисуса Христа.
В умах наших навсегда запечатлены слова Евангелия, чудеса Христовы, а на сердцах наших, если верны они, если чисты и достойны, запечатлен крест Христов.
Этот крест был начертан на сердцах всех мучеников святых, которых были тысячи, тысячи и многие тысячи. Они так возлюбили за них распятого Господа Иисуса, что жизнь свою отдали за Него в таких страшных мучениях, пытках и истязаниях, которых и представить нельзя.
Не будет ли навсегда напечатлен и на наших сердцах крест Христов?
Наша вера основана на том, на чем требовал основать ее Господь Иисус Христос.
«Если Я не творю дел Отца Моего, не верьте Мне. А если творю, то, когда не верите Мне, верьте делам Моим, чтобы узнать и поверить, что Отец во Мне и Я в Нем».
Вера наша на этом основана. А люди пустые, люди ничего не знающие, ничего не понимающие часто спрашивают нас: «А кто видел вашего Бога?»
Что должны вы отвечать на этот глупый вопрос? Разве не знаешь, что Бог — Дух, а дух невидим. Как же хочешь видеть невидимого Бога? Вера наша, по словам апостола Павла, «есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11, 1).
Что же, неужели не поверим?! Что же, неужели вместе с легкомысленными и пустыми людьми будем говорить, что чудеса евангельские — выдумки и легенды?! Конечно, нет: никогда, никогда не скажем!
Всем сердцем мы веруем, что Господь воистину творил эти чудеса, эти Божьи дела, и потому веруем, что был Он Носителем силы Божией, был Сын Божий, что был Бог Слово.
А когда читаем Евангелия святые и Послания апостолов, не трепещет ли сердце наше, когда читаем или слышим слова, которых никто никогда не говорил, когда слышим Нагорную проповедь Господа Иисуса, начинающуюся необыкновенными Заповедями блаженства, когда читаем Его удивительные слова о Самом Себе: «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ин. 6, 51).
«Ядый Мою плоть и пияй Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Аз воскрешу его в последний день».
Кто, кто когда говорил, кто смел говорить такие слова?! А Господь Иисус смел, ибо был Богом, Богочеловеком.
Итак, Своим Божественным учением, Своими чудесами Господь глубоко волнует сердца наши, и веруем мы в то, что Тот, Кто творил такие чудеса, Тот, Кто говорил такие слова, Кто называл Себя Виноградной Лозой, которая соками своими питает всех верующих, — веруем в то, что это говорил и делал Сам Сын Божий.
А когда взираем на страшный крест Его, когда помышляем о распятии Сына Божия, тогда содрогаются сердца наши от ужаса, ибо такого ужаса, такого преступления никогда, никогда не было в мире.
«Вера — уверенность в невидимом».
Такова наша вера, и смеет ли кто-нибудь возражать против того, что надо основывать веру на невидимом?
Смеют ли сказать что-нибудь против этого те ученые, которые имеют свою научную веру — не нашу, а свою особую научную веру?
У них весьма многое основано на вере. Они, как и мы, веруют в невидимое, ибо основных частиц материи — атомов и электронов — никто не видел. Атомы и электроны невидимы, как невидим Бог наш, и, тем не менее, в это невидимое веруют ученые.
И мы веруем, и мы знаем об атомах и электронах: мы не невежды, есть среди нас немало образованных, есть глубокие ученые, — и мы не восстаем против научной веры.
Но если спросим ученых, на чем основана их вера в невидимые атомы и электроны, нам ответят: не видим, но знаем по проявлениям силы и действия их.
Полное право имеем мы сказать ученым так: с этим и мы согласны, и мы знаем, что существуют атомы и электроны невидимые, знаем, как и в чем проявляется сила атомов и электронов.
Так почему протестуете вы против нашей веры в Бога, если мы так же веруем по проявлениям могущества Его и Божественной силы Его, которую явил во множестве Господь и Бог наш Иисус Христос, и от этой веры никогда, ни за что не откажемся, хотя бы пришлось нам терпеть насмешки, гонения и даже самую смерть за веру.
Аминь.

Кто исповедует, что Иисус есть Сын Божий, в том пребывает Бог, и он в Боге. И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем»
(1 Ин. 4, 15–16)
Кто исповедует, что Иисус есть Сын Божий, в том пребывает Бог, и он в Боге. И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем»
Что же, если услышите только эти первые слова — «Кто исповедует, что Иисус есть Сын Божий, в том пребывает Бог, и он в Боге», то не возомните ли себя святыми, в которых пребывает Бог, которые сами пребывают в Боге?
Нельзя, нельзя так легко относиться к величайшему счастью, которое может получить человек. Нельзя думать, что стоит только исповедать Христа Сыном Божиим и Истинным Богом, чтобы уже стать святым. Ведь и бесы веруют и трепещут.
Что же надо для того, чтобы, исповедуя Господа Иисуса Христа Сыном Божиим, быть в Боге, пребывать в Нем?
Что надо, чтобы пребывал в нас Сам Бог?
О, как много для этого нужно!
Ведь мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, в том страшном искуплении на кресте, которым усыновил нас Христос Богу. Мы познали, что весь закон сводится к одной заповеди о любви, ибо если кто достиг любви, то, разумеется, он не может быть нарушителем закона; вором, убийцей, прелюбодеем, блудником; он не станет завидовать ближнему своему, не может творить себе кумира и всякого подобия вместо Бога.
Все это становится невозможным, ибо достиг он высшего в законе, достиг любви, а любовь есть исполнение всего закона.
Итак, для того, чтобы веровать, что в нас пребывает Бог, и мы в Боге, мы должны стяжать любовь. Это совершенно необходимое требование, ибо вот что говорит св. апостол Иоанн Богослов: «Всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рожден, и всякий, любящий Родившего, любит и Рожденного от Него» (1 Ин. 5, 1), — любит и того человека, который стал своим Богу.
Нужна любовь, совершенно обязательна любовь, и если нет любви, нет в нас Бога, чужие мы Богу.
Ну что же, легко ли и просто ли стяжать любовь?
Любовь есть вершина всех совершенств, а чтобы взойти на вершину, надо пройти все ступени. Чтобы стяжать любовь, горячую любовь к Богу, любовь к ближнему, надо прежде всего, чтобы стали невозможными грубые грехи.
Может ли человек сребролюбивый, для которого золото бог, может ли сластолюбивый, для которого бог чрево, может ли он стяжать любовь? Конечно, нет, никак не может: он далек, весьма далек от любви.
Стяжать любовь могут только те, которые стали бесстрастными, т. е. освободились от всех страстей: от чревоугодия, блуда, гнева, от страсти лжи, от страсти тщеславия и гордости.
Только они, ставшие чистыми, могут стяжать любовь.
А если страсти еще бушуют в сердце человека, то далек он от любви, а если нет любви, то он не свой, а чужой Богу, и к нему относятся слова Христовы: «Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф. 7, 22–23).
Всех тех, кто творил беззаконие, всех тех, кто попирал основной закон любви, прогонит, прогонит от Себя Господь и Бог наш Иисус Христос. Он скажет им: Я не знаю вас — вы чужие Мне.
А они ответят: «не от Твоего ли имени мы пророчествовали?»
Так скажут все лжепророки, скажут все, кто дерзает пророчествовать именем Бога, именем Христа.
«…и не Твоим ли именем бесов изгоняли?»
А это что значит? Действительно ли бесов изгоняли?
О нет, совсем нет! Не имели они власти над бесами, говорят они так потому, что они читали над одержимыми нечистыми духами заклинательные молитвы, в которых много раз повторяется имя Христово, и это приводят они, как оправдание своего притязания на вечную радость, которую получат все любящие Бога, любящие Христа.
«…и не Твоим ли именем многие чудеса творили?»
О, нет! Никаких чудес не творили они, только изо-бражали творение чудес, обманывая людей. И потому по заслугам им скажет Христос: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие».
Так Он скажет всем тем, кто осмелится возражать и говорить Ему: Господи! Ведь я в Тебя веровал, Тебе молился, постоянно в храм Божий ходил, причащался Святых Тайн. За что же Ты прогоняешь меня?
Но Он прогонит их, потому что недостаточно только внешнего исповедания Христа, а нужно воспринять всю правду Христову в сердце свое и исполнить ее.
Надо очистить сердце, сделать его достойным быть храмом Духа Святого; надо во всем и всегда исполнять заповеди Христовы, ибо все эти заповеди сводятся к одной заповеди, превысшей всех — заповеди о любви.
Итак, только те, которые стяжали любовь, которые избавились от гнусной нечистоты сердец своих, которые стали властвовать над своими страстями — сперва низменными, как чревоугодие, блуд, а потом над высшими, как гордость, честолюбие — только они и более никто, могут отнести к себе слова св. Иоанна Богослова: «Всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рожден, и всякий, любящий Родившего, любит и Рожденного от Него» (1 Ин. 5,1).
Помните же, помните, что для того, чтобы сметь сказать эти слова и применить их к себе, нужно стяжать любовь, святую любовь, как вершину всех христианских добродетелей и совершенств.
Без любви и без смирения не имеют никакой цены все добрые дела наши. Мы только видим их добрыми, а на самом деле они не добры, если не побуждаются святой любовью и святым смирением.
Вот я разъяснил вам слова св. апостола Иоанна Богослова, слова весьма важные, и хочу, чтобы имел я право и возможность сказать о всех вас то, что сказал св. апостол Павел Филиппийцам: «…молюсь о том, чтобы любовь ваша еще более и более возрастала в познании и всяком чувстве, чтобы, познавая лучшее, вы были чисты и непреткновенны в день Христов, исполнены плодов праведности Иисусом Христом, в славу и похвалу Божию» (Флп. 1, 9-11).
Молюсь о том, чтобы вы исполнились святой любовью, ибо знаю, что любовь приведет вас к вершине всякого познания, ибо только то знание, которое руководствуется любовью к Богу и любовью к ближним, есть истинное знание.
Хочу, чтобы любовь ваша всегда возрастала в этом «познании и всяком чувстве», т. е. чтобы все ваши чувства были проникнуты любовью, чтобы все имели источником своим святую любовь, чтобы все ваши чувства были освещены ею.
Такую любовь да подаст вам Господь наш и Бог наш Иисус Христос Своею благодатию и человеколюбием. Аминь.

Откройте сердца ваши и вникните в слова Христовы: «…говорю вам: все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите; и будет вам» (Мк. 11, 24).
Как будто бы совершенно определенное и ясное обещание Христово исполнять все наши прошения, все наши молитвы.
А как часто вы плачете о том, что не исполняются молитвы ваши, как часто горюете об этом!
Почему же, почему так? Почему говорит св. апостол Иаков совсем не то, что сказал Господь Иисус?
В его соборном послании читаем: «Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для своих вожделений. Прелюбодеи и прелюбодеицы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? И так, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» (Иак. 4, 3–4).
Что же это значит? Разве апостол святой мог противоречить Господу Иисусу Христу?
Конечно, нет. Разве может быть вообще противоречие в слове Божием?
Как же объяснить это видимое противоречие?
Вот как: слова Господа Иисуса Христа «Все, что ни будете просить в молитве, верьте, что получите», относились к Его святым апостолам, Его ученикам, к друзьям Его, а не ко всем прелюбодеицам. Апостолы и все другие христиане, исполняющие закон Христов, получат и все просимое, а прелюбодеи и прелюбодеицы не получат.
О каких это прелюбодеях и прелюбодеицах говорит св. апостол, только ли о подлинно совершающих прелюбодеяние? Нет, нет. Он говорит о другом, говорит о прелюбодеянии в отношении Самого Бога, он говорит: «Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: до ревности любит дух, живущий в нас» (Иак. 4,5).
Прелюбодеями и прелюбодеицами называет он тех, кто прелюбодействует в отношении Самого Бога, кто изменяет любви к Богу, кто любовь к Богу разделяет с чем-нибудь иным, как прелюбодей разделяет любовь к жене своей с любовью к чужой женщине.
Запомните, что есть прелюбодеи и прелюбодеицы в отношении Самого Бога.
Кто же это такие? Это те, которые в дружбе с миром, ибо сказал св. апостол: дружба с миром есть вражда против Бога.
И апостол Иоанн Богослов говорит: «Не любите мира, ни того, что в мире. Кто любит мир; в том нет любви Отчей» (1 Ин. 2, 15).
О каком же это мире говорят св. апостолы? Неужели о прекрасном мире, сотворенном Богом, который блистает божественной красотой?
Нет, нет, совсем о другом мире, ибо в Св. Писании слово мир обозначает и вселенную и нечто совсем иное.
Мир во втором значении этого слова — это все те, которые живут без Бога; мир — это все те, кто не алчет и не жаждет правды, а алчет и жаждет только наслаждений, только утоления страстей своих; мир — это те, кто не устраивает всю жизнь свою согласно словам Господа Иисуса Христа, Который сказал так: «Входите тесными вратами; потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими. потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф. 7, 13–14).
По торному широкому пути стремятся, перегоняя и сталкивая друг друга, давя друг друга, огромные, бесконечные толпы людей. Куда бегут, куда стремятся, чего ищут они?
Вовсе не ищут они вечной правды, не алчут и не жаждут правды, как люди, возлюбившие Христа. Они алчут и жаждут совсем другого: алчут и жаждут они того, чтобы устроить как можно уютнее, как можно приятнее жизнь свою, жизнь своей семьи.
Они только к благам временным и суетным благам кратковременной жизни земной стремятся, не помышляя о жизни вечной. Они не стремятся войти в нее, думая, что все кончается со смертью их.
Много крови на этом широком торном пути, ибо со злобою и ненавистью борются на нем друг с другом все те, кто стремится только к благам мира сего.
Много на этом пути, много таких, которые устраивают жизнь свою за счет благополучия других, которые предают друг друга, которые даже отрекаются от своих благодетелей и предают их.
Правда, не все бегущие по этому широкому пути так нечисты, так жестоки.
По этому пути идут и другие, идут люди честные, люди не творящие зла, не обагрявшие в крови рук своих, не устраивающие благополучие свое за счет благополучия других.
Кто же это? Это те, которые «не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, не покорились праведности Божией» (Римл. 10, 3).
Они не покоряются правде Божией, они ставят себе целью свою собственную правду.
Одни ставят правду научную, другие правду политическую.
Это их собственная правда, это тот кумир, который они сами себе создали. Они поклоняются этому кумиру, не поклоняясь Богу, они идут собственным путем.
Различными путями идут люди в жизни и думают, что все их пути хороши, а Господь разоряет, часто совсем разоряет пути эти, ибо они не Божьи пути.
Идущие этими путями не возводят очей своих горe, к престолу Божию. Они не помышляют о той вечной правде, которую принес на землю Господь и Бог наш Иисус Христос.
Они даже ни во что ставят величайшую святыню Крови Христовой.
О них сказал св. апостол Павел в послании своем к евреям: «Если отвергшийся закона Моисеева, при двух или трех свидетелях, без милосердия наказывается смертью; то сколь тягчайшему, думаете, наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню кровь завета, которою освящен, и Духа благодати оскорбляет?» (Евр. 10, 28–29).
А как много попирающих Кровь Христову, а если и не попирающих, то ни во что ставящих ее, забывающих о ней, забывающих о Кресте Христовом, которым спас Он мир.
Вот видите, о каких прелюбодеях и прелюбодеицах говорит святой апостол: о прелюбодеях в отношении Бога. Они, они не получат просимого, потому что они не друзья Божьи, а Господь наш сказал: «Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам» (Ин. 5, 14).
Все, все можете стать друзьями Божьими, только бы захотели, только бы поставили целью жизни своей исполнение заповедей Христовых, только бы с трепетом взирали умственными очами на крест Христов, только бы крест Его был начертан на сердцах ваших, тогда чего ни попросите, будет вам.
Ибо не только к святым апостолам, но и ко всем праведным, ко всем чистым христианам относятся слова эти, ко всем, кто исполняет заповеди Его, ко всем, кто становится достойным носить имя христианина.
Вот в чем дело: надо стать друзьями Христовыми, надо не быть друзьями мира, ибо невозможно совместить служение Богу со служением миру; ибо невозможно совместить любовь к Богу с любовью к миру.
Одно из двух: или Бог, или мир.
И если выберем Бога, начнем исполнять заповеди Христовы, тогда прелести и обольщения мира в глазах наших станут совершенно ничтожными, не представляющими никакого решительно интереса, подобно тому, как ненужными и неинтересными для взрослых становятся игры, забавляющие малых детей.
Тогда, придя в совершенный возраст, станут они выше всех благ, всех наслаждений мира. Будут стремиться только к высшим благам Божьим, станут алкать и жаждать правды.
Но надо, чтобы крест Христов был неизгладимо начертан на сердцах ваших, чтобы никогда не забывали вы о кресте Христовом, никогда не забывали о Крови Его, которою все спасены.
Вот когда станете такими, когда будете молиться, прося только на добро, когда будете просить только о том, о чем просил пророк Давид в псалме 50-м: «Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей», когда только о том будете просить, чтобы дал вам Господь смирение, тихость, благость, любовь святую, — только об этом, — тогда безусловно исполнятся прошения ваши.
А если будете просить на зло, если будете подобны ворам, которые крестятся, идя на промысел свой, и просят у Бога помощи, не получите, конечно, не получите просимого, никогда, никогда не получите.
Итак, просите только того, что угодно Богу.
Итак, будьте друзьями Богу, а не миру.

Человек подвергся смерти, но и в этом случае Бог оказал ему великое благодеяние, именно тем, что не оставил его вечно пребывать во грехе. Бог изгнал человека из рая, как бы в ссылку, чтобы человек в течение известного времени очистил свой грех и, вразумленный наказанием, снова возвращен был в рай. Если в сосуде, только что сделанном, обнаружится недостаток, его переливают или переделывают, чтобы он стал новым и целым; то же бывает и с человеком в смерти. Для того он и сокрушается ее силой, чтобы во время воскресения явиться здоровым, то есть чистым, праведным и бессмертным. Феофил Антиохийский (113, 239).
После своего падения первый человек жил еще многие сотни лет. Но не солгал Бог, когда сказал: «в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2, 17), ибо потому, что человек отпал от истинной жизни, над ним в тот же день исполнился приговор смерти, а через несколько лет после постигла Адама и смерть телесная. Святитель Григорий Нисский (113, 240).
За грех Господом благодетельно установлена смерть, Адам изгоняется из рая, чтобы не смел более прикасаться к древу, постоянно поддерживающему жизнь, и не грешил бесконечно. Значит, изгнание из рая есть более дело попечительности Божией о человеке, нежели гнева (113, 239).
Хотя прародители жили еще много лет, но как только услышали, что они: «прах ты и в прах возвратишься» (Быт. 3, 19), сделались смертными, и с тех пор можно было сказать, что они умерли. В этом смысле и сказано в Писании: «в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2, 17), то есть вы услышите приговор о том, что с этих пор вы уже смертны. Святитель Иоанн Златоуст (113, 240).
Смертью Законодатель останавливает распространение греха и в самом наказании являет человеколюбие. Так как Он, давая заповедь, с преступлением ее соединил смерть, и поскольку преступник подпал этому наказанию, Он и устраивает так, что самое наказание служит спасению. Ибо смерть разрушает нашу животную природу и таким образом, с одной стороны, останавливает действие зла, а с другой – избавляет человека от болезней, освобождает от трудов, прекращает его скорби и заботы и заканчивает страдания. Таким-то человеколюбием растворил Судия самое наказание. Святитель Кирилл Александрийский (113, 629).
Ты сократил длительность жизни нашей; самый большой срок ее – семьдесят лет. Но мы грешим пред Тобою в семьдесят раз седмерицею. По милосердию Ты сократил дни наши, чтобы не удлинялся ряд грехов наших. Преподобный Ефрем Сирин (113, 239).
Падением изменились и душа, и тело человека… Падение было для них вместе и смертью… смерть есть только разлучение души с телом, прежде того уже умерщвленных отступлением от них Истинной Жизни, Бога (110, 8).
Смерть – великое таинство. Она – рождение человека из земной, временной жизни в вечность (110, 69).
И тело продолжает существовать, хотя видим, что оно разрушается и обращается в землю, из которой взято; оно продолжает существовать в самом тлении своем, оно продолжает существовать в тлении, как семя в земле (110, 70).
Смертью болезненно рассекается и раздирается человек на две части, его составляющие, и по смерти уже нет человека: отдельно существует душа его, и отдельно существует тело его (110, 70).
В собственном смысле разлучение души с телом не есть смерть, оно – только следствие смерти. Есть смерть несравненно более страшная! Есть смерть – начало и источник всех болезней человека: и душевных, и телесных, и лютой болезни, исключительно именуемой у нас смертью. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (110, 113).

Выслушайте удивительные, волнующие и возвышающие дух наш слова Апостола Павла из второго послания Коринфянам: «…благодарение Богу, Который всегда дает нам торжествовать во Христе и благоухание познания о Себе распространяет нами во всяком месте. Ибо мы Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих: для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь» (2 Кор. 2, 14–16).
Как радостно, какое счастье слышать из уст великого Апостола, беспрестанно гонимого за проповедь о Христе, его бодрые слова о том, что Бог всегда дает ему торжествовать в его отважной борьбе с язычниками и неверующими иудеями!
Какой это великий урок для нас, малодушно и трусливо отступающих пред всякими опасностями исповедания пред людьми нашей веры в Господа Иисуса Христа и последования Его святейшим заповедям!
Если так могущественно помогал Господь Бог Своему великому Апостолу, то воспрянем духом и мы, рядовые христиане, и смело будем идти чрез тесные врата узким и каменистым путем, не боясь никаких препятствий и ран. Еще с большим волнением и восторгом слышим мы, что великий Апостол называет себя и подобных ему делателей на ниве Христовой удивительным и великим названием благоухания Христова, распространяемого повсюду. Ведь нет большей радости, чем жизнью своей, делами и словами своими распространять вокруг себя благоухание чистоты и святости, а не зловоние низких страстей и похотей, лжи и коварства.
Христово благоухание, распространяемое добрыми и чистыми христианами в грешном мире, не дает ему закоснеть во зле и неправде и многим дает силы в борьбе со злом. Оно для них — запах живительный, на жизнь.
Но с душевной болью слышим мы от Апостола Павла, что не всем приятно благоухание Христово, что для некоторых оно — запах смертоносный, на смерть.
Кто они? Это те, которые предпочитают совсем иные запахи, нисколько не похожие на благоухание Христово; оно для них весьма неприятно: оно мешает им идти своим путем, а не путем Христовым. А так как Апостол Павел совершенно убежден в том, что только путь Христов ведет в жизнь вечную, то он и говорит об этих людях, для которых благоухание Христово погибельно.
Мы думаем, однако, что эта мысль Апостола требует некоторых ограничений. Христово благоухание исходит прежде всего от Евангелия Христова, а его не читают и не знают миллионы мусульман и буддистов, как мы, христиане, не читаем Корана и книг индийской религиозной философии,
Благоухание Христово непонятно и миллионам других людей — людям не получившим никакого религиозного воспитания. От них, конечно, нельзя требовать понимания Христова благоухания и преклонения пред ним.
Только те, кто сознательно «попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета, которою освящен…» (Евр. 10, 29), дадут тяжелый ответ пред Богом.
Таких, конечно, нет среди вас, слушающих меня в храме Божием, и за сие приношу хвалу, и честь и благодарение Господу нашему Иисусу Христу с Его Предвечным Отцем и Всесвятым Духом.
Аминь.

Эта молитва читается дважды в конце каждой великопостной службы от понедельника до пятницы (по субботам и воскресениям она не читается, т. к. богослужения этих двух дней, как мы увидим позже, отличаются от общего великопостного строя). При первом чтении этой молитвы после каждого прошения кладется земной поклон. Потом 12 раз про себя читается молитва: «Боже, очисти мя, грешного», – с поясными поклонами. Затем вновь читается вся молитва, после которой кладется один земной поклон.
Почему эта короткая и простая молитва занимает такое важное место во всем великопостном богослужении? Потому что в ней перечисляются особым, свойственным только этой молитве образом все отрицательные и положительные элементы покаяния и определяется, так сказать, список наших индивидуальных подвигов. Цель этих подвигов – прежде всего – освобождение от какого-нибудь основного недуга, направляющего всю нашу жизнь и препятствующего нам вступить на путь обращения к Богу.
Основной недуг – праздность, лень, нерадение, небрежность. Это – та странная лень и пассивность всего нашего существа, что тянут нас всегда «вниз», а не поднимают «вверх», что постоянно убеждают нас в невозможности, а потому и нежелательности что-либо изменить. Это поистине глубоко вкорененный в нас цинизм, который на каждый духовный призыв отвечает: «зачем?» и благодаря которому в течение всей нашей жизни мы растрачиваем данные нам духовные силы. «Праздность» – корень всех грехов, потому что она отравляет духовную энергию у самых ее истоков.
Плод праздности – уныние, в котором все учителя духовной жизни видят величайшую опасность для души. Человек во власти уныния лишен возможности видеть что-либо хорошее или положительное; для него все сводится к отрицанию и пессимизму. Это воистину дьявольская власть над нами, т. к. дьявол прежде всего лжец. Он лжет человеку о Боге и о мире; он наполняет жизнь тьмою и отрицанием. Уныние – это самоубийство души, потому что, если человек находится во власти уныния, он совершенно неспособен видеть свет и стремиться к нему.
Любоначалие! Любовь к власти. Как ни странно это может показаться, но именно праздность, лень и уныние наполняют нашу жизнь любоначалием. Лень и уныние извращают все наше отношение к жизни, опустошают ее и лишают ее всякого смысла; они заставляют нас искать возмещения в совершенно неправильном отношении к другим людям. Если моя душа не направлена к Богу, не ставит себе целью вечные ценности, она неизбежно станет эгоистичной, эгоцентричной, а это значит, что все другие существа станут средствами для удовлетворения ее желаний и удовольствия. Если Бог не Господь и Владыка моей жизни, то я сам превращаюсь в своего господина и владыку, становлюсь абсолютным центром моего собственного мира и рассматриваю все с точки зрения моих необходимостей, моих желаний и моего суждения. Любоначалие, таким образом, в корне извращает мое отношение к другим людям, стараясь подчинить их себе. Оно не всегда побуждает нас действительно командовать и властвовать над другими людьми. Оно может выражаться также в равнодушии, презрении, отсутствии интереса, внимания и уважения к другим людям. Дух праздности и безнадежности в этом случае направлен на других; и духовное самоубийство соединяется здесь с духовным убийством.
После всего этого – празднословие. Человек один – среди всех созданных Богом тварей – получил дар речи. Все святые Отцы видят в этом «отпечаток» Образа Божия в человеке, потому что Сам Бог явлен нам как «Слово» (Ин.1:1). Но, будучи высшим даром, он в то же время и наибольшая опасность. Выражая действительно саму сущность человека, его самоисполнение, он именно благодаря этому может стать средством падения, самоуничтожения, обмана и греха. Слово спасает и убивает; слово вдохновляет и слово отравляет. Правда выражается словом, но и дьявольская ложь пользуется словом. Обладая высшей положительной силой, оно поэтому имеет огромную отрицательную силу. Оно создает положительное и отрицательное. Когда слово отклоняется от своей божественной природы и назначения, оно становится праздным. Оно «подкрепляет» дух праздности, уныния и любоначалия, и жизнь превращается в сущий ад. Слово становится тогда действительно властью греха.
Покаяние, таким образом, направлено против этих четырех проявлений греха. Это препятствия, которые надо удалить. Но только Один Бог может это сделать. Поэтому первая часть этой великопостной молитвы – крик из глубины человеческой беспомощности. Затем молитва переходит к положительным целям покаяния; их тоже четыре.
Целомудрие!Первый чудесный плод этой целостности или целомудрия – смирение.За целомудрием и смирением естественно следует терпение.Терпение поистине божественная добродетель.Наконец, венец и плод всех добродетелей, всех усилий и подвигов есть любовь, та любовь, которая, как мы уже сказали, может быть дана одним Богом; это тот дар, который является целью всего духовного подготовления и опыта.

Когда человек готовится отпpавиться в путь, он должен знать цель своего пyтешествия. Так бывает и с Постом. Пост – это главным образом дyховное путешествие, а цель его – Пасха, «Праздник из Праздников». Пост – приготовление к «совеpшению Пасхи, истинному откpовению». Поэтому мы должны начать с того, чтобы постаpаться понять связь Поста с Пасхой, так как эта связь откpывает нам нечто очень сyщественное, нечто pешающее во всей нашей христианской вере и жизни.
Hадо ли объяснять, что Пасха – это гораздо больше, чем один из праздников, больше, чем ежегодное ознаменование и почитание пpошлого события?
Каждый, кто испытал хотя бы раз в жизни этy единственнyю в мире радость пасхальной ночи, «яpче солнечного дня», понимает это. Hо о чем эта радость? Почему мы можем петь во время пасхальной заутрени: «Hыне вся исполнишася (исполнилось) света, небо, и земля, и пpеисподняя»? В каком смысле мы «смерти празднуем yмеpщвление, адово разpyшение, иного жития вечного начало»?.. На все эти вопросы один ответ: Hовая Жизнь, которая почти две тысячи лет томy назад воссияла из гроба, была дана всем верующим в Христа. Она была дана нам в день нашего крещения, когда, как говорит Апостол Павел, мы «погpеблись с Христом кpещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых… так и нам ходить в обновленной жизни». Итак, на Пасхy мы празднyем Воскресение Христово как что-то, что cлyчилось и пpодолжает слyчаться с нами; потому что каждый из нас полyчил этот дар новой жизни, полyчил способность принять ее и жить ею. Дар этот pадикально меняет наше отношение ко всему на свете, включая смерть. Он дает нам возможность pадостно утвеpждать: «Смерти нет!» Hо, конечно, здесь мы еще встpечаем лицом к лицу смерть, и однажды она придет за нами. Hо мы веpим, что Своей собственной смертью Христос изменил самyю сущность смерти, сделал ее пеpеходом, пасхальным праздником, Пасхой – пеpеходом в Царствие Божие, пpевpащая величайшyю из тpагедий в окончательнyю победу, «смертию смерть попpав» (pастоптав, yничтожив Своей смертью смерть). Он сделал нас соучастниками Своего Воскресения. Вот почему в конце Пасхальной утрени мы говорим: «Христос воскрес, и жизнь цаpствyет! Христос воскрес, и мертвых больше нет». Такова вера Церкви, подтвеpжденная и доказанная бесчисленным сонмом святых. И все же разве мы не видим ежедневно на собственном опыте, что мы очень pедко действительно имеем этy веру, что мы постоянно теpяем и изменяем той новой Жизни, котоpyю мы полyчили, как дар, и что в сyщности мы живем, как бyдто Христос не воскрес из мертвых, как бyдто это единственное по своемy значению событие ничего не значило для нас? Все это из-за нашей слабости, благодаря невозможности для нас жить постоянно «верой, надеждой и любовью» на том ypовне, на который Христос нас возвел, когда Он сказал: «Ищите прежде всего Цаpствия Божия и пpавды Его» (Мф.6:33). Мы просто забываем все это, мы так заняты, так погpужены в ежедневные заботы; и оттого, что мы забываем, мы ослабеваем. Из-за этой забывчивости, падений, греха наша жизнь становится опять «стаpой» – мелкой, темной, лишенной всякого смысла: бессмысленное пyтешествие к бессмысленному концу. Мы yмyдpяемся даже забыть о смерти, и вот внезапно, среди нашей такой приятной жизни, она приходит: yжасная, неизбежная, бессмысленная. Иногда мы сознаем различные наши грехи и каемся в них, но мы не отдаемся той новой жизни, котоpyю Христос откpыл и даровал нам. Мы живем так, как бyдто Христос никогда не приходил. И это единственный настоящий грех, глyбочайшая тpагедия и гpyсть нашего номинального христианства.
Если мы это поймем и признаем, только тогда мы сможем понять, что такое Пасха и почему перед ней необходим Пост. Только тогда мы сможем понять, что все литypгические тpадиции Церкви, весь цикл ее богослужений существует прежде всего для того, чтобы помочь нам вновь yвидеть и вкусить этy Новую Жизнь, от которой мы легко отходим, изменяя ей, и, покаявшись, веpнуться к ней.
Как можно любить и желать получить то, чего мы не знаем? Как можем мы ставить выше всего на свете что-то, чего мы не знаем, радость, которую мы не вкyсили? Одним словом: как мы можем искать Царства, о котором мы не имеем понятия? Цеpковное богослужение с самого начала и до сих поp есть единственный вход в это Царство, приобщение к Hовой Жизни. Церковь откpывает нам через свою богослужебнyю жизнь то, «чего не видел глаз, не слышало yхо и не приходило на сердце человеку… что приготовил Бог любящим Его» (1Кор.2:9). Пасха есть самый Центp этой богослужебной жизни, ее сердце, ее веpшина, солнце, пpоникающее всюдy своими лyчами. Каждый год откpывается двеpь в сияние Царства Христова, нам дается пpедвкyшение вечной pадости, ожидающей нас, славы и победы, невидимо уже наполняющих всю вселеннyю: «Смерти нет». Все цеpковное богослужение постpоено вокpyг Пасхи: поэтому литypгический годовой кpyг, последовательность праздников и постов становится пyтешествием, паломничеством к Пасхе, к концy, который в то же время есть и начало, концу всего стаpого, началу новой жизни, постоянный пеpеход из мира в Царство, явившееся во Христе.

Когда человек готовится отпpавиться в путь, он должен знать цель своего пyтешествия. Так бывает и с Постом. Пост – это главным образом дyховное путешествие, а цель его – Пасха, «Праздник из Праздников». Пост – приготовление к «совеpшению Пасхи, истинному откpовению». Поэтому мы должны начать с того, чтобы постаpаться понять связь Поста с Пасхой, так как эта связь откpывает нам нечто очень сyщественное, нечто pешающее во всей нашей христианской вере и жизни.
Hадо ли объяснять, что Пасха – это гораздо больше, чем один из праздников, больше, чем ежегодное ознаменование и почитание пpошлого события?
Каждый, кто испытал хотя бы раз в жизни этy единственнyю в мире радость пасхальной ночи, «яpче солнечного дня», понимает это. Hо о чем эта радость? Почему мы можем петь во время пасхальной заутрени: «Hыне вся исполнишася (исполнилось) света, небо, и земля, и пpеисподняя»? В каком смысле мы «смерти празднуем yмеpщвление, адово разpyшение, иного жития вечного начало»?.. На все эти вопросы один ответ: Hовая Жизнь, которая почти две тысячи лет томy назад воссияла из гроба, была дана всем верующим в Христа. Она была дана нам в день нашего крещения, когда, как говорит Апостол Павел, мы «погpеблись с Христом кpещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых… так и нам ходить в обновленной жизни». Итак, на Пасхy мы празднyем Воскресение Христово как что-то, что cлyчилось и пpодолжает слyчаться с нами; потому что каждый из нас полyчил этот дар новой жизни, полyчил способность принять ее и жить ею. Дар этот pадикально меняет наше отношение ко всему на свете, включая смерть. Он дает нам возможность pадостно утвеpждать: «Смерти нет!» Hо, конечно, здесь мы еще встpечаем лицом к лицу смерть, и однажды она придет за нами. Hо мы веpим, что Своей собственной смертью Христос изменил самyю сущность смерти, сделал ее пеpеходом, пасхальным праздником, Пасхой – пеpеходом в Царствие Божие, пpевpащая величайшyю из тpагедий в окончательнyю победу, «смертию смерть попpав» (pастоптав, yничтожив Своей смертью смерть). Он сделал нас соучастниками Своего Воскресения. Вот почему в конце Пасхальной утрени мы говорим: «Христос воскрес, и жизнь цаpствyет! Христос воскрес, и мертвых больше нет». Такова вера Церкви, подтвеpжденная и доказанная бесчисленным сонмом святых. И все же разве мы не видим ежедневно на собственном опыте, что мы очень pедко действительно имеем этy веру, что мы постоянно теpяем и изменяем той новой Жизни, котоpyю мы полyчили, как дар, и что в сyщности мы живем, как бyдто Христос не воскрес из мертвых, как бyдто это единственное по своемy значению событие ничего не значило для нас? Все это из-за нашей слабости, благодаря невозможности для нас жить постоянно «верой, надеждой и любовью» на том ypовне, на который Христос нас возвел, когда Он сказал: «Ищите прежде всего Цаpствия Божия и пpавды Его» (Мф.6:33). Мы просто забываем все это, мы так заняты, так погpужены в ежедневные заботы; и оттого, что мы забываем, мы ослабеваем. Из-за этой забывчивости, падений, греха наша жизнь становится опять «стаpой» – мелкой, темной, лишенной всякого смысла: бессмысленное пyтешествие к бессмысленному концу. Мы yмyдpяемся даже забыть о смерти, и вот внезапно, среди нашей такой приятной жизни, она приходит: yжасная, неизбежная, бессмысленная. Иногда мы сознаем различные наши грехи и каемся в них, но мы не отдаемся той новой жизни, котоpyю Христос откpыл и даровал нам. Мы живем так, как бyдто Христос никогда не приходил. И это единственный настоящий грех, глyбочайшая тpагедия и гpyсть нашего номинального христианства.
Если мы это поймем и признаем, только тогда мы сможем понять, что такое Пасха и почему перед ней необходим Пост. Только тогда мы сможем понять, что все литypгические тpадиции Церкви, весь цикл ее богослужений существует прежде всего для того, чтобы помочь нам вновь yвидеть и вкусить этy Новую Жизнь, от которой мы легко отходим, изменяя ей, и, покаявшись, веpнуться к ней.
Как можно любить и желать получить то, чего мы не знаем? Как можем мы ставить выше всего на свете что-то, чего мы не знаем, радость, которую мы не вкyсили? Одним словом: как мы можем искать Царства, о котором мы не имеем понятия? Цеpковное богослужение с самого начала и до сих поp есть единственный вход в это Царство, приобщение к Hовой Жизни. Церковь откpывает нам через свою богослужебнyю жизнь то, «чего не видел глаз, не слышало yхо и не приходило на сердце человеку… что приготовил Бог любящим Его» (1Кор.2:9). Пасха есть самый Центp этой богослужебной жизни, ее сердце, ее веpшина, солнце, пpоникающее всюдy своими лyчами. Каждый год откpывается двеpь в сияние Царства Христова, нам дается пpедвкyшение вечной pадости, ожидающей нас, славы и победы, невидимо уже наполняющих всю вселеннyю: «Смерти нет». Все цеpковное богослужение постpоено вокpyг Пасхи: поэтому литypгический годовой кpyг, последовательность праздников и постов становится пyтешествием, паломничеством к Пасхе, к концy, который в то же время есть и начало, концу всего стаpого, началу новой жизни, постоянный пеpеход из мира в Царство, явившееся во Христе.

Архиепископ Критский, богослов, участник VI Вселенского Собора, гимнограф, автор покаянного Великого канона.
День памяти: 4(17) июля.Достоверных подробностей о жизни Андрея Критского известно не много. Местом его рождения является сирийский город Дамаск. Что же касается даты его рождения, она определяется весьма приблизительно: первой половиной или серединой VII века.

Известно, что до семи лет Андрей страдал немотой, от которой был исцелен Божественной силой в результате причащения Святых Христовых Таинств. Это чудо, конечно же, оставило в памяти ребенка неизгладимое впечатление, послужило причиной укрепления веры, утверждению в выборе жизненного пути.

Приблизительно в возрасте 14-15 лет, решив отложиться от суеты мира и быть ближе к Богу, Андрей удалился в Иерусалимский монастырь Святого Саввы Освященного. Здесь, помимо трудов, связанных с послушанием и молитвой, он предался глубокому изучению Священного Писания и произведений отцов Церкви.

Проявив себя как благочестивый и ревностный подвижник, некоторое время спустя он был назначен на ответственную должность письмоводителя при дворе Феодора, руководителя Иерусалимской Патриархии, что, впрочем, не мешало ему заботиться о личном спасении и вести подвижническую жизнь.

Одним из важнейших этапов жизни святого Андрея стало участие в деятельности VI Вселенского Собора, созванного в целях противодействия ереси монофелитов, куда он был делегирован совместно с другими доверенными лицами. Возвратившись в Иерусалим, он привез с собой список соборных определений.

Вскоре Андрей был посвящен в диакона Софийской церкви Константинопольским Патриархом, когда прибыл в Константинополь по его приглашению (согласно другим биографическим данным, присутствуя на Соборе он уже имел чин архидиакона). Отмечают, что какое-то время отец Андрей исполнял при Софийской церкви роль попечителя о сиротах.

Слава подвигов отца Андрея и его личные качества, такие как милосердие, красноречие, чувство ответственности, послужили тому, что в царствование императора Юстиниана II он удостоился посвящения в архиепископа Критского. Занимая эту должность, святой Андрей уделял много времени и сил борьбе за чистоту Православной веры. Кроме того, по его архипастырской инициативе и при его личном содействии возводились новые храмы, организовывались богадельни, приюты.

Отдаваясь делу служения и угождения Богу, святой прославился и как великий молитвенник. Сообщают, что однажды результатом его молитв стало спасение города Друмеоса от осаждавших его сарацинов, которые, так и не возымев успеха, вынуждены были позорно отступить. В другой раз, во время засухи, грозившей населению неурожаем, по его молитве на почву излился дождь.

Считается, что архипастырь дожил до глубоких седин. Будучи уже в почтенном возрасте, он отправился по церковной необходимости в Константинополь. На обратной дороге, достигнув Митилены, он заболел, а вскоре и умер. Есть свидетельство, что это произошло в месте по названию Иерис, в 712 году. Между тем, другие источники датируют время его преставления 740 годом. Рассказывают, что святой предвидел свою смерть заранее.

За годы зрелой подвижнической жизни святой Андрей Критский обрел известность и на ниве писательства, песнотворчества. До нас дошли десятки его сочинений. Среди них выделяют слова на Богородичные и Господские праздники (чит.: Слово на Благовещение Пресвятой Богородицы; Слово на Рождество Пресвятой Богородицы; Слово на Преображение Господа нашего Иисуса Христа; Слово в неделю Ваий).

Одно из наиболее известных произведений святого — Великий канон, читаемый ныне в храмах во время Великого поста. Правда, его современный текст содержит определенные изменения и дополнения, внесенные, в частности, преподобным Иоанном Дамаскиным, святыми Иосифом и Феодором Студитами (см: Великий канон Андрея Критского). Помимо отображения ветхозаветной истории и нравственных наставлений, канон отображает и личный опыт переживаний, раскаяния, благодатного общения святого Андрея Критского с Богом.

Тропарь святителю Андрею, архиепископу Критскому, глас 4
Христову Церковь цевницею языка твоего, / песнословя умильно, возвеселил еси, / богословием же Препетыя Троицы / славу всем сказал еси ясно, / тем тя, яко тайноглагольника, поем, / Андрее, пастырю Критский, / и величаем память твою, // Христа славяще дивнаго во святых Своих.

Ин тропарь святителю Андрею, архиепископу Критскому, глас 4
Правило веры и образ кротости, / воздержания учителя / яви тя стаду твоему, / Яже вещей истина. / Сего ради стяжал еси смирением высокая, / нищетою богатая, / отче Андрее, / моли Христа Бога // спастися душам нашим.

«Братья и сестры» Господа, именуемые в Евангелии, совершенно не означают, что они были родными братьями и сестрами Господа в нашем современном понимании. По обычаю восточных народов того времени (как это и теперь еще сохраняется в жизни арабского народа, живущего в Палестине и Малой Азии), «братьями» называются не только родные братья, но и двоюродные и троюродные и вообще близкие родственники.

Родных братьев у Господа не могло быть т. к. Божия Матерь имела Единственного Сына, Господа Иисуса Христа и именуется Святою Церковью Приснодевою, потому что Она до рождества Христова была Дева и в рождестве и после рождества Христова осталась такою же, так как Она дала обет (обещание) Богу никогда не вступать в брак. Св. Иосиф был мнимым Ее мужем, был только обручником – хранителем Ее девства. Значит, «братьями и сестрами» Господа по плоти могут доводиться Ему братья двоюродные или троюродные и то только лишь по линии женской, т. е. по линии Его Пречистой Матери; потому что кровного (по плоти) родства по линии мужской ни с кем Спаситель иметь не может, ибо у Него не было отца по плоти.

В самом Евангелии не дается никаких пояснений в каком родстве находятся «братья Иисуса», хотя некоторые из них даже упоминаются по именам: Иаков, Иосия, Симон и Иуда (Мф.13:54–56). Много писалось о «братьях Господних», много предлагалось решений и теорий, но все они имели в себе противоречия и неточности.

Если эти «братья» Господа являются в буквальном смысле, т. е. действительными родственниками по плоти, то тогда они могут доводиться Спасителю троюродными братьями: Ап. Матфей называет матерью их Марию Иаковлеву (она же и Клеопова), которая, как говорят исследователи, является двоюродною сестрою Пресвятой Марии. Ап. Иоанн так и называет ее «сестрою Матери Его» (Ин.19:25).

Но эти «братья» Господа могут быть и мнимыми «сводными» братьями по мнимому отцу Иосифу Обручнику, т. е. они могли быть сыновьями Св. Иосифа, от его первого брака, (т. е. от его действительного брака, бывшего раньше, до обручения его Пресвятой Деве Марии). В этом нет ничего удивительного, так напр. Ап. Марк родословную Спасителя ведет по линии Иосифа Обручника, согласно еврейским законам. На это также могут указывать и слова иудеев, сказанные о Спасителе: «Откуда у Него такая премудрость и силы? Не плотников ли Он Сын? Не Его ли Мать называется Мария, и братья Его, Иаков и Иосий, и Симон и Иуда (Фаддей)? И сестры Его не все ли между нами? Откуда же у Него все это?» (Мф.13:54–56). Указание, подходящее к такому положению, есть и у Ап. Иоанна: «Тогда братья Его сказали Ему: выйди отсюда (из Галилеи, из дома Своего) и пройди в Иудею, чтоб и ученики Твои видели дела, которые Ты делаешь» (Ин.7:3). Известно также, что указание на то, что «братья» Господа есть дети Иосифа от его первого брака есть самое древнее предание.

Это древнее предание не имело бы никаких возражений, если бы Ап. Матфей не упомянул, что матерью Иакова и Иосии была Мария, которую Ап. Иоанн называет Марией Клеоповой, сестрою Матери Его (Мф.27:56; Ин.19:25); поэтому некоторые исследователи приходят к заключению, что «братья» Господа были Ему троюродными братьями по плоти.

Но, так как Св. Православная Церковь не отвергает вышеуказанное древнее предание, то мы считаем необходимым сказать о нем.

В «Житиях Святых» (Четьи-Минеи) на 26 декабря говорится, что св. Иосиф Обручник был сыном Иакова. Иаков же был сыном Матфата. Но Иаков был женат, по закону ужичества, на жене своего брата Илия, который умер бездетным. Закон ужичества предписывал, что если кто умрет, не имея детей, то пусть брат его возьмет за себя жену его и «восставит семя (потомство) брату своему» (Втор.25:5–6). По этому закону Иосиф был сыном Илии, хотя по природе он был сыном Иакова. Вот почему Св. Евангелист Лука, излагая родословие Христа, называл отцом Иосифовым Илия, говоря о Христе так: «Иисус, начиная Свое служение, был лет тридцати, и был, как думали, Сын Иосифов, Илиев, Матфатов…» (Лк.3:23).

Церковное предание указывает, что Св. Иосиф имел жену и детей. Так, Никифор, древний греческий историк, следуя Св. Ипполиту, передает, что Св. Иосиф женился на Саломии; но не думай (прибавляет он), что это та Саломия, которая находилась в Вифлееме и была нареченною бабкою Господа; эта была иная Саломия. Ибо та была родственница Елисаветы и Пресвятой Богородицы, а эта была дочь Аггея, брата Захарии, отца Предтечи. Аггей же и Захария были сыновьями священника Варахии. Имея в супружестве сию Саломию, дочь Аггея, святой Иосиф родил четырех сыновей: Иакова, Симона, Иуду, Иосию, и двух дочерей, Есфирь и Фомарь, или, как говорят другие, – Марфу; а синаксарь (церковное поучение в богослужебных книгах, поясняющее празднуемое событие) Недели Мироносиц присовокупляет еще и третью дочь, именем Саломию, которая была замужем за Зеведеем. А Георгий Кедрин, упомянув о двух дочерях Иосифа, говорит, что одна из них, Мария, была выдана замуж за Клеопу, брата Иосифа, уже после возвращения Иосифа из Египта; но та Мария, как кажется, то же лицо, что и Марфа и Фамарь (в грузинских святцах, в числе свв. жен Мироносиц, почитается и Св. Фамарь, под именем Тамары). Какая бы она ни была дочь, и сколько бы у Иосифа ни было дочерей, – во всяком случае несомненно то, что Иосиф был женат и имел сыновей и дочерей.

По кончине же жены своей Саломии, Иосиф жил в вдовстве продолжительное время, проводя дни свои в чистоте.

Во Св. Евангелии его святая и непорочная жизнь засвидетельствована следующими, хотя и краткими, но весьма похвальными словами: «Иосиф же, муж Ее, праведен сый»… (Мф.1:19). И что может быть больше такого свидетельства? Он был столь праведен, что своею святостью превзошел прочих праведных праотцев и патриархов. Ибо кто был достоин стать обручником и мнимым мужем Пречистой Девы, Матери Божией? И кому дана была такая честь, – сделаться нареченным отцом Христовым? Поистине он был достоин такой чести и такого служения, ради совершенной по добродетелям жизни своей. Когда он был уже стар, лет восьмидесяти, обручена была ему Пречистая Дева Мария и дана была ему для хранения Своего Девства. И он со всяким благоговением и страхом служил Ей, как Матери Божией, и как своей и всего мира Госпоже и Владычице (уверившись в этом от Ангела, который явился ему во сне), также и рожденному от Нее Богомладенцу, добывая Им пропитание от трудов рук своих. Скончался Св. Иосиф ста десяти лет.

Очень хорошо по этой теме выразился протопресвитер Александр Шмеман: «Но мы знаем, – пишет он, – что всякое таинство есть всегда переход и преложение… Христа просили об исцелении, а Он прощал грехи. У Него искали «помощи» нашей земной жизни, а Он преображал ее, прелагал в общение с Богом. Да, Он исцелял болезни и воскрешал мертвых, но исцеленные и воскрешенные им оставались подверженными неумолимому закону умирания и смерти… Подлинное исцеление человека состоит не в восстановлении – на время! – его физического здоровья, а в изменении, поистине преложении его восприятия болезни, страданий и самой смерти… Цель таинства в изменении самого понимания, самого приятия страданий и болезни, в приятии их как дара страданий Христовых, претворенных Им в победу». Другими словами соборование нужно для того, чтобы человека укрепить в болезни, духовно поддержать его.
Почему-то это мнение сейчас очень распространено. Получается, если человек, на исповеди забудет назвать какой-нибудь грех, то он простится ему во время другого Таинства. Некоторые люди вообще начали думать, что на исповеди можно даже утаивать, то есть скрывать свои грехи: «Все равно потом пойду пособоруюсь, и все простится». Те, кто так думают, очень сильно заблуждаются.Подумайте сами, сможем ли мы перечислить все наши грехи (обычно называются от последней исповеди)? Иногда трудно удержать все в своей памяти. В таком случае можно всё записать на бумажку и на исповеди зачитать. Однако, составляя список своих прегрешений, мы все равно всё не вспомним. Даже если будем вести дневник и записывать всё в подробностях, в любом случае есть грехи, на которые мы можем не обратить внимания или не посчитать их за грех. Выходит, что как не старайся, а все грехи на исповеди не назовешь.Нынешний митрополит Иларион (Алфеев) рассказывал, что во время лекции в Московской Духовной Семинарии он выразил мысль, что на исповеди кающемуся прощаются все грехи. Один студент возразил и сказал, что поднимет творения святых отцов и докажет обратное. Через полгода работы в библиотеке этот студент подошел к владыке Илариону и сказал: «Вы были правы, прощаются все грехи». Если человек искренне кается, то прощение он получает во всех своих грехах. Если какой-то неназванный забытый грех сильно беспокоит, то люди обычно называют его на следующей исповеди.

Для пущей уверенности приведем слова разрешительной молитвы, которую священник читает после исповедания. «Господь и Бог наш Иисус Христос, благодатию и щедротами Своего человеколюбия, да простит ти [тебе] чадо (имя) вся твоя грехи. И аз [я] недостойный иерей властию Его мне данною прощаю и разрешаю тя [тебя] от всех твоих грехов».Перед началом исповеди священник обычно читает специальные молитвы. Одна из них звучит так: «Братья и сестры, Христос невидимо предстоит, принимая исповедание ваше. Не стесняйтесь и не бойтесь, и не скрывайте ничего на исповеди. Священник – только свидетель, свидетельствующий всё, что вы скажете. Если что скроете, двойной грех остается на вас….»Во всех Таинствах и обрядах Православной Церкви может участвовать только тот, кто принадлежит Православной Церкви. Некрещеный не подпадает под эту категорию, также как и католик или представитель любой другой веры.Нельзя в Таинстве выделять что-то главным, а что-то второстепенным. Неправильно рассуждают те, кто думает, что главное «помазаться» маслом. Елей сам по себе не обладает никакой магической силой. Если человек не имеет веры, если во время соборования не молится, все читаемое пропускает мимо ушей, то тогда для него Таинство становится бессмысленным. К Соборованию, как и к любому Таинству, следует приступать со страхом Божиим и верой.

Кто постится по тщеславию или считая, что он совершает добродетель, тот постится неразумно и потому начинает после укорять брата своего, считая себя кем-то значительным. А кто разумно постится, тот не думает, что он разумно совершает доброе дело, и не хочет, чтобы его хвалили как постника.
Преподобный авва Дорофей

Соблюдай пост: прежде всего воздерживайся от всякого дурного слова и злой похоти и очисти сердце твое от всех сует века сего. Если соблюдешь это, пост будет праведный.
Пастырь Ерма

Пост есть пища для души, и как телесная пища утучняет тело, так и пост укрепляет душу, сообщает ей легкий полет, делает ее способной подниматься на высоту и помышлять о горнем и поставляет выше удовольствий и приятностей настоящей жизни.
Святитель Иоанн Златоуст

Не одни уста должны поститься — нет, пусть постятся и око, и слух, и руки, и все наше тело.
Святитель Иоанн Златоуст

Молитвы совершаются со вниманием особенно во время поста, потому что тогда душа бывает легче, ничем не отягощается и не подавляется гибельным бременем удовольствий.
Святитель Иоанн Златоуст

Сейчас повсюду проходят масличные гуляния.
С одной стороны, это праздник наступающей весны, хорошее время, чтобы сходить в гости, встретится с друзьями и родными, повеселиться… Правда, этот праздник приводит порой к гастрономическим излишествам, нередко приобретает элементы языческого разгула, а кому-то дает повод просто хорошенько напиться.

С другой стороны, масленица – это подготовительная неделя к Великому посту, да уже и сами полупостные дни, когда из рациона исключаются мясные продукты, когда в среду и пятницу не совершается Божественная литургия и читается покаянная молитва прп. Ефрема Сирина.
– Для меня масленица всегда воспринималась как долгожданное и очень радостное время. А то, что люди в эти дни встречаются, устраивают застолья – не вижу в этом особой беды и греха.
Застолье, блины – это ведь тоже неспроста! Смысл масленицы, конечно, не в разгульных гуляниях и бесчинствах. Это – очевидно, и для христианина не требует ни объяснений, ни скучных обличений. Особый смысл масленицы в совсем еще недавние времена, когда не было ни телефонов, ни электронной почты, был в том, чтобы люди в течение недели, предшествующей Прощеному воскресенью и Великому посту, успели съездить и сходить к своим близким и дальним знакомым и родным, попросить друг у друга прощения. А примирившись, испросив прощения, как не сесть за пир? Ведь совсем недавно все слышали в храме евангельское чтение о Закхее, который, покаявшись, от всей души устроил угощение для Спасителя и для своих друзей. Или притчу о блудном сыне, о счастье примирения и прощения: «… приведите откормленного теленка, и заколите; станем есть и веселиться! ибо этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся. И начали веселиться» (Лк. 15: 23). Только вместо теленка у нас на мясопустной неделе – блины.
Все это настолько живо, понятно всякому человеку, настолько естественно, что, честно говоря, всегда немного удивляет излишнее морализирование по поводу масленицы в наши дни. Уверен, что для большинства православных христиан вся эта предстоящая неделя, которая будет включать в себя и службы по великопостному чину в среду и в пятницу, и дружеское общение, и прощение обид, и гостеприимные застолья, – все явит особый, неповторимый и радостный праздник предвкушения, подготовки к Великому посту.

Седмица cырная (масленица) — сплошная

В понедельник 11 марта Православная Церковь отмечает начало Сырной (Масленичной) седмицы – последней недели перед Великим постом 2024 года.
Про эту седмицу в богослужении говорится: «преддверие покаяния, предпразднство воздержания, светлое предчувствие поста, седмица предочистительная».
Уже начиная с вечерни во вторник 12 марта, в храмах читается покаянная молитва преподобного Ефрема Сирина.
На Сырной седмице уже не едят мясную пищу, но еще дозволяются молочные продукты.
Что касается Масленицы, то по традиции она широко отмечается народными гуляньями, забавами и играми, а также выпечкой и угощением блинами.
Завершается седмица Прощеным воскресеньем, когда в храмах после вечерней службы совершается особый церковный Чин прощения.
Напомним, что в 2024 году Великий пост продлится с 18 марта по 4 мая, а завершится он праздником Пасхи Христовой, которая будет отмечаться 5 мая.

Сатана не удовлетворился тем, что он покорил человека с землею под власть свою, что держал его в плену, возбуждая в нем различные страсти и ими оковывая его, что служением греху привел его в служение себе. Мысль, обуявшая ангела на небе, не оставляла его и в поднебесной, куда, как в преддверие ада, он низвергнут с неба: мысль соделаться равным Богу. Он привел ее в исполнение введением на земле идолопоклонства. Род человеческий, постепенно размножаясь на земле, вместе с тем более и более переходил от удовлетворения нужд к удовлетворению прихотей и греховных пожеланий. Несовместно с такою жизнью истинное Богопознание и самопознание! Человеки, потонув в земных попечениях и наслаждениях, соделавшись исключительно плотию, потеряли самое понятие о истинном Боге. Но чувство богопочитания есть чувство неотъемлемое от сердца человеческого как врожденное и естественное ему: оно не уничтожено падением – лишено правильности. Водимые этим бессознательным чувством, человеки воздали божеское поклонение изобретателю и родителю греха – падшему ангелу и сонмищу его демонов. Человек обоготворил убивший его грех во всех его видах, обоготворил представителей греха – демонов. Он признал божественными наслаждениями удовлетворение всем страстям. И блудодеянию, и пьянству, и воровству, и убийству воздана почесть. Каждая страсть изображалась своим истуканом или идолом. Идол был символом демона, вполне чуждого жизни, вполне мертвого для ощущений духовных. Пред такими идолами совершалось и общественное, и частное или домашнее поклонение; пред идолами закалались и приносились жертвы из животных, а нередко и из людей. Но наружное служение идолам было, в сущности, служением бесам, как научает нас Божественный апостол Павел (1Кор. 10, 20). Идольские храмы и самые идолы были любимым жилищем демонов. Из этих жилищ своих они издавали гласы и прорицания для обольщения злосчастного человечества. И сам человек, престав быть храмом Бога Живаго, соделался храмом и обиталищем сатаны (Лк. 11, 24–26).

Идолопоклонство объяло всех человеков и всю землю. Немногие избранные человеки сохранили истинное Богопознание и Богослужение. Впоследствии Бог избрал и отделил в служение Себе народ Израильский, даровав ему письменный закон. Но недуг идолопоклонства так сильно действовал в падшем человечестве, что и избранный народ, часто оставляя поклонение единому истинному Богу, стремился к поклонению кумирам.

Человек, лишившись падением своим Божественного Света – Святаго Духа, должен был довольствоваться своим собственным, скудным светом – разумом. Но этот естественный свет привел весьма немногих человеков к познанию истинного Бога: он устремился наиболее к доставлению всевозможных удобств для земной жизни, изобрел различные науки и искусства, которые точно способствовали и способствуют к умножению и развитию этих вещественных удобств, но вместе способствуют и к сильнейшему развитию греховной жизни, к запечатлению и утверждению падения украшением падения многоразличными призраками благосостояния и торжества. Науки человеческие, будучи плодом падения, удовлетворяя человека, представляя ему Божию благодать и самого Бога ненужными, хуля, отвергая, уничижая Святаго Духа, соделались сильнейшим орудием и средством греха и диавола для поддержания и укрепления падения. Свет человеков соединился со светом демонов и образовал человеческую ученость (премудрость), враждебную Богу, растлевающую человека диаволоподобною гордынею (1Кор. 3, 17–18). Объятый недугом учености, мудрец мира сего подчиняет все своему разуму и служит сам для себя кумиром, осуществляя собою предложение сатаны: «будете яко бози, ведяще доброе и лукавое» (Быт. 3, 5). Ученость, предоставленная самой себе, есть самообольщение, есть бесовский обман, есть знание, преисполненное лжи и поставляющее в ложное отношение ученого и к себе и ко всему. Ученость есть мерзость и безумие пред Богом, она – беснование. Слепоту свою она провозглашает удовлетворительнейшим ведением и видением, и таким образом соделывает слепоту неисцельною, а хранимое ею падение неотъемлемым достоянием злосчастного книжника и фарисея (Ин. 9, 41). «Мудрование плотское вражда на Бога: закону бо Божию не покаряется, ниже бо может. Мудрование… плотское – смерть» (Рим. 8, 6–7). Святой Дух заповедует отвержение мудрости земной для того, кто хочет приступить к Богу и соделаться причастником духовной мудрости (1Кор. 3, 18). Апостол Павел замечает, что немногие из ученых приняли веру Христианскую (1Кор. 1, 26); напротив того, для этих мнимых и напыщенных мудрецов показалась безумием духовная мудрость, всеобильно и всесовершенно заключающаяся во Христе (1Кор. 1, 23). Философы и художники были величайшими поборниками идолопоклонства и врагами истинного Богопознания. По водворении веры Христианской в мире ученость родила бесчисленные ереси и ими старалась ниспровергнуть святую веру. Величайшее злодеяние – убийство Богочеловека – совершено учеными во имя мудрости их и во имя закона их (Ин. 11, 49–50). В наше время ученость возвращает язычников, принявших Христианство, к язычеству и, отвергая Христианство, вводит снова идолопоклонство и служение сатане, изменив формы для удобнейшего обольщения человечества. Редкий, весьма редкий книжник научается Царствию Небесному и износит новое учение Духа пред общество собратий своих, облекая это учение в ветхие рубища учености человеческой для того, чтоб оно было удобнее принято любящими более ветхое, нежели новое (Мф. 13, 52, Лк. 5, 39).

Блаженный Николай Псковский более трех десятилетий нес подвиг юродства. Еще задолго до смерти он стяжал благодатные дары Святого Духа и был удостоен дара чудотворения и пророчества. Современники-псковичи звали его Микула (Микола, Никола) Саллос, что в переводе с греческого означает «блаженный, юродивый», и еще при жизни почитали как святого, называя также Микула Свят.

В феврале 1570 года, после опустошительного похода с опричным войском на Новгород, царь Иоанн Грозный двинулся на Псков, подозревая измену и готовя ему участь Новгорода. Как свидетельствует Псковская летопись, «прииде царь… с великою яростию, яко лев рыкая, хотяй растерзати неповинныя люди и кровь многую пролити».

Весь город молился об отвращении царского гнева. Услышав колокольный звон к утрени по всему Пскову, царь, как гласит надпись на чудотворной Любятовской (в Любятове стояло царское войско) иконе Умиления Божией Матери (память 19 марта), «умилившись сердцем, сказал своим воинам: «Иступите мечи о камень, да престанут убийства»».

Все жители Пскова вышли на улицы, и каждая семья стояла на коленях у ворот своего дома, вынеся хлеб и соль для встречи царя. На одной из улиц навстречу царю выбежал блаженный Николай верхом на палке, будто скача на коне, и закричал царю: «Иванушко, Иванушко, покушай хлеба-соли, а не христианской крови».

Царь приказал поймать юродивого, но тот стал невидим. Запретив убийства, Иван Грозный, однако, имел намерение разграбить город. Царь слушал молебен в Троицком соборе, поклонился мощам святого благоверного князя Всеволода-Гавриила (память 11 февраля) и пожелал получить благословение у блаженного Николая.

Когда царь пришел в келлию блаженного, тот сказал: «Не замай, минухне, нас (не трогай, прохожий, нас) и пойди от нас, не на чем тебе будет бежати». Юродивый предложил царю на угощение кусок сырого мяса. «Я христианин и не ем мяса в пост», – сказал ему Иоанн. – «Ты пьешь кровь человеческую», – отвечал ему блаженный, поучая царя «многими ужасными словесы», чтобы тот прекратил убийства и не грабил святые Божии церкви. Но Иоанн не послушался и приказал снять колокол с Троицкого собора, и тогда, по пророчеству святого, пал лучший конь царя.

Молитва и слово блаженного пробудили совесть царя. Испуганный сбывшимся пророчеством и обличенный в злодеяниях, Грозный, приказав остановить грабеж, бежал из города. Опричники, свидетели этого, писали: «Могущественный тиран… ушел побитый и пристыженный, словно прогнанный врагом. Так неимущий нищий устрашил и прогнал царя со множеством тысяч воинов».

Блаженный Николай скончался 28 февраля 1576 года и был погребен в Троицком соборе спасенного им города. Такой чести удостаивались лишь псковские князья и, впоследствии, архипастыри.

Местное почитание блаженного началось спустя всего 5 лет после его кончины. В 1581 г., при осаде Пскова войсками польского короля Стефана Батория, кузнецу Дорофею было явление Божией Матери с сонмом псковских святых, молившихся за город, среди которых был и блаженный Николай (сведения о Псково-Покровской иконе Божией Матери помещены 1 октября).

В кафедральном Троицком соборе Пскова и ныне почивают мощи блаженного Николая Псковского, который «плотски в юродстве быв, … горняго Иерусалима гражданин явися…, царску державу и смысла свирепство на милость обратив».

Иисус Христос учил: «смотрите, берегитесь любостяжания, (т. е. берегитесь любить приобретать богатство, берегитесь пристрастия к богатству), ибо жизнь человека не зависит от избытка его имения.

А чтобы люди лучше поняли это, Господь сказал притчу о неразумном богаче.

У одного богатого человека был хороший урожай в поле. И он стал рассуждать сам с собою: «что мне делать? Некуда мне собрать плодов моих». И, решив, сказал: «вот что сделаю: сломаю житницы мои, и построю новые большие прежних, и соберу туда весь хлеб мой и все добро мое, и скажу душе своей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы, покойся, ешь, пей и веселись!»

Но Бог сказал ему: «безумный! В эту ночь душу твою возьмут у тебя (т. е. ты умрешь); кому же достанется то, что ты заготовил?»

Окончив эту притчу, Господь сказал: «так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет», т. е. так должно случиться с каждым человеком, который собирает богатство только для себя, для своих удобств и удовольствий, а не для Бога, т. е. не для добрых, угодных Богу дел – не помогает ближним и не облегчает их страдания. Придет смерть к человеку, и земное богатство его не принесет душе его на том свете, в будущей жизни, никакой пользы.

«Поэтому говорю вам» – сказал Спаситель, «не заботьтесь (чрезмерно) о том, что вам есть, что пить и во что одеваться. Душа больше пищи, и тело – одежды. Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Прежде всего ищите Царствия Божия и правды его, и это все приложится вам», т. е. прежде всего заботьтесь о спасении души вашей исполнением заповедей Божиих, – проявляйте милосердие к ближним, сделайте душу свою праведною, достойною быть в Царстве Божием. Тогда все остальное, все, что требуется для тела вашего, для жизни земной, Господь пошлет вам.

Хочу, чтобы вы поглубже вникли в апостольское чтение из 2-й главы послания Павла к римлянам: «Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое, во-первых, Иудея, потом и Еллина! Напротив, слава, и честь, и мир всякому делающему доброе, во-первых, Иудею, потом и Еллину! Ибо нет лицеприятия у Бога» (Римл. 2, 9-11).

О, как необходимо нам помнить эти слова блаженного Павла: ведь он напоминает нам о том, что за всякое злое дело ждет нас наказание, и за жизнь, полную злых дел, ждет вечная теснота и скорбь в царстве мрака; а за все доброе, что творим мы — вечная слава и честь в царстве вечного света, ибо Бог воздаст каждому по делам его.

Но зачем апостол прибавляет, что воздаяние за грешную жизнь вечным осуждением ждет прежде всего иудея, а потом уже еллина, т. е. не ведущего истинного Бога?

Затем, конечно, что больше взыщет Бог с того, кто знает закон Божий и заповеди, и просвещен истинным боговедением, чем с темного язычника, закону истинного Бога не наученного.

Это да будет малым утешением тем из вас, которые скорбят и плачут о детях и юношах ваших, ничего не знающих о Боге и законе Его.

А за жизнь, полную добрых дел и милосердия, воздаст Всеправедный Бог славой, честью и миром даже в этой жизни, и, прежде всего иудею, т. е. знающему Божий закон, за его верность этому закону и исполнение его. Ибо исполнение закона есть дело несравненно большее, чем природная доброта и милосердие неверующего.

И прибавил святой Павел еще слово, не сразу понятное: «Ибо нет лицеприятия у Бога».

Зачем прибавил? Затем, чтобы ты знал, что всеправеден Господь, и, воздавая людям по делам их, творит только чистую и великую, нелицеприятную правду. Этого бойтесь: бойтесь нелицеприятной правды Божией.
Бог никого не оставил без откровения Своей воли, и не верующим в Него, не знающим Его дал вместо закона совесть.

Что же такое совесть? Совесть — это тихий Божий голос, ощущаемый всяким в сердце своем. Это благодатный голос, одобряющий всякое доброе дело и слово, осуждающий всякое проявление злобы и ненависти, всякую ложь и неправду.

Я сказал, что голос совести мы воспринимаем сердцем своим, и это важно вам понять. Важно знать, что сердце не есть только центральный орган кровообращения, как думают физиологи, а, прежде всего, великий орган чувства и высшего познания, ибо мы познаем не только умом и мозгом, а может быть, еще в большей мере чувством.

В сердце есть множество струн, даже тончайших, чутко улавливающих все доброе и истинное, звучащих протестом против злого и неистинного. Именно сердцем, его тончайшими струнами имеем мы общение с Самим Богом в молитвах и откровениях, и чрез наше многострунное сердце говорит нам тихий голос совести.

А об этом тихом голосе говорил вам Сам Господь Иисус Христос, как читаем в конце третьей главы Откровения апостола Иоанна Богослова: «Се стою у двери и стучу. Если кто услышит голос Мой и откроет дверь, войду к нему и буду вечерять с ним и он со Мною».

Что за удивительные слова! Почему это великий Бог-Слово, могущий грозно повелевать, умалился как нищий, и тихо просит под дверью? Потому что Он не хочет повиновения из страха, а только исполнения Его воли по глубокой вере и любви к Нему.А совесть наша будет неумолимым судьей на Страшном Суде Христовом. Тогда и все неверующие поймут, что такое совесть.

Вот я, сколько мог, разъяснил вам, что такое совесть.

Но вы, может быть, спросите: а разве нет бессовестных? У всех ли есть совесть? Да, бессовестных немало.

Совесть дана от Бога всем, но от человека зависит, слушать ли голос совести и следовать ему, или заглушать этот голос.

Люди, избравшие путь зла, изо дня в день всячески заглушают этот Божий голос, заставляют совесть молчать. И тогда Бог, видящий безнадежность человека для правды, оставляет его погибать, и он становится бессовестным.

Но совесть можно не только заглушить, можно и усилить голос ее.

Если человек доброй жизни чутко прислушивается и к очень небольшим укорам совести, то голос ее становится все более ясным и руководит всем поведением даже не знающего закон человека.

Это значат слова Павловы, что язычники, не знающие закона, «сами себе закон».

Это исполнение Божиего благословения: «И сказал Господь Бог: нехорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника…» (Быт. 2:18).То есть женщина – прежде всего помощник, сонаследница вечной жизни. Муж и жена должны друг другу помогать в деле спасения. Потому что Господь добродетелью одной стороны спасает другую. А как оно происходит и почему Господь попускает так? Это пути Промысла Божия. Поэтому и идет сейчас война против служения жены и матери, против несения женщинами своих обязанностей – происходит разрушение семей, всевозможные убийства во чреве, другие страшные преступления. Потому что в жизни самое главное все-таки человек. Самое удивительное, что это даже дети по чистоте своей чувствуют. Мне рассказывали интереснейшую историю. Говорят, что в три года ребенок может сказать, кем он будет, – есть такое поверие. И вот родители спрашивали свою дочку: «Кем ты будешь? Врачом?» – «Нет». – «Учителем?» – «Нет». – «Артисткой?» – «Нет». – «Ну, кем ты хочешь быть?» Говорит: «Человеком». Трехлетний ребенок ответил. И это на самом деле – главное.Эта проблема сейчас мировая: человек и профессионал. Увлекаются всевозможными финансами, но, в конце концов, самое-то главное – человеческая личность. Помните дискуссии о роли личности в истории? А личность рождается и вырастает, прежде всего в семье.Моему отцу говорил его отец: «Когда будешь выбирать себе подругу жизни, смотри, какая мать. Яблочко от яблоньки далеко не падает». Все эти поговорки свидетельствуют о том, насколько важен в воспитании пример матери. Я, например, могу сказать про свою маму, что никогда не слышал, чтобы она кого-нибудь осудила, про кого-нибудь плохо сказала. Этого было достаточно. Мне она всегда говорила: «Валюшка, молчи, не смей старшему брату отвечать». Я должен был молчать, когда старший брат меня чему-то учил.

Первая женщина была Ева. А Ева – это жизнь. От нее рождается и продолжается род. Она как бы в подчиненном положении к мужу, помощница ему, но жизнь-то дает она. Она выращивает плод, вынашивает его, и от того, в каком состоянии находится женщина в течение девяти месяцев, многое зависит в будущем дитяти. Складываются его характер, наклонности.

Есть такие примеры: одна женщина была музыкантом, очень любила какую-то музыкальную вещь, играла ее. Сын ее стал дирижером. Однажды у него пропали ноты, и он по памяти продирижировал симфоническое произведение, потому что еще во чреве матери его слышал, и оно осталось в его подсознании.И конечно, пример матери для детей – это святое. Почему один из страшных грехов нашего времени – матерная брань. Оскорбляется, хулится святейшее имя Матери Божией, родная мать и мать – сыра земля (Родина-мать).

Материнство – это особый дар Божий женщине, для которого она и предназначена. Но, как раньше говорили, настоящая мать не та, которая родила, а та, которая вырастила. Женщина может материнское свое назначение посвящать младшему поколению.

В православии такого праздника в этот день нет. Есть православное празднование жен-мироносиц. Это прославление женщин, которым первым было открыто Воскресение Христово. В миру устанавливают свои праздники – иногда по подобию церковных, иногда в противовес. Кстати, этот «международный» женский день нигде за границей особенно не празднуется.

8 марта, в сущности своей, – это день свободной любви, день проституток, который отмечали в Западной Европе. Об этом сказано в словаре Брокгауза и Ефрона.

Конечно. Нам всем сказано: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48).Господь сказал: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф. 11:29)– мужскому полу. А Матерь Божия – для женщин высший пример, конечно. Ей дана особая сила и власть. Она именуется язвой бесов. Возможно, это и есть Ее особая духовная миссия.

Бес не может терпеть креста, который явится на небе перед вторым пришествием, и имени Матери Божий – тоже не терпит. Даже в образе Спасителя сатана являлся преподобным, а в облике Матери Божией – не может. Не дано. Такова сила Матери Божией. Однажды бес явился Макарию Великому, говорит: «Ты мало ешь, я ничего не ем, ты мало спишь – я не сплю вообще. Что у тебя есть, а у меня нет?» А тот отвечает: смирение. И бес исчез.

Вот и Матерь Божия говорит: «Яко призре на смирение Рабы Своея, се бо отныне ублажат Мя вси роди»(Лк. 1:48).