Праздник Вознесения Господня празднуется на 40-й день после Пасхи.Вознесение Иисуса Христа на небо – одно из главных событий Священной истории. После Вознесения видимое земное присутствие Христа уступает место Его невидимому пребыванию в Церкви. В церковной традиции Вознесению Господню посвящен отдельный праздник.
Прослушайте, с глубоким вниманием прослушайте этот кондак (хор поет): «Еже о нас исполнив смотрение, и яже на земли соединив небесным, вознеслся еси во славе Христе Боже наш, никакоже отличаяся, но пребываяй неотступно и вопия любящим Тя: Аз есмь с вами, и никто же на вы».
Что это значит: «Еже о нас исполнив смотрение?»
Это значит в русском переводе вот что. Когда Господь Иисус Христос всеми делами Своей земной жизни и крестною смертью Своей исполнил то, что было предначертано о нас в предвечном Совете Божием, когда Он то, что на земле, соединил с небесным — когда Он людей, сущих на земле, соединил с небесными ангелами.
Он соединил нас с ангелами Своими. Он дал нам возможность быть причастниками небесной жизни.
Было немало людей, которые на земле уже стали ангелами во плоти.
Вы знаете, что великого Иоанна Предтечу Священное Писание называет ангелом.
Было много людей, для которых настоящая жизнь не представляла никакого интереса, которые сердца свои очистили, которые настолько возвысились и усовершенствовались, что они стали по духу своему подобны ангелам — уже на земле стали ангелами во плоти.
Разве не таковы были все преподобные? Мария Египетская разве не была ангелом во плоти, разве не таковы были множество отцов — величайших пустынников, как Антоний Великий, Евфимий Великий, Савва Освященный, как наш величайший преподобный Серафим Саровский, наши преподобные Антоний и Феодосий Печерские?
Они все стали ангелами во плоти, конечно, уже на земле были соединены с небесным.Они беседовали с ангелами, им являлась Пресвятая Богородица.И много, много было таких, которых Господь наш Иисус Христос соединил с небесным — со всеми небесными силами.«Вознеслся еси во славе, Христе Боже наш, никакоже отлучаяся, но пребываяй неотступне, и вопия любящим Тя: Аз есмь с вами, и никтоже на вы».В великой славе вознесся с горы Елеонской Господь наш Иисус Христос. А ученики Его, разлучившись с Ним, не упали духом. Не только не скорбели они, но пошли домой с радостью, с великим веселием.Почему, как понять нам это, как могли они веселиться и радоваться, разлучаясь со Христом? Это было возможно, потому что Господь сказал им, что пошлет иного Утешителя, духа Святого, Который им напомнит все, что говорил Он, и пребудет с ними навеки.А в кондаке говорится: «никакоже отлучаяся, но пребываяй неотступне». Это значит, что вознесшись, не оставил Он нас, но пребывает всегда, неотступно с нами.Надо вспомнить собственные слова Господа Иисуса и никогда их не забывать: «Кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим; и Мы придем к нему, и обитель у него сотворим».Смотрите, ведь это обещание Христово, в котором сказано, что ко всем возлюбившим Его и исполняющий слово Его придет Он вместе с Отцом Его, и обитель у Него сотворят — в сердце войдут и будут обитать в нем, как в храме Духа Святого.
«Вопия любящим Тя: Аз есмь с вами, и никтоже на вы».Кто возлюбит Христа всем сердцем, кто будет жить по слову Его, исполняя все заповеди Его, тот будет во всегдашнем общении с Ним, будет под всегдашней защитой Его, будет всегда охраняться Самим Христом и ангелами Божиими; его не коснется никакое подлинное и истинное зло, ибо неотступно будет с ними Христос.Но вы подумайте, а разве и великие преподобные не испытывали гонений, разве не было таких, которые восставали против них, разве не было многих, многих тысяч мучеников Христовых?Вспомяните, как был до полусмерти избит разбойниками великий преподобный Серафим Саровский. А что же — послужило это во вред самому Серафиму, послужило во вред Церкви Христовой? Нет, это послужило к величайшей пользе нашей, которую получили чрез преподобного Серафима, ибо, когда исцелила Сама Богородица, явившаяся ему, проломленный череп и поломанные ребра его, а разбойники были отданы под суд, преподобный Серафим, узнав об этом, со слезами просил за них: «Никак, никак не хочу, чтобы судили их! Если осудят — уйду из Саровской пустыни».Видите, как этот поступок святого должен нам послужить в научение, какой великий пример получили мы, великий пример того, как надо относиться к причиняемым нам страданиям.А к святым мученикам как применимы слова св. песнопения «Аз есмь с вами, и никтоже на вы»?Да, восставали на них, восставали императоры, восставали правители, подвергали их жестоким, жестоким мучениям. Но сбывались слова Христовы и, когда их мучили, Сам Христос был с ними, делая легкими претерпеваемые мучения.Часто, часто не сгорали они в страшных печах, пламя которых опаляло самих мучителей.Почему? А потому, что с ними был Христос, никого не оставлял.Он посылал ангелов Своих и Сам приходил в темницу к истерзанным до полусмерти мученикам, и исцелял их, и на другой день мучители видели их выздоровевшими.Вот видите, и это слово сбывалось. Верьте, что всякий возлюбивший Христа и исполняющий слово Его будет возлюблен Отцом Его, и Он придет, и обитель у него сотворит.Так любите Христа, так идите за Ним, так исполняйте заповеди Его!А сейчас прослушайте кондак праздника, объясненный только что, и надеюсь, что воспримете его гораздо глубже, чем воспринимали его раньше (хор поет).«Еже о нас исполнив смотрение и яже на земли соединив небесным, вознеслся еси во славе Христе Боже наш, никакоже отлучался, но пребываяй неотступне и вопия любящим Тя: Аз есмь с вами и никтоже на вы».Запомните, запомните этот кондак. Помните, помните всегда об этом великом дне Вознесения на небо Господа Иисуса.Сердца свои устремите к нему вслед за Ним, ибо и нам надлежит вознестись за Ним на небо.
Аминь.

История нашей страны знает множество людей, послуживших ее становлению, возвеличивая ее как святую Русь. Но где она, святая Русь? И можем ли мы назвать так современную Россию? Вопрос непростой, но ответ на него, как видится, лежит вне физических законов и исторических рамок. Святая Русь – это вневременное устроение. Это сонм святых, живших на Руси во все века и сохранявших верность Господу. К великому сонму святых, явленных и неявленных, в тяжелейшем для Церкви XX веке присоединился целый собор новомучеников и исповедников Российских.
И среди них мы видим величественную фигуру святителя Луки (в миру Валентина Феликсовича Войно-Ясенецкого; 1877–1961) – ученого с мировым именем, профессора хирургии и топографической анатомии, одного из основателей регионарной анестезии и гнойной хирургии.
Мальчик рос в атмосфере христианской любви и послушания. С детства он отличался спокойным и твердым характером, рано проявил художественные наклонности, окончил одновременно гимназию и художественную школу и стал готовиться к экзаменам в Академию художеств.По окончании гимназии восемнадцатилетнему Валентину был подарен Новый Завет. Вот как вспоминает об этом святитель в мемуарах: «Правильное представление о Христовом учении я… вынес из усердного чтения всего Нового Завета, который, по доброму старому обычаю, я получил от директора гимназии при вручении мне аттестата зрелости как напутствие в жизнь. Очень многие места этой Святой Книги, сохранявшейся у меня десятки лет, произвели на меня глубочайшее впечатление. Они были отмечены красным карандашом. Но ничто не могло сравниться по огромной силе впечатления с тем местом Евангелия, в котором Иисус, указывая ученикам на поля созревшей пшеницы, сказал им: Жатвы много, а делателей мало. Итак, молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою (Мф.9:37). У меня буквально дрогнуло сердце, я молча воскликнул: «О Господи! Неужели у Тебя мало делателей?!“. Позже, через много лет, когда Господь призвал меня делателем на ниву Свою, я был уверен, что этот евангельский текст был первым призывом Божиим на служение Ему».
Готовясь стать художником, Войно-Ясенецкий увлеченно занимался рисованием, но, в отличие от своих товарищей по зарисовкам, он выбирал не пейзажи окрестностей Киева и не жанровые сцены. Валентина влекла духовная сторона жизни: «В это время впервые проявилась моя религиозность. Я каждый день, а иногда и дважды в день ездил в Киево-Печерскую Лавру, часто бывал в киевских храмах и, возвращаясь оттуда, делал зарисовки того, что видел в Лавре и храмах. Я сделал много зарисовок, набросков и эскизов молящихся людей, лаврских богомольцев, приходивших туда за тысячу верст, и тогда уже сложилось то направление художественной деятельности, в котором я работал бы, если бы не оставил живописи. Я пошел бы по дороге Васнецова и Нестерова, ибо уже ярко определилось основное религиозное направление в моих занятиях живописью».
Однако во время вступительных экзаменов в Петербургскую Академию художеств юношей овладело тяжелое раздумье о том, правильный ли жизненный путь он избирает: «Недолгие колебания кончились решением, что я не вправе заниматься тем, что мне нравится, но обязан заниматься тем, что полезно для страдающих людей», – вспоминал святитель.
По мнению Валентина, полезной для страдающих людей была медицина, так как именно в медицинской помощи особенно нуждалась российская глубинка. Но осуществить свое решение и начать учебу на медицинском факультете Валентину Войно-Ясенецкому удается не сразу: еще год он проучился в художественной школе в Мюнхене, затем (в 1897–1898 годах) на юридическом факультете Киевского университета.
В 1898 году он поступает на медицинский факультет. Учился Валентин на одни пятерки и резко выделялся среди студентов превосходно выполненными препарациями трупов: «Из неудавшегося художника я стал художником в анатомии и хирургии… мои товарищи единогласно решили, что я буду профессором анатомии, и оказались правы, хотя я и протестовал против их предсказаний». На четвертом и пятом курсах он увлекся глазными болезнями. Из массы студентов его выделяли высокие моральные требования к себе и другим, чуткость к чужому страданию и боли, открытый протест против насилия и несправедливости. Можно сказать, что первая проповедь будущего святителя была произнесена в университете на 3-м курсе. В один из дней перед лекциями Войно-Ясенецкий узнал, что в пылу спора его сокурсник ударил другого студента по лицу, и это, кроме того, было окрашено национальными красками: «…перед одной лекцией я узнал, что один из товарищей по курсу – поляк – ударил по щеке другого товарища – еврея. По окончании лекции я встал и попросил внимания. Все примолкли. Я произнес страстную речь, обличавшую безобразный поступок студента-поляка. Я говорил о высших нормах нравственности, о перенесении обид, вспомнил великого Сократа, спокойно отнесшегося к тому, что его сварливая жена вылила ему на голову горшок грязной воды. Эта речь произвела столь большое впечатление, что меня единогласно избрали старостой».
После блестяще сданных выпускных экзаменов и получения диплома с отличием Валентин страшно обескуражил сокурсников заявлением, что его жизненный путь – это путь земского врача. «»Как, Вы будете земским врачом? Ведь Вы ученый по призванию!» – воскликнули коллеги. Я был обижен тем, что они меня совсем не понимают, ибо я изучал медицину с исключительной целью быть всю жизнь деревенским – мужицким врачом, помогать бедным людям», – писал в мемуарах святитель Лука.
В течение многих лет Валентин Феликсович работал земским врачом в самых разных частях России – от юга родины до самых крайних точек на севере страны. В самый разгар антирелигиозной пропаганды профессор, главный врач большой больницы города Ташкента, хирург принимает священный сан. «При виде кощунственных карнавалов и издевательств над Господом нашим Иисусом Христом мое сердце громко кричало: «Не могу молчать!“. И я чувствовал, что мой долг – защищать проповедью оскорбляемого Спасителя нашего и восхвалять Его безмерное милосердие к роду человеческому», – вспоминает он.
В 1923 году отец Валентин (Войно-Ясенецкий) принял монашеский постриг с именем Лука и был рукоположен во епископа. В сане епископа за исповедание православной веры прошел тернистый путь лагерей, принимал участие в Великой Отечественной войне, в 1946 году возведен в сан архиепископа, награжден правом ношения бриллиантового креста на клобуке. За выдающиеся научные труды «Очерки гнойной хирургии» и «Поздние резекции при огнестрельных ранениях крупных суставов» был награжден Сталинской премией I степени, а за участие в Великой Отечественной войне медалью «За доблестный труд в Великой Отечественной войне 1941–1945 гг.». Практически до последних дней святитель Лука сочетал епископское служение с хирургической практикой.
11 июня 1961 года, в день всех святых, в земле Российской просиявших, архиепископ Лука скончался. Прощаться с великим архиереем вышел весь город: люди заполнили крыши, балконы, сидели даже на деревьях. Огромная процессия в течение нескольких часов провожала своего пастыря под пение «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас!» через весь город. Его похоронили на маленьком церковном кладбище при Всехсвятском храме Симферополя, куда позднее ежедневно приезжали и приходили родственники и православные странники, больные, ищущие исцеления, – и каждый получал искомое. Архипастырь и после смерти своей Святым Духом продолжал исцелять людей, о чем собраны многочисленные устные и письменные свидетельства.
Почти 35 лет мощи святого покоились в земле.
22 ноября 1995 года архиепископ Симферопольский и Крымский Лука был причислен Православной Церковью к лику местночтимых святых Крыма. Его мощи были перенесены в кафедральный Свято-Троицкий собор Симферополя 17–20 марта 1996 года. На панихиде Высокопреосвященнейший владыка Лазарь, архиепископ Симферопольский и Крымский, отметил: «Впервые на Крымской земле происходит событие исключительной важности. Яркая личность архиепископа Луки (Войно-Ясенецкого) видится нам сегодня спасительным маяком, к которому каждый из нас должен направлять свой взор, по которому должны ориентироваться общественные силы, ищущие возрождения нашего народа».
В крестном ходе от могилы до кафедрального собора участвовало около 40 тысяч человек. В Симферопольской и Крымской епархии торжество прославления святителя Крымского Луки состоялось 24–25 мая 1996 года.
В 2000 году на Юбилейном Архиерейском Соборе святитель Лука (Войно-Ясенецкий) был прославлен в лике святых новомучеников и исповедников Российских для общецерковного почитания. Память ему установлена 11 июня, а также 25 января (7 февраля) – вместе со святыми новомучениками и исповедниками Российскими и 15 (28 декабря) – собор всех Крымских святых.
В Симферополе, в парке, который носит имя святителя Луки (Войно-Ясенецкого), установлен памятник святому. В архиерейском доме, где жил и трудился святитель Лука с 1946 по 1961 год, находится часовня. Верующие греки в благодарность за исцеление от болезней по молитвам святого пожертвовали на изготовление раки для мощей святителя 300 килограммов серебра.
Подвиг святителя Луки – подвиг ревностного стояния в православной вере в смутную эпоху явных и тайных перерождений – ныне особенно актуален. И многие из нас сегодня с надеждой и любовью произнесут: «Святителю отче Луко, моли Бога о нас!».

Святитель Лука (Войно-Ясенецкий).Книга:»Дух, душа и тело».Отрывок. Сердце как орган высшего познания.Рекомендую к чтению.

Уже во времена древних греков слова «фрин», «кардиа» означали не только сердце в прямом значении, но также душу, настроение, взгляд, мысль, даже благоразумие, ум, убеждение и т. д.
«Народное чутье» уже издавна верно оценило важную роль сердца в жизни человека. Сердце перестает биться – жизни пришел конец, поэтому некоторые называют сердце «мотором жизни». Мы хорошо теперь знаем, насколько физическое и духовное благополучие зависит от правильной функции сердца.
Нам приходится в повседневной жизни слышать о том, что сердце «страдает», «болит» и т. д. В художественной литературе, в беллетристике можно найти выражения: «Сердце тоскует», «радуется», «чувствует» и т. д. Таким образом, сердце сделалось как бы органом чувств, и притом чрезвычайно тонким и универсальным.
Но Священное Писание говорит нам о сердце гораздо больше. О сердце речь идет чуть ли не на каждой странице Библии. И больше того: сердце по Священному Писанию есть орган общения человека с Богом, а следовательно, оно есть орган высшего познания.
Поистине всеобъемлюща, по Священному Писанию, роль сердца в области чувства. Оно веселится (Иер. 15, 16; Есф. 1, 10; Пс. 103, 15; Притч. 15:13, 15, 17:22; Суд. 16, 25), радуется (Плач. 5, 15; Притч. 27, 9; Притч. 15, 30; Ис. 66, 14; Пс. 12:6, 15:9; Притч. 23, 15; Еккл. 2, 10), скорбит (Пс. 12, 3; Иер. 4, 19; Пс. 24, 17), терзается до того, что псалмопевец кричит (Иер. 4, 19; 4Цар. 6, 11; Пс. 72, 21), рвется от злобы (Деян. 7, 54) и горит трепетным предчувствием у Клеопы (Лк. 24, 32). Оно негодует на Господа (Притч. 19, 3), в нем гнездится гнев (Еккл. 9, 3), прелюбодейная страсть (Мф. 5, 28), зависть (Иак. 3, 14), надменность (Притч. 16, 5), смелость и страх (Пс. 26, 3; Лев. 26, 36), нечистота похотей (Рим. 1, 24), его сокрушают поношения (Пс. 68, 21). Но оно воспринимает и утешения (Флм. 1, 7), способно к великому чувству упования на Бога (Пс. 27, 7; Притч. 3, 5) и сокрушению о грехах своих (Пс. 33, 19), может быть вместилищем кротости и смирения (Мф. 11, 29).
Помимо этой полноты чувствований, сердце обладает высшей способностью ощущать Бога, о которой говорит ап. Павел в Афинском Ареопаге: «дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли» (Деян. 17, 27).
Об ощущении Бога или, вернее, благодатных воздействий Духа Божия на сердце говорят многие подвижники благочестия, многие преподобные. Все они более или менее ярко ощущали то же, что и св. пророк Иеремия: «было в сердце моем, как бы горящий огонь» (Иер. 20, 9).
В главном органе, где престол благодати и где ум и все помыслы душевные, т. е. в сердце.
Не будем умножать подобных же высказываний живших глубочайшей духовной жизнью. Их немало можно найти в «Добротолюбии». Все они по собственному опыту говорят о том, что при добром и благодатном устроении души ощущается в сердце тихая радость, глубокий покой и теплота, всегда возрастающие при неуклонной и пламенной молитве и после добрых дел. Напротив, воздействие на сердце духа сатаны и слуг его рождает в нем смутную тревогу, какое-то жжение и холод и безотчетное беспокойство.
Именно по этим ощущениям сердца советуют подвижники оценивать свое духовное состояние и различать Духа света от духа тьмы.
Но не только такими, более или менее смутными ощущениями ограничивается способность сердца к общению с Богом. Как это ни сомнительно для неверующих, мы утверждаем, что сердцем можно воспринимать вполне определенные внушения прямо как глаголы Божии. Но это удел не только святых. И я, подобно многим, не раз испытывал это с огромной силой и глубоким душевным волнением. Читая или слушая слова Священного Писания, я вдруг получал потрясающее ощущение, что это слова Божии, обращенные непосредственно ко мне. Они звучали для меня как гром, точно молния пронизывала мой мозг и сердце. Отдельные фразы совершенно неожиданно точно вырывались для меня из контекста Писания, озарялись ярким ослепительным светом и неизгладимо отпечатывались в моем сознании. И всегда эти молниеносные фразы, Божии глаголы, были важнейшими, необходимейшими для меня в тот момент внушениями, наставлениями или даже пророчествами, неизменно сбывавшимися впоследствии. Их сила была иногда колоссальна, потрясающа, несравнима с силой каких бы то ни было обычных психических воздействий.
После того, как я, отчасти по независящим от меня обстоятельствам, оставил на несколько лет свое архиерейское служение, однажды во время всенощной, когда было должно начаться чтение Евангелия, я неожиданно почувствовал волнение от смутного предчувствия, что сейчас произойдет нечто страшное. Раздались слова, которые я сам часто спокойно читал: «Симоне Ионин, любиши ли Мя паче сих?.. Паси агнцы Моя» (Ин.21:15). Этот Божий укор, призыв к возобновлению оставленного служения внезапно потряс меня так могуче, что я до конца всенощной дрожал всем телом, потом всю ночь не сомкнул глаз, и около 1,5 месяцев после того при каждом воспоминании об этом необычайном событии меня потрясали рыдания и слезы.
Пусть не думают скептики, что я настроил себя к этому переживанию тоскливыми воспоминаниями об оставленном священном служении и укорами совести. Совсем напротив, я был тогда сосредоточен на своей болезни и предстоящей мне операции, был в самом нормальном душевном состоянии, очень далеком от всякой экзальтации.
Для святых пророков возможно было и непосредственное слышание слов Божиих и восприятие их сердцем. «И сказал мне: сын человеческий! все слова Мои, которые буду говорить тебе, прими сердцем твоим и выслушай ушами твоими» (Иез. 3, 10).
«Сердце мое говорит от Тебя: «ищите лица Моего»; и я буду искать лица Твоего, Господи» (Пс. 26, 8).
Пророк Иеремия повествует о своем призвании, как о прямом разговоре с ним Бога.
Пророк Иезекииль, описав свое необыкновенное видение славы Божией, продолжает: «Увидев это, я пал на лице свое и слышал глас Глаголющего, и Он сказал мне: сын человеческий! стань на ноги твои, и Я буду говорить с тобою. И когда Он говорил мне, вошел в меня дух и поставил меня на ноги мои, и я слышал Говорящего мне» (Иез. 2, 1–2).
Все пророки говорят именем Божиим: «И сказал мне Господь», «Так говорит Господь», «И было слово Господне ко мне».
Они получали откровение от Бога наяву и во сне через видения (Иезекииля 40–48; сон Даниила 7, его видения 8–10; видения Амоса 8–9; видения Захарии 1–6).
Вот что говорят святые отцы об этих различных способах получения откровений от Бога.
«Если кто предполагает, что пророческие видения, образы и откровения были делом фантазии и происходили естественным порядком, да ведает таковой, что носится далеко от правой цели и истины. Ибо пророки, и в нынешнее время бывающие у нас священнотаинники, не по естественному таковому порядку и чину видели и вообразили, что видели божественно не како и паче естества было то в уме их впечатляемо и представляемо неизреченною силою и благодатию Святого Духа, как говорит Василий Великий: «Ненареченною некоею силою пророки принимали воображение в уме, имея его неразвлеченным и чистым, и слово Божие слышали как бы возглашающимся в них». И еще пророки видали видения действием Духа, Который печатлел образы во владычественном их уме. И Григорий Богослов: «Сый (т. е. Дух Святый) действовал первое в ангельских и небесных силах, потом в отцах и пророках, из которых одни видели Бога и познавали, другие будущее предузнавали, когда владычественный их ум от Духа принимал такие образы, по коим они соприсутствовали будущему, как настоящему» (иноки Каллист и Игнатий).
Не только о способности сердца воспринимать воздействия Духа Божьего говорит Писание, но представляет его органом, который совершенствует и исправляет Бог, как центр нашей духовной жизни и Богопознания.
Вот ряд текстов, свидетельствующих об этом с большей ясностью.
«И дам им сердце единое, и дух новый вложу в них, и возьму из плоти их сердце каменное, и дам им сердце плотяное» (Иез.11, 19).
«Ты для того вселил страх Твой в сердце наше, чтобы мы призывали имя Твое; и мы будем прославлять Тебя в переселении нашем: ибо мы отринули от сердца нашего всякую неправду отцов наших, согрешивших перед Тобою» (Вар. 3, 7).
«Дело закона у них написано в сердцах» (Рим. 2, 15).
«Отвергните от себя все грехи ваши, которыми согрешали вы, и сотворите себе новое Сердце и новый дух» (Иез. 18, 31).
«Дал вам духа премудрости и откровения к познанию Его и просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его» (Ефес. 1, 17–18).
«Огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Ис. 6, 10).
«Бог послал в сердца ваши Духа» (Гал. 4, 6).
«Вселиться Христу в сердца ваши» (Еф. 3, 17).
«Мир Божий… соблюдет сердца ваши » (Флп. 4, 7).
«Страх Мой вложу в сердца их» (Иер. 32, 40).
«Вложу законы Мои в сердца их» (Евр. 10, 16).
«Любовь Божия излилась в сердца наши» (Рим.5, 5).
«Бог… озарил наши сердца» (2Кор. 4, 6).
В притче о сеятеле Сам Господь говорит, что семя Слова Божия сеется в сердце человеческое и хранится им, если оно чисто, или похищается из него дьяволом, если оно не умеет и не достойно хранить его.
Сердцем осуществляются высшие функции духа человеческого – вера в Бога и любовь к Нему. «Сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению» (Рим. 10, 10).
«Если… будешь… сердцем твоим веровать» (Рим. 10, 9).
«Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим» (Мф. 22, 37).
«Любите ли вы Господа, Бога вашего, от всего сердца вашего» (Втор. 13, 3).
«Люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим» (Втор. 6, 5).
«Господа Бога святите в сердцах ваших» (1Пет. 3, 15).
Сердцем мы молимся, и одна из великих форм молитвы есть безмолвный вопль к Богу. Так молилась Анна – мать пророка Самуила – о даровании ей этого великого сына. На горе Синае Бог сказал Моисею: Что ты вопиешь ко Мне? – а он молился без слов, не шевеля губами.
«Сердце их вопиет к Богу», – говорит пророк Иеремия (Плач. 2, 18).
Хорошо это выразил Ландрие в своей книге «Молитва»: Однажды ангел сказал одной из пламенных душ: «Что в самом деле ты делаешь? Ты колеблешь дворец небесный, и там ничего не слышно, кроме твоих криков». Однако эта душа не произнесла ни слова: только ее сердце волновалось, и этого невидимого движения было достаточно, чтобы поколебать высоту небесную».
Сердце есть хранилище добра и зла, – как сказал нам Господь Иисус Христос: «Порождения ехиднины! как вы можете говорить доброе, будучи злы? Ибо от избытка сердца говорят уста. Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе, а злой человек из злого сокровища выносит злое» (Мф. 12, 34–35).
И еще: «Исходящее из уст – из сердца исходит, cие оскверняет человека, ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» (Мф.15:18–19).
В сердце – седалище совести нашей, этого ангела-хранителя. «Если сердце наше осуждает нас…» (1Ин. 3, 20).
Об удивительной способности сердца сказал пророк Елисей своему слуге Гиезию: «Разве сердце мое не сопутствовало тебе, когда обратился навстречу тебе человек тот с колесницей своей» (4Цар. 5, 26). Так и сердце любящих матерей сопутствует во всем детям их, но, конечно, не с таким пророческим ясновидением, как сердце Елисея сопутствовало Гиезию.
Сердце предназначено не только для чувствования и для общения с Богом. Священное Писание свидетельствует, что оно есть и орган желания, источник воли, добрых и злых намерений.
«Придет Господь… и обнаружит сердечные намерения» (1Кор. 4, 5).
«Излилось из сердца моего слово благое» (Пс. 44, 2).
«Желание моего сердца… об Израиле» (Рим. 10, 1).
«Он действовал от всего сердца своего» (2Пар. 31, 21).
«Он… пошел по пути своего сердца» (Ис. 57, 17).
«Живет по упорству сердца своего» (Иер. 13, 10).
«Доколе не выполнит намерений сердца Своего» (Иер. 23, 20).
«Он исполнит желания сердца твоего» (Пс. 36, 4).
«Сердце, кующее злые замыслы» (Притч. 6, 18).
«Сердце же нечестивых жестоко» (Притч. 12, 10).
«У народа сего сердце буйное» (Иер. 5, 23).
«…чего желало сердце его» (Пс. 20, 3).
«Народ, заблуждающийся сердцем» (Пс. 94, 10).
«В сердце у них зло» (Пс. 27, 3).
«Много замыслов в сердце человека» (Притч. 19, 21).
С полной ясностью видно из этих текстов, что именно желаниями и стремлениями сердца определяется все поведение человека, выбор жизненного пути. Но начнем опять с текста Библии:
«Но… не дал вам Господь [Бог] сердца, чтобы разуметь» (Втор. 29, 4).
«Помышления сердца их были зло» (Быт. 6, 5).
«Рассеял надменных помышлениями сердца их» (Лк. 1, 51).
«Видя помышления сердца их» (Лк. 9, 47).
«Чтобы ты узнал помышления сердца твоего» (Дан.2, 30).
«Изрекут… размышления сердца моего знание» (Пс. 48, 4).
«Человеку (принадлежат) предположения сердца» (Притч. 16, 1).
«Слово Божие… судит помышления и намерения сердечные» (Евр. 4, 12).
«Размыслите в сердцах ваших» (Пс. 4, 5).
«Для чего вы мыслите худое в сердцах ваших?» (Мф.9, 4).
«Что вы помышляете в сердцах ваших?» (Лк. 5, 22).
«Помышляли в сердцах своих» (Мк. 2, 6; Лк. 3, 15).
«Даруй же рабу Твоему сердце разумное» (3Цар. 3, 9).
«Мудрость войдет в сердце твое» (Притч. 2, 10).
«Не уразумели этого сердцем» (Ис. 42, 25).
«Вы знаете всем сердцем вашим» (Нав. 23, 14).
«Бродят помыслы в сердце» (Пс. 72, 7).
«Мудрость почиет в сердце разумного» (Притч. 14, 33).
«Безумие в сердце их» (Еккл. 9, 3).
«Сердце легкомысленных будет уметь рассуждать» (Ис. 32, 4).
«Сердце глупого подобно разбитому сосуду и не удержит в себе никакого знания… Речей разумного будут искать в собрании и о словах его будут размышлять в сердце» (Сир. 21, 17–20).
«Он дал им (людям) смысл, язык и глаза, и уши и сердце для рассуждения» (Сир. 17, 5).
«Да откроются помышления многих сердец» (Лк. 2, 35).
«Для чего такие мысли входят в сердца ваши?» (Лк. 24, 38).
Остановимся на последнем тексте. Как эти мысли входят в сердца ваши? Откуда входят? Если входят в сердце, то, значит, не рождаются в нем. Обратимся к другим текстам из приведенных выше.
«Да откроются помышления многих сердец.»
«Мудрость почиет в сердце разумного.»
«Безумие в сердце их.»
Если можно говорить о помышлениях сердца, о том, что сердце служит средоточием и обиталищем мудрости, то, значит, в нем не только получают чувственное и волевое восполнение рождающиеся в мозгу мысли, и не только воспринимаются им экзогенные духовные воздействия, передающиеся в мозг, но в сердце эти восприятия так же рождают мысли, размышления, как сенсорные восприятия служат импульсами и материалом для мыслительной деятельности мозга. Сердце, следовательно, – второй орган восприятия, познания и мысли. В нем рождается из этой деятельности познание и почивает в нем мудрость. Или, если сердце лишено Божией благодати и не воспринимает из мира трансцендентного внушения Духа истины и добра, а расположено к восприятию духа зла, лжи, гордости, то безумие рождается и обитает в нем.
Его вывод таков: «Надо, следовательно, возложить наше упование на «чувство», иначе упование наше постоянно будет шататься».
Затем следует знаменитое изречение: «Сердце имеет свои причины, неизвестные уму», и Паскаль добавляет: «Сердце, а не разум чувствует Бога».

В первой группе притч Господь Иисус Христос дает Божественное Учение о распространении среди людей Царства Божия или Царства Небесного. Под этими именами следует понимать Церковь Христову на земле, которая вначале состояла из двенадцати Апостолов и ближайших учеников Христовых, а после сошествия Святого Духа на Апостолов в день Пятидесятницы, стала быстро распространяться по разным странам, в которых Апостолы проповедовали. По своей духовной сущности Церковь Христова не ограничена какой-либо территорией, народностью, культурой, языком, или другими внешними признаками, ибо благодать Божия проникает и пребывает в душах людей, озаряя их ум и совесть, направляя их волю к добру. Люди, ставшие членами Церкви Христовой, именуются в притчах “сынами Царства,” в противоположность неверующим и нераскаявшимся грешникам, которые именуются “сынами лукавого. “Об условиях распространения и укрепления Царства Божьего в людях рассказано в притчах о сеятеле, о плевелах, о невидимо растущем семени, о зерне горчичном, о закваске и о сокровище, скрытом в поле.

Притча о Сеятеле

Эта притча является по времени первой притчей Спасителя. В ней говорится о том, как люди по-разному принимают Божественное слово (семя) и как это слово по разному воздействует на людей, в зависимости от их душевного устремления. Эта притча так записана Евангелистом Матфеем:“Вот, вышел сеятель сеять. И когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали его. Иное упало на места каменистые, где немного было влаги, и скоро взошло, потому что земля была не глубока. Когда же взошло солнце, оно увяло, и, так как не имело корня, засохло. Иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его. Иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать. Имеющий уши, да слышит!” (Мф.13:1–23).В этой притче дороге уподобляются люди, нравственно огрубевшие. Слово Божие не может проникнуть в их сердца: оно как бы падает на поверхность их сознания и быстро изглаживается из их памяти, нисколько не заинтересовав их и не вызвав в них никаких духовных возвышенных чувств. Каменистой почве уподобляются люди непостоянные в своем настроении, у которых добрые порывы так же неглубоки, как тонкий слой земли, покрывающий поверхность скалы. Такие люди, если и заинтересуются в какой-то момент своей жизни Евангельской истиной, как интересной новинкой, то они все равно не способны ради нее жертвовать своими интересами, изменить привычный образ жизни, начать неуклонную борьбу со своими дурными наклонностями. При первых же испытаниях такие люди падают духом и соблазняются. Говоря о тернистой почве, Христос имеет в виду людей, обремененных житейскими заботами, людей, стремящихся к наживе, любящих удовольствия. Житейская суета, погоня за призрачными благами, как сорная трава, заглушает в них все доброе и святое. И наконец, люди с чутким к добру сердцем, готовые изменить свою жизнь согласно учению Христову уподоблены плодородной земле . Они, услышав слово Божье, твердо решают следовать ему и приносят плод добрых дел, кто в сто, кто в шестьдесят, кто в тридцать крат, каждый – в зависимости от своих сил и усердия.Заканчивает Господь эту притчу знаменательными словами: “Имеющий уши, да слышит!” Этим заключительным словом Господь стучится в сердце каждого человека, призывая его внимательнее заглянуть в свою душу и понять себя: не подобна ли его душа бесплодной почве, покрытой лишь сорной травой греховных желаний? Даже если это так, то не следует отчаиваться! Ведь негодная для посева почва не обречена на веки оставаться такой. Старание и труд земледельца могут сделать ее плодородной. Так и мы можем и должны себя исправить постом, покаянием, молитвой и добрыми делами, чтобы из духовно ленивых и грехолюбивых стать верующими и благочестивыми.

О Плевелах

Церковь Христова на земле, являясь по своей сущности духовным царством, имеет, конечно, и внешнюю форму своего бытия, поскольку она состоит из людей, облеченных тленной плотью. К сожалению, не все люди принимают христианскую веру по внутреннему убеждению, с желанием во всем следовать воле Божией. Некоторые становятся христианами в силу сложившихся обстоятельств, например: следуя общему примеру, или несознательно, будучи крещенными в детстве своими родителями. Другие люди, хотя и встали на путь спасения с искренним желанием служить Богу, со временем ослабели в своем усердии и стали поддаваться своим прежним грехам и порокам. В силу этих причин к Церкви Христовой могут принадлежать и часто действительно принадлежат не в малом числе люди, которые допускают разные дурные поступки, явно грешат. Конечно, их предосудительные поступки вызывают нарекания, бросают тень на всю Церковь Христову, к которой эти грешники формально принадлежат.

В Своей притче о плевелах, Господь говорит о том печальном факте, что в этой временной жизни, совместно с верующими и добрыми членами Царства Божия, уживаются и недостойные его члены, которых, в отличие от сынов Царства, Господь именует “сынами лукавого.” Эта притча так записана Евангелистом Матфеем:“Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем. Когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы, и ушел. Когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы. Пришедши же, рабы домовладыки сказали ему: “Господин! Не доброе ли семя ты сеял на поле твоем? Откуда же плевелы?” Он же сказал им: “Враг человеческий сделал это.” А рабы сказали ему: “Хочешь ли, мы пойдем, выберем их?” Но он сказал им: “Нет, чтобы выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы. Оставьте расти вместе то и другое до жатвы. И во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в связки, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою” (Мф.13:24–30).

В этой притче под плевелами следует понимать, как соблазны в церковной жизни, так и самих людей, ведущих недостойный и нехристианский образ жизни. Церковная история наполнена событиями, которые никак не могли исходить от Бога, как например: ереси, церковные смуты и расколы, религиозные гонения, приходские склоки и интриги, соблазнительные поступки людей, порой занимающих в Церкви видное и даже руководящее положение. Поверхностный или далекий от духовной жизни человек, видя это, готов бросить камень осуждения в саму Церковь и даже в учение Христово.Господь в этой притче показывает нам подлинный первоисточник всех темных дел – дьявола. Если бы у нас открылось духовное зрение, то мы увидели бы, что существуют реальные злые существа, именуемые бесами, которые сознательно и упорно толкают людей на всякое зло, искусно играя и пользуясь человеческими слабостями. Согласно этой притче, и сами орудия этой злой невидимой силы – люди – не безвинны: “Пока люди спали, пришел враг и посеял плевелы” , т.е. благодаря беспечности людей, дьявол имеет возможность на них влиять.Почему Господь не уничтожает людей, совершающих злое? Потому, как сказано в притче, чтобы, “вырывая плевелы, не повредить пшенице”, то есть чтобы, карая грешников, не повредить одновременно сынам Царствия, добрым членам Церкви. В этой жизни отношения между людьми так тесно переплетены, как корни растений, совместно растущих в поле. Люди связаны друг с другом множеством семейных и социальных связей и друг от друга зависят. Так, например, недостойный отец, пьяница или развратник, может заботливо растить своих благочестивых детей; благополучие честных рабочих может находиться в руках корыстного и грубого хозяина; неверующий правитель может оказаться мудрым и полезным для граждан законодателем. Если бы Господь без разбора карал всех грешников, то нарушился бы на земле весь строй жизни и неизбежно пострадали бы и добрые, но порой мало приспособленные к жизни люди. Кроме того, нередко случается так, что многогрешный член Церкви вдруг после какого-либо жизненного потрясения или события исправляется и, таким образом, из “плевелов” становится “пшеницей.” Таких случаев коренного изменения образа жизни история знает очень много, например: ветхозаветный царь Манассия, апостол Павел, равноапостольный князь Владимир и многие другие. Надо помнить, что в этой жизни никто не обречен на погибель, каждому предоставляется возможность покаяться и спасти свою душу. Только когда истекает у человека его жизненный срок, наступает для него день “жатвы” и подводится итог его прошлому.Притча о плевелах учит нас бодрствовать, то есть, внимательно относиться к своему духовному состоянию, не полагаясь на свою праведность, чтобы дьявол не воспользовался нашей беспечностью и не посеял в нас греховные желания. Одновременно с этим, притча о плевелах учит нас относиться с пониманием к церковной жизни, зная, что в этой временной жизни неизбежны и отрицательные явления. Росла ли где-нибудь пшеница, совершенно чуждая плевел? Но как плевелы ничего общего ни имеют с пшеницей, так и духовному Царству Божию совершенно чуждо то зло, которое может случаться в церковной ограде. Не все те, кто числятся в списках прихожан и носят имя христианина, в действительности принадлежат к Церкви Христовой.Царство Божье не есть только учение, которое люди принимают на веру. Оно содержит в себе великую благодатную силу, способную преобразовать весь душевный мир человека.

(Иоан. 9-я гл.).

Христос Воскресе!
Господь проходил мимо врат храма, у которых обычно толпились нищие, ожидавшие милостыни от прохожих. Среди нищих был один слепец – «слепой от рождения». Наша земная жизнь, дорогие, удручена бедствиями, но среди них трудно себе представить более великого и тяжкого бедствия, чем слепота. Слепой слышит разговоры окружающих его людей, слышит их радость о красоте окружающего их мира, и страдает, ибо для него весь мир погружен в непроглядную ночь, он с опаской бродит во тьме этой ночи, ощупывая каждый предмет, чтобы не споткнуться и еще более не искалечить себя.Вот и теперь, заслышав необычайный шум около храма, спотыкаясь, слепой пробирается вдоль стены к тому месту, где находился необычайный Учитель, молвою о необычайных чудесах Которого гремел весь город. В это время мимо него проходил с учениками Христос. Он устремил Свой Божественный взор на этот редкий пример слепоты – от рождения. Ученики, предполагая, что их Учитель, устремив Свой взор на слепца, был занят мыслью о причине слепоты несчастного, спросили Его: «Равви, кто согрешил, он или родители его, что родился он слепым?»Дорогие мои, не всякое бедствие бывает результатом греховности или нечестия, не все бедствия являются ударами карающей десницы Высшей Правды. Есть и такие бедствия, которые служат или проявлением высшей Любви, направляющей свои удары с целью спасающей милости, или орудием высшего промышления о торжестве Истины над ложью.История Многострадального Иова отчетливо свидетельствует, что праведный Иов подвергся жесточайшим бедствиям не за тайный грех, личный или его родителей, а потому, что его праведность была избрана Богом, как орудие для посрамления клеветы «отца лжи».Так было и в данном случае: слепец родился слепым не за грехи родителей, нет, но «для того, чтобы на нем явились дела Божии». Продолжая громко беседовать с учениками, Христос разъясняет им, что Он на то и послан Отцом, чтобы совершать дела Божии, ибо Он есть «Свет миру». Эту беседу Христа с учениками не мог не слышать слепец. До сего приходилось ему слышать только такие рассуждения о себе, которые лишь удручали бедственное состояние его души, и вдруг до его слуха доносится иное рассуждение – оно звучит для него любовью и милосердием. И Сердцеведец не томит его ожиданием: Он сделал брение из плюновения, помазал им глаза слепого и сказал: «пойди, умойся в купальне Силоам». Эта купальня находилась довольно далеко от храма. Он «пошел, и умылся, и пришел зрячим».Совершилось великое чудо, от которого пришел в смятение весь город. Этот нищий слепец хорошо был известен всему Иерусалиму. И он не умолчал о совершившемся над ним чуде, он всюду свидетельствовал Кто и как исцелил его. Тот Самый Иисус, на Которого книжники и фарисеи только что бросали камни, совершил поразительное бесспорное чудо!И вот разыгрывается сцена, каковую наблюдаем мы часто и в наш так называемый «просвещенный век»; эта сцена представляет поразительный пример того, до какой степени может дойти духовное ослепление людей, когда они злонамеренно закрывают свои глаза на то, чего они, в своих ложных интересах, не хотят видеть.Самый предмет чуда – бывший слепец от рождения – стоит перед книжниками и фарисеями. Казалось бы, им остается только признать факт великого знамения и возблагодарить Бога. Но для этого нужно было смирить свою гордость, осознать свое духовное убожество и заблуждение, а это было слишком тяжело для их «ученого» эгоизма, ложно понимавшего пророчества о Мессии, и потому решили они, во что бы то ни стало, опровергнуть достоверность великого чуда, даже ценой попрания своей совести, очевидности и законов логики. К чему только ни прибегали фарисеи и книжники: они допрашивают родителей исцеленного, несколько раз вызывают самого бывшего слепца от рождения, спрашивают его о своем Благодетеле, настаивая на том, чтобы исцеленный сказал, что Иисус – грешник, что не от Бога Он. Всякий, кто осмеливался признать Иисуса Мессией, был проклинаем и отлучался от синагоги. Но исцеленный слепец не поддался запугиваниям, явив пример подлинного мужества.«Мы знаем, что человек тот (Иисус) грешник», – говорят ему фарисеи, и «не знаем, откуда Он». – «Грешник ли Он, я не знаю; одно знаю, что я был слеп, а теперь вижу… и удивительно, что вы не знаете, откуда Он… Мы знаем, что грешников Бог не слушает… Если бы Он не был от Бога, не мог бы творить ничего», – решительно ответил исцеленный книжникам и фарисеям. – «Во грехах ты родился», – яростно закричали вышедшие из себя ученые книжники, – «ты ли нас учишь?» И выгнали его вон.Вот до чего доводит неизбежно неверующее упрямство, не желающее признать Христа Спасителем мира, отвергающее истину участия Бога в жизни человека и народа. Упорное неверие не признает даже того, что оно видит и осязает.Эта евангельская картина является зеркалом, в котором и в 21м веке могут видеть себя все отрицатели Христа, критики, неверы и гонители Церкви.Изгнанного из собрания и отлученного от синагоги зрячего недавнего слепца должны были теперь все избегать, соприкосновение с ним и общение рассматривались, как осквернение. Но если оставили его люди, не оставил его Бог. Услыхав о его отлучении, Христос Сам нашел его и подкрепил его веру. Глядя на Христа своими прозревшими глазами, недавний слепец радостно воскликнул Ему – Свету мира: «Верую, Господи!» и поклонился Ему.В нынешнем повествовании об испытаниях, пережитых слепорожденным и родителями его, как бы начертан тот путь, по которому идем и мы с вами, дорогие, и весь наш верующий православный народ, не перестающий в своем крестоношении сохранять верность Христу, и воспевать: «Кто Бог великий, яко Бог наш? Ты еси Бог, творяй чудеса». Аминь.

Господь Иисус Христос нередко проповедовал Евангельское учение в форме иносказательных рассказов, для которых брал примеры из природы или современной общественной жизни. Такие рассказы получили наименование притч. Хотя притчи были известны еще в ветхозаветные времена, особое совершенство и красоту они получили в устах Богочеловека.Спаситель излагал Свое учение в форме иносказательных рассказов по нескольким причинам. Во-первых, Он говорил о глубоких духовных истинах, постичь которые было не легко Его слушателям. А конкретный и яркий рассказ, почерпнутый из жизни, мог запомниться на многие годы, и человек, старающийся понять смысл этого рассказа, мог размышлять о нем, углубляться в его содержание и, таким образом, постепенно понять скрытую в нем мудрость. Во-вторых, люди, не вполне понимающие учение Спасителя, могли бы по своему перетолковать его, распространяя его в искаженном виде. Притчи сохраняли чистоту учения Христова тем, что облекали его содержание в форму конкретного повествования. В-третьих, притчи имеют то преимущество перед прямым поучением, что они не только содержат в себе общий Божественный закон, но демонстрируют его применимость, как в частной, так и в общественной жизни. Христовы притчи замечательны еще тем, что, несмотря на прошедшие века, они нисколько не утратили своей наглядности и очаровательной красоты. Притчи являются живыми свидетелями того тесного единства, которое существует между духовным и физическим миром, между внутренней причиной и ее проявлением в жизни.В Евангелиях мы находим более тридцати притч. Их можно разделить в соответствии с тремя периодами общественного служения Спасителя. К первой группе относятся притчи, рассказанные Спасителем вскоре после Нагорной проповеди, в период между второй и третьей Пасхой Его общественного служения. В этих начальных притчах говорится об условиях распространения и укрепления Царства Божия или Церкви среди людей. Сюда относятся притчи о сеятеле, о плевелах, о невидимо растущем семени, о зерне горчичном, о драгоценной жемчужине и другие. Вторая группа притч рассказана Господом к концу третьего года Его общественного служения. В этих притчах Господь рассказал о бесконечном милосердии Божием к кающимся людям и изложил различные нравственные правила. Сюда относятся притчи о заблудшей овце, о блудном сыне, о немилосердном должнике, о милосердном самарянине, о безрассудном богаче, о мудром строителе, о судье неправедном и другие.В Своих последних притчах (третьего периода), рассказанных незадолго до крестных страданий, Господь говорит о Благодати Божией и об ответственности человека перед Богом, а также предсказывает о наказании, имеющем постичь неверующих евреев, о Своем втором пришествии, о страшном суде, о награде праведным и о вечной жизни. В эту последнюю группу входят притчи о бесплодной смоковнице, о злых виноградарях, о званных на вечерю, о талантах, о десяти девах, о работниках, получивших равную плату и другие. Будем разбирать все.

Вчера раскрыл книгу святителя Димитрия Ростовского, и открылось место, где сказано: «Где любовь, там и Бог; где правда, там Бог; где целомудренное, чистое и непорочное житие, и там Бог. Где же этого нет, там и Бога нет». Да помним это и да держимся присутствия Божия при нас, всячески удаляясь противного и неугодного Богу).Человек, как жук. Когда теплый день и играет солнце, летит он, гордится собою и жужжит: «Все мои леса, все мои луга! Все мои луга, все мои леса!» А как солнце скроется, дохнет холодом и загуляет ветер, забудет жук свою удаль, прижмется к листку и только пищит: «Не спихни!».Уподобляется довольно глубокому рву, который в дождливое время наполняется так, что и переезду не бывает, в другое же время иссыхает так, что нисколько по нему не течет вода. Святыми же отцами похваляется такая жизнь, которая проходит, подобно малому ручейку, постоянно текущему и никогда не иссыхающему. Ручеек этот удобен во-первых, к переходу, во-вторых, приятен и полезен всем проходящим, потому что вода его бывает пригодна для питья, так как тихо текущая и потому никогда не бывающая мутной. У тебя всегда было заметно стремление только к исполнению молитвенного правила, а к исполнению заповедей Божиих, называемых от Господа малыми, у тебя не доставало и охоты, и усердия, и понуждения, и внимания, а первая без второго никогда не бывает прочна.Во всяком пребывании старайся пребывать благоугодно, т.е. в мирном и смиренном духе, никого не осуждай и никому не досаждай, стараясь, чтобы слово наше, по апостольской заповеди, было растворено духовной солью….Не будь как докучливая муха, которая иногда без толку около летает, а иногда и кусает и тем и другим надоедает, а будь как мудрая пчела, которая весной усердно дело свое начала и к осени окончила медовые соты, которые так хороши, как правильно изложенные ноты. Одно сладко, а другое приятно….Потому и других не должно судить ни в каком случае: мы видим только внешние поступки, а сокровенные побуждения и намерения, по которым эти поступки будут судиться, ведомы Единому Сердцевидцу Богу.Умудряйся. Смиряйся. Других не осуждай. Не судите, да не судимы будете (Мф. 7, 1).Кто хочет себе внимать, тот должен книгу сию внимательно читать, побольше дома сидеть, поменьше по сторонам глядеть, других не осуждать, а о своих грехах ко Господу Богу воздыхать, дабы получить милость Божию.Не вотще сказано в псалмах: Ищи мира и стремись к нему (Пс. 33, 15) (2, ч. 2, с. 78–79).

Святой Иоанн Лествичник говорит, что неоткрываемые духовному отцу помыслы в дела происходят и что, напротив, открываемые язвы в горшая не простираются, но паче врачуются. Из собственного опыта видим, что человек крайне немощен и бессилен в духовной борьбе без помощи Божией. В борьбе этой, говорит преподобный Марк Подвижник, мы имеем одного Помощника таинственного, в нас сокровенного со времени крещения, – Христа, Который непобедим. Он будет споборствовать нам в сей борьбе, если будем не только призывать Его на помощь, но исполнять по силе своей Его животворные заповеди. Повергай себя в руце превеликого Его милосердия. Также непрестанно прибегай и к Заступнице нашей Владычице Приснодеве Марии, поя почасту церковную песнь: «Не имамы иныя помощи, не имамы иныя надежды, разве Тебе, Владычице, Ты нам помози, на Тебе надеемся и Тобою хвалимся, Твои бо есмы раби да не постыдимся» (2, ч. 3, с. 4)….Презирай устрашения вражии, будто бы он силен тебя вринуть в такую напасть, что ты будто бы отвергнешься Распятого Господа. Все эти плетения вражии, если бы и было попущено ему, могут кончиться какими-либо нелепыми мнениями и несправедливыми толками от человека. Но ты наперед помни псаломское слово: Приготовился я без смущения…. (Пс. 118, 60).Смущение и недоумение до малодушия и отчаяния. Причина всему этому горделивость твоя и неразумие твое и неведение духовной брани. Враг всегда так делает: где человеку может быть духовная польза через отношение духовное, тут он старается сделать препятствие, внушая неразумеющему скверные помыслы и тому подобные движения, и делает все это по злобной зависти своей к пользе человеческой. Тебе следовало разумевать кознь вражию и покаянно объяснять это смирением, а иногда презирать, стремясь к предлежащему делу, а ты смущаешься до малодушия, утешая тем врага. Умужествись о Господе….Не следует… в чем-либо исполнять волю врагов душевных, смущающих тебя всякими внушениями и предположениями, которым ты доверяешь на том основании, что это тебе кажется. Вся стужающая тебя мысленная брань или путаница происходит от этого доверия вражеским внушениям, которым ты приписываешь какое-то значение или вероятность или которые ты хочешь уловить, вместо того чтобы презирать их, призывая противу них помощь Божию. Главная же причина мысленной твоей брани – великое твое высокоумие, которое во всем проглядывает)….Мысленными разбойниками окрадается тот, кто принимает злые внушения, смешивая с ними свою волю; внушения этих мысленных татей всегда беспорядочны и несообразны с делом, по слову Евангелия: Кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инуде, тот вор и разбойник;… Вор приходит только для того, чтобы украсть, убить и погубить (Ин. 10, 1, 10). Святой Авва Дорофей, объясняя козни дьявола, пишет: он не столько неискусен в делании зла и знает, что человек не хочет согрешить, и потому не внушает ему какие-либо явные грехи и не говорит ему: «Иди сотвори блуд или пойди укради», но находит в нас одно мнимоблагое пожелание или одно самооправдание и тем под видом доброго вредит. Так он благовидными внушениями тебя смущает тем же образом, и вообще путает тебя пожеланиями своей воли. Враги душевные воздвигли на тебя такую брань, что мешают тебе обычно совершать внутреннюю молитву, производя около тебя шум и гул, как бы пляску целого хоровода, почему и скудоумного, что тебе делать и как поступить в таком случае. Надобно подражать угодникам Божиим, как они поступали в подобных случаях. Читаем в житии Арсения Великого, что он иногда, восставая от внутренней молитвы, гласно молился с воздетыми руками: «Господи Боже мой! Не остави мене, яко ничтоже благо сотворих пред Тобою николиже: но помози и сподоби положити начало!» В краткой сей молитве угодника Божия выражается, во-первых, великое смирение, и самоукорение, и самоуничижение. Во-вторых, показывается, что угодник Божий не без причины так молился, а, видно, за строгую жизнь борим был помыслами возношения от мысленных врагов, которые никого не оставляют в покое, а всех борют, чем кого могут. Особенно нам немощным потребно следить за помыслами возношения, которые для нас в брани духовной вреднее всего, как объясняет это преподобный Марк Подвижник: «Если бы заботились о смиренномудрии, то не имели бы потребности в наказании. Все злое и мучительное, случающееся с нами, случается из-за возношения. Если же апостолу, чтобы он не превозносился, был попущен ангел сатаны удручать его, то тем более нам превознесшимся сам сатана попущен будет попирать нас, пока не смиримся»….По сим свидетельствам угодников Божиих, поверяя наше смирение или недостаток оного или примечая окрадение возношением, искренно и со смиренномудрием да повторяем пред Господом означенную молитву блаженного Арсения, восставая на оную, когда беспокоимы будем от досаждающих нам мысленных врагов наших. Если же когда и сия молитва совершенно не будет успокоивать нас, то да подражаем и в другом действии блаженному Арсению. Он иногда сажал около себя учеников своих, жалуясь на брань вражию. Пусть сидит около тебя с молитвой или стоя да прочитывает сколько-нибудь из Евангелия.Нет ли или не кроются ли в душе твоей какие-либо затаенные немощи, ради которых враги доселе крепятся и надоедают тебе до изнеможения? Если и не можешь ничего такого отыскать, то все-таки молись со смирением Богу псаломскими словами: Грехопадения кто уразумеет? От тайных моих очисть меня, и от чуждых пощади рабу Твою (см. Пс. 18, 13). У всех святых отцов единогласный ответ и совет в подобных случаях: во всяком искушении победа – смирение, самоукорение и терпение, разумеется, при испрашивании помощи свыше. Молись о сем и Царице Небесной, и всем угодникам Божиим, к каким ты имеешь особенную веру, чтобы помогли тебе избавиться от прелести бесовской. Прежде всего рассмотри душевное расположение, мирна ли ты со всеми, не осуждаешь ли кого.Не высокоумие ли это, что, получив некоторое временное успокоение от брани, ты поверила, что это хранение ума? Святой Иоанн Лествичник говорит: «Елико отстоят востоцы от запад, толико хранение ума выше хранения помыслов, и несравненно труднее онаго». А мы с тобою и помыслов своих не умеем хранить как должно; то откуда же возьмется у нас хранение ума? Твое спокойствие было не хранение ума, а явная подсада вражия.Тебя беспокоит неуместная брань плотская. Где должна бы быть для тебя польза духовная, тут враг ухищряется воздвигнуть для тебя соблазн. Презри это, потому что нелепость из нелепостей такое внушение вражие. Пишешь, что в этой борьбе кажется тебе: кто-то стоит подле тебя. Подобные вещи бывают, когда человек при исповеди или совсем забыл какой-либо грех немаловажный, или не умел чего-либо исповедать, как бы следовало. Молись Царице Небесной и Ангелу Хранителю, чтобы помогли тебе вспомнить и исповедать это. Тогда стоящее мечтание пройдет. Также нужно смиряться пред Богом и людьми, считая себя хуже всех. Лучше потерпеть страдания от болезни к очищению грехов своих. Это вернее.
Мужайся, и да крепится сердце твое (Пс. 26, 14). Среди докучливых, а иногда устрашающих искушений вражиих утешай себя апостольскими словами: Верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение (1Кор. 10, 13) и часто повторяй это слово для укрепления себя. Также презирай суетные, но злые внушения врага, угрожающего тебе погибелью. Самые угрозы его показывают тебе надежду, что он не может тебе ничего сделать, покрываемой милостью Божией. Если бы он мог что-либо сделать, то не стал бы угрожать. Ангел покаяния святому Ерму сказал, что враг дьявол совершенно бессилен и ничего не может сделать человеку, если сей добровольно не согласится прежде на какой-либо грех. Поэтому, когда враг докучает тебе студными и скверными помыслами, прибегай к Господу, молясь псаломскими словами: Господи! Гонители мои ныне окружили меня (Пс. 16, 11). Радость моя, избавь меня от окруживших меня (Пс. 31, 7)).Паук ленивый сидит на одном месте, выпустит ниточку и ждет – как только попадется муха, сейчас и голову ей долой, а муха-то жужжит… Так и враг всегда протягивает сети: как кто попадется, сейчас ему и голову долой…

Пророк Иоанн Креститель – после Девы Марии самый чтимый святой. С именем Иоанна Предтечи связано семь праздников (по новому стилю):Пророк Иоанн Креститель был сыном священника Захарии (из рода Аарона) и праведной Елизаветы (из рода царя Давида). Жили его родители около Хеврона (в Нагорной стране), на юг от Иерусалима. Он приходился по материнской линии родственником Господа Иисуса Христа и родился на шесть месяцев раньше Господа. Как повествует евангелист Лука, Архангел Гавриил, явившись его отцу Захарии в храме, возвестил о рождении у него сына. И вот у благочестивых супругов, до преклонной старости лишенных утешения иметь детей, наконец рождается сын, которого они испросили в молитвах.По милости Божией он избежал смерти среди тысяч убитых младенцев в Вифлееме и его окрестностях. Святой Иоанн вырос в дикой пустыне, готовя себя к великому служению строгой жизнью – постом и молитвой. Он носил грубую одежду, прихваченную кожаным поясом, и питался диким медом и акридами (род саранчи). Он остался пустынножителем до тех пор, пока Господь не призвал его в тридцатилетнем возрасте к проповеди еврейскому народу.Повинуясь этому призванию, пророк Иоанн явился на берегах Иордана, чтобы приготовить народ к принятию ожидаемого Мессии (Христа). К реке перед праздником очищения в большом количестве сходился народ для религиозных омовений. Здесь и обратился к ним Иоанн, проповедуя покаяние и крещение во оставление грехов. Сущность его проповеди заключалась в том, что прежде, чем получить внешнее омовение, люди должны нравственно очиститься, и таким образом приготовить себя к принятию Евангелия. Конечно, крещение Иоанна не было еще благодатным таинством христианского Крещения. Смысл его заключался в духовном приготовлении к принятию будущего Крещения водой и Святым Духом.По выражению одной церковной молитвы, пророк Иоанн был светлой утренней звездой, которая своим блеском превосходила сияние всех других звезд и предвещала утро благодатного дня, освещаемого духовным Солнцем Христом (Мал.4:2). Когда ожидание Мессии достигло высшей степени, пришел к Иоанну на Иордан креститься и Сам Спаситель мира, Господь Иисус Христос. Крещение Христа сопровождалось чудесными явлениями – схождением Святого Духа в виде голубя и голосом Бога Отца с неба: «Сей есть Сын Мой возлюбленный… »Получив откровение о Иисусе Христе, пророк Иоанн говорил народу о Нем: «Вот Агнец Божий, который берет на Себя грехи мира». Услышав это, двое из учеников Иоанна присоединились к Иисусу Христу. То были апостолы Иоанн (Богослов) и Андрей (Первозванный, брат Симона Петра).Крещением Спасителя пророк Иоанн завершил и как бы запечатлел свое пророческое служение. Он безбоязненно и строго обличал пороки как простых людей, так и сильных мира сего. За это он скоро пострадал.Царь Ирод Антипа (сына царя Ирода Великого) приказал посадить пророка Иоанна в темницу за обличение его в оставлении своей законной жены (дочери аравийского царя Арефы) и за незаконное сожительство с Иродиадой. Иродиада до этого была замужем за родным братом Ирода Филиппом.В день своего рождения Ирод устроил пир, на который съехалось много знатных гостей. Саломия, дочь нечестивой Иродиады, своей нескромной пляской во время пира до того угодила Ироду и возлежащим с ним гостям, что царь с клятвой обещал ей дать все, чего ни попросит она, даже до половины своего царства. Танцовщица, наученная матерью, просила дать ей тогда же на блюде голову Иоанна Крестителя. Ирод уважал Иоанна как пророка, поэтому он опечалился от такой просьбы. Однако постеснялся нарушить данную им клятву и послал стража в темницу, который отсек Иоанну голову и отдал ее девице, а та отнесла голову своей матери. Иродиада, надругавшись над отсеченной святой главой пророка, бросила ее в грязное место. Ученики Иоанна Крестителя погребли его тело в самарянском городе Севастии. За свое злодеяние Ирод получил возмездие в 38 году после Р. X.; его войска были разбиты Арефой, выступившим против него за бесчестье дочери, которую он покинул ради Иродиады, а в следующем году римский император Калигула сослал Ирода в заточение.Как повествует предание, евангелист Лука, обходя с проповедью Христовой разные города и селения, из Севастии взял в Антиохию частицу мощей великого пророка – его правую руку. В 959 году, когда мусульмане овладели Антиохией (при императоре Константине Порфирородном), дьякон перенес руку Предтечи из Антиохии в Халкедон, откуда она была перевезена в Константинополь, где и хранилась до времени завоевания этого города турками. Потом правая рука Иоанна Крестителя хранилась в Петербурге в церкви Нерукотворного Спаса в Зимнем Дворце.

Святая блаженная Ксения родилась между 1719 и 1731 годами. О родителях святой, ее детских и отроческих годах ничего не известно. Известно только, что отца блаженной звали Григорием.По достижении совершеннолетия Ксения Григорьевна сочеталась браком с придворным певчим, полковником Андреем Феодоровичем Петровым, и жила с супругом в Санкт-Петербурге. Но недолго судил Господь молодой чете идти вместе по жизненному пути: Андрей Феодорович внезапно скончался, оставив супругу вдовою на двадцать шестом году ее жизни.Это трагическое событие изменило жизнь молодой женщины. Она была глубоко потрясена тем, что ее муж скончался без должного христианского приготовления и не успел принести покаяние. Ксения решила, что подвигом жизни она вымолит у Бога прощение прегрешений раба Божиего Андрея.В день похорон мужа Ксения Григорьевна надела его одежду и всем, обращавшимся к ней с соболезнованиями, говорила, что умер не Андрей Федорович, а умерла его супруга Ксения Григорьевна. С этого момента она действительно умерла для мира, приняв на себя тяжелейший подвиг – подвиг юродства Христа ради.Она сразу как бы забыла все земное, человеческое, все радости и утехи, и вследствие этого многим казалась как бы сумасшедшей, лишившейся рассудка. Так на нее стали смотреть даже ее родные и знакомые, и особенно после того, как Ксения раздала решительно все свое имущество бедным, а дом подарила своей хорошей знакомой, Параскеве Антоновой. Родные Ксении, полагавшие, что молодая вдова лишилась рассудка из-за свалившегося на ее плечи горя, подали даже и прошение начальству умершего Андрея Феодоровича, прося не позволять Ксении в безумстве раздавать свое имущество. Начальство умершего Петрова вызвало Ксению к себе, но после разговора с ней вполне убедилось, что Ксения совершенно здорова, а потому имеет право распорядиться своим имуществом, как ей угодно.Освободившись от всех земных попечений, святая Ксения шла тяжелым путем юродства Христа ради. Облачившись в костюм мужа, то есть надев на себя его белье, кафтан, камзол, она все так же уверяла людей, что Андрей Феодорович жив, а умерла его супруга Ксения. Она никогда не откликалась, если ее называли Ксенией Григорьевной, но всегда охотно отзывалась, если ее называли Андреем Феодоровичем.Какого-либо определенного местожительства Ксения не имела. Большей частью она целый день бродила по Петербургской стороне и по преимуществу в районе прихода церкви святого апостола Матфия (ныне – улица Большая Пушкарская, дом 35), где в то время жили в маленьких деревянных домиках небогатые люди. Странный костюм бедной, едва обутой женщины, не имевшей места, где главу приклонить, ее иносказательные разговоры, ее полная кротость, незлобие давали нередко злым людям и особенно уличным мальчишкам повод и смелость глумиться над блаженной. Блаженная же все эти поношения сносила безропотно. Лишь однажды, когда Ксения уже стала почитаться за угодницу Божию, жители Петербургской стороны видели ее в сильном гневе. Издевательства мальчишек в тот раз превысили всякое человеческое терпение, они ругались, бросали в нее камнями и грязью. С тех пор местные жители положили предел ее уличному преследованию.Мало-помалу к странностям блаженной привыкли. Когда костюм Андрея Федоровича истлел и распался, святая облачилась в лохмотья. Ей стали предлагать теплую одежду и деньги, но Ксения ни за что не соглашалась променять лохмотья и всю свою жизнь проходила в красной кофточке и зеленой юбке или наоборот – зеленой кофточке и красной юбке. Вероятно, в память о цветах форменной одежды мужа. Милостыню она также не принимала, а брала лишь от добрых людей «царя на коне» (копейки с изображением всадника) и тотчас же отдавала этого «царя на коне» таким же беднякам, как и сама она.Бродя целыми днями по улицам Петербурга, Ксения изредка заходила к своим знакомым, обедала у них, беседовала, а затем снова отправлялась странствовать. Где она проводила ночи, долгое время оставалось неизвестным. Этим заинтересовались не только жители Петербургской стороны, но и местная полиция, для которой местопребывание блаженной по ночам казалось даже подозрительным. Решено было разузнать, где проводит ночи эта странная женщина и чем она занимается. Оказалось, что Ксения, несмотря ни на какое время года и погоду, уходила на ночь в поле и здесь в коленопреклоненной молитве простаивала до самого рассвета, попеременно делая земные поклоны на все четыре стороны.В 1786-1790 годах под руководством священника Георгия Петрова и по проекту архитектора Алексея Иванова на Смоленском кладбище в Санкт-Петербурге была построена каменная Смоленская церковь. Рабочие, трудившиеся на строительстве храма, замечали странные вещи. За время их отсутствия, ночами, кто-то носил кирпичи на леса строящейся церкви. Наконец они решили разузнать, кто мог быть этот даровой неутомимый работник, каждую ночь таскающий для них кирпич. Оказалось, что это была раба Божия блаженная Ксения.За великие ее подвиги и терпение Господь еще при жизни прославил свою избранницу. Раба Божия Ксения сподобилась дара прозрения сердец и будущего. Она предрекла кончину императрицы Елизаветы Петровны (1762) и молодого императора Иоанна Антоновича (1764), помогла одной девице избежать брака с беглым каторжником, выдававшим себя за убитого им полковника.Уча людей правдивости, блаженная Ксения нередко открывала и тайны тех лиц, кого она навещала. Купчихе Крапивниной предсказала кончину прикровенно, говоря: «Зелена крапива, но скоро увянет», а одной бедной девице – замужество.Однажды она сказала своей старой знакомой Параскеве Антоновой, той самой, которой подарила дом, чтобы та немедленно шла на Смоленское кладбище: «Вот ты тут сидишь да чулки штопаешь, а не знаешь, что тебе Бог сына послал!» Параскева в недоумении пошла в сторону кладбища и вдруг увидела толпу народа. Оказалось, что экипаж задавил насмерть беременную женщину, которая успела перед кончиной разрешиться от бремени мальчиком. Параскева взяла его себе, и так как не могла нигде отыскать отца младенца, усыновила его. Воспитанный ею приемный сын почитал ее как мать и в старости берег покой Параскевы, которая благодарила блаженную за великую радость.Жители Петербургской стороны замечали, что если блаженная возьмет на руки больное дитя или благословит его, оно непременно выздоровеет. Если возьмет какую-нибудь мелочь из лавки купца – торговля будет успешной. Если она зайдет в дом, то в доме будут царить мир и согласие.
Блаженная Ксения несла подвиг добровольного безумия 45 лет и скончалась около 1803 года. Тело ее было погребено на Смоленском кладбище. И много знамений милости Божией начало совершаться у ее гроба. По совершении панихиды над ее могилкой страждущие получали исцеления, в семьях водворялся нарушенный мир, нуждающиеся получали им необходимое.Люди, почитавшие блаженную Ксению, разбирали землю с ее могильного холма, так что холм насыпали несколько раз. Позже на месте холма была положена каменная плита, которую также разбирали по камушкам. В третьей четверти XIX века на этом месте была построена маленькая часовня, а в 1902 году по проекту архитектора Александра Всеславина была возведена большая каменная часовня. В советские годы часовню закрыли, но никакими усилиями безбожников невозможно было заглушить в народе память о блаженной и веру в ее молитвенное предстательство пред престолом Божиим.Другое памятное место, связанное со святой Ксенией, находится на Петроградской стороне – это улица Лахтинская, где Ксения жила с супругом. Дом их находился либо в начале улицы, впоследствии названной по имени ее мужа – «Андрея Петрова» (с 1877 года – Лахтинская), то есть около Большого проспекта, либо между домами 15 и 19 по Лахтинской улице (в 2019 году здесь был возведен храм святой Ксении Петербургской).После многолетнего народного почитания блаженная Ксения Петербургская, Христа ради юродивая, была причислена к лику святых 6 июня 1988 года на Поместном Соборе Русской Православной Церкви. А еще ранее – 24 сентября 1978 – Ксения Петербургская была канонизирована Русской Православной Церковью Заграницей. Храмы во имя святой Ксении находятся во многих странах мира, а изображение ее можно увидеть даже на новозеландских монетах.

1.06.2024г в церковь с.Тушна прибыла святыня Жадовская икона Божией Матери — одна из главных святынь Симбирской земли.Образ был явлен в 1690-е годы на роднике села Жадовка. В начале XVIII века на месте обретения иконы была основана Жадовская пустынь.
История Жадовской Чудотворной иконы Казанской Божией Матери началась в XVII веке. Однажды старцу по имени Тихон, страдающему слабостью рук и ног, во сне явилась благообразная девица и указала место около села Жадовка, где Тихон должен был получить исцеление и найти на источнике Чудотворную икону. Однако, проснувшись, старец не воспринял видение серьезно и никуда не пошел. На следующую ночь девица явилась во сне снова, упрекнула Тихона в неверии. Старец проснулся и, забыв про больные ноги, ушел искать источник и икону. Весь день он провел в поисках, и хотя не нашел Чудотворного образа, но вернулся домой совершенно здоровым. Только на третий день Тихон отыскал икону, плавающей на поверхности источника. И сразу же поклониться святыни пришли сотни людей. И прямо на источнике начались чудесные исцеления.

Долги Симфония по творениям преподобного Амвросия, старца Оптинского
Долги хуже грехов: в грехах покается человек, и Бог да простит, а за долги будут истязывать не только в настоящей, но и в будущей жизни, от чего да избавит Господь

Читайте «Отче наш» да не лгите:
«Остави нам долги наша, якоже и мы оставляем…» (прп. Амвросий, 2, ч. 2).

Про долги можно и не напоминать, особенно если знаешь, что они нуждаются. Это в милостыню тебе вменится от Господа (прп. Иосиф, 19)..

…Советую вам слова «богомудро, целомудро, преподобно и праведно» приложить к четырем главным духовно-нравственным добродетелям, к совершению которых, по слову смиренного Никиты Стифата, должны быть направлены четыре начальнейшие силы ума человеческого: разум, остроумие, постижение и твердомыслие. Добродетели эти – мудрость, целомудрие, мужество и правда, которыми человек должен ограждаться, чтобы отразить и победить три главные страсти: сластолюбие, славолюбие и сребролюбие. При отражении каждой из сих трех страстей потребно иметь и богомудрый разум, и великое твердомыслие… Мудрости свойственно иметь не только остромыслие, но и дальновидность, и предусмотрительность, и вместе искусство, как поступить.
Между добродетелями главными основными поставляются четыре добродетели: мудрость, мужество, целомудрие и правда. Смиренный Никита Стифат пишет, что каждая из этих добродетелей находится между другими: мужество с одной стороны имеет терпение, а с другой – крепкое сопротивление. Вас публично и даже печатно поносят. Хотя переносить это очень тяжело и оскорбительно, но в девяти блаженствах евангельских главным и высшим поставлено последнее, т.е. блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах (Мф. 5, 11–12). И с другой стороны, глаголет Господь в Святом Евангелии: Кто постыдится Меня и слов Моих в роде сем прелюбодейном и грешном, и Аз постыжуся его, егда прииду во славе Отца Моего со Ангелы Святыми (см. Мк. 8, 38)
Жезл Твой и палица Твоя, та мя утешиста 22 (Пс. 22, 4). Жезл – крест, скорбь, а палица – молитва Иисусова. Жезл – деятельная часть добродетели, а палица – умная молитва.
Три апостола – Петр, Иоанн и Иаков – изображают веру, надежду и любовь. Иоанн изображает любовь: был ближе всех к Спасителю и на Тайной Вечери возлежал на груди Спасителя. Петр хотя и был за дверьми со служанками, но ему потом была вручена Церковь и дано право пасти стадо Христово – он изображает веру. Об Иакове вообще говорится очень мало. Его совсем даже нигде не видно, но он удостоился вместе с другими двумя апостолами видеть славу Божию – он изображает надежду, так как надежда не видна, она таится для других всегда невидимо в человеке и хранит свою силу, и надежда не постыдит.

(Иоан. 5:1–15).
Христос Воскресе!
Спаситель, направляясь в субботний день к храму, проходил мимо пруда, мимо известной Овчей Купальни – Вифезда. В ней обычно купались овцы, предназначавшиеся для жертвоприношения, и ее вода славилась своей целебностью. «Ангел Господень сходил в купальню и возмущал воду и кто первый входил в нее, по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью». Это чудесное свойство воды привлекало к купальне «великое множество больных, слепых, хромых, иссохших, ожидавших движения воды».
Между страждущими был один бедняк, который 38 лет находился в расслаблении от паралича. Он безотлучно жил у самой купальни, но бесполезно, ибо не имея помощи, не мог сам войти в воду, и менее слабые всякий раз успевали раньше войти в купальню, пока еще не был потерян благоприятный момент. С сердечным состраданием взглянул Христос на несчастного, вся жизнь которого была непрерывным отчаянием. Спаситель вознамерился в субботний праздник сделать дар страдальцу, которому никто, вот уже десятки лет, не хотел помочь.
«Хочешь ли ты быть здоров?» – спросил его Христос. Полагая, что Незнакомец хочет помочь ему первым попасть в воду, когда она возмутится, несчастный рассказал в ответ грустную повесть о том, что среди окружающей его толпы и мимо него проходящих людей, вот уже свыше 30 лет, не нашлось человека, который бы оказал ему нужную помощь.
«Встань! – сказал ему Христос, – возьми постель свою и ходи!» Это было сказано тоном, которому нельзя было не повиноваться. После 38-летней тяжкой болезни он мгновенно встал, взял свою постель и пошел, озираясь, в радостном изумлении, чтобы увидеть своего благодетеля. Но Христос спокойно удалился, чтобы избежать грубого возбуждения в народе. Исцеленный не знал, кто был его благодетель.
Евангелие отмечает привлекательную черту исцеленного: он поспешил в храм, чтобы воздать благодарение Богу за столь неожиданное чудесное обновление своей безотрадной жизни. В храме увидел его Спаситель и обратился к нему с простым, но важным предостережением: «Вот ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже». Очевидно, его болезнь была последствием его грехов, за них он нес наказание и получил от Христа-Спасителя прощение вместе с выздоровлением.
Каждому, духовно здоровому и нормальному, человеку свойственно радоваться вместе с радующимся о явленной ему Божией милости. Но окружавшие исцеленного блюстители закона, подавлявшие дух Закона буквой мертвой обрядности, как бы не замечая его выздоровления, его радости, со всей суровостью обличают его, несущего свою постель. В этом они видят нарушение святости субботы. «Сегодня суббота… не должно тебе брать постели», на что исцеленный отвечает: «Кто меня исцелил, Тот сказал мне: возьми постель твою и ходи». И за это стали законники «гнать Иисуса и искали убить Его».
Тьма и зло всегда ненавидят и преследуют Добро. Своим обвинителям в нарушении святости субботы Спаситель ответил: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю», и этим ответом поверг их в полное смущение.
В этих словах Спасителя выражен весь дух учения Христова относительно дней праздника. Когда Бог закончил творение мира, то Его суббота не была покоем в смысле прекращения деятельности. Бог творит непрерывно, Своим промышлением и благодатью поддерживая все творение и восстановляя его от падения к новой духовной жизни. Творец, Отец Небесный, совершает это доброе дело в течение всей вечности, включая и субботние дни, введя в участие в дальнейшем развитии мира волю Им созданного разумного существа, т.е. человека. «Мы соработники у Бога», – говорит Ап. Павел.
О, если бы все люди сознавали себя Богу соработниками, сознавали и чувствовали свою ответственность за земную жизнь свою, свое единство во Христе – во св. Теле Его – в Христовой Соборной Церкви, как быстро бы изменилось лицо земли! С утерей этого сознания легко внедряется в жизнь людей разделяющий грех и жизнь для многих становится непосильной ношей. И только один Христос может облегчить страдания души нашей, Он, Агнец Божий, принявший каждого человека, к Нему с любовью взывающего: «Иисусе Воскресший, воскреси души наши!» Аминь.

Есть же в Иерусалиме у овечьих ворот купальня, называемая по-еврейски Вифезда, при которой было пять крытых ходов. В них лежало великое множество больных, слепых, хромых, иссохших, ожидающих движения воды. Ибо ангел Господень по временам сходил в купальню, и возмущал воду; и кто первый входил в нее по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью
(Ин. 5, 2–4)
Думаю я, что весь мир наш, что все человечество подобно этой купели Вифезда: надо вам знать, что это еврейское слово означает «дом милосердия». В нем, в этом доме милосердия, лежало множество больных, увечных, хромых, слепых.
Это образ мира нашего. Разве нет в нем огромного количества таких же больных телом, какие лежали в купели у Овечьих ворот: хромых, увечных, слепых, иссохших и недвижимых?
О как их много, о, как их бесконечно много! И как жаждут они исцеления! Но и для них существует доныне «дом Божьего милосердия».
Но еще неизмеримо больше больных духом, тяжко больных!
Сколько хромающих на оба колена, едва ковыляющих, часто спотыкающихся и падающих на путях духовной жизни своей!
О сколько слепых духовно, часто даже умышлено слепых, которые прячут и закрывают очи сердца своего, чтобы не видеть Божественного света Христова!
Если несчастны лишенные рук и ног, то гораздо более их несчастны лишенные самого главного — доброго и чистого сердца; ибо нет ни одного органа столь важного, как сердце, и если нечисто оно, полно греховной скверны, то неспособно к восприятию Божьей правды, света Христова.
А разве мало среди нас людей с душой иссохшей, никогда не орошаемой росой Божьей благодати? И сердце их засыхает, как засыхает земля, не орошаемая Божьими дождями.
Но если мир похож на овчую купель по множеству больных телом и духом, жаждущих исцеления, как там ждали возмущения воды, то может быть и он назван домом милосердия, ибо и в нем бесконечное Божье милосердие изливается на несчастный и грешный род человеческий. Иногда это проявляется столь же явно, как возмущение воды в овчей купели, когда после жестоких лет голода благословляет Бог погибающих людей богатым урожаем, или когда великими потрясениями народных бедствий, ужасами войн Господь останавливает заблудившиеся на путях нечестия, своеволия и гордости близкие к гибели народы, чему так много примеров видим в Ветхозаветной истории народа израильского.
И не только в исторических событиях, но еще больше в жизни отдельных людей проявляется это Божье милосердие и забота об исцелении и спасении погибающих. Но спасение и избавление получают лишь те, кто всегда с великим вниманием следит за делами Божьими и спешит воспользоваться Божьим милосердием.
Как лежащие в овчей купели всегда были сосредоточены на своем страдании и с напряженным вниманием ожидали момента возмущения воды, так и нам, больным духом, надо быть всегда сосредоточенными на том, что происходит в душе нашей, и не пропускать тех великих минут, когда подобно возмущению воды в овчей купели, ощутим мы тихий голос ангела-хранителя, предлагающий нам исцеление в покаянии и слезах.
Только всегда бодрствующие над сердцем своим не пропустят момента Божьего милосердия и получат исцеление, как те, которые в овчей купели первые входили в воду, когда возмущал ее ангел.
Ибо те, кто опаздывает, чьи глаза отяжелели, чьи сердца закрыты, которые или совершенно не хотят видеть милости Божьей или видят с трудом, видят поздно, — те опаздывают и остаются неисцеленными, как оставались неисцеленными те, кто не успевал первым войти в овчую купель после нисхождения ангела Господня.
Вы видите, что в этом евангельском повествовании дан образ того, что происходит в мире, дан образ того, как дается милость Божия, дано наставление о том, как мы должны спешить, изо всех сил спешить воспользоваться Божьей милостью, а милость Божия открыта для всех, кто ее ищет, кто ее ценит, кто стремится использовать ее.
Двери милосердия отверсты пред всеми, кто содрогнется от тяжести грехов своих, и, низко опустив голову, бия себя в грудь, покается пред Господом.
И многие из вас в недавно минувший Великий пост покаялись. Но могу ли я быть спокойным за всех покаявшихся, уверенным, что они используют полностью тот великий дар прощения грехов, который получили в таинстве покаяния и в таинстве причащения?
О нет, не могу и должен напомнить им слова великого учителя Церкви, св. Иоанна Златоуста, так взывающего: «Недостоин прощения тот, кто по причащении снова согрешает; недостоин здоровья тот, кто по исцелении снова сам себе причиняет раны; недостоин очищения тот, кто по очищении снова оскверняет себя».
Должен напомнить еще более решительные и тяжелые слова апостола Петра: «…если избегши скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими: то последнее бывает для таковых хуже первого.
Лучше бы им не познать пути правды, нежели познавши, возвратиться назад от преданной им святой заповеди. Но с ними случается по верной пословице: пес возвращается на свою блевотину, и вымытая свинья идет валяться в грязи» (2 Петр. 2, 20–22).
Будем же поэтому хранить в сердце своем слова Господа Иисуса Христа, сказанные Им исцеленному расслабленному: «Не греши, чтобы не случилось с тобой чего хуже».

Однажды вечером отдыхал св. пророк Давид на кровле дома своего, и увидел он с высоты кровли в соседнем дворе купающуюся чрезвычайно красивую женщину. Он возгорелся страстью к ней, послал слуг своих привести ее в дом свой. Расспросил ее царь и узнал, что она жена Урии, воина храброго, который воевал против аммонитян и сирийцев. Он взял ее себе. Он призвал начальника, под властью которого был Урия, и велел поставить Урию в самом опасном месте и отойти, чтобы был он убит. Пришел вестник с поля и донес, что исполнено по слову его — и умер Урия.
Два тяжких греха совершил св. пророк Давид: прелюбодеяние и убийство. К нему пришел пророк Нафан и обличил его. Обличая его, он сказал ему такую притчу:
«…в одном городе были два человека, один богатый, а другой бедный; у богатого было очень много мелкого и крупного скота, а у бедного ничего, кроме одной овечки, которую он купил маленькую и выкормил, и она выросла у него вместе с детьми его; от хлеба его она ела и из его чаши пила, и на груди у него спала, и была для него как дочь; и пришел к богатому человеку странник, и тот пожалел взять из своих овец или волов, чтобы приготовить [обед] для странника, который пришел к нему, а взял овечку бедняка и приготовил ее для человека, который пришел к нему» (2 Цар. 12, 1–4).
Богатый человек позавидовал бедному и отнял у него единственную овечку. Скажи, царь, что сделаешь ты с этим богачом?
Давид воспламенился гневом и воскликнул: казнить, казнить его!
Но Нафан возразил: это ты, ты, царь Давид, тот человек, который отнял единственную овечку у бедного Урии.
Был потрясен царь Давид: он внезапно понял всю глубину своего падения, всю тяжесть своего мерзкого греха. И как же повел он себя, сознав страшный грех свой?
«И сказал Давид Нафану: согрешил я пред Господом!» (2 Цар. 12, 13).
Он написал тот великий псалом 50-й, который слышите так часто: «Помилуй мя Боже, по велицей милости Твоей и по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое».
Он писал в другом псалме: «Утомлен я воздыханиями моими; каждую ночь омываю ложе мое, слезами моими омочаю постель мою. Иссохло от печали око мое, обветшало от всех врагов моих» (Пс. 6, 7–8).
Каждую ночь обливался слезами, каждую ночь постель свою омочал слезами, терзаясь покаянием в страшном грехе своем.
И в другом псалме так написал: «… исчезли, как дым, дни мои, и кости мои обожжены, как головня; сердце мое поражено и иссохло, как трава, так что я забываю есть хлеб мой; от голоса стенания моего кости мои прильпнули к плоти моей. Я уподобился пеликану в пустыни; я стал как филин на развалинах; не сплю и сижу, как одинокая птица на кровле… Я ем пепел, как хлеб, и питье мое растворяю слезами…» (Пс. 101, 4–8, 10).
Вот как каялся святой Давид. И за такое покаяние прощен он Богом.
Вот что бывает с человеком богобоязенным, любящим Христа. Ибо никто, никто не обеспечен гарантией от таких падений, диавол умеет иногда и с вершины лестницы добродетелей свергать достигших ее подвижников благочестия.
Молодой женщине замужней не хватает денег на ее наряды, на удовольствия и, чтобы приобрести эти деньги, она вошла в беззаконное сожительство с чужим человеком, которого нисколько не любила. Она творила долгое-долгое время тяжкое прелюбодеяние.
Когда ей говорили об этом, когда укоряли ее, она совершенно спокойно отвечала: «Ну что же, таковы материальные условия. Ничего дурного я не делаю, я поступаю как все, как многие поступают».
О таких, именно о таких сказал древний мудрец Иисус сын Сирахов: «Поела, обтерла рот и говорит: Я ничего дурного не сделала».
И она, несчастная, думает, что ничего дурного не сделала, торгуя телом своим, изменяя мужу своему!!!
Это что же, что творится в этой душе!
Это уже не единичное падение человека благочестивого, это в подлинном смысле слова духовная смерть.
Люди, которые говорят так, которые так поступают, потеряли совесть, потеряли стыд. Они оставлены, совершенно оставлены Богом, в Которого не веруют.
Они сами ушли от Бога, не молятся Ему. Им не нужны великие таинства Церкви, им не нужна духовная жизнь, им не нужна благодать Божия, получаемая в духовном совершенствовании, ибо ни о чем духовном не помышляют они — они помышляют только об угождении своей мерзкой плоти, ни перед чем не останавливаясь, чтобы угодить ей.
Вы, может быть, скажете: что же, если в Бога не веруют, не молятся, все-таки есть у них совесть.
Но совесть свою они заставляют молчать, ибо можно заставить ее молчать.
Когда впервые впадает человек в грех, тогда совесть громко обличает его, но если он не слушает голоса совести, то голос этот становится тише и тише. Продолжает он грешить, продолжает осквернять тело и душу свою, а совесть уже тихо-тихо робко шепчет: оставь, оставь… А он не слушается, он заставляет совесть совсем молчать. И чем больше будет он грешить, чем больше будет подавлять голос совести своей, тем скорее достигнет того, что она замолчит.
А все благочестивые, все добрые боятся не закона, ибо преступлений не совершают, а боятся Бога, и эта боязнь Бога удерживает многих и многих из нас от совершения гнусных и грязных дел.
Было время, когда дети воспитывались с малых лет в законе Божием, в страхе Божием. Остались и теперь такие родители, такие бабушки, которые всем сердцем заботятся, чтобы наставлять детей и внуков своих на путь правды, на путь добра. Слава Богу, что есть еще такие.
Но бедные эти бабушки! Как часто приходится им слышать от сыновей, от невесток своих: не вмешивайся в воспитание моих детей, я сам буду воспитывать их. Сама ступай в храм, если хочешь, а детей моих оставь, в страхе Божием не воспитывай.
А страх Божий многих останавливает от пороков. Молиться не приучают, а молитва для души то же, что хлеб и вода для тела.
Растение, которое не поливают, засыхает. Душа, которая не молится, не поддерживает себя молитвой, засыхает, становится мертвой.
Такие люди кажутся живыми, а на самом деле они мертвы, духовно мертвы, ибо живут они только ради самоугождения, угождения плоти своей, ни о чем духовном не помышляя.
А если так нечист человек, если живет без Бога, Бог оставляет его.
Все доброе, что человек творит, всякий шаг на пути христианском есть результат действующей в нас благодати Божией. И этой благодатью мы живем и не умираем. А те, которых я назвал духовно мертвыми, те, которые подобны этой несчастной женщине, которая обтерла рот и думает, что ничего дурного не сделала, — это люди, обреченные на вечную погибель.
Только в том спасение для нас, желающих войти в Царство Божие, чтобы неустанными молитвами, чтобы покаянием своим привлечь к себе Божию помощь, Божию благодать.
Это всем предлагается, всех зовет Святая Церковь, о всех говорит Господь наш Иисус Христос: «Шедше в мир весь, проповедите Евангелие всей твари. Иже веру имет и крестится, спасен будет; а иже не имет веры, осужден будет» (Мк. 16, 15–16).
О вы люди с иссохшим сердцем, о вы, люди с засохшей душой, хоть теперь, хоть в последние дни вспомните о крещении, если не были крещены.
Вспомните, что это великое средство Божественной благодати, которое воскресит вас из мертвых и сделает вас причастниками жизни вечной. Аминь.

Благоверный великий князь Димитрий Донской родился в 1350 году, воспитывался под руководством святителя Алексия Московского. Христианское благочестие святого князя Димитрия сочеталось с его талантом выдающегося государственного деятеля. Он посвятил себя делу объединения русских земель и освобождению Руси от татаро-монгольского ига.
Собирая силы для решающего сражения с полчищами Мамая, св. Димитрий просил благословения у преподобного Сергия Радонежского. Старец воодушевил князя, направил ему в помощь монахов-схимников Александра (Пересвета) и Андрея (Ослябю). За победу на Куликовом поле (между реками Доном и Непрядвой) в день праздника Рождества Пресвятой Богородицы князь Димитрий стал именоваться Донским. Он устроил Успенский монастырь на реке Дубенке и создал храм Рождества Пресвятой Богородицы на могилах павших воинов. Святой Димитрий преставился ко Господу 19 мая 1389 года, был похоронен в Архангельском соборе Московского Кремля.

Тропарь благоверному князю Димитрию Донскому, глас 3
Вели́ка обре́те в беда́х тя побо́рника земля́ Ру́сская,/ язы́ки побежда́юща./ Я́коже на Дону́ Мама́еву низложи́л еси́ горды́ню,/ на по́двиг сей прия́в благослове́ние преподо́бнаго Се́ргия,/ та́ко, кня́же Дими́трие,/ Христу́ Бо́гу моли́ся,// дарова́ти нам ве́лию ми́лость.

Кондак благоверному князю Димитрию Донскому, глас 2
По́двиги твои́ми, свя́те Дими́трие,/ страну́ на́шу Бог сохрани́,/ да́вый тебе́ си́лу непобеди́мую./ И ны́не, предста́телю кре́пкий,/ соблюда́й моли́твами святы́ми/ град твой Москву́ невреди́м// от всех наве́т вра́жиих.

Молитва благоверному князю Димитрию Донскому
О, святы́й уго́дниче Бо́жий, пра́ведне Дими́трие! По́двигом до́брым подвиза́вся на земли́, восприя́л еси́ на Небесе́х вене́ц пра́вды, его́же угото́вал есть Госпо́дь всем лю́бящим Его́. Те́мже взира́юще на святы́й твой о́браз, ра́дуемся о пресла́внем сконча́нии жи́тельства твоего́ и чтим святу́ю па́мять твою́. Ты же, предстоя́ Престо́лу Бо́жию, приими́ моле́ния на́ша и ко Всеми́лостивому Бо́гу принеси́, о е́же прости́ти нам вся́кое прегреше́ние и помощи́ нам ста́ти проти́ву ко́знем диа́вольским, да изба́вльшеся от ско́рбей, боле́зней, бед и напа́стей и вся́каго зла, благоче́стно и пра́ведно поживе́м в ны́нешнем ве́це и сподо́бимся предста́тельством твои́м, а́ще и недосто́йни есмы́, ви́дети блага́я на земли́ живы́х, сла́вяще Еди́наго во святы́х Свои́х сла́вимаго Бо́га, Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха, ны́не и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

В этом праздновании собраны все семь столпов Церкви – семь Вселенских Соборов.
Наша Церковь отдельно празднует память святых отцов каждого Вселенского Собора.
Семь Вселенских Соборов – это становление Церкви, её догматов, определение основ христианского вероучения. Поэтому очень важно, что в самых сокровенных, догматических, законодательных вопросах Церковь никогда не брала в высшие авторитеты мнение одного человека. Было определено, и по сей день так и остаётся, что авторитетом в Церкви считается соборный разум Церкви.
Первые два Вселенских Собора были в четвёртом веке, следующие два – в пятом, один – в шестом, один – в седьмом.
Седьмым Вселенским Собором в 787 году заканчивается эпоха Вселенских Соборов.
В IV веке, когда был период мученичества – язычников и христиан – здесь было очевидно и понятно, кто на какой стороне, кто за что борется.
Но не дремлет враг, борьба продолжается и принимает более изощрённые обороты: это не борьба язычества с христианством, а борьба диавола и человека. Здесь уже нет плюса и минуса. Теперь в самой среде христианской, среди самих христиан, появляются церковные люди, которые несут дух тьмы – бывает, что это пресвитеры или даже святители. Заражённые авторитетом «церковных учителей» ереси, за ними идут сотни и тысячи христиан.
Такой новый способ борьбы с человеком изобретает диавол: Церковь «пробуется на прочность» изнутри ересями и расколами, еретическим учением.
IV век – время двух первых Вселенских Соборов – эпоха образовательная, когда приходят великие учители Церкви Василий Великий, Иоанн Златоуст, Григорий Богослов, Афанасий Великий, Николай Мирликийский и многие другие.
Святые отцы начинают формировать богословскую мысль, но пока она не сформирована, еретики пытаются подменить понятия, откровения о Боге, о лицах Святой Троицы – Спасителе, Духе Святом. Становится крайне важным собраться и выработать те святые правила, которые останутся и будут крепче камня, твёрже железа, останутся до скончания всего существования мира.
Вселенские Соборы обычно собирались в самые сложные исторические периоды жизни Церкви, когда волнения в христианском мире ставили православный народ перед выбором.
Могучая эпоха Вселенских Соборов от IV до VIII столетия выработала те догматы и те законы, которые непререкаемо совершаются в нашей Церкви по сегодняшний день.
Церковь выстояла в таких невероятных мученических условиях, невероятных испытаниях, и православие торжествует в 1014 году.
Праздник, в который чтится память святых отцов семи Вселенских Соборов, никогда не потеряет актуальность, потому что и по сегодняшний день враг рода человеческого изобретает новые, очень серьёзные способы борьбы с человеком и с Церковью.
Великий подвижник нашего времени, недавно ушедший архимандрит Иоанн Крестьянкин отмечал, что Русская Церковь многострадальна по образу Основателя её – мы все идём вслед за Господом, за Крестоносцем.
Что сотворил XX век с нашей Церковью? Насколько далёк был человек от Бога в древние времена и сейчас?
Посмотрите на другие Церкви, кто более подобен Христу? Более мученической, гонимой и уничтожаемой, чем Русская Православная Церковь, Церквей нет.
Ныне мы стали возвращаться мыслью к Богу, но уже стоят за нашей спиной лжемессии: кого только в 90-х годах мы не видели в России: католики строят свои храмы, проповедуют протестанты, кришнаиты и индуисты – все по-разному учат о Боге, а что происходит на Украине – русском Иордане, на Днепре? И сейчас борьба за православие только усиливается, если взять ситуацию вокруг преподавания в массовой школе «Основ православной культуры». Поистине, поле битвы – сердце человека…
Раздирается Тело Церкви принципиальными расхождениями, самым высшим кумиром, «мерой всего сущего» становится человек. Молодые люди хотят быть успешными, богатыми и идут по этому сомнительному пути достижения любыми путями успеха в этом мире, не зная о том, что слова Священного Писания «ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам» (Мф.6,33) остаются пророческими на все времена.
Чтобы понять, куда идти в этом множестве дорог, как столпы, как опора стоит память святых отцов и то, что они оставили после себя. Все их догматические решения хранит Православная Церковь. Мы и названы православными, значит, стоящими на правом пути.
Святые отцы не дают нам заблудиться в этом бушующем море современных научных и ненаучных мнений. Они оставили нам неизгладимое наследие в виде догматов Церкви, которые и держат нас неколебимо на пути православия.
Богословская мысль во времена святых отцов формировалась под влиянием одного мощного фактора: необходимости защиты христианства, с одной стороны, от натиска языческого мира, с другой – от растлевающего влияния ересей. Но их основополагающие идеи – на все времена.
Христианское богословие развивалось, образуя стройную вероучительную систему, заключавшую в себе вечные истины, объяснённые понятным для современного человека языком, подкреплённые рассуждениями разума
Величайшее достоинство святоотеческого богословия в том, что оно развивалось, не отрываясь от апостольского предания, основывалось на Божественном Откровении и соответствовало запросам жизни.

Святая великая княгиня Евдокия родилась в 1353 году. Она была дочерью суздальского князя Димитрия Константиновича († 1383) и его супруги княгини Анны. С младенческих лет воспитанная в духе христианского благочестия, Евдокия отличалась тихим, кротким нравом. Но, живя в Суздале и Переяславле-Залесском, в неспокойной обстановке постоянных междоусобных распрей, которые вели с ее отцом удельные князья, с ранних лет княгиня Евдокия привыкла полагать все свое упование на Бога. В 1367 году она стала супругой благоверного великого князя московского Димитрия Донского († 1389). Их счастливый союз был залогом союза и мира между Московским и Суздальским княжествами. Любовь к супругу и детям княгини Евдокии освящалась ее любовью к Богу. Дела христианского милосердия княгиня и ее супруг сочетали с подвигами поста и молитвы. В своей жизни они полагались на помощь святых, трудами которых была в те времена столь достославна Русская земля.
Время жизни святой благоверной великой княгини Евдокии († 1407) совпадает с эпохой великого игумена земли Русской преподобного Сергия Радонежского, тайнозрителя Святой Троицы. Благочестивую чету можно с полным основанием считать учениками преподобного Сергия. Святитель Алексий, митрополит Московский, был близок к княжескому семейству; духовником Евдокии и Димитрия был ученик преподобного Сергия, игумен Симонова монастыря, святой Феодор (впоследствии архиепископ Ростовский). Преподобный Сергий был крестным отцом их двоих детей (всего у княжеской четы было 8 сыновей и 4 дочери).
Большой любовью к Богу, Святой Церкви и Родине горела душа княгини. Подвиг великого князя Димитрия по освобождению Руси от монголо-татарского ига разделяла княгиня Евдокия. Поход благоверного князя московского Димитрия против Мамая, победоносно завершившийся 8 сентября 1380 года на Куликовом поле, поддерживался с ее стороны горячими молитвами и делами любви. В память победы княгиня построила внутри Московского Кремля храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы – всемирно-историческая победа русских на Куликовом поле совершилась в этот праздник. Храм был расписан выдающимися иконописцами Феофаном Греком и Симеоном Черным. Храмоздательство и основание монастырей трудами святой благоверной княгини Евдокии содействовали расцвету русского храмостроительства в XIV веке, начало которому было положено постройкой храма в честь Пресвятой Троицы Преподобным Сергием.
Постепенно жизнь святой княгини Евдокии становилась подвигом самоотречения и предания себя всецело воле Божией. В 1383 году великий князь московский должен был явиться к татарскому хану Тохтамышу. Но из-за крайнего озлобления Тохтамыша на князя Димитрия решили послать в Орду его старшего сына Василия, которому в то время было около 13 лет. Святая Евдокия отпустила сына и тем самым обрекла себя на двухлетнее страдание: князь Василий был задержан в Орде как заложник. В 1389 году благоверный князь Димитрий, не достигнув сорока лет, опасно заболел и отошел ко Господу (память 19 мая/1 июня).
Овдовевшая княгиня видела свою обязанность перед Богом прежде всего в завершении воспитания детей. Вместе с тем она начала устроение Вознесенского женского монастыря в Московском Кремле, отдав под него княжеские чертоги. Видимо, изначально она мыслила этот монастырь местом своего будущего иночества. Одновременно она строила несколько храмов и монастырей в Переяславле-Залесском. Однако не только о строительстве храмов думала княгиня Евдокия: ее главной сокровенной целью после смерти супруга стало устроение внутреннего монашества, созидание храма в собственном сердце. Княгиня Евдокия стала вести тайную подвижническую жизнь. По пышным одеждам, в которых святая княгиня являлась перед людьми, нельзя было догадаться о том, что она изнуряла себя постом, бдением, тяжелыми веригами. Пришлось ей претерпеть и человеческую клевету.
Святая княгиня после блаженной кончины мужа воздерживалась от непосредственного участия в государственных делах, но все же именно с ее советом связано перенесение из Владимира в Москву чудотворной иконы Пресвятой Богородицы, вызванное нашествием на Москву хана Тамерлана. Пресвятая Богородица отозвалась на всенародную мольбу. В день сретения иконы в Москве (26 августа 1395 года) Тамерлану было грозное видение во сне Светоносной Жены; устрашенный завоеватель отступил от Москвы. В 1407 году, после видения ей Архангела Михаила, предвозвестившего скорую кончину, княгиня Евдокия, «явлением Ангельским от всего земного отрешенная» (см. акафист), решила оставить великокняжеский терем и принять монашество, к которому она шла всю свою жизнь. По ее указанию был написан образ Архангела и помещен в кремлевском храме в честь Рождества Пресвятой Богородицы. При переходе в Вознесенский монастырь княгиня Евдокия исцелила слепца, который прозрел, отерев глаза краем ее одежды, также от различных недугов во время этого ее шествия исцелилось 30 человек. В обители княгиня приняла постриг с именем Евфросиния. Кроме смиренного несения иноческих подвигов, тайных для людей, но ведомых Богу, святая княгиня заложила в монастыре новую именную церковь Вознесения. В иночестве святая Евфросиния прожила несколько месяцев: 7 июля 1407 года мирно преставилась ко Господу. Тело ее было погребено в основанном ею Вознесенском монастыре.
Святость преподобной Евфросинии удостоверена чудесными знамениями милости Божией, совершавшимися на ее гробнице в течение нескольких столетий. Много раз видели, что у гроба святой Евфросинии сама возгоралась свеча. И в XIX веке здесь совершилось несколько чудесных исцелений. Так, в 1869 году, приложившись к гробнице с мощами преподобной, исцелился одержимый отрок. В 1870 году преподобная Евфросиния явилась во сне парализованной девице и вернула ей здоровье. Неизлечимо больной был возвращен к жизни через возложение на него пелены с гробницы святой Евфросинии. Ее духовный подвиг свидетельствует о том, что ни богатство, ни высокое общественное положение, ни семейные узы не могут быть непреодолимым препятствием для стяжания благодати Божией и святости.

Святой апостол Симон Зилот упомянут в списках 12-ти апостолов в Евангелии по Матфею, Марку, Луке, а также в Деяниях Апостолов (Мф.10:4; Мк.3:18; Лк.6:15; Деян.1:13), однако известно о нем немного.
Происходил Симон из Каны Галилейской. В Священном Писании он называется Кананитом и Зилотом, чтобы отличить его от Симона Петра. Прозвище Зилот (греч. ζηλωτής) в переводе с греческого обозначает «ревнитель», то есть благочестивый человек, ревностно следующий иудейскому закону. Иногда прозвище Зилот нередко истолковывается в смысле приверженности партии зилотов (зелотов) – активных борцов против римского владычества. Другое его прозвище, Кананит (арам. Qan’ana), по одной версии, указывает на его происхождение, как уроженца города Кана; по другой версии, это имя объясняется исходя из перевода с арамейского: «ревнитель».
Предание иногда отождествляло его с Симеоном, апостолом из числа 70, «братом Господним» (сыном от первого брака Иосифа), который стал вторым епископом Иерусалима после казни Иакова Праведного.
Первое чудо, которое сотворил Спаситель – претворение воды в вино – произошло в доме Симона (Ин.2:1-11). Во время пира для гостей недостало вина. Тогда Господь по предстательству Пресвятой Богоматери претворил воду в вино. Пораженный чудом, Симон всем сердцем и душой уверовал в Господа Иисуса как обетованного Мессию и, все оставив, последовал за Ним.
В день Пятидесятницы он принял вместе с другими апостолами дар Святого Духа. Святой апостол Симон проповедовал учение Христово в Иудее, Египте, Ливии, Киринее и Британии. Согласно преданию, святой апостол Симон принял мученическую кончину на Черноморском побережье Кавказа, предположительно, в Абхазии, во второй половине I века. По другой версии, он был убит в Персии. Считается, что Симон был усечен мечем или заживо распилен пилой. Также существует предание, что он был распят на кресте.
Погребен Симон Зилот в городе Никопсии, местоположение которого тоже вызывает споры. Согласно некоторым мнениям, этот город – нынешний Новый Афон в Абхазии; согласно другим, он находился на месте нынешнего поселка Новомихайловского в Краснодарском крае. Впоследствии, в XIX веке, на предполагаемом месте подвигов апостола, близ Апсарской горы, был сооружен Новоафонский монастырь Симона Кананита. В настоящее время мощи апостола находятся под спудом Симоно-Кананитского храма в Новом Афоне, часть мощей находится в Германии (в базилике апостола Андрея Первозванного в Кельне) и Ватикане (в соборе Святого Петра).
Святой апостол Симон Зилот считается покровителем супругов-христиан, так как во время совершения Таинства Венчания читается отрывок о браке в Кане Галилейской.

Тропарь святителю Николаю, архиепископу Мирликийскому, чудотворцу, на перенесение мощей, глас 4
Приспе́ день све́тлаго торжества́,/ град Ба́рский ра́дуется,/ и с ним вселе́нная вся ликовству́ет/ пе́сньми и пе́ньми духо́вными:/ днесь бо свяще́нное торжество́/ в пренесе́ние честны́х и многоцеле́бных моще́й/ святи́теля и чудотво́рца Никола́я,/ я́коже со́лнце незаходи́мое, возсия́, светоза́рными луча́ми,/ разгоня́я тьму искуше́ний же и бед/ от вопию́щих ве́рно:// спаса́й нас я́ко предста́тель наш вели́кий, Нико́лае.

Кондак святителю Николаю, архиепископу Мирликийскому, чудотворцу, на перенесение мощей, глас 3
Взы́де я́ко звезда́ от вост́ока до за́пада/ твоя́ мо́щи, святи́телю Нико́лае,/ мо́ре же освяти́ся ше́ствием твои́м,/ и град Ба́рский прие́млет тобо́ю благода́ть:/ нас ра́ди яви́лся еси́ чудотво́рец изя́щный,// преди́вный и ми́лостивый.

Молитва святителю Николаю, архиепископу Мирликийскому, чудотворцу
О, всесвяты́й Нико́лае, уго́дниче преизря́дный Госпо́день, те́плый наш засту́пниче, и везде́ в ско́рбех ско́рый помо́щниче! Помози́ ми, гре́шному и уны́лому, в настоя́щем сем житии́, умоли́ Го́спода Бо́га дарова́ти ми оставле́ние всех мои́х грехо́в, ели́ко согреши́х от ю́ности моея́, во всем житии́ мое́м, де́лом, сло́вом, помышле́нием и все́ми мои́ми чу́вствы; и во исхо́де души́ моея́ помози́ ми, окая́нному, умоли́ Го́спода Бо́га, всея́ тва́ри Соде́теля, изба́вити мя возду́шных мыта́рств и ве́чнаго муче́ния, да всегда́ прославля́ю Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха и твое́ ми́лостивное предста́тельство, ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Апостол Иоанн был особенно любим Спасителем за жертвенную любовь и девственную чистоту. После своего призвания апостол не расставался с Господом и был одним из трех учеников, которых Он особенно приблизил к Себе. Святой Иоанн Богослов присутствовал при воскрешении Господом дочери Иаира и был свидетелем Преображения Господня на Фаворе. Во время Тайной Вечери он возлежал рядом с Господом и по знаку апостола Петра, приникнув к груди Спасителя, спросил об имени предателя. Апостол Иоанн следовал за Господом, когда Его, связанного, вели из Гефсиманского сада на суд беззаконных первосвященников Анны и Каиафы, он же находился во дворе архиерейском при допросах своего Божественного Учителя и неотступно следовал за Ним по Крестному пути, скорбя всем сердцем. У подножия Креста он плакал вместе с Божией Матерью и услышал обращенные к Ней с высоты Креста слова Распятого Господа: «Жено, се сын Твой» и к нему: «Се Мати твоя» (Ин.19:26-27). С этого времени апостол Иоанн, как любящий сын, заботился о Пресвятой Деве Марии и служил Ей до Ее Успения, никуда не отлучаясь из Иерусалима. После Успения Божией Матери апостол Иоанн, по выпавшему ему жребию, направился в Ефес и другие малоазийские города для проповеди Евангелия, взяв с собой своего ученика Прохора. Они отправились в путь на корабле, который потонул во время сильной бури. Все путешественники были выброшены на сушу, только апостол Иоанн остался в морской пучине. Прохор горько рыдал, лишившись своего духовного отца и наставника, и пошел в Ефес один. На четырнадцатый день пути он стоял на берегу моря и увидел, что волна выбросила на берег человека. Подойдя к нему, он узнал апостола Иоанна, которого Господь сохранял живым четырнадцать дней в морской глубине. Учитель и ученик отправились в Ефес, где апостол Иоанн непрестанно проповедовал язычникам о Христе. Его проповедь сопровождалась многочисленными и великими чудесами, так что число уверовавших увеличивалось с каждым днем. В это время началось гонение на христиан императора Нерона. Апостола Иоанна отвели на суд в Рим. За исповедание веры в Господа Иисуса Христа апостол Иоанн был приговорен к смерти, но Господь сохранил Своего избранника. Апостол выпил предложенную ему чашу со смертельным ядом и остался живым, затем вышел невредимым из котла с кипящим маслом, в который был брошен по приказанию мучителя. После этого апостола Иоанна сослали в заточение на остров Патмос, где он прожил много лет. По пути следования к месту ссылки апостол Иоанн совершил много чудес. На острове Патмос проповедь, сопровождавшаяся чудесами, привлекла к нему всех жителей острова, которых апостол Иоанн просветил светом Евангелия. Он изгнал многочисленных бесов из идольских капищ и исцелил великое множество больных. Волхвы различными бесовскими наваждениями оказывали большое сопротивление проповеди святого апостола. Особенно устрашал всех надменный волхв Кинопс, похвалявшийся тем, что доведет до гибели апостола. Но великий Иоанн – Сын Громов, как именовал его Сам Господь, силой действующей через него благодати Божией разрушил все ухищрения бесовские, на которые надеялся Кинопс, и гордый волхв бесславно погиб в морской пучине.
Апостол Иоанн удалился со своим учеником Прохором на пустынную гору, где наложил на себя трехдневный пост. Во время молитвы апостола гора заколебалась, загремел гром. Прохор в страхе упал на землю. Апостол Иоанн поднял его и приказал записывать то, что он будет говорить. «Аз есмь Альфа и Омега, начаток и конец, глаголет Господь, Сый и Иже бе и Грядый, Вседержитель» (Откр.1:8), – возвещал Дух Божий через святого апостола. Так около 67 года была написана Книга Откровения (Апокалипсис) святого апостола Иоанна Богослова. В этой книге раскрыты тайны судеб Церкви и конца мира.
После длительной ссылки апостол Иоанн получил свободу и вернулся в Ефес, где продолжал свою деятельность, поучая христиан остерегаться лжеучителей и их лжеучений. Около 95 года апостол Иоанн написал в Ефесе Евангелие. Он призывал всех христиан любить Господа и друг друга и этим исполнить заповеди Христовы. Апостолом любви именует Церковь святого Иоанна, ибо он постоянно учил, что без любви человек не может приблизиться к Богу. В трех посланиях, написанных апостолом Иоанном, говорится о значении любви к Богу и ближним. Уже в глубокой старости, узнав о юноше, совратившемся с пути истинного и сделавшемся предводителем шайки разбойников, апостол Иоанн пошел искать его в пустыню. Увидев святого старца, виновный стал скрываться, но апостол побежал за ним и умолял его остановиться, обещая грех юноши взять на себя, лишь бы тот покаялся и не губил своей души. Тронутый теплотой любви святого старца, юноша действительно покаялся и исправил свою жизнь.
Святой апостол Иоанн скончался в возрасте ста с лишним лет. Он намного пережил всех остальных очевидцев Господа, долго оставаясь единственным живым свидетелем земных путей Спасителя.
Когда настало время отшествия апостола Иоанна к Богу, он удалился за пределы Ефеса с семью своими учениками и повелел приготовить для себя в земле крестообразную могилу, в которую лег, сказав ученикам, чтобы они засыпали его землей. Ученики с плачем целовали своего любимого наставника, но, не решаясь ослушаться, исполнили его повеление. Они закрыли лицо святого платом и закопали могилу. Узнав об этом, остальные ученики апостола пришли к месту его погребения и раскопали могилу, но ничего в ней не нашли.
Каждый год из могилы святого апостола Иоанна 8-го мая выступал тонкий прах, который верующие собирали и исцелялись им от болезней. Поэтому Церковь празднует память святого апостола Иоанна Богослова еще и 8 мая.
Господь дал своему любимому ученику Иоанну и его брату имя «Сынов Грома» – вестника устрашающего в своей очистительной силе небесного огня. Этим самым Спаситель указывал на пламенный, огненный, жертвенный характер христианской любви, проповедником которой был апостол Иоанн Богослов. Орел – символ высокого парения богословской мысли – иконографический знак евангелиста Иоанна Богослова. Наименование Богослова Святая Церковь дала из учеников Христовых только святому Иоанну, тайнозрителю Судеб Божиих.

По кончине первого христианского, благоверного и благочестивого царя Константина Великого, царский престол занял сын его Констанций, который уклонился в злочестивую ересь Ария, хулившего Сына Божия. Тогда, в посрамление злочестивых еретиков, для уверения неверных и утверждения православных, во святом граде Иерусалиме явилось дивное знамение: во дни святой Пятидесятницы, 7 мая, в третьем часу на небе явилось изображение честного Креста Господня, сиявшее неизреченным светом, сильнейшим солнечных лучей, что видел весь народ, пораженный великим ужасом и удивлением. Сие знамение Креста начинаясь над святою горою Голгофскою, на которой был распят Господь наш, достигало до самой горы Елеонской, отстоящей от Голгофы на расстоянии пятнадцати стадий, широта крестного знамения соответствовала его длине; красота же его, напоминавшая подобие разноцветной радуги, была столь велика, что привлекала к себе взоры всех. И все, имел ли кто в руках какое-либо дело, находился ли в жилищах, — оставив все свои дела и вышедши из домов, с вниманием и страхом созерцали пречудное знамение. Потом все многочисленные толпы иерусалимлян, исполнившись от этого божественного видения страха и радости, поспешили с глубоким умилением и сердечною теплотою в святую церковь, — все старцы и юноши, мужи и жены, притом и с грудными младенцами, также и безбрачные девицы, заключившиеся в безмолвии — и те, вышедши из своих жилищ, устремились туда же, и вообще всякого возраста и состояния жители Иерусалима, странники и чужеземцы, православные христиане и иноверные. И все они единодушно громко прославляли Иисуса Христа, Господа нашего, Сына Божия единородного, Бога истинного от Бога истинного, Промыслителя великих чудес.
Тогда неверующие еретики, враги и хулители Божества Христова, исполнились стыда, видя в явлении Креста таковую великую, божественную славу и силу Христа Господа, самою действительностью удостоверившись в то время в том, что христианская вера есть правая, истинная и благочестивая и предлагает верующему не от человеческой внешней мудрости изученные слова, но утверждается на откровении Духа Святого и благодати, и засвидетельствована небесными знамениями и чудесами. О повествуемом чудесном явлении знамения Креста святейший патриарх Иерусалимский Кирилл известил посланием царя Констанция, увещевая его обратиться к православному учению. Ермий же Созомен свидетельствует, что чрез сие явление на небе святого Креста, весьма многие из иудеев и эллинов пришли к истинной вере и, приступив с покаянием ко Христу Богу нашему, приняли святое крещение. И все благочестно прославляли Христа Бога нашего, Единосущного и Соприсносущного Отцу и Святому Духу. Мы же, исповедуя неисповедимую Его силу, явленную Крестом, превозносим нашими благодарными хвалами Господа Бога нашего и поклоняемся подножию ног Его, святому Кресту, умоляя милосердие Господне, дабы во второе страшное Свое пришествие Христос сподобил нас узреть имеющее тогда явиться «Знамение Сына человеческого» (Мф.24:30), Крест святой, в радости и надежде спасения и им, как бы ключом, отверз нам двери царства небесного, как некогда благоразумному разбойнику рай (Лк.23:40-43), и вчинил нас вместе с благословенными Своими овцами во веки (Мф.25:33-34). Аминь.

Иногда на исповеди женщины жалуются: «Батюшка, у меня такая тяжелая жизнь, я одна». А я говорю им: «Как же так, одна? С тобой Господь, с тобой Матерь Божия. Мы никогда не бываем одни, потому что нас окружает духовный невидимый мир, о котором люди неверующие не знают. Нам же Господь через веру открыл это богатство».
архим. Мелхиседек (Артюхин)

«Радуйтесь»! – этот призыв к вечной радости услыхали Жены-Мироносицы из уст Воскресшего Христа (Матф. 28:9), с радостью о Воскресшем вступаем и мы с вами в дивную, светлую, лучезарную неделю святых Жен-Мироносиц.
Православная Церковь чтит семь Жен-Мироносиц, служивших Спасителю, свидетельниц Его жизни, Воскресения и Вознесения. Эти дивные жены, вместе с Апостолами, в день Пятидесятницы приняли Духа Святого и Им первым явился Христос по Воскресении Своем. Вместе с Апостолами, они, Жены-Мироносицы, понесли в мир Благую Весть о Мессии, и их проповедь была проповедью Воскресения.
С началом жестоких гонений на Христа и учеников Его, Апостолы, Жены-Мироносцы и многие уверовавшие во Христа-Мессию члены Иерусалимской общины покинули Палестину и пошли в другия страны.
История свидетельствует нам о том, что, в середине 40-х годов, Мария Магдалина, воскрешенный Господом четверодневный Лазарь, его две сестры – Мария и Марфа, и Мария Клеопова, в сопровождении служанки их Сарры, пересекли на небольшом судне Средиземное море и высадились на берег юга нынешней Франции, около впадения в Средиземное море реки Роны. В устье реки Роны, в пустынной местности, до нашего времени существует селение свв. Марий. В конце 20-х и в 30-ые годы нашего столетия эти места апостольской проповеди св. Жен посетил ученый путешественник, русский историк, и он свидетельствует, что впечатление от посещения этого «селения трех свв. Марий остается сильное, незабываемое, несмотря на то, что нас от времени пребывания в этих местах св. Жен отделяет 19 столетий». Чувствуется, говорит он, особенная благодать, окружающая деревушку.
Св. Марфа, сестра Лазаря, избрала нынешний город Тараскон для своей проповеди и подвигов. Здесь и отошла она в Небесные Обители, отошла к Тому, Которому отдала всю свою жизнь, отошла к Победителю смерти – Христу для вечной радости в Нем. И ныне город Тараскон свято чтит память этой дивной жены.
Лазарь, вынужденный, вместе с сестрами, бежать из Палестины от преследования озверевших распинателей Христа-Мессии, поселился, затем, на острове Крите, где был епископом, и там он скончался. А его вторая сестра, с Марией Магдалиной и Марией Клеоповой, переходя от веси к веси, несла Благую Весть о Воскресшем Победителе ада и смерти по всей Галлии… Именем этих трех Марий и названо селение, о котором мы упомянули.
Св. Мария Магдалина более других Жен-Мироносиц потрудилась во святом деле благовестия. Кроме Галлии, куда она прибыла с Лазарем и его сестрами, св. Мария Магдалина проповедала Христа и во многих других странах. Была она и в Риме, посетила императора Тиверия, которому принесла яйцо, как символ Жизни, омытой Кровью, на Кресте пролитой. Еще в 1928 году – на территории г. Ниццы – можно было посещать грот, в котором молилась равноап. Мария Магдалина, проповедавшая Воскресшего на юге Франции. Сейчас этот грот разрушен – место купил у города враг христианства и выстроил на этом месте богатую виллу. Св. Мария Магдалина скончалась в г. Ефесе, где проживал «Апостол Любви» св. Иоанн, любимый ученик Христов, но впоследствии ее нетленные мощи были перенесены на юг Франции, где во время так наз. «великой французской революции», а затем и в начале 20-го века, подверглись надруганию.
Проповедуя Воскресшего преимущественно на юге Франции, как случилось, что скончалась эта великая женщина в Ефесе? Там, в Ефесе, как бы скрытая от мира, жила при Ап. Иоанне Богослове, нареченном у Креста «сыном» («Жено, сей сын Твой»), Пречистая Дева-Богоматерь. К Ней-то и приходили Жены-Мироносицы; Ее они, как и другие ученики Апостолов, часто посещали, ибо Пречистая являлась центром всей земной Церкви; и Она, как бы скрытая от мира, через Жен-Мироносиц и учеников Апостольских, просвещала общины христианския.
Прославляя ныне Жен-Мироносиц, мы обращаем взор наш, прежде всего, к Благодатной и Ей восклицаем: «Радуйся, Твой Сын воскресе!»
Женщину-христианку прославляет ныне Церковь. Современный языческий мир стремится к тому, чтобы вытеснить из сердец наших образ Пречистой и Жен-Мироносиц, как идеал женщины и матери. Для этой цели установлен «День матери». Но мы, христиане, прославляем не просто мать-родительницу, ибо и скоты являют в сем мире чада своя, мы прославляем мать, как женщину, которая своим стремлением к Свету и любовью к Истине-Христу, достигает дивной гармонии между чувством и рассудком; ту женщину-мать прославляем мы, которая и ныне является идеалом женщины. Ни в чем так не нуждается современный мир, как в женщине-супруге и матери, идущей к Свету-Христу, отдающей свое сердце Богу и движимой Христовой волей. Эту женщину прославляет в литературе писатель-поэт, ее любит народ наш, по ней тоскует ребенок, без нее погибает духовно опустевший современный мир.
Прославляя ныне Жен-Мироносиц, вознося молитвы у Престола о женах – супругах и матерях, – мы должны настойчиво молить Воскресшего и Его Пречистую Матерь о том, чтобы любовь к Богу и верность Христу даже до смерти, всегда были содержанием жизни и современной нам женщины-христианки, чтобы любовь к Воскресшему и дар рассудительности были всегдашними двигателями их воли.
После основания, в день Пятидесятницы, Церкви, Жены-Мироносицы, кроме апостольского подвига проповеди Распятого и Воскресшего, взяли на себя и служение страждущим, утешение скорбящих и поддержку сомневающихся в вере. Дивному примеру Небесных Покровительниц да следуют и жены, девы и матери нашего прихода. Аминь.

Христос Воскресе!
Сегодня память св. Жен-Мироносиц, праведных Иосифа Аримафейского, Никодима и св. великомученика Георгия Победоносца.
Светлый и радостный день! Христос Воскресе! – какой светлой небесной радостью звучат эти слова и отдаются в каждой душе, ищущей Света и Правды жизни! И началась эта радость с того момента, когда Воскресший Господь, по Своем Воскресении, в первый раз явился Женам-Мироносицам со словом: «Радуйтесь». Они побежали к Апостолам с радостной вестью: «Христос Воскресе!» «Воистину Воскресе», и явился Апостолу Петру.
С тех пор не только для Апостолов, но и для всех стремящихся жить осмысленной жизнью, весть о Воскресении Христовом стала источником радости неиссякаемой, светом жизни, стала фундаментом проповеди и основным догматом веры христианской.
Если бы Христос не воскрес, напрасной была бы вера наша, – сказал Ап. Павел. Христос Воскресе! Воистину Воскресе! И за Воскресшего Христа верующие отдавали, и ныне отдают, с хвалою Всевышнему на устах, земную жизнь свою.
В чем сущность радости пасхальной? Сущность пасхальной радости выражена в словах пасхальной песни: «смерти празднуем умерщвление, иного жития вечного начало».
«О, Пасха великая и священнейшая, Христе… подавай нам истее Тебе причащатися в невечернем дни Царствия Твоего», – поем мы в дни св. Пасхи. В этих словах песни церковной мы выражаем наше желание непрестанно, без конца, быть в действительном, существенном соединении и общении со Христом.
Дорогие мои братья и сестры! Пасха – это светлое радостное состояние души, которое дает Христос нам, переживающим Его Крест и Воскресение. Но неужели это радостное пасхальное настроение бывает у нас только в дни самого Праздника? Это светлое, радостное состояние души и настроение должно быть у нас всегда и, особенно, когда мы причащаемся св. Таин. У преп. Серафима всегда была Пасха – всегда была радость на душе. Почему? Да потому, что он глубоко уверился в присутствии Воскресшего в своей жизни. А мы? Неужели мы не сознаем и не чувствуем каждый над собою десницу Господню? Неужели не замечаем присутствия Божия в мире?
«Пасха, двери райские нам отверзающая!» Двери открыты, но войду ли я в них? Как войти в них – указывают нам святые сегодняшнего дня, праведные Иосиф Аримафейский и Никодим. Надо преодолеть страх и пойти за Христом, – говорят они. Затем св. равноап. Мария Магдалина: она не только восприняла Слово Божие в свой ум, но и служила Ему от имений своих, всем подавая пример пламенной преданности Христу и пример сострадания Ему и у Креста предстоявшей Пречистой Деве Марии. Такой же пример пламенной веры и преданности Христу дает нам и св. великомученик и Победоносец Георгий – военачальник императора-язычника.
Приветствуя сестер нашего храма с их праздником, со светлым днем Жен-Мироносиц, молю Господа, чтобы все наши прихожанки с таким же терпением и смирением несли каждая свой жизненный крест, с коими Жены-Мироносицы шли по стопам Христа, чтобы и вы, дорогие, служили Его Телу – св. Церкви – кто от имений своих, кто трудами и талантами своими. Аминь.
Христос Воскресе!

Подлинно блаженное дело – не грешить: а согрешающим – не отчаиваться, но плакать о том, в чем согрешили, чтобы слезами опять улучить блаженство. Посему прекрасно «всегда молитися и не стужати», как говорит Господь (Лк.18:1). И Апостол еще говорит: «Непрестанно молитеся» (1Фес.5:17), то есть и ночью, и днем, и всякий час. Не только входя в церковь, но и в другие часы не оставляй о сем попечения; напротив того, работаешь ли, спишь ли, или находишься в дороге, или ешь, или пьешь, или лежишь – не прерывай молитвы, ибо не знаешь, когда придет требующий души твоей. Не жди воскресного дня или праздника, не разбирай различия мест, но, как сказал пророк Давид, молись «на всяком месте владычества» (Пс.102:22). Посему в церкви ли ты, или у себя дома, или в поле, пасешь ли овец, занимаешься ли постройкой, бываешь ли на пиршестве – не оставляй молитвы; и, когда можно, преклони колена, а когда невозможно, молись умом; и вечером, и утром, и в полдень. Если молитва будет предшествовать делу, и, встав с ложа, первые свои движения посвятишь молитве, то грех не найдет доступа к душе. Молитва есть предохранительное средство для целомудрия, обучение сердца, укрощение кичливости, очищение от памятозлобия, истребление ненависти, исправление нечестия. Молитва – крепость телу, благоденствие дому, благоустройство городу, могущество царству, знак победы во время брани, прочность мира. Молитва – печать девства, верность брака, оружие путников, страж почивающих, благонадежность бодрствующих, плодоносие земледельцам, спасение плавающих. Молитва – заступница судимых, отрада заключенных, утешение скорбящим, веселие радующимся, ободрение плачущим, праздник в дни рождения, венец супругам, погребение умершим. Молитва – беседа с Богом, равночестие с Ангелами, преспеяние в добром, отвращение от худого, исправление согрешающим. Молитва соделала Ионе и кита домом, а Езекию от врат смертных возвратила к жизни, и отрокам в Вавилоне превратила пламень в «дух росы» (Дан.3:50). Молитвою Илия связал небо, «и не одожди по земли лета три и месяц шесть» (Иак.5:17). Видите, братия, как сильна молитва. В целой жизни человека нет иного достояния драгоценнее молитвы. Никогда не удаляйтесь от нее, никогда не оставляйте ее, но, как сказал Господь наш, будем молиться, да не вотще будет труд наш (Мф.6:6). «И егда стоите молящеся, отпущайте, аще что имате на кого, да и Отец ваш Небесный… отпустит согрешения ваша» (Мк.11:25). Смотрите, возлюбленные, чтоб не вотще трудиться нам молясь, если будем иметь на кого вражду. Господь говорит еще: «Аще убо принесеши дар твой ко олтарю и ту помянеши, яко брат твой имать нечто на тя, остави ту дар твой пред олтарем и шед прежде смирися с братом твоим, и тогда пришед принеси дар твой» (Мф.5:23–24). Итак, явно теперь, что если не сделаешь сего прежде, то все, что ни приносишь, не будет принято. Если же исполнишь повеление Владыки, тогда с дерзновением молись Господу, говоря: «Оставь мне, Владыка, долги мои, как и я оставляю брату моему, исполнив заповедь Твою. Хотя и немощен я, однако ж оставил». И Человеколюбец скажет в ответ: «Если ты оставил, оставляю и Я; если ты простил, прощаю и Я твои долги; потому что имею власть отпускать на земле грехи». Отпустите и отпустится вам. Видите несравненное Божие человеколюбие. Видите безмерную Божию благодать. Слышали вы краткий способ ко спасению душ ваших.

Послушайте вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих на вас.

Богатство ваше сгнило, и одежды ваши изъедены молью.

Золото ваше и серебро изоржавело, и ржавчина их будет свидетельством против вас и съест плоть вашу, как огонь: вы собрали себе сокровище на последние дни.

Вот, плата, удержанная вами у работников, пожавших поля ваши, вопиет, и вопли жнецов дошли до слуха Господа Саваофа.

Вы роскошествовали на земле и наслаждались; напитали сердца ваши, как бы на день заклания.

Вы осудили, убили Праведника; Он не противился вам.

Итак, братия, будьте долготерпеливы до пришествия Господня. Вот, земледелец ждет драгоценного плода от земли и для него терпит долго, пока получит дождь ранний и поздний.

Долготерпи́те и вы, укрепите сердца ваши, потому что пришествие Господне приближается.

Не сетуйте, братия, друг на друга, чтобы не быть осужденными: вот, Судия стоит у дверей.

[Зач. 57А.] В пример злострадания и долготерпения возьмите, братия мои, пророков, которые говорили именем Господним.

Вот, мы ублажаем тех, которые терпели. Вы слышали о терпении Иова и видели конец оного от Господа, ибо Господь весьма милосерд и сострадателен.

Прежде же всего, братия мои, не клянитесь ни небом, ни землею, и никакою другою клятвою, но да будет у вас: «да, да» и «нет, нет», дабы вам не подпасть осуждению.

Злостраждет ли кто из вас, пусть молится. Весел ли кто, пусть поет псалмы.

Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне.

И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему.

Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного.

Илия был человек, подобный нам, и молитвою помолился, чтобы не было дождя: и не было дождя на землю три года и шесть месяцев.

И опять помолился: и небо дало дождь, и земля произрастила плод свой.

Братия! если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто его,

пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов.

В Неделю Ваий

Иерусалим был переполнен народом, пришедшим отовсюду на великий праздник Пасхи. Из тысяч уст в уста передавалась весть об изумительном, никогда не слыханном чуде, совершенном Господом Иисусом Христом в недалекой Вифании. По единому слову Его воскрес и вышел из гробовой пещеры обвитый погребальными пеленами Лазарь, умерший четыре дня тому назад и, конечно, уже начавший разлагаться.

Весь Иерусалим пришел в радостное движение. Повсюду собирались группы людей, обсуждавших, как следует встретить Господа Иисуса Христа. Придумали встречу простую, но полную любви и глубочайшего уважения к невиданному миром Чудотворцу и гораздо лучшую, чем знаменитый римский триумф, которым встречали вождей и победителей народов, триумф, полный громкой славы.

Господь наш Иисус Христос, воскресив четверодневного Лазаря, победил самую смерть, и за эту победу, требовавшую сил не человеческих, а Божественных, достойную хвалу воспеть могли только бесчисленные силы ангельские, составившие единый громогласный хор.

А на земле своими слабыми и грешными голосами могли люди, собравшиеся в Иерусалиме, принести Господу Иисусу только малый дар любви и преклонения, являя их подстиланием своих одежд под ноги осленка, на котором ехал великий Чудотворец; маханьем пальмовыми ветвями и громкими криками: «Осанна! благословен грядущий во имя Господне, Царь Израилев!» (Ин. 12, 13).

Но посмотрим на Виновника этих излияний любви — Господа Иисуса Христа. Нет и следов радости на Его низко поникшем челе, и слезы одна за другой капают из Его пречистых и пресветлых очей.

О Господи наш, Господи! О чем Ты плачешь? О чем Ты скорбишь? Нам, мелким и грешным людям, невозможно это понять, а пред Твоим всеведущим взором уже открывается страшный путь на Голгофу. Твои уши уже слышат, как этот народ, поющий теперь »Осанна в вышних! Благословен грядый во имя Господне!», через несколько дней будет вопить пред Понтием Пилатом: «Распни, распни Его!» (Ин. 19, 6).

Пред Твоим Божественным всеведением раскрываются неописуемые ужасы осады и разрушения Иерусалима через 37 лет, и Ты думаешь про Себя: «…о, если бы и ты хотя в сей твой день узнал, что служит к миру твоему! Но это сокрыто ныне от глаз твоих, ибо придут на тебя дни, когда враги твои обложат тебя окопами и окружат тебя, и стеснят тебя отовсюду, и разорят тебя, и побьют детей твоих в тебе, и не оставят в тебе камня на камне за то, что ты не узнал времени посещения твоего» (Лк.19, 42–44).

О вы, братия и сестры, слушающие скорбную речь мою, неужели и ваши глаза не затуманены слезами? Неужели не понимаете, как ничтожна слава человеческая, как бессмысленно искать и домогаться ее?

Как важно для всех нас, взирая на плачущего при воздаваемой Ему славе Иисуса, подумать о том, что близится и для нас час смерти, и как нужно готовиться к нему пересмотром всей жизни своей и неустанным покаянием во множестве грехов своих.

Как важно, чтобы страшный глас трубы Архангела заставил нас не содрогнуться в трепете и ужасе, а восклониться и поднять головы свои, когда великий Судия мира, ныне смиренно едущий на осленке в Иерусалим, придет в великой и страшной славе с бесчисленным воинством небесным судить всех нас, судить весь мир.

Аминь.

Лазарева суббота
(Иоан. 11:1–45).

Из радушного дома сестер Марфы и Марии, получил Господь, чрез посланца, известие о том, что «тот, которого Он любит, опасно болен». Не видя надежды на выздоровление, сестры настойчиво просили, чтобы Он возможно скорее прибыл к ним и помог им в постигшем их горе. Но Христос не сразу пошел в путь. Он пришел в Вифанию на четвертый день кончины Лазаря.

Эта медлительность послужила к еще большей Божией славе. Сестры не могли понять печальной для них медлительности, и Марфа, встретив к их дому приближающегося Христа, воскликнула: «Господи, если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой», но вера и надежда взяли перевес над болью душевной, и она прибавила: «но и теперь я знаю, что чего Ты не попросишь у Бога, даст Тебе Бог». Христос подтвердил ее веру: «Воскреснет брат твой» – сказал Он. «Знаю, что воскреснет, в последний день», в день всеобщего воскресения, с печалью ответила Марфа, на что Христос, открывая Свое Божественное существо, в котором заключается источник нашего воскресения, сказал ей: «Я есть Воскресение и Жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. Веришь ли сему?» – на что убежденная Марфа ответила: «Так, Господи, я верую, что Ты Христос, Сын Божий, грядущий в мир».

Эта беседа ободрила Марфу и она пошла за сестрой: «Учитель зовет тебя». – «Господи, если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой», припадая к ногам Спасителя, воскликнула и Мария. Эта единодушная вера сестер во всемогущество Христа над смертью и жизнью, вместе с надрывающим душу их горем, тронули Христа и Он едва мог проговорить: «где вы положили его?»

Когда Он шел за сестрами к могиле, из глаз его текли безмолвные слезы. Некоторые из присутствовавших иудеев видели в слезах доказательство Его любви к умершему; другие, с насмешкой, говорили: «не мог ли Он, отверзший очи слепому от рождения, сделать, чтобы и друг Его не умер?» Слышал и знал Сердцеведец Господь толки и мысли окружающей толпы. И все это: тяжелая скорбь сестер, наемныя плакалыцицы, неутолимая к Нему ненависть, – так потрясло Его, что, несмотря на предстоящую славу воскресения умершего, Он плакал.

Подойдя к могиле, Христос велел отвалить камень от пещеры, в которой был погребен Лазарь, но Марфа, возможно по деликатности, желая избежать неприятного зрелища, возразила: «Господи, уже четыре дня как он в могиле, уже смрад тления исходит от него!» Спаситель торжественно напомнил ей о Своем обещании, и камень отвалили от пещеры, в которой лежал умерший.

Христос стоял у входа в пещеру, от исходящего из пещеры смрада народ отшатнулся назад, притаив дыхание, когда Иисус возвел очи Свои к небу, благодарив Бога: «Отче, благодарю Тебя, что Ты услышал Меня», и, возвысив Свой голос, воскликнул: «Лазарь, выйди вон!» К ужасу всех присутствовавших, мертвец встал из гроба и вышел в своем страшном погребальном одеянии. Сняли с него погребальные пелены и Лазарь мог спокойно пойти домой, а вся присутствовавшая толпа народа, в страхе и в изумлении, следила за Лазарем и рассуждала о Том, Кто совершил такое чудо великое.

Воскрешение Лазаря это – третье воскрешение Христом умершего. Дочь Иаира воскресил Христос тотчас после ее смерти; сына Наинской вдовы, когда его несли на кладбище; в случае же с Лазарем Христос убедительно доказал Свое Божественное всемогущество воскрешением четверодневного мертвеца, которого уже коснулось тление.

«Я есть Воскресение и Жизнь», – говорит и нам Христос – Источник нашего воскресения. И как залог нашего воскресения, мы принимаем с вами святые Тайны Тела и

Крови, по слову Спасителя нашего: «Ядущий Мое Тело и пиющий Мою Кровь во Мне пребывает и Я в нем».

Сегодня, за шесть дней до Пасхи, мы возносим славу Победителю смерти – Христу. Многие в Вифании, видя воскресшего Лазаря, уверовали во Христа, как Мессию – Спасителя мира, но было немало и таких, упорство душевной тьмы которых не мог победить и Лазарь, возвратившийся из загробной жизни. Душевная тьма! ведь это результат возгордившегося ума в его отпадении от Бога живого. Да не будет сего с нами, вместе с Марфой и Марией восклицающими: «Господи, мы веруем, что Ты Христос, Сын Божий, пришедый в мир». Аминь.

Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших?
Желаете – и не имеете; убиваете и завидуете – и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете – и не имеете, потому что не про́сите.
Про́сите, и не получаете, потому что про́сите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений.
Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу.
Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: «до ревности любит дух, живущий в нас»?
Но тем бо́льшую дает благодать; посему и сказано: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать.
[Зач. 56.] Итак покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас.
Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам; очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные.
Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость – в печаль.
Смиритесь пред Господом, и вознесет вас.
Не злословьте друг друга, братия: кто злословит брата или судит брата своего, тот злословит закон и судит закон; а если ты судишь закон, то ты не исполнитель закона, но судья.
Един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить; а ты кто, который судишь другого?
Теперь послушайте вы, говорящие: «сегодня или завтра отправимся в такой-то город, и проживем там один год, и будем торговать и получать прибыль»;
вы, которые не знаете, что случится завтра: ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий.
Вместо того, чтобы вам говорить: «если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое», –
вы, по своей надменности, тщеславитесь: всякое такое тщеславие есть зло.
Итак, кто разумеет делать добро и не делает, тому грех.

Хочу, чтобы вы сложили в умы свои, в сердца свои страшные слова Христовы, сказанные Им Своим святым апостолам. Но не только к ним относятся эти слова, они сказаны и всем нам, христианам: «Если мир вас ненавидит, знайте, что меня прежде вас возненавидел» (Ин. 15, 18). Его, Господа нашего Иисуса Христа, Его, Спасителя нашего, Его, Сына Божия вочеловечившегося мир возненавидел.
А если так, если Его возненавидел, что удивительного и неожиданного в том, что и всех последователей Его тоже возненавидел.
Возненавидел мир и апостолов Христовых, и проповедь их самоотверженная для всех, кроме одного Иоанна Богослова, кончилась насильственной смертью, кончилась казнью.
Мир возненавидел их, мир убил их, как убил Самого Господа Иисуса Христа.
Что это значит, почему мир ненавидел Христа и ненавидит всех последователей Христовых? Ответ на этот вопрос дает Сам Господь Иисус Христос, ибо далее говорит: «Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир».
Мир ненавидит нас, христиан, как ненавидел Самого Спасителя и апостолов Его, за то, что мы не от мира.
Мир требует, чтобы все думали и хотели только так, как думает и хочет мир. Мир не терпит, мир не позволяет, чтобы кто-нибудь думал и хотел иное, чем думает и хочет мир.
Мир требует, чтобы все подчинялись тому, что исповедует мир, чтобы все думали так, как думает большинство, отвергшее Христа.
Мир не терпит инакомыслящих, потому что мы бельмо в глазах их, мы тревожим совесть их, потому что зовем не туда, куда зовут они.
Мир возненавидел Спасителя за Его Божественное, святейшее учение о добре, о любви, за Его великие чудеса, за Крест Его, за Его невыразимые страдания, которые претерпел Он на кресте за спасение мира.
Да, да, именно за это! Ненавидел за крест, за то, что учил любви и милосердию, за то, что не учил учениям человеческим, не учил как построить привольную и сытую жизнь на земле.
Он учил о другом — учил как искоренить зло в жизни человека. Он говорил, что зло, и вражда, и всякая неправда исходят изнутри, из сердца человека.
Он учил тому, как очистить, как преобразить сердца человеческие, как сделать их храмами Духа Святого, как сделать их вместилищами любви Божественной. За это возненавидел Его мир, ибо мир этого не хочет, хочет совсем другого. Мир руководствуется не заповедями Христа, а законом борьбы, законом, который исповедует мир: «В борьбе обретешь ты право твое».
Мир требует борьбы, активного добывания благ земных, а всех тех, кто не проповедует этих стремлений, всех, кто чужд борьбы, кто ищет не царства земного, а Царства Небесного, всех, для которых выше всего святая правда, святое добро, воплощенные в Господе Иисусе — ненавидит мир. Он не позволяет так мыслить, требует, чтобы все мыслили так, как мыслит он, чтобы никто не смел мыслить иначе, и всякого инакомыслящего он преследует.
И апостол Павел говорит в послании к Тимофею: «Все хотящие жить благочестиво… будут гонимы» (2 Тим. 2, 12).
Были гонимы почти все проповедники Евангелия, почти все учителя добра и правды.
В тяжких мучениях умер в далекой ссылке величайший святитель Божий Иоанн Златоуст. Кончили жизнь среди гонений и многие другие святители и многие, бесчисленно многие мученики святые.
Был отравлен ядом величайший философ древней Греции Сократ за то, что проповедовал и учил о высшем добре, о высшей правде, о высшей нравственности.
Царит в мире этот жестокий закон: все живущие благочестиво — гонимы будут.
Повелел Господь Иисус Христос в жизни идти чрез тесные врата узкой, каменистой тропой в Царствие Божие.
Слышите вы на каждой литургии: «Блажени изгнани правды ради, яко тех есть Царствие Небесное».
«Блажени есте, егда поносят вас, и ижденут, и рекут всяк зол глагол на вы лжуще Мене ради. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех».
Свою великую и страшную речь о предстоящих всем христианам гонениях Христос закончил так: «Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше…»
«Ненавидящий Меня ненавидит и Отца Моего. Если бы Я не сотворил между ними дел, которых никто другой не делал, то не имели бы греха; а теперь и видели и возненавидели и Меня и Отца Моего».
Запомните всю эту речь, запомните, что тот, кто ненавидит Христа, ненавидит и Отца Его, ненавидит Самого Бога.
Не бойтесь того, что нас ненавидят, когда говорим мы о смирении, о безропотном перенесении бедствий и испытаний, не бойтесь, идите тем путем, который указал Господь наш Иисус Христос.
Идите путем страданий за имя Господа нашего Иисуса Христа.
Аминь.