Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Дорогие братья и сестры, так бывает в нашей жизни, что когда мы приходим к вере, то первоначально Господь дает нам ревность о Доме Божьем. Мы стремимся исполнять не только нравственные предписания, но и церковные правила весьма строго, иногда даже вызывая улыбку со стороны. Вряд ли это можно осуждать. Кто не ревновал поначалу в церковной жизни, тот, наверное, не имеет настоящего обращения к Богу.
Но со временем мы понимаем, что исполнение только внешних предписаний не дарует нам спасения. Происходит поворот в нашем сознании. Мы понимаем, что надо не только читать правила, но и жить истинно по-христиански. Надо настроить свое сердце по христианским заповедям. Это то, о чем говорил апостол Павел. Он сказал, что если мы умеем говорить на разных языках, совершаем всякие знамения, даже горы можем передвигать, но любви не имеем, то мы «медь звенящая или кимвал звучащий» (1 Кор. 13, 01). Человек обращается к исполнению заповедей Божьих, стремится, чтобы в сердце его поселилась любовь к Богу и ближнему, учатся терпеть, прощать, смиряться. Однако часто такое обращение к внутреннему деланию, к очищению своего сердца приводит к одному побочному явлению, когда человек охладевает к исполнению церковных правил, церковных предписаний и незаметно для себя начинает все больше пренебрегать ими. Это явление весьма распространенное, но, тем не менее, не допустимое.Вот сегодня мы вспоминаем память святых отцов шести Вселенских Соборов. Отцы на этих Соборах установили правильные формулировки божественных догматов, изложили во всей полноте учение о воплощении Христа, соотношения Его природ — человеческой и Божественной. Но кроме того отцы изложили множество церковных правил, канонов, которые вошли в церковные предания, и являются также освящены Богом, как божественные догматы. Заметьте, что мы вспоминаем память не Вселенских Соборов, а святых отцов. Но очевидно, что на этих Соборах не все были святыми. Мы не говорим о тех еретиках, которые присутствовали на этих Соборах. Они, безусловно, не могут оказаться святыми. В каком-то смысле Церковь называет православных участников этих Соборов святыми. Не многие из них были святыми в нашем понимании. Не многие из них попали в святцы Православной Церкви.
Но называя участников этих Соборов святыми, Церковь тем самым исповедует одну очень важную вещь, о которой мы с вами должны постоянно помнить. Они святые в том же смысле, в каком свята Церковь Апостольская Соборная. Церковь свята не потому, что все члены ее все святы, а потому что Церковью управляет единственный в ней Святой Дух. Действовал тогда в четвертом, пятом, шестом, седьмом, восьмом веках от Рождества Христовым. Действует и сейчас. Апостол Павел прямо говорил, что Церковь есть Тело Христово, а голова Церкви Христос.
В каком смысле Церковь есть Тело Христово? Здесь уместна аналогия, которая имеет отношение к человеку. Как в теле человека находится душа, так и в церковном теле обитает Святой Дух. Церковь — Тело Христово. Но где же обитает Святой Дух? Вот часто чтобы объяснить человеку необходимость пребывания в храме, говорят о том, что храм есть место особое, место благодатного пребывания Божьего Духа. Но где пребывает Господь в храме? В иконах ли, пребывает ли в стенах, быть может в воздухе? Конечно, Господь вездесущ, и в тоже время Он вне этого мира, и пребывает неким необъяснимым образом везде, прикасаясь к этому миру в каждой его точке. Таким образом, храм, казалось бы, не должен отличаться ничем от любого другого пространства. Где же в храме пребывает Господь? Святой первомученик архидьякон Стефан, когда его судили иудеи, он преподал иудеям краткий пересказ всего того, что совершала Десница Божия в отношении израильского народа, начиная с Авраама, которого вывел Господь из Харрана, и заканчивая Соломоном, про которого Стефан сказал, что он создал Господу храм. И тут же добавил: «Но Бог не в рукотворенных храмах живет». Так где же живет Бог? Где живет Господь Святой Дух? Апостол Павел прямо на это отвечает: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?»(1 Кор. 3, 16).
Человек создан Богом, чтобы быть храмом Божиим. В человеческом сердце должна воссиять Пресвятая Троица, и именно человек есть самый совершенный, самый главный храм Божий, в котором Святой Дух хочет и желает жить. И мы все сами уже по дару крещения причастны этого Святаго Духа. Святой Дух действует в той или иной степени в каждом из нас, если он верен Церкви, исповедует Христа и старается жить по заповедям. Это очень важный момент, что Святый Дух действует не только в святых и в подвижниках, но в каждом из христиан, в каждом по мере его внутреннего очищения, в каждом по мере его самопожертвования и желания исполнять заповеди Божии. И по этой причине сегодняшняя Церковь не менее свята, чем Церковь первых веков христианства. Этот вывод, который часто мы не понимаем и пренебрегаем им. Мы судим современную нам Церковь. Мы если не вслух, но в сердце своем думаем, что сейчас какие-то вещи не так в ней происходят, что не те священники, быть может, не те епископы — какие-то из них, по крайней мере. Мы все с вами судим, тем сами не понимая, что своим судом в первую очередь согрешаем против этого догмата о святости Православной Апостольской Соборной Церкви. Церковь свята, и Святой Дух в ней по-прежнему управляет. Управлял и в советское время, управляет и сейчас. Во все времена святая Церковь не была еретической, и Святой Дух является в ней законным и всемогущим властителем. Отдельные люди могут противиться, могут в силу греховности своей воли противиться Духу Святому, но они не способны изменить по-настоящему курс церковного корабля.
Мы часто полагаем, что Святой Дух и Церковь, она как бы теплится в тех немногих святых подвижниках, в тех святых епископах, священниках, мирянах, которых очень малое число. На самом деле, хотя взгляд этот и благочестивый, но не верный. Святой Дух наполняет все церковное тело. Каждый из нас в даре крещения получает печать Святаго Духа. Только он находится в наших сердцах под спудом. Бог очень деликатен. Он не насилует нашу волю. Он предоставляет нам свободу, свободу действовать, как мы желаем. Если мы направляем свои действия по воле Божьей, то дар Святаго Духа в нас раскрывается, преображает нашу личность, наполняет ее Божьей благодатью. Если же мы противимся Духу Божию, живем по заповедям мира сего, то это сокровище христианского крещения пребывает в нас под спудом. Оно как бы зарыто в землю.
Вы помните, в притче о талантах обвиняется тот раб, который зарыл свой талант в землю, который не употребил его в дело. Одно из толкований — что это дар крещения. Что человек, который не живет по христианским заповедям, в то время как он получил крещение, зарыл талант в землю. Святой Дух не действует на него, хотя он пребывает рядом с ним. И вот мы должны постоянно с вами помнить о том, что мы живем в святой Церкви, в которой действует Святой Дух. Действует именно сейчас. Она свята не только потому, что она Апостольская, не только потому, что в ней священство от апостолов. Не потому что в ней содержится Священное Писание. Такое, какое было написано в первый век христианства. Но в ней до сих пор Святой Дух действует и влияет на всех людей. Именно поэтому Господь сказал: «Созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей» (Мф. 16, 18).
В Церкви всегда останутся люди, которые будут правильно исполнять заповеди Божии. Церковь часто уподобляют кораблю, кораблю спасения, вокруг которого житейское море. И вот на корабле может быть очень много людей, предположим, тысяча людей. Но для того чтобы корабль благополучно шел своим курсом, и на нем все происходило как положено, необходимо быть может не тысяча людей, а сто людей, которые могут содержать этот корабль в святости и чистоте. И вот Господь Святой Дух всегда обладает этой возможностью, что даже если кто-то отдельно противится чему-то в Церкви, то все равно сохраняется ее святость и непорочность. И заповеди Божии и предписания, и церковные обычаи сохраняются неповрежденными в ней покуда она Православная Соборная Апостольская. Мы с вами часто пренебрегаем в сердце этой заповедью о святости и непорочности Церкви Божьей. Мы полагаем, что исповедуем тот лозунг, который прозвучал однажды в Евангелии о том, что не человек для субботы, а суббота для человека, считаем, что на основании этого можно опускать какие-то правила, можно пренебрегать какой-то церковной дисциплиной. Это весьма распространено сейчас. Люди смотрят, скажем, на греческую Церковь и говорят, что там люди причащаются и не надо исповедоваться для этого. Действительно в греческой Церкви есть такой обычай. Там люди причащаются без исповеди. Но это греческая Церковь. Каждая поместная Церковь содержит истину православной веры в полноте, но при этом каждая имеет свои национальные и исторические обычаи и особенности.
Мы не можем взирать на другой опыт и говорить, что вот там правильно, а у нас неправильно. Тем самым мы оскорбляем свою Церковь, оскорбляем матерь. Священно мученик Киприан Карфагенский говорил, что кому Церковь не мать, тому и Бог не отец. Если Церковь зовется матерью, то взирая на других матерей, говоря нашей матери родной, что вот там по-другому все устроено, что она чем-то отличается в лучшую сторону от нас, тем самым мы оскорбляем свою мать, оскорбляем свою собственную поместную Русскую Православную Церковь Когда мы не доверяем священству, не доверяем Патриарху, мы оскорбляем свою Церковь, оскорбляем, потому что в ней живет Святой Дух, потому что он в той или иной степени проявляется на Соборах, проявляется на Синоде, проявляется в пастырской деятельности пастырей Церкви, её священников, благочестивых мирян и мирянок.
Нарушается дисциплина современная Православной Церкви. Люди относятся пренебрежительно ко многим правилам при подготовке к причастию. Многие считают, что не нужно поститься три дня, другие считают, что не обязательно быть на вечерней службе. Приезжают в нашу обитель и говорят, что как же так, мы ехали, и это вменяется нам вместо вечерней службы. Но простите, представьте такую ситуацию, что вы отдыхаете на курорте в каком-то городе и приходите в отель и говорите: дайте нам скидку, дайте нам льготу. А за что вам дать ее? Ну как же, мы к вам приехали, мы совершили такой долгий путь, и вы просто обязаны дать нам скидку. Разумеется, на нас посмотрят соответствующим образом, и скидку мы не получим. Почему приезжая в монастырь, мы желаем, чтобы нам дали скидку. Ведь мы сами планируем свое путешествие, свое паломничество. Мы знаем, что есть такое церковное правило быть на вечерней службе, и в тоже время считаем, что мы заслужили некое снисхождение.
Действительно, ситуации бывают разные. Бывает так, что человек может получить снисхождение по ряду причин. Это может решать духовник, но это не должно становиться правилом. Святыня в церковной жизни заключается не только в знании божественных догматов, а именно в исполнении этих предписаний, церковных обычаев и традиций. Вот был в начале двадцатого века такой богослов, будущий священномученик Илларион Верейский. Вот тема его богословской деятельности заключалась в раскрытии догмата о Церкви. Он писал и утверждал, что главная беда России начала двадцатого века, которая привела ее к известным октябрьским событиям 17-го года, заключалась в том, что основная масса граждан Российского государства расцерковилась. Многие не верили во Христа, но они считали себя верующими. Более того, в тридцатых годах уже при другой власти большевики провели перепись населения. И большая половина людей, населявших тогда Россию, признали себя верующими людьми. И это после двадцати лет безбожной пропаганды. Разумеется, что проведи такой опрос еще до революции, это, наверное, 99% назвали бы себя верующими. Но как они веровали? Веровали многие без Церкви. Масса расцерковленных людей считали Церковь не нужной, и считали Церковь посредником, в которой весьма образованные священники преподают людям истины, которые люди, казалось бы, и люди и сами знают. Знают из философии из чтения Священного Писания. Зачем, казалось бы, эта Церковь нужна, если мы и так имеем доступ к Богу в молитве? Ведь мы и так знаем правила Божии и церковные законы и заповеди. И вот это расцерковление стремительно привело к тому, что люди потеряли духовную силу, потеряли связь со Святым Духом, который живет преимущественно в Церкви и нигде еще.
Поэтому призываю вас хранить святыню Православной Церкви в своем сердце и никогда не забывать об этом, что Церковь матерь. Мать мы слушаемся в детстве, не спрашиваем, почему это так, почему ты велишь делать это. Так и Церковь мы должны слушаться. Хочу завершить словами блаженного Августина, жившего в четвертом веке по Рождеству Христову. Он говорил: Все можно иметь, можно иметь почести, можно иметь таинства, можно петь «аллилуия», можно говорить «аминь». Можно веровать в Отца и Сына и Святаго Духа, можно проповедовать эту веру. Но нигде, кроме Православной Церкви, нельзя иметь спасение. Спаси всех, Господи!

Благовестника нашего спасения, великого слугу Божьего и радостного посланника к Пречистой Деве Марии (Лк.1:26), Архангела Гавриила мы восхваляем в песнопениях, составляя ему второй раз праздничный собор. Первый его собор празднуется на другой день после Благовещения Пресвятой Богородицы, 26 марта, теперь же снова этот собор празднуется в святой церкви и снова его чудесные по Божьему повелению явления воспоминаются и прославляются. Он Моисея, избежавшего руки фараона, научил в пустыне книжному писанию, сообщил ему о начале мира, создании первого человека Адама, о жизни его и по нем бывших патриархов, о последующих временах, – о потопе и разделении языков; объяснил ему расположение небесных планет и стихий, научил его арифметике, геометрии и всякой премудрости. Он пророку Даниилу объяснил чудесные видения о царях и царствах, имеющих быть впоследствии и изображенных ему в виде разных зверей: сообщил ему о времени освобождения людей Божиих из плена Вавилонского, а также и о времени первого пришествия в мир Христа чрез воплощение от Пресвятой Девы (Дан.8:1-27,9:1-27). Он явился святой праведной Анне, которая в своем саду скорбела о своем неплодии и со слезами молилась Богу, и сказал ей:
– Анна, Анна! твоя молитва услышана, воздыхания твои прошли облака, а слезы твои дошли до Бога: ты зачнешь и родишь благословенную Дочь, о Которой благословятся все племена земные, Ею дастся спасение миру, а получит Она имя Марии.
Также святой Гавриил явился и праведному Иоакиму, постившемуся в пустыне, и возвестил ему тоже, что и святой Анне, что они будут иметь дочь, от века избранную Матерью Мессии, грядущего для спасения рода человеческого. Сей великий Архангел был приставлен от Бога хранителем рожденной от неплодных богоотроковицы Марии и, когда Она была введена в храм, питал Ее, ежедневно принося Ей пищу. Он же явился святому священнику Захарии, стоящему на правой стороне алтаря кадильного, возвестил ему разрешение от неплодства престарелой жены его Елисаветы и рождение святого Иоанна Предтечи Господня, и, когда он не поверил, связал язык его немотой до дня исполнения слов его (Лк.1:25). Этот же предстатель Божий, будучи послан Богом в Назарет, явился Пресвятой Деве, обрученной праведному Иосифу, и возвестил Ей зачатие Сына Божия осенением и действием в Ней Духа Святого. Также явился он во сне и Иосифу, объяснивши ему, что отроковица осталась невинной, ибо Зачатое в ней от Духа Святого (Мф.1:18-21). А когда Господь наш родился в Вифлееме, сей Ангел Господень Гавриил явился пастырям, стерегущим ночью стада свои, и сказал:
– Возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям; ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь.
А затем тотчас со множеством небесных воинов воспел: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение» (Лк.2:10-14).
Полагают, что этот Ангел явился с неба Христу Спасителю перед Его страданиями, когда Он молился в саду, ибо имя Гавриил значит крепость Божия. Явившийся Гавриил укреплял Его, так как между другими служениями имел и это – укрепление в подвигах, а Господь наш тогда подвизался в усердной молитве (Лк.22:43; Евр.5:7). Сей же ангел явился мироносицам, сидящим на камне у гроба, возвещая им о воскресении Господнем (Мф.28:1-20; Мк.16:1-20; Лк.24:1-53; Иоан.20:1-31): таким образом, будучи благовестником зачатия и рождества Господа, он явился и благовестником Его воскресения. Он же явился и Пресвятой Деве Богородице, горячо молившейся на горе Елеонской, возвестил Ей приближение Ее честного успения и от земли на небо переселения, и дал Ей светлую райскую ветвь. Святая Церковь, воспоминая его многократные явления в Ветхом и Новом Завете и зная его постоянное ходатайство пред Богом о роде христианском, ныне совершает ему соборное празднование, чтоб люди Божии с усердием всегда и горячо прибегали к заступничеству и помощи этого ходатая и благодетеля рода человеческого, и его молитвами получали оставление грехов от Христа Господа Спасителя нашего.

Св. княгиня Ольга была супругой русского князя Игоря (912–945 гг.). В 945 году, во время похода на древлян, живших на востоке от Киева, князь Игорь был убит. Рассказывают, будто древляне, разбив русское войско, варварски умертвили Игоря: они привязали его к верхушкам двух нагнутых друг к другу деревьев, и он был разорван.
После смерти Игоря, за малолетством его сына Святослава, Русской землей стала править Ольга. Утвердив внешний и внутренний порядок государства, Ольга достигла уже тех лет, когда человек, удовлетворив главным побуждениям земной деятельности, видит ее близкий конец, и обыкновенно чувствует суетность земного величия. Ольга была язычницей, но имя Вседержителя уже славилось в Киеве. Она могла видеть торжественность христианских обрядов; могла из любопытства беседовать с церковными пастырями и, будучи одарена необыкновенным умом, увериться в святости их учения. Озаренная лучом этого света, Ольга захотела быть христианкой и решила отправиться в столицу Византийской империи и веры греческой, чтобы почерпнуть ее в самом источнике. Еще задолго до своего отправления в Константинополь Ольга избрала себе в руководители Григория. Беседуя с ней об истинах и судьбах Церкви Христовой, добрый наставник, может быть, не раз переносил мысли княгини в знаменитый Царьград, где христианство существовало тогда во всем своем величии; не раз рассказывал ей, как великолепны храмы Божии, как торжественно в них богослужение, особенно в минуты священнодействий патриарха, какое обилие там святых мощей, чудотворных икон и вообще всяких христианских святынь. Подобные беседы естественно и незаметно могли возбудить в душе набожной Ольги благочестивое желание увидеть все это собственными глазами. И вот престарелая Ольга – еще язычница, но уже оглашенная христианством и глубоко убежденная в его божественности – решается отправиться в Царьград, дабы там получить крещение.
Крещение Ольги было необыкновенно торжественным. Сам патриарх Полиевкт совершал над княгиней Таинство, а воспринимал ее от купели сам император Багрянородный в присутствии своего блестящего двора и при стечении бесчисленного множества народа. Наш летописец повествует, что святейший патриарх обратился к новопросвещенной княгине, которой в крещении было дано имя Елена, со словом приветствия и сказал: «Благословенна ты в женах русских за то, что возлюбила свет и оставила тьму; сыны Руси не престанут благословлять тебя в роды родов, при самых поздних твоих потомках». Вслед за тем он заповедал ей о церковном уставе, молитве, посте, милостыне, чистоте телесной. Вместе с благоверной княгиней крестились и некоторые из ее спутников, особенно из числа родственниц ее и жен боярских, сопровождавших свою княгиню из Руси и тем увеличили радость христианского торжества.
После крещения благоверная княгиня оставалась еще некоторое время в Царьграде, проводя жизнь в подвигах благочестия. Перед возвращением в свое Отечество новопросвещенная сочла долгом испросить благословение у патриарха.
Напутствуя свою духовную дочь благословением и мудрыми наставлениями, патриарх назначил ей способного священника и вручил св. крест со следующей надписью: «Обратись, Русская земля, к Богу святым крещением, его же прияла Ольга, благоверная княгиня».

Возвратившись в Отечество, благоверная княгиня, «аки луна в нощи», воссияла посреди язычников для их духовного просвещения. Как женщина, принявшая св. веру вследствие глубокого сердечного убеждения в ее святости и спасительности, блаж. Ольга до самой своей смерти пребыла верной божественному закону, посвящая все время подвигам христианского благочестия.
Любя своего сына и желая спасения его души, св. Ольга прежде всего старалась обратить его в христианство. Она употребляла все усилия, чтобы склонить Святослава к принятию св. крещения, но ее старания остались тщетными. Религия христианская, проповедующая мир и любовь, была не по нраву воинственному князю, он мечтал о битвах и завоеваниях. «Я познала истинного Бога, сын мой, и радуюсь. Познаешь ты, – и ты будешь радоваться: христианская вера – свет и радость душе. Она животворным действием своим на душу сама говорит о своем неземном происхождении, о своем достоинстве божественном. Прими эту веру и не только не будешь жалеть, но станешь считать себя самым счастливейшим, как я считаю себя счастливейшею». Так любящая мать убеждала своего сына, но, к сожалению, Святослав не внимал мудрому совету своей матери и говорил: «Как мне одному принять иной закон? Моя дружина будет смеяться надо мною».
Прискорбна была для св. княгини безуспешность ее стараний склонить к принятию христианства своего сына, но она возложила все упование на Господа. «Да будет воля Божия! – повторяла она. – Если Бог восхощет помиловать род мой в русской земле, то Он вложит ему в сердце обратиться к истине, как и мне явил Он Свою милость». Так св. Ольга молилась день и ночь за своего сына, и это утешало ее. К тому же Святослав, сам не хотевший и слушать о св. вере, не препятствовал другим принимать ее. И св. Ольга воспользовалась таким отношением своего сына: в то время, как Святослав занимался только войной в отдалении от Киева, св. княгиня воспитывала своих внуков – Владимира, Олега и Ярополка. Она посеяла первые семена в сердцах этих малолетних князей, хотя и не осмелилась их крестить, опасаясь своего непокорного сына.
Св. княгиня пламенно желала чтобы и ее соотечественники, остающиеся во мраке язычества, обратились к свету Христовой истины, и старалась наставить жителей Киева, а затем прочих обитателей Руси. С этой целью «обтекала она грады и веси по всей земле русской, проповедуя Евангелие, яко истинная ученица Христова и единоревнительница апостолам, и многие, дивяся о глаголах ее, ихже николиже прежде слышаша, любезно принимали от уст ее Слово Божие и крестились». Вышгород, принадлежавший княгине, был при ней, без сомнения, городом Христовым. Известно также еще, что св. княгиня посещала свою родину – Псков – и с успехом сеяла здесь семена св. веры.
Около 12 лет св. Ольга ревностно проповедовала Христову веру в русской земле, и таким образом подготовила и приблизила великую эпоху ее повсеместного распространения. Поэтому неудивительно, что Русская Церковь издревле именует св. княгиню равноапостольной. В службе на день св. Ольги она восхваляется, как Богомудрая, приснославная, досточудная, целомудренная голубица, гора Ливан, на которую обильно сошла роса небесная, река Фисон, изнесшая для нас камень честный, величие наше и похвала. Св. княгиня скончалась в 969 г.
Св. княгиня Ольга, как пишет летописец Нестор, предтекла христианству в земле нашей, как зарница перед солнцем, как заря перед светом полным; как луна в нощи, так светила она между людьми неверующими. Ее хвалят сыны русские, как начальницу, и по смерти она молит Бога за Русь.
Открытие мощей св. княгини последовало при св. князе Владимире. Построив Десятинную церковь, равноапостольный князь пожелал перенести сюда тело своей святой бабки, так как она была «первою проповедницею непорочной веры на Руси, первой предтечей русским людям к Богу и основанием благочестию». Эту мысль св. князь сообщил тогдашнему митрополиту Киевскому Леонтию, и оба они по надлежащем сообщении и рассуждении, подвизаемые Богом, решились исполнить ее с подобающим благолепием. После общественного молебствия в храме великий князь, первосвятитель со всем освященным собором, в сопровождении бояр, старейшин и множества народа, с иконами, крестами и свечами, при каждении фимиамом и пении псалмов сотворили торжественное шествие к тому месту, где находилась могила блаженной Ольги. Пришедши, велели раскопать землю, открыли гроб и увидели тело святой совершенно целое, неповрежденное и нимало не изменившееся вместе с одеждой. Пораженные чудом, обливаясь слезами живейшей радости, князь и первосвятитель и многие другие спешили облобызать св. мощи, прославляли Бога, так дивно прославляющего угодников Своих. Мощи переложены были в новую раку и с величайшим торжеством, при пении священных песней перенесены в церковь Пресвятой Богородицы, где положены во гроб каменный и поставлены на уготованном месте. И была в тот день радость сугубая во всех людях, сотворили празднество преславное с учреждением светлым и веселились душевно вместе и телесно. Во время нашествия татар на Киев (1240 г.) мощи св. Ольги были сокрыты под спудом в самой церкви, а потом, как гласит предание, вновь открыты митрополитом Петром Могилой при восстановлении Десятинной церкви (XVII в.), где и почивали до начала XVIII в., когда вследствие несчастных обстоятельств были вновь сокрыты в неизвестном месте.

Основатель Киево-Печерской Лавры святой Антоний родился в начале XI века в городе Любече (вблизи Чернигова) и в Крещении был назван Антипой. С юных лет он почувствовал влечение к высшей духовной жизни и по внушению свыше решился идти на Афон. В одной из Афонских обителей он принял постриг и начал уединенную жизнь в пещере близ этого монастыря, которую до сих пор показывают. Когда он приобрел в своих подвигах духовную опытность, игумен дал ему послушание, чтобы он шел на Русь и насадил иночество в этой новопросвещенной христианской стране. Антоний повиновался. Когда преподобный Антоний пришел в Киев, здесь было уже несколько монастырей, основанных по желанию князей греками. Но святой Антоний не избрал ни одного из них, поселился в двухсаженной пещере, выкопанной пресвитером Иларионом. Это было в 1051 г. Здесь святой Антоний продолжал подвиги строгой иноческой жизни, которыми славился на Афоне: пищей его были черный хлеб через день и вода в крайне умеренном количестве. Вскоре слава о нем разнеслась не только по Киеву, но и по другим русским городам. Многие приходили к нему за духовным советом и благословением. Некоторые стали проситься к нему на жительство. Первым был принят некто Никон, саном иерей, вторым преподобный Феодосий.
Преподобный Феодосий провел свою молодость в Курске, где жили его родители. С ранних лет он обнаружил благочестивое настроение духа: каждый день он бывал в храме, прилежно читал слово Божие, отличался скромностью, смирением и другими добрыми качествами. Узнав, что в храме иногда не служат литургию из-за недостатка просфор, он решил сам заняться этим делом: покупал пшеницу, своими руками молол и испеченные просфоры приносил в церковь.
За эти подвиги он терпел много неприятностей от матери, которая горячо его любила, но не сочувствовала его стремлениям. Услышав однажды в церкви слова Господни: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, недостоин Меня» (Мф.10,37), он решился оставить и мать (отец уже умер), и родной город и явился в Киев к преподобному Антонию. «Видишь ли, чадо, – спросил его Антоний, – что пещера моя скромна и тесна?» – «Сам Бог привел меня к тебе, – ответил Феодосий, – буду исполнять то, что ты мне повелишь».
Когда число сподвижников преп. Антония возросло до 12, он удалился на соседнюю гору, вырыл себе здесь пещеру и стал подвизаться в затворе. Феодосий остался на прежнем месте; скоро он был избран братией во игумена и начал стараться об учреждении правильного общежития по уставу цареградского Студийского монастыря. Главные черты учрежденного им общежития были следующие: все имущество у братии должно быть общее, время проводилось в непрестанных трудах; труды разделялись по силе каждого игуменом; каждое дело начиналось молитвой и благословением старшего; помыслы открывались игумену, который был истинным руководителем всех ко спасению. Преподобный Феодосий часто обходил келлии и наблюдал, нет ли у кого чего лишнего и чем занимается братия. Часто и ночью он приходил к двери келлий и, если слышал разговор двух или трех иноков, сошедшихся вместе, то ударял жезлом в дверь, а утром обличал виновных. Сам преподобный был во всем примером для братии: носил воду, рубил дрова, работал в пекарне, носил самую простую одежду, прежде всех приходил в церковь и на монастырские работы. Кроме аскетических подвигов, преп. Феодосий отличался великим милосердием к бедным и любовью к духовному просвещению и старался расположить к ним и свою братию. В обители он устроил особый дом для жительства нищих, слепых, хромых, расслабленных и на содержание их уделял десятую долю монастырских доходов.
Кроме того, каждую субботу отсылал целый воз хлеба заключенным в темницах. Из сочинений преподобного Феодосия известны: два поучения к народу, десять поучений к инокам, два послания к великому князю Изяславу и две молитвы.
Основанная преподобным Антонием и устроенная преподобным Феодосием Киево-Печерская обитель сделалась образцом для других монастырей и имела великое значение для развития Русской церкви. Из ее стен выходили знаменитые архипастыри, ревностные проповедники веры и замечательные писатели. Из святителей, пострижеников Киево-Печерской обители, особенно известны святые Леонтий и Исаия (епископы Ростовские), Нифонт (епископ Новгородский), преподобный Кукша (просветитель вятичей), писатели преп. Нестор Летописец и Симон.

Риза Господня.Днесь вернии притецем к божественней и цельбоносней ризе Спасителя нашего Бога. Мы празднуем положение Ризы Господней, то есть хитона или нижнего одеяния Господа Иисуса, которое при распятии Его досталась по жребию одному из совершителей казни, грузинскому воину. Воин принес ее в Грузию. Персидский шах Аббасс, когда покорил Грузию, взял эту Ризу из ризницы митрополита, где она хранилась в кресте, и прислал ее в дар царю Михаилу Феодоровичу. Патриарх Филарет, отец паря, положил ее в ковчег в Успенском соборе и установил праздник в честь ее положения. Эта великая святыня не сохранилась в целости: вскоре начали отделять от нее части в разные места и разным лицам, так что в Успенском Московском соборе убереглась малая часть Ризы Господней. В Ипатиевском монастыре свято хранится также малая часть той же Ризы, присланная в дар царем Михаилом Феодоровичем на память его временного пребывания в сем монастыре. Вот почему принято совершать настоящий праздник в Ипатиевском монастыре с особенною торжественностью в соединении с крестным ходом вокруг монастыря, при чем с другими иконами обносится икона, вмещающая в себе ризу Господню.
Как смотреть на то, что риза Господня не сохранилась в цельном виде? Она есть великая святыня, которую надлежало бы беречь, как ее берегли несколько веков в Грузии. Даже римские воины при разделе одежд Господних не осмелились разделить ее на части, чтобы каждому (их было четверо) досталась часть, а бросили жребий, кому она достанется в цельном виде. Христиане, посягнувшие на целость ризы Господней, раздробившие ее на мелкие части, не заслуживают ли упрека в не благоговении к этой святыне? Подобный упрек можно было бы по-видимому сделать христианам за не сохранение в целости древа креста Христова. Известно, что это священное древо раздроблено на бесчисленное множество частиц, рассеянных по всему христианскому миру. Такого упрека однако никто не делает. Почему? Потому, что в основании дерзновения нарушить целость креста Христова лежит не недостаток благоговения к нему, а скорее избыток благоговения и любовь ко Христу распятому. Подобное можно сказать в оправдание того дерзновения, которое проявилось в раздроблении ризы Господней.
В этом случае нельзя ставить в упрек христианам пример воинов, распинателей Христовых. Они не решились разодрать на части ризу Христову отнюдь не по благоговению к этой святыне, а единственно потому, что хитон Христов был не шитой, но цельный, весь тканый с верху. Это был, по преданию, дар и труд Пречистой Матери Христовой – вещь ценная, которая при раздрании потеряла бы свою цену. Поэтому воины пожалели его раздирать на части, а бросили жребий, кому он достанется, не сознавая, что в этом случае послужили орудием к исполнению пророчества, содержащегося во псалме Давидовом: разделима ризы Моя себе и о иматисьме моей меташа жребий (Пс. 21:19). Воины не раздробили на части хитона Христова по корыстным побуждениям, тогда как христиане нарушили целость хитона Христова единственно по чистым, святым побуждениям, по любви ко Христу распятому. Им желательно было иметь хотя малый кусок той одежды, которая освящена прикосновением тела Христова, носила на себе следы пота и крови оставшейся на ней от истязаний и ударов, нанесенных Ему совершителями казни еще до распятия Его.
Эта святыня и потому еще дорога была для христиан, что справедливо называема была цельбоносною. Когда риза Господня принесена была в Москву, патриарх Филарет для удостоверения в подлинности ее заповедал всей Москве пост и молитвы и повелел носить сию ризу к больным, и для многих из них она явилась цельбоносною. Очень возможно, что это была та самая риза, которая во дни земной жизни Иисуса Христа, находясь на теле Его, была также цельбоносна. Вспомним упоминаемую в Евангелии кровоточивую жену, которая в продолжение двенадцати лет лечилась от этой болезни, истощила на лечение все свое имущество и не получила никакой пользы, но пришла еще в худшее состояние. Слух об Иисусе, исцеляющем недуги, возбудил в ней надежду на исцеление. Она протесняется сквозь толпу, окружавшую Иисуса, и, не объявляя Ему своего желания, тайно прикасается к краю одежды Его, говоря про себя: если только коснусь одежды Его, выздоровею, и она действительно тотчас выздоровела. Сила, исходившая из тела Его, исцеляла всех прикасавшихся к Нему (Мф. 9:20–22). Та же самая сила, всегда присущая Христу, может и доселе производить целебные действия на прикасающихся с верою к Его ризе. Посему Церковь научает нас воспевать в настоящий праздник: « Днесь притецем вернии к Божественней и цельбоносней ризе Спасителя вашего Бога». Прикасаясь устами с верою, мы можем ожидать исцеления своих недугов телесных и душевных. Мы должны желать исцеления больше душевных, чем телесных недугов. Последние, как ни тяжелы, могут оказаться безвредными для души, если переносятся с христианским расположением. Но недуги душенные, т. е. грехи, могут привести к вечной погибели, если останутся неисцеленными в жизни временной. Итак, желающие испытать цельбоносное действие от ризы Господней должны больше всего заботиться об исцелении души, с надеждою, что Господь Иисус, врач душ и телес, всегда может даровать нам просимое исцеление или непосредственное по молитве к Нему, или через разные благодатные посредства, к числу которых относится риза Господня.

В день празднования Казанской иконе Божьей Матери
Когда-нибудь задумывались вы над тем, почему Господь явил такое множество чудотворных икон Пресвятой Богородицы? Девяносто девять чудотворных икон Ее знаем мы.
Что это значит? Почему Господь так возвеличил Пречистую Матерь Свою? Почему творится такое множество чудес от святых икон Ее? Ибо, конечно, все чудеса, которые творятся от чудотворных икон пресвятой Богородицы, творит Она не своею силою, а силою Божией: Господь чрез Нее творит чудеса.
Почему же так много чудес происходит по воле Божией от святых икон Пресвятой Богородицы? Почему явление этих икон часто бывало необычным, чудесным?
Тихвинская икона Божией матери явилась внезапно на дереве в лесу, на берегу небольшой реки. Увидевшие попытались снять ее, но никоим образом не могли; пошли к священникам, привели их; священники отслужили молебен Пречистой Богородице, и икона сама сошла на руки им. Сейчас же начали строить небольшую церковь, но когда часть работ уже была исполнена, и наступила ночь, все легли спать. На другое утро увидели, что нет ничего, что строили, нет никаких строительных материалов, исчезли даже щепы.
Поискав, нашли, что вся недостроенная церковь, все доски и балки невидимой силой были переброшены на другой берег, ибо угодно было Пресвятой Богородице, чтобы церковь была построена на этом, указанном Ею, месте.
Чудесно было и явление Казанской иконы Богоматери. Об этом говорил я ранее, знаете и от вашего пастыря — повторять этого не буду.
Призадумаемся над тем, почему только иконы Пресвятой Богородицы знаем мы как чудотворные, почему не знаем ни одной чудотворной иконы Господа Иисуса, ни одной иконы Предтечи Господня, святых апостолов — только одну-две иконы Святителя Николая можно назвать чудотворными.
Это значит, что сам Бог обращает сердца наши к Пречистой Матери по плоти Сына Своего, творит чудеса от иконы Ее, чтобы возлюбили Ее, чтобы всем сердцем почувствовали, что Она подлинная наша Мать милосердия, Небесная Защитница.
Для того так много икон Ее прославил Господь, чтобы мы не в пример тем гордым людям, которые отвергают поклонение Пресвятой Богородице, называя Ее просто благочестивой женщиной, как это делают баптисты и все сектанты, чтобы мы все, православные, чтили Ее, как чтут Ее и братья наши католики, которые, пожалуй, еще более горячо, чем мы, православные, любят и чтут Пресвятую Богородицу.
Явлением множества чудотворных икон Пресвятой Богородицы Бог Сам утверждает иконопочитание, установленное, как догмат, Седьмым Вселенским Собором.
Можно ли не почитать икон, которым Богом дана чудотворная сила?!
И Сама Пресвятая Богородица, когда апостол Лука показал Ей написанный им Ее образ, сказала: «Благодать Родившегося от Меня и Моя милость с сею иконою да будут».
Слышим на каждой утрени песнь, которую воспела Сама Богородица, когда пришла Она к родственнице Своей Елизавете: «Величит душа моя Господа и возрадовася дух мой о Бозе Спасе моем, яко призре на смирение рабы Своея, се бо отныне ублажат мя вси роди!»
Она Сама говорила, что все роды должны чтить Ее и будут чтить. А вот видите, и протестанты, и сектанты не хотят ничего слышать, не хотят обратить сердца свои к Богородице, не прибегают, подобно нам, к Ней во всех печалях и скорбях, как прибегают малые дети в первую очередь к матери своей.
Многие из нас чувствуют себя грешниками и думают, что их слабые молитвы не возносятся, как фимиам, к Богу; они молятся в первую очередь Богородице, прося Ее, как мать свою, чтобы принесла молитвы их Сыну Своему и Богу.
Она молится всегда о нас — о чтущих Ее и верующих в Нее, Она приносит молитвы наши к престолу Божию. Вот почему любим так мы Пресвятую Богородицу, вот почему так почитаем Ее. Любим Ее за несказанное смирение, за Ее несказанное милосердие.
И иконы Ее прославил Господь чудесами за смирение, такое великое смирение, каким не обладала ни одна женщина — за это смирение превознес Ее Бог превыше всех архангелов и ангелов, за это смирение дарована чудотворная сила иконам Ее.
Будем помнить, что и от нас требует Бог прежде всего и больше всего смирения, ибо заповедь Божия «Блажени нищие духом, яко тех есть Царство Небесное» поставлена во главе всех заповедей блаженства.
Гордые, лишенные смирения, живущие своим умом и своей волей, весьма далеки от Бога. А мы, христиане, да будем смиренны пред Богом, как смиренна была Она, и преклонив колена свои пред Пречистым Ее образом, со слезами будем молиться о том, чтобы Она Своими молитвами укрепила наши слабые и немощные молитвы.
Аминь.

1 октября 1552 года, в праздник Покрова Пресвятой Богородицы, ночью, Иоанн IV, предводитель русских воинов, готовившихся к решительному штурму татарской Казани, вдруг услышал благовест московских колоколов. Царь понял, что это – знамение милости Божией: по молитвам Взбранной Воеводы Господь восхотел обратить к Себе народ казанский.

Покорением Казани под покровом Пресвятой Богородицы было завершено дело, начатое в 1164 году святым князем Андреем Боголюбским († 1174; память 4 июля). Волга – главный водный путь страны – стала русской рекой. Из татарского плена было освобождено 60 000 русских людей. Началось просвещение татар светом Евангельской истины. Явились первые мученики – святые Петр и Стефан (память 24 марта). Новоучрежденная Казанская епархия вошла в состав Русской Церкви и вскоре просияла своими архиепископами: святителем Гурием († 1563; память 5 декабря) и святителем Германом († 1567; память 6 ноября).

Но особенно способствовало возвышению Православия среди волжских магометан явление в городе Казани 8 июля 1579 года чудотворной иконы Божией Матери.

Трудно шло дело проповеди Евангелия в покоренном царстве среди закоренелых мусульман и язычников. Пресвятая Богородица, покровительница проповедников Слова Божия, еще в земной Своей жизни разделявшая со святыми Апостолами благовестнические труды, видя старания русских миссионеров, не замедлила послать им Небесную помощь, явив Свою чудотворную икону.

28 июня 1579 года страшный пожар, начавшийся около церкви святителя Николая Тульского, истребил часть города и обратил в пепел половину Казанского Кремля. Злорадствовали поклонники Магомета, думая, что Бог прогневался на христиан. «Вера Христова, – говорит летописец, – сделалась притчею и поруганием». Но пожар в Казани явился предзнаменованием окончательного падения ислама и утверждения Православия на всей златоордынской земле, будущем Востоке Русского государства.

Город вскоре начал вставать из руин. Вместе с другими погорельцами недалеко от места начала пожара строил дом стрелец Даниил Онучин. Его девятилетней дочери Матроне явилась в сонном видении Божия Матерь и повелела достать Ее икону, зарытую в земле еще при господстве мусульман тайными исповедниками Православия. На слова девочки не обратили внимания. Трижды являлась Богородица и указывала место, где укрыта чудотворная икона. Наконец, Матрона со своей матерью стали рыть в указанном месте и обрели святую икону. На место чудесного обретения прибыл во главе духовенства архиепископ Иеремия и перенес святой образ в близрасположенный храм во имя святителя Николая, откуда, после молебна, перенесли его с Крестным ходом в Благовещенский собор – первый православный храм города Казани, воздвигнутый Иоанном Грозным. Во время шествия получили исцеление два слепца – Иосиф и Никита.

Список с иконы, явленной в Казани, изложение обстоятельств ее обретения и описание чудес были посланы в 1579 году в Москву. Царь Иоанн Грозный повелел устроить на месте явления храм в честь Казанской иконы Божией Матери, где и поместили святую икону, и основать женский монастырь. Матрона и ее мать, послужившие обретению святыни, приняли постриг в этой обители.

В Никольском храме, где был совершен первый молебен пред Казанской иконой, был в то время священником будущий Патриарх Ермоген, святитель Московский († 1612; память 17 февраля). Через пятнадцать лет, в 1594 году, уже будучи митрополитом Казанским, он составил сказание о священных событиях, очевидцем и участником которых был: «Повесть и чудеса Пречистыя Богородицы честного, славного Ея явления образа, иже в Казани». С большой фактической точностью описаны в повести многие случаи исцеления, совершившиеся от чудотворной иконы по молитвам верующих. Рукопись «Повести» – автограф Святейшего Патриарха Ермогена – целиком воспроизведена в факсимильном издании: Сказание о чудотворной Казанской иконе Пресвятыя Богородицы. С предисловием А. И. Соболевского, М., 1912.

Небольшая икона, обретенная девочкой Матроной на недавно присоединенной инородческой окраине Российского царства, стала вскоре всенародной святыней, знамением Небесного покрова Божией Матери, явленного всей Русской Церкви, ибо душа православного народа чувствовала особое участие Пречистой Владычицы в исторических судьбах Родины. Не случайно Казанский образ является списком с древней Влахернской иконы (празднование 7 июля) и относится по иконографическому типу к иконам, именуемым Одигитрия-Путеводительница. Много раз «Матушка Казанская» указывала путь к победе русским православным воинам в исполнении их священного долга перед Богом и Родиной.

В год явления ее в Казани (по другим источникам двумя годами позже) начался знаменитый поход «за Казань» (за Уральские горы) блаженного Германа, казачьего атамана Ермака Тимофеевича Повольского († 1584), увенчавшийся присоединением Сибири. За несколько десятков лет русские землепроходцы-миссионеры прошли на восток, «встречь солнца» многие тысячи километров и в праздник Покрова в 1639 году вышли в первое плавание по Тихому океану, благовествуя спасение окрестным народам.

В соборе Казанского девичьего монастыря икона находилась до начала ХХ в., а в 1904 г. Россию потрясло известие о похищении святыни. Святотатственное событие произошло в ночь с 28 на 29 июня 1904 г.

К явленной иконе имелось несколько риз. Праздничная надевалась на Рождество Христово, Пасху и в дни празднования Казанской иконы, будничная, или повседневная, – в остальные дни. Праздничная риза была золотая. На нее надевалась другая риза, низанная крупным жемчугом, бриллиантами, изумрудами, яхонтами и др. драгоценными камнями. Будничная, не менее драгоценная, московской работы, сплошь низанная жемчугом, имела золотые венцы с бриллиантовыми розами, множеством других украшений и драгоценных камней. А в 1767 году императрица Екатерина II приложила к иконе еще и бриллиантовую корону. Видимо именно из-за такого обилия драгоценностей явленная Казанская икона была похищена из Казанского девичьего монастыря шайкой 28-летнего Варфоломея Стояна. Воры вскоре были пойманы, и в ноябре 1904 года в Казани состоялся судебный процесс. Однако, что стало с чудотворной иконой, в ходе следствия окончательно выяснить не удалось. На суде было высказано мнение, что икона была сожжена, так как на квартире Стояна в печи были найдены обгоревшие остатки икон. Мать сожительницы Стояна Кучеровой, показала на суде, что обе иконы были порублены и сожжены Стояном. Сам же Стоян отрицал участие и в краже, и в уничтожении иконы, сознаваясь лишь в покупке краденых драгоценностей. Стоян и его подельник Комов были приговорены к лишению всех прав, имущества и к ссылке на каторжные работы на 12 и 10 лет соответственно.

Потеря первоначального образа не умаляет благодатной силы всего множества списков с Казанской иконы, через которые Пресвятая Богородица помогает нам Своим ходатайством перед Своим Сыном по плоти, а по ипостаси Сыном Божиим, Господом нашим Иисусом Христом.

Тропарь, глас 4
Засту́пнице усе́рдная,/ Ма́ти Го́спода Вы́шняго,/ за всех мо́лиши Сы́на Твоего́ Христа́ Бо́га на́шего,/ и всем твори́ши спасти́ся,/ в держа́вный Твой покро́в прибега́ющим./ Всех нас заступи́, о Госпоже́ Цари́це и Влады́чице,/ и́же в напа́стех и в ско́рбех, и в боле́знех обремене́нных грехи́ мно́гими,/ предстоя́щих и моля́щихся Тебе́ умиле́нною душе́ю/ и сокруше́нным се́рдцем,/ пред пречи́стым Твои́м о́бразом со слеза́ми,/ и невозвра́тно наде́жду иму́щих на Тя,/ избавле́ния всех зол,/ всем поле́зная да́руй,/ и вся спаси́, Богоро́дице Де́во:// Ты бо еси́ Боже́ственный покро́в рабо́м Твои́м.

Кондак, глас 8
Притеце́м, лю́дие, к ти́хому сему́ и до́брому приста́нищу,/ ско́рой Помо́щнице, гото́вому и те́плому спасе́нию, покро́ву Де́вы,/ ускори́м на моли́тву и потщи́мся на покая́ние:/ источа́ет бо нам неоску́дныя ми́лости Пречи́стая Богоро́дица,/ предваря́ет на по́мощь, и избавля́ет от вели́ких бед и зол// благонра́вныя и богобоя́щияся рабы́ Своя́.

Молитва
О, Пресвята́я Госпоже́ Влады́чице Богоро́дице! Со стра́хом, ве́рою и любо́вию пред честно́ю ико́ною Твое́ю припа́дающе, мо́лим Тя: не отврати́ лица́ Твоего́ от прибега́ющих к Тебе́, умоли́, Милосе́рдая Ма́ти, Сы́на Твоего́ и Бо́га на́шего, Го́спода Иису́са Христа́, да сохрани́т ми́рну страну́ на́шу, Це́рковь же Свою́ святу́ю непоколеби́му да соблюде́т и от неве́рия, ересе́й и раско́ла да изба́вит. Не и́мамы бо ины́я по́мощи, не и́мамы ины́я наде́жды, ра́зве Тебе́, Пречи́стая Де́во: Ты еси́ всеси́льная христиа́н Помо́щница и Засту́пница. Изба́ви же и всех с ве́рою Тебе́ моля́щихся от паде́ний грехо́вных, от наве́та злых челове́к, от вся́ких искуше́ний, скорбе́й, боле́зней, бед и от внеза́пныя сме́рти; да́руй нам дух сокруше́ния, смире́ния се́рдца, чистоту́ помышле́ний, исправле́ния грехо́вныя жи́зни и оставле́ние прегреше́ний, да вси, благода́рне воспева́юще вели́чия и ми́лости Твоя́, явля́емыя над на́ми зде на земли́, сподо́бимся и Небе́снаго Ца́рствия и та́мо со все́ми святы́ми просла́вим пречестно́е и великоле́пое и́мя Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха во ве́ки веко́в. Ами́нь.

В VIII веке, во время иконоборчества, за ревностное почитание святых икон преподобный Иоанн Дамаскин († ок. 780; память 4 декабря) был оклеветан императором Львом III Исавром (717–740) перед Дамасским калифом в государственной измене. Калиф приказал отсечь кисть руки преподобного и повесить ее на рынке. К вечеру святой Иоанн, испросив у калифа отрубленную кисть, приложил ее к суставу и пал ниц перед иконой Божией Матери. Преподобный просил Владычицу исцелить руку, писавшую в защиту Православия. После долгой молитвы он задремал и увидел во сне, что Пречистая обращается к нему, обещая скорое исцеление. При этом Матерь Божия повелела ему без лени трудиться этой рукой. Пробудившись от сна, преподобный Иоанн увидел, что рука невредима. В благодарность за исцеление святой приложил к иконе сделанную из серебра руку, отчего икона и получила название «Троеручица». По преданию, преподобный Иоанн написал благодарственную песнь Матери Божией «О Тебе радуется, Благодатная, всякая тварь», которая является задостойником в литургии святого Василия Великого.
Святой Иоанн Дамаскин принял иночество в Лавре преподобного Саввы Освященного и передал туда чудотворную икону. Лавра даровала икону «Троеручицы» в благословение святителю Савве, архиепископу Сербскому († 1237; память 12 января). Во время нашествия турок на Сербию христиане, желая сохранить икону, поручили ее попечению Самой Матери Божией. Они возложили ее на осла, который без погонщика пришел на Афон и остановился перед Хиландарским монастырем. Иноки поставили икону в соборном храме. Во время разногласий при выборе настоятеля Матерь Божия благоволила Сама принять настоятельство, и Ее святая икона заняла игуменское место в храме. С тех пор в Хилендарской обители избирается только наместник, а иноки, по монастырскому обычаю, получают от святой иконы благословение на все послушания.
Список иконы XVII века является одной из основных реликвий Троянского монастыря в Болгарии.
В России икона «Троеручицы» пользуется большим почитанием. В 1661 году из Хиландарского монастыря для патриарха Никона был прислан список этой иконы для его Новоиерусалимского монастыря, доставленный в Москву 28 июня (11 июля н. с.). Тогда-то и был установлен второй праздник памяти иконы в честь ее сретения на московской земле. С этого списка в 1716 году был снят другой, с тех пор пребывающий в московском храме Успения в Гончарах (Болгарское подворье). С заступничеством этой святыни связывают то, что храм сей никогда, даже во времена наилютейших гонений на веру, не закрывался и сохранил все свои колокола. Ныне в храме перед этим образом ежепятнично читается акафист. В изразцовом киоте на наружной западной стене храма Успения в Гончарах помещен еще один список, и перед ликом Божией Матери «Троеручицы» здесь слышатся неустанные моления.

После крещения от Иоанна в реке Иордане Господь Иисус Христос начал проповедовать Свое Божественное учение, творя бесчисленные чудеса и исцеляя всякие болезни (Мф.4:23). Множество народа из всей страны Иудейской стало стекаться слушать Его дивное учение и просить исцеления своих недугов (Лк.6:17–18). Эти слушатели большей частью скоро оставляли небесного Учителя и возвращались к своим житейским занятиям. Впрочем, некоторые сопровождали Спасителя почти всюду и именовались уже Его учениками (Ин.3:22, 4:1). Но и они не все были далеки от житейских интересов и не все одинаково были способны к восприятию Божественных истин. Между тем Христу предстояло решительно выступить и открыто на Свое славное служение роду человеческому, и Ему угодно было из числа учеников отделить несколько избранных, достойнейших. Прозревая душевную чистоту некоторых, Господь еще раньше призвал их порознь для следования за Собою, как бы для испытания их готовности 3 . Теперь, видя эту их готовность, Он вознамерился положить начало теснейшему союзу их с Собой. И вот, однажды вечером удаляется Господь на уединенную гору для молитвы. Всю ночь провел в молитве Божественный Молитвенник (Лк.6:12). Кто знает, что обнимала в это время молитва Господня? Может быть, Сын Человеческий просил Отца Своего Небесного об укреплении на предстоящий Ему подвиг; может быть, Он призывал благословение Отчее Себе на Свое великое дело и избираемым ученикам на их служение этому делу. Настало утро. Укрепленный ночной молитвой, Господь призывает к Себе на гору учеников Своих, и здесь, среди торжественной тишины, вдали от мирского шума, избирает из них двенадцать. Вот их имена: Симон, Петр и Андрей, брат его, Иаков и Иоанн, сыновья Зеведея, Филипп и Варфоломей, Матфей и Фома, Иаков Алфеев и Симон Зилот, Иуда Иаковлев и Иуда Искариот, который потом предал Христа (Лк.6:14–16; ср. Мк.3:16–19). Все это были большею частью люди простые, малообразованные, бедные галилейские рыбаки. Господь избрал их, как доказавших свою любовь и привязанность к Нему, доверчивых, как детей, не зараженных мечтами ложного просвещения. Себе Самому Он предоставил их образование, и учил их не только словом, но и делом, одних и пред народом, в доме и на пути, на суше и на море. Им Господь открывал тайны Царствия Своего, нередко изъяснял Свое учение наедине (Мк.4:34; Мф.13:36). Он постепенно искоренял их предрассудки, принесенные из Иудейского учения, умерял в них сердечные движения и приводил их в согласие с их обязанностями. Господь очищал и просвещал их ум и сердце, приготовляя их к полнейшему излиянию в них Духа истины и освящения. Они постоянно были при Нем (Мк.3:14), повсюду сопровождали Его, были всегдашними Его спутниками и собеседниками, слушали Его учение, были свидетелями Его жизни и деятельности, Его чудес, Его страданий, смерти, воскресения и вознесения на небо, и имели сами потом свидетельствовать о том, что видели, слышали, осязали. Сначала они были в отношении к Господу как ученики; в конце Своего земного поприща Он уже назвал их друзьями (Ин.15:14–15), как такими, от которых Он ничего не скрывал; наконец, по Воскресении Своем, наименовал их братиями (Ин.20:17), как самыми близкими к Себе существами. По роду служения своего они Самим Господом наименованы были апостолами (Лк.6:13), т. е. посланниками. Двукратно Христос Спаситель посылал их на проповедь. Сначала, дав им власть творить чудеса, послал их по двое пред лицем Своим только к погибшим овцам дома Израилева (Мф.10:5 и дал.; Мк.6:7 и дал.). Потом, после смерти и славного Воскресения, послал их проповедовать Евангелие всей твари (Мк.16:15), научать все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа (Мф.28:19). Число 12 апостолов, нарушенное отпадением Иуды, вскоре по Вознесении Христа восполнено было избранием по жребию Матфия (Деян.1:20, 23–26). В день Пятидесятницы апостолы прияли Духа Святого, нисшедшего в виде огненных языков и почившего на них Своей благодатью (Деян.2:1–4). По сошествии уже Святого Духа, по непосредственному призванию Христа и озарению Духа Святого, к лику 12-ти апостолов был присоединен Павел 4 , великий апостол язычников (Рим.11:13, 15:14–19). Исполняя повеление Господне, свв. апостолы через 12 лет по Вознесении Христа, которые по церковному Преданию они пребывали вместе в Иерусалиме 5 , разошлись и везде проповедовали имя Христово (Деян.16:20; Мк.16:20). По всей земле раздался голос их, и до края вселенной разнеслись слова их (Рим.10:18).

Велика и крайне трудна задача проповеди Евангелия Христова, ибо надо проповедовать не только словом, но и всей жизнью своей, всем существом своим, всеми делами своими, исполнением всех заповедей Божиих, даже малейших, ибо так сказал Господь наш Иисус Христос: «…кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном» (Мф. 5, 19).
Не только своими великими посланиями, соборными и к отдельным церквам, но и всей жизнью своей проповедовали миру великую правду Христову святые первоверховные Апостолы Петр и Павел и явили они нам самый яркий пример веры в Господа Иисуса Христа и любви к Нему.
Глубочайшую веру показал нам Апостол Петр, когда вышел из лодки и пошел к Идущему по волнам моря Галилейского Иисусу Христу.
Пойдем же и мы так же бесстрашно к Сыну Божию, не сомневаясь в том, что Он и нас поддержит во всех трудностях пути, как поддержал начавшего утопать Петра.
В Саду Гефсиманском пламенно любивший Христа Петр не побоялся извлечь меч и ударить одного из рабов архиерейских.
Вспомним об этом, если посмеют пред нами заушать и оскорблять Спасителя нашего, и смелыми и гневными словами обличим врагов Христовых.
Научимся у великого Апостола каяться в грехах наших так страстно и неотступно, как каялся он до смерти своей в своем тяжком грехе троекратного отречения от Христа.
Поклонимся до земли великому Апостолу Петру и обратим свой духовный взор на другого великого первоверховного Апостола — блаженного Павла.
Я не раз уже говорил вам о бесчисленных страданиях и гонениях, которые претерпел он за свою проповедь о Христе.
Много и долго можно было бы говорить о величайшем значении для нашей веры его четырнадцати посланий к различным церквам. Скажу только о том, с какой огромной глубиной понимал он значение христианской любви как основы всего закона и всех заповедей Христовых.
Послушайте, какие изумительные слова говорит он в своем знаменитом «гимне любви»: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею [дар] пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что [могу] и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1 Кор. 13, 1–3).
Не только говорил Апостол Павел о любви, как никто другой не говорил, но и пламенел ею, как никто другой.
Крестная смерть Господа Иисуса Христа, Крест, облитый кровью Спасителя мира, потряс его до такой безмерной степени, что весь мир потерял для него всякий интерес. Он чувствовал себя как бы распятым вместе со Христом и говорил: «…крестом Господа нашего Иисуса Христа… для меня мир распят, и я для мира» (Гал. 6, 14).
Любовь к Господу Иисусу Христу так всецело владела им, что он говорил: «…никто не отягощай меня, ибо я ношу язвы Господа Иисуса на теле моем» (Гал. 6, 17).
Не знаем, действительно ли на руках и ногах его так подлинно изобразились язвы Спасителя, как у велико- го Святого Франциска Ассизского. Но если и не было у него подлинных кровавых отпечатков, то не сомневаемся в том, что он крайне болезненно чувствовал язвы и раны Христовы.

Будем же и мы вместе с блаженным Павлом глубоко сознавать и чувствовать ужас Креста Христова.

Да не пройдет ни один день нашей жизни без воспоминания о Кресте Христовом и без осенения себя им. Да не забываем никогда, что любовь к Богу и ближнему «есть исполнение закона» (Римл. 13, 10).

И тогда Крест Христов изобразится на наших сердцах, хоть в малой мере подобно тому, как горел он небесным светом на сердцах великих первоверховных Апостолов Петра и Павла.

Богу нашему, Воздвигшему пред грешным миром этих светильников добра и правды, великое благодарение, честь и поклонение во веки веков.

Аминь.

Святой бессребреник Кир был знаменитым врачом в городе Александрии, где родился и вырос. Он был христианином и лечил всех больных безвозмездно, не только подавая помощь в телесных болезнях, но исцеляя также и душевные недуги, которые бывают причинами телесных болезней. Проповедуя евангельское учение, святой врач многих язычников обращал ко Христу. Во время гонения Диоклитиана (284–305) святой Кир удалился в Аравийскую пустыню, где принял иночество, и продолжал и там лечить людей своей молитвой, получив от Бога дар исцелять все болезни.
В городе Едессе в то время жил воин Иоанн, благочестивый христианин. Когда началось гонение, он пришел в Иерусалим и там, услышав о святом Кире, стал его разыскивать, пошел для этого в Александрию, затем в Аравию. Найдя святого Кира, Иоанн всей душой привязался к нему и стал его верным последователем. Узнав, что в Египте, в городе Канопе, схвачена христианка Афанасия с тремя юными дочерьми: Феоктистой – 15 лет, Феодотией – 13 лет и Евдоксией – 11 лет, святые Кир и Иоанн поспешили прийти к ним на помощь, опасаясь, как бы страх перед мучениями не заставил их отречься от Христа. Они посетили их в темнице и укрепили в мужестве перед предстоявшим подвигом. Узнав об этом, правитель города схватил святых Кира и Иоанна и, убедившись в их твердом и безбоязненном исповедании веры во Христа, предал их страшным пыткам на глазах Афанасии и ее дочерей. Исповедницы так же стойко перенесли все мучения и были обезглавлены. Вслед за ними на том же месте казнили святых бессребреников Кира и Иоанна († 311). Тела их христиане погребли в церкви святого апостола и евангелиста Марка. В V веке мощи святых Кира и Иоанна были перенесены из Канопа в Мануфин. Позднее их мощи были перенесены в Рим, а оттуда в Мюнхен (сведения помещены 28 июня).

Пророче и Предтече пришествия Христова, достойно восхвалити тя недоумеем мы, любовию чтущие тя.
Ну как же не недоумевать нам, как нам восхвалить достойно того, о котором Сам Господь Иисус Христос сказал, что между рожденных женами не восставал больший, чем Иоанн Креститель.
Как нам восхвалить того, который выше всех святых после Пресвятой Богородицы?
Это первый из святых в Царстве Небесном.
Заслуги святых так велики, что их не можем исчислить. Что же сказать о нем, о том, кто явился миру в духе и силе Ильиной?!
Каков был дух у Илии Пророка, вы знаете: знаете, что это был пламенный дух, горевший любовью к Богу. А сила Пророка Илии тоже неописуема, ибо силой своей молитвы он остановил дождь в земле Ханаанской на три с половиной года и в состязании с языческими жрецами о вере он вызвал огонь с неба на жертву, политую водой.
Вот в таком духе и в такой силе пришел и Предтеча Господень Иоанн.
Св. Пророк Исаия говорит, что он тот, кого надо назвать «глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему» (Ис. 40, 3).
И он исполнил эту задачу. А какова была эта задача?
Великий преподобный Макарий Египетский страну, населенную грешниками, уподобляет лесу дремучему, кустарниками колючими заросшему, уподобляет густым зарослям камыша и говорит, что в такой чаще пройти крайне трудно, надо раздвигать руками ветви, раздвигать заросли камыша.
А именно такова была страна, населенная евреями, пред пришествием Господа Иисуса Христа.
Это была страна чрезвычайно грешная, отступившая от веры в Истинного Бога и уходившая в идолопоклонство.
Это были люди, которые приносили в жертву Ваалу и Астарте своих детей, проливая кровь их.
И вот пред Предтечей Иоанном стояла задача — в этом дремучем лесу уготовить путь Господу. Такая задача никогда не возлагалась на человека, и нужны были величайшие силы духовные для того, чтобы исполнить ее.
Вспомним, что к исполнению этой задачи святой Предтеча Господень готовился, более двадцати лет живя в дикой Иудейской пустыне. Он жил один и вдали от людей, со зверями; он носил колючую одежду из войлока и спал на камнях пустыни.
Зачем это нужно было? Затем, чтобы в непрестанной молитве к Богу, в тягчайшем посте, воздержании и бдении стяжать силы, подобные силе и духу Илии. И св. Предтеча Господень стяжал такие силы.
Он потряс сердца иудеев своей проповедью на берегах Иордана. Он приготовил путь Господу этой своей проповедью, этим пламенным призывом к покаянию.
Проповедь его была так могущественна, так влияла на сердца человеческие, что толпами шел народ со всей Иудеи слушать обличения Предтечи, каяться и креститься крещением покаяния.
Это крещение было нужно для того, чтобы приготовить к истинному крещению во имя Отца и Сына и Святого Духа, которое установил Господь наш Иисус Христос.
Предтеча был совершенно бесстрашен: он не думал никогда о своей безопасности, он так строго стоял за правду, что не побоялся обличить в безобразном прелюбодеянии и беззакониях даже царя Ирода. И за это он претерпел казнь.
Не Сам ли Бог засвидетельствовал миру о его неизмеримом величии, когда послал архангела Гавриила возвестить священнику Захарии, что родится от него этот величайший из людей!
Не сказал ли архангел, что он исполнится Духа Святого еще от чрева матери своей?
Вот то, чем я своими слабыми устами восхвалю Иоанна Предтечу.
И на другом еще остановлю внимание ваше.
Когда возвестил архангел Гавриил священнику Захарии, что родится от него Предтеча, Захарий не поверил, не поверил, хотя был полон веры в Бога. Хотя он и жена его Елизавета были праведны, тем не менее этот праведник не поверил.
И что же, простил ли Бог ему это колебание в вере? Нет, Он наказал его тяжелым наказанием, устами архангела повелел ему быть немым в течение девяти месяцев, до времени исполнения пророчества.
Это было наказанием праведнику за неверие.
А если праведника Господь так наказал за его колебание в вере, то что будет с нами, грешными, если вера наша не будет твердой?
Читаем у апостола Павла в Послании к евреям: «А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает» (Евр. 11, 6).
Ну как же можно веровать в Того, Кого не представляешь себе; как можно любить Того, в Кого не веруешь? А без веры и без любви нет возможности угодить Богу. Это запомните.
От нас требуется непоколебимая вера, вера, не смущаемая ничем.
Если когда-нибудь поколеблетесь в вере, то не оставайтесь в колебании, но смотрите, чтобы не понести за него тяжкое наказание.
Наказанный Богом священник Захария был помилован Им, и не только помилован, но получил великий дар пророчества, ибо слышали вы, что говорил он, когда родился его сын Иоанн Предтеча. Он сказал:
«Благословен Господь Бог Израилев, что посетил народ Свой, и сотворил избавление ему, и воздвиг рог спасения нам в дому Давида, отрока Своего, как возвестил устами бывших от века святых пророков Своих, что спасет нас от врагов наших и от руки всех ненавидящих нас…»
(Лк. 1, 68–71)
«Благословен Господь Бог Израилев, что посетил народ Свой, и сотворил избавление ему, и воздвиг рог спасения нам в дому Давида, отрока Своего, как возвестил устами бывших от века святых пророков Своих, что спасет нас от врагов наших и от руки всех ненавидящих нас…»
Что это? Разве не пророчество о Господе Иисусе Христе? Разве не пророчество о Спасителе мира, Мессии?
Конечно, да, конечно, совершенно явное пророчество о пришествии Спасителя.
Вот видите, Господь не оставляет без наказания тех, кто колеблется в вере, но Господь, наказав Захарию, простил, и не только простил, но и дал прощеному великий дар Своей благодати — дар пророчества.
Поэтому, если случится вам когда-нибудь пошатнуться в вере своей, не падайте духом. Падения неизбежны в нашей христианской жизни.
Вспомните, как был Богом прощен священник Захария, отец Предтечи, и уповайте, что и вас, если покаетесь, восставит Он в вашем христианском достоинстве и подаст вам дары Своей благодати, чтобы могли вы идти дальше за Ним.
Господь поможет.
А вы верьте этому, а вы знайте, что Господь не оставит вас даже после падения вашего.

Когда Незаходимое Солнце правды – Спаситель наш восхотел воссиять миру и уже преклонил небеса и вселился в чистейшую девическую утробу, в это самое время должно было совершиться от неплодной рождение денницы Его – святого Иоанна Предтечи: ему, как провозвестнику, надлежало предшествовать явлению Господа, проповедуя и говоря: «идет за мною Сильнейший меня» (Мк.1:7).
И вот, когда исполнилось святой Елизавете время родить, она родила сына в старости своей, от заматоревшей утробы, как в древнейшие времена родила Сарра Исаака. Так одно чудо предваряет другое: прежде чем Дева рождает Христа, заматоревшая во днях своих рождает Предтечу Христова, чтобы видевшие сверхъестественное рождение от состарившейся, поверили и преестественному рождению от небрачной девицы и сказали себе: «всемогущая Десница Божия, разрешившая неплодство старицы, сильна и нетленную Деву соделать чистою Матерью». Потому-то чудесному рождению Спасителя мира предшествует чудесное рождение Предтечи. Этому надлежало быть для того, чтобы одним чудом приготовить мир к восприятию другого чуда: увидев матерь, во днях своих, люди становились более способными к лицезрению Приснодевы, родившей Сына; сделавшись свидетелями дивного рождения от престарелой Елисаветы, они приуготовлялись к вести о «странном» рождении Христа от Девы. Ибо в том и другом событии, по воле Всемогущего Бога, Коему повинуется всякое естество, «чин рождения препобедил естества уставы».

Когда Елисавета родила Предтечу Христова, то все ее сродники, соседи и знакомые, услышав об этом рождении, радовались вместе с нею, потому что Господь соделал ей великую милость – отнял у нее «поношение бесчадства». Так исполнились слова благовестника Божия архангела Гавриила, который говорил Захарии: «жена твоя Елисавета родит тебе сына, и многие о рождении его возрадуются» (Лк.1:13-14). Тогда радовались как сродники Захарии, так и те, кто исполнен был пламенного ожидания Мессии Избавителя. Ибо хотя они и не знали о совершившейся уже тайне воплощения Сына Божия, однако дух их, окрыляемый под воздействием Духа Святого самым событием рождения Предтечи, таинственно подвигнут был на радость, и они увидели в этом событии как бы некоторое уверение в том, что дождутся чаемого Мессии.

В 8 день по рождении Предтечи пришли священники и родственники Захарии в дом его для участия в обряде обрезания младенца; при этом они хотели назвать его именем отца – Захариею. Но мать младенца не соглашалась на то; имея мужа-пророка и родивши пророка-сына, святая Елисавета была и сама исполнена пророческого дара и по пророческому предведению настаивала, чтобы ее сына нарекли тем именем, которым повелел наречь его ангел: от своего мужа она не могла слышать об этом, – ибо Захария возвратился из храма в дом свой, имея как бы связанный язык, и не мог рассказать своей супруге, что он видел ангела, который благовестил ему о зачатии сына и повелел при этом наречь ему имя Иоанн. Итак, наставляемая Духом Святым, святая матерь называет младенца Иоанном – пророчески, как она и прежде пророчески познала пришествие к ней Матери Божией, когда говорила: «И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне?» (Лк.1:43). Тогда священники и родственники стали знаками вопрошать Захарию, как бы он хотел назвать младенца. Тот испросил дощечку и на ней написал: «Иоанн имя ему» (Лк.1:63). И тотчас же отверзлись уста Захарии и язык его разрешился от уз немоты, и он стал говорить, прославляя Бога. Все дивились столь многим чудесам, которых свидетелями они были, – изумлялись и тому, что состарившаяся родила младенца, и тому, что немотствовавший отец мыслил о имени сына одинаково с матерью, и тому, что немой, по написании имени, стал говорить и написанное рукой произнес языком, – как будто имя Иоанна было ключом для уст отца, которые, после написания Захариею этого имени, отверзлись для прославления Бога. Слушая речи Захарии, все дивились и ужасались еще более и поведали о всём виденном и слышанном во всей горней стране иудейской, то есть в пределах священного города Хеврона, в котором был дом Захарии.

Город этот с его пределами, еще во дни Иисуса Навина, отделен был священническому племени Аарона. От Иерусалима он отстоял на расстоянии 8-ми часов пути и был расположен немного дальше Вифлеема на возвышенном месте. «Горним градом» он назывался из-за высоких гор, на которых он был расположен; при этом пределы его носили название «горней страны», как о том написано в Евангельском повествовании о путешествии Пресвятой Богородицы к ее родственнице Елисавете: «Встав же Мария во дни сии (из Назарета Галилейского), с поспешностью пошла в нагорную страну, в город Иудин, т.е. в Хеврон, и вошла в дом Захарии, и приветствовала Елисавету» (Лк.1:39-40).

Таким образом, здесь-то в Хевроне, в горнем граде колена Иудова, посреди нагорной страны, и происходили все те изумительные и чудесные события, о которых было говорено выше. И все слышавшие об этих событиях много дивились и с недоумением думали: «что будет младенец сей?» (Лк.1:66).

И рука Господня была с новорожденным отроком, умножающая в нем действие благодати Божией и соблюдающая его от меча Ирода. Ибо о чудесном рождении Иоанна дошел слух и до Ирода, и он много дивился ему, говоря в себе «что будет младенец сей!» Когда же родился Господь наш Иисус Христос в Вифлееме иудейском и с востока пришли волхвы и расспрашивали о новорожденном Царе иудейском, тогда Ирод, послав в Вифлеем воинов, с повелением избить там всех детей мужского пола, – вспомнил и о Иоанне, сыне Захарии, о котором он слышал много чудесного, и стал размышлять: «не он ли будущий царь иудейский». Поэтому, терзаясь злобою, он задумал убить и его, и с этою целью нарочито послал убийц в Хеврон, в дом Захарии. Однако посланные не нашли святого Иоанна.

Когда начались в Вифлееме безбожные убийства детей, то глас и вопль, бывший в Вифлееме, дошел и до Хеврона, отстоявшего от города Давидова в недалеком расстоянии; при этом здесь узнали и о причине бывшего в Вифлееме плача. Святая Елисавета, взяв отрока Иоанна, тотчас же поспешно отправилась в высочайшие горы пустыни (в это время святой Захария находился в Иерусалиме, исполняя прилучившуюся чреду служения своего). Сокрывшись в горах, святая Елисавета со слезами молилась Богу, прося Его защитить ее с отроком. И когда, с высоты гор, она увидела приближающихся воинов, то возопила, обратившись к каменной скале:

– Гора Божия! приими матерь с чадом!

И тотчас расступилась гора, приняла Елисавету с отроком Иоанном внутрь и, таким образом, скрыла их от настигавших убийц. Так воины, не найдя искомого, возвратились к пославшему их с пустыми руками. Тогда Ирод послал в храм к Захарии оруженосца своего сказать ему «отдай мне сына твоего».

Святой Захария ответил:

– Я служу теперь Господу Богу Израилеву, а где в настоящее время сын мой, – того не знаю.

Ирод сильно разгневался и снова послал к Захарии оруженосца сказать ему, что если он не выдаст сына, то умрет сам. И пришли к нему воины, свирепые, как звери, готовые совершить повеление беззаконного царя, и с яростью говорили священнику Божию:

– Где ты скрыл своего сына? Выдай нам его, ибо царь приказал нам тотчас же убить тебя, если ты не выдашь нам сына своего.

Захария на это мужественно ответил:

– Вы убьете тело мое, Господь же примет мою душу.
И тотчас убийцы, исполняя беззаконное повеление, устремились с яростью на святого и убили его между церковью и алтарем (Мф.23:35). Пролитая кровь его, впитавшись, осталась на мраморе и сделалась как камень, во свидетельство преступления Ирода и его вечного осуждения.
Между тем Елисавета, сокрытая Богом вместе с Иоанном, пребывала в расступившейся горе. В ней, по Божьему повелению, образовалась для них пещера; вблизи нее явился источник и выросла финиковая пальма, полная плодов. Всякий раз, как наступало время принятия пищи, дерево преклонялось, – когда же они насыщались плодами, снова выпрямлялось. По прошествии 40 дней после убиения Захарии, святая Елисавета преставилась в упомянутой пещере. С того времени святой Иоанн питаем был ангелом до своего совершеннолетия, хранимый до дня явления своего Израильскому народу. Так хранила и покрывала рука Божия святого Иоанна, да предъидет он пред лицом Господним, духом и силою Илииною, и уготовит путь Ему, грядущему спасти род человеческий. За всё сие да славится Христос, Бог и Спас наш, со Отцем и Святым Духом во веки. Аминь.

Владимирская икона Божией Матери написана Евангелистом Лукой на доске от стола, за которым трапезовал Спаситель с Пречистой Матерью и праведным Иосифом. Божия Матерь, увидев этот образ, произнесла: «Отныне ублажат Меня все роды. Благодать Рождшегося от Меня и Моя с этой иконой да будет».
В 1131 году икона была прислана на Русь из Константинополя святому князю Мстиславу († 1132, память 15 апреля) и была поставлена в Девичьем монастыре Вышгорода — древнего удельного города святой равноапостольной великой княгини Ольги.
Сын Юрия Долгорукого святой Андрей Боголюбский в 1155 году принес икону во Владимир и поместил в воздвигнутом им знаменитом Успенском соборе. С того времени икона получила именование Владимирской. В 1395 году икону впервые принесли в Москву. Так благословением Божией Матери скрепились духовные узы Византии и Руси — через Киев, Владимир и Москву.
Владимирской иконе Пресвятой Богородицы празднование бывает несколько раз в году (21 мая, 23 июня, 26 августа). Наиболее торжественное празднование совершается 26 августа, установленное в честь сретения Владимирской иконы при перенесении ее из Владимира в Москву. В 1395 году страшный завоеватель хан Тамерлан (Темир-Аксак) достиг пределов рязанских, взял город Елец и, направляясь к Москве, приблизился к берегам Дона. Великий князь Василий Димитриевич вышел с войском к Коломне и остановился на берегу Оки. Он молился святителям Московским и преподобному Сергию о избавлении Отечества и написал митрополиту Московскому, святителю Киприану (память 16 сентября), чтобы наступивший Успенский пост был посвящен усердным молитвам о помиловании и покаянию. Во Владимир, где находилась прославленная чудотворная икона, было послано духовенство. После литургии и молебна в праздник Успения Пресвятой Богородицы духовенство приняло икону и с крестным ходом понесло ее к Москве. Бесчисленное множество народа по обеим сторонам дороги, стоя на коленях, молило: «Матерь Божия, спаси землю Русскую!» В тот самый час, когда жители Москвы встречали икону на Кучковом поле, Тамерлан дремал в своем шатре. Вдруг он увидел во сне великую гору, с вершины которой к нему шли святители с золотыми жезлами, а над ними в лучезарном сиянии явилась Величавая Жена. Она повелела ему оставить пределы России. Проснувшись в трепете, Тамерлан спросил о значении видения. Знающие ответили, что сияющая Жена есть Матерь Божия, великая Защитница христиан. Тогда Тамерлан дал приказ полкам идти обратно. В память чудесного избавления Русской земли от Тамерлана на Кучковом поле, где была встречена икона, построили Сретенский монастырь, а на 26 августа было установлено всероссийское празднование в честь сретения Владимирской иконы Пресвятой Богородицы.
Пред Владимирской иконой Матери Божией свершились важнейшие события русской церковной истории: избрание и поставление святителя Ионы — Предстоятеля Автокефальной Русской Церкви (1448 г.), святителя Иова — первого Патриарха Московского и всея Руси (1589 г.), Святейшего Патриарха Тихона (1917 г.). В день празднования в честь Владимирской иконы Божией Матери совершена интронизация Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Пимена — 21 мая/3 июня 1971 г.
Исторические дни 21 мая, 23 июня и 26 августа, связанные с этой святой иконой, стали памятными днями Русской Православной Церкви.
Празднество Божией Матери в честь Ее святой иконы Владимирской совершается в благодарение за избавление Москвы от нашествия хана Ахмата. В 1480 году при великом князе Иоанне III Васильевиче (1462–1505) хан Золотой Орды Ахмат с громадными полчищами подошел уже к реке Угре, которую называют «поясом Богоматери», охраняющим Московские владения. Целый день войска хана и Московского князя стояли друг против друга, не приступая к решительным действиям — «стояние на Угре». Вся Москва молилась своей Заступнице Пресвятой Богородице о спасении православной столицы. Митрополит Геронтий (1473–1489) и духовник князя, архиепископ Ростовский Вассиан, молитвой, благословением и советом подкрепляли русские войска. Митрополит писал князю соборное послание, в котором призывал его мужественно стоять против врага, уповая на помощь Матери Божией.
Пресвятая Богородица заступилась за Землю русскую. Князь приказал своим войскам отступать от Угры, желая дождаться перехода татар, враги же решили, что русские заманивают их в засаду, и тоже стали отступать, сначала медленно, а ночью побежали, гонимые страхом. В благодарность за освобождение России от татар и был установлен праздник в честь Божией Матери.
Празднество Владимирской иконе Божией Матери установлено в память спасения Москвы в 1521 году от нашествия татар под предводительством хана Махмет-Гирея. Татарские полчища приближались к Москве, предавая огню и разрушению русские города и селения, истребляя их жителей. Великий князь Василий собирал войско против татар, а Московский митрополит Варлаам вместе с жителями Москвы усердно молился об избавлении от гибели. В это грозное время одна благочестивая слепая инокиня имела видение: из Спасских ворот Кремля выходили московские святители, покидая город и унося с собой Владимирскую икону Божией Матери — главную святыню Москвы, — в наказание Божие за грехи ее жителей. У Спасских ворот святителей встретили преподобные Сергий Радонежский и Варлаам Хутынский, слезно умоляя их не оставлять Москвы. Все они вместе принесли Господу пламенную молитву о прощении согрешивших и избавлении Москвы от врагов. После этой молитвы святители возвратились в Кремль и внесли обратно Владимирскую святую икону. Подобное же видение было и московскому святому, блаженному Василию, которому было открыто, что заступлением Божией Матери и молитвами святых Москва будет спасена. Татарскому хану было видение Божией Матери, окруженной грозным войском, устремившимся на их полки. Татары в страхе бежали, столица Русского государства была спасена.
Празднование иконе Божией Матери Владимирской совершается также 23 июня и 26 августа.

Прежде всего, Петровым Постом надо чаще ходить в церковь и участвовать в богослужении. Нельзя извинять себя различными личными обстоятельствами, возможностями и невозможностями. Конечно, никто не может посещать все постные богослужения. Но каждый может быть хотя бы на некоторых из них. В первую очередь – это субботние и воскресные службы. В течение Поста необходимо, чтобы хоть один день был посвящен Таинствам Исповеди и Причащения. Тут не могут быть убедительны никакие ссылки на условия жизни, недостаток времени и прочее. Все зависит только от серьезности нашего отношения к религии. Пост длится две недели, и для того, чтобы хоть несколько раз за это время прийти в храм, нужно минимальное усилие. Но, лишая себя этих нескольких раз, мы лишаем себя не только красоты и глубины православных богослужений, но и того, что придает нашему пощению смысл, делает его действенным.
Нет Поста без пощения. Однако воздержание от животной пищи (мяса, масла, сыра, яиц и др.) не является исключительно христианской практикой: оно есть в других религиях, этими вопросами занимается диетология, наконец люди могут «поститься» и по экономическим причинам… В чем же особенность поста христианского? Пост как физическое лишение или ограничение пищи совершенно бесполезен без его второй, духовной, составляющей. В таком его понимании самыми большими постниками являются демоны: они вообще не едят и не пьют…Духовная сторона поста состоит в том, чтобы мы весь наш постный подвиг сосредоточили на Боге, устремили к Нему.
Мы должны поститься ради Бога. Мы должны через облегчение для тела ощутить Его присутствие в своей душе. Постом и молитвой изгоняется из нас все недоброе и нечистое. Однако здесь важно трезво рассчитать свои духовные силы и физические возможности, чтобы, не начав чрезмерно строго поститься, затем по немощи и вовсе оставить пост. Каждый, хоть раз испытавший на себе постную практику, знает, что разумный пост не ослабляет нас, а создает легкость, собранность, трезвость, радость и чистоту.
Наконец, от нас требуется образ жизни, который не был бы противоположностью Посту. В прежние времена в православных странах само общество создавало великопостную атмосферу, подчиняясь известному ритму жизни, определенным правилам: об этом напоминал особый, постный звон церковных колоколов, закрыты были все увеселительные заведения, прекращались великосветские приемы. Мы не живем в православном обществе. Мир, в котором живем мы, мир, окружающий нас, не меняется во время Поста. Поэтому от нас требуется особое усилие, необходимо еще раз обдумать взаимосвязь между внутренней религиозной жизнью и ее внешними проявлениями.
В первую очередь это касается семьи. Именно дома, в семье, а не в школе и даже не в церкви образуется основа, стержень мировоззрения человека, что особенно важно для детей. И первый постный обычай, который должен прививаться в семье, – это решительное прекращение просмотра телепрограмм и слушания радио. Наша жизнь переполнена информацией, весь мир входит в наши дома с экранов телевизоров. И мало-помалу элементарный опыт внутренней жизни, красота реального мира просто исчезают, человек становится неспособен наслаждаться тишиной, теряет способность к молитвенной сосредоточенности, да и к молитве вообще. Но тишина, созданная отсутствием светского шума, не должна быть пустотой. Душа наша питается молитвой, но и разум тоже нуждается в пище. Было бы хорошо заранее наметить для себя список книг, которые полезно было бы прочитать. Церковь Постом ждет от нас обогащения нашего духовного и умственного внутреннего мира. Чтение и духовное размышление дают человеку возможность обрести этот внутренний мир и его радость.
Что касается долгих часов, проводимых во время Поста вне дома, тут нельзя дать никакого определенного рецепта. Надо только помнить, что Пост – это и время искания смысла: профессиональной жизни, отношений с другими людьми, смысла жизни. И если наша вера имеет какое-либо значение, она должна быть соотнесена с жизнью во всех ее сложностях.

Начинается в понедельник через неделю после праздника Святой Троицы (50-й день после Пасхи), завершается этот пост всегда 12 июля – в день памяти святых апостолов Петра и Павла. В честь этого праздника пост и именуется Петровым, или Апостольским. Продолжительность Апостольского поста варьируется от 8 до 42 дней, в зависимости от даты Пасхи.«После продолжительного праздника Пятидесятницы пост особенно необходим, чтобы подвигом его очистить нам мысли и соделаться достойными даров Святого Духа, – пишет святой Лев Великий. – За настоящим празднеством, которое Дух Святой освятил Своим сошествием, обыкновенно следует всенародный пост… Ибо мы не сомневаемся, что после того, как апостолы исполнились обетованною свыше силой и Дух истины вселился в сердца их, между прочими тайнами небесного учения, по внушению Утешителя, преподано также учение и о духовном воздержании, чтобы сердца, очищаясь постом, делались способнейшими к принятию благодатных дарований… нельзя сражаться с предстоящими усилиями гонителей и яростными угрозами нечестивых в изнеженном теле и утучненной плоти, поскольку то, что услаждает нашего внешнего человека, разрушает внутреннего, и напротив, разумная душа тем больше очищается, чем больше умертвляется плоть».
Святой Лев Римский пишет: «Из апостольских правил, которые внушил Сам Бог, первостоятели церковные, по внушению Святого Духа, первым поставили то, чтобы все подвиги добродетели начинать с поста».
Получается, пост просто необходим не только, чтобы измениться в лучшую сторону, но и чтобы сохранить в себе ту радость, те дары, которые мы получаем во время таких больших Праздников, как Пятидесятница, Троица и, конечно Пасха.
«Первой нам надо попрать похоть чревоугодия, – и ум свой утончить не только постами, но и бдениями, а также чтением и непрестанным сокрушением сердца», – писал прп. Иоанн Кассиан Римлянин.

Молитва Честному Кресту (Да воскреснет Бог)
• Молитва Святому и Животворящему Кресту Господню
• Молитвы священномученику Киприану и мученице Иустине

Очень различны были условия их жизни, их стремления и наклонности и их характеры; очень различно складывалась и их жизнь и, соответственно этому, их ум и сердце склонялись больше всего к исполнению какой-либо одной из заповедей Божиих.
Среди них были люди нисколько не интересовавшиеся вопросами государственной и общественной жизни, делами мирскими, житейскими и всецело охваченные только одним стремлением — быть во всегдашнем общении с Богом.
Для них бесконечно важной была та заповедь Божия, которую Господь наш Иисус Христос назвал первой и наибольшей заповедью в законе: «…возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостью твоею…» (Мк. 12, 30).
Они уходили в африканские пустыни, в непроходимые леса севера России и были заняты только молитвенным общением с Богом. Это были избранники Божии, подобные Павлу Фивейскому, 90 лет прожившему в полном одиночестве в Африканской пустыне, подобные Антонию и Арсению Великим, Макарию Египетскому, Иоанникию Великому; подобные великой Марии Египетской и еще так недавно жившему среди нас Серафиму Саровскому, тысячу дней и тысячу ночей молившемуся в лесу на плоском камне. Это были Ангелы во плоти, и вечная жизнь в Царстве Божием начиналась для них ухе при жизни их на земле.
Другие, всем сердцем уверовавшие в Господа Иисуса Христа и возлюбившие Его больше своей жизни, были святые мученики, терпевшие за Христа неописуемые мученья и смерть. Их были многие десятки тысяч, и надо было бы целыми часами говорить о них. Напомню только о молодой красавице Пелагии, на которой хотел жениться император Диоклетиан, жестокий гонитель христиан, а она предпочла лютую смерть браку с ним.
Было множество святых, исполнивших вторую величайшую в законе заповедь: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мк. 12, 31).
Это все исполнившие пятую заповедь блаженства: «Блажени милостивии: яко тии помиловани будут» (Мф. 5, 7).
Среди них, как звезды первой величины, сияют епископ Павлин Ноланский, продавший себя в рабство вандалам, чтобы выкупить из их плена единственного сына вдовы, и блаженный Филарет Милостивый, и архиепископ Александрийский Иоанн Милостивый.
Подумаем и о тех блаженных, которые шли в Царство Небесное тяжелым путем нищеты духовной — о юродивых, терпевших добровольно насмешки, издевательства и побои.
Вспомним о святом князе Смоленском Андрее, не терпевшем вражды между князьями и тяготившемся блеском княжеской жизни. Он оставил свой княжеский дворец, ушел в город Переяславль Залесский и там служил 30 лет пономарем при церкви Святителя Николая Мирликийского, скрывая свое княжеское достоинство.
Это ли не пример смирения для нас?! Удивительный пример терпения и послушания находим в житии преподобного Акакия Синайского. Ему для руководства в монашеской жизни был назначен злонравный старец, избивавший его нередко до крови, и он девять лет терпел побои и не выходил из послушания старцу.
Великий пример терпения подал нам преподобной Пимен Печерский, всю жизнь лежавший в смрадной болезни и страдавший безропотно.
Изумительные примеры тягчайшего покаяния в ужасных грехах находим в житиях преподобного Иоакова Чудотворца и страшных разбойников Варвара, Моисея Мурина, Патермуфия и Давида, прощенных Богом и даже получивших дар чудотворений. Преклонимся низко пред бесстрашным подвигом Митрополита Московского Филиппа, безбоязненно обличавшего царя Иоанна Грозного в его жестокости и злодействах, и устыдимся свойственного многим из нас низкого малодушия и трусости.
Однако, возможно, что вы окажете мне: «Ты говоришь нам о великих праведниках, о сильных людях, но ведь мы же слабые, к подвигам не способные люди и живем в обычных повседневных заботах и дрязгах». На это отвечу: читайте житие святой Иулиании Муромской (январский том Житий Святых), которая, подобно вам, никаким геройством не отличалась, но своей добротой и любовью к людям стяжала Царство Небесное и Церковью причтена к лику святых. Драгоценным руководством для жизни христианской служат жития всех святых.
Но постиг нас не голод хлеба, а голод слышания слова Божия, о котором говорит пророк Амос (Ам. 8, 11), и не очень трудно нам находить Жития святых, читайте их с усердием и близким вашим рассказывайте.
Не только Священное Писание, главнейший источник света духовного, но и Жития святых да помогут вам на трудном пути исполнения заповедей Христовых и спасения душ ваших.
Аминь.

Бесчисленны и необозримы, как песчинки великих пустынь Сахары и Гоби, современные нам люди и все жившие до нас. Кто они? Какова их жизнь? Что видим в душах их? Если бы можно было обозреть необозримое, то увидели бы мы, что огромное большинство человечества состоит из тех, которые в Священном Писании называются «народом земли». Почему называются они таким именем? Потому, что главнейшая цель их жизни и основные стремления их направлены на достижение земных благ, тех благ, которые получают они от материальной природы.
Они или совсем не духовны, или духовная жизнь их не глубока! Они или совсем не верят в духовный мир, или уделяют ему мало внимания.
Таков народ земли, таковы люди душевные, не духовные.
Это основная масса всего человечества. Но со страхом и болью душевной видим мы на левом фланге человечества несравненно худших и даже страшных людей. Видим людей-скотов, людей-зверей, людей-извергов и даже людей-бесов. А на правом фланге народа земли видим цвет и славу рода человеческого, тех блаженных и благословенных Богом людей, которых великий Иоанн Богослов называет детьми Божьими, друзьями Христовыми.
С благоговейным трепетом видим великий сонм святых, сияющих во тьме мира, как яркие Божьи звезды на темном небосклоне. Видим сонм пророков и Апостолов, великих святителей и пастырей, проповедавших и утверждавших Евангелие Христово.
Видим огромный сонм святых мучеников и мучениц, великих преподобных и отшельников и даже людей, подобных Ангелам Божиим.
Что сделало их святыми, совсем не похожими на народ земли? Это узнаем мы из глубочайших слов Апостола Павла, слов, которых до него никто не мог сказать.
Ужас и безмерная слава Креста Христова так потрясли его душу, что он забыл о всем мире и сказал: «…крестом Господа нашего Иисуса Христа… для меня мир распят, и я для мира…», » Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 6, 14; 2, 19–20). Эти святые слова могли бы повторить о се6е и все великие святые. Вера в Господа Иисуса и любовь к Нему ярким пламенем пылала в сердцах святых мучеников и давала им силу переносить ужаснейшие мучения и страшную смерть.
Мир потерял всю свою привлекательность для великих преподобных и отшельников, мир был распят для них.
Невыносимо было для них оставаться среди людей, способных на такое безмерное преступление как распятие на кресте Спасителя мира, Сына Божия; и уходили они в безлюдные пустыни и непроходимые лесные дебри, чтобы жить там в неразлучном молитвенном общении с Богом.
Их молитва была глубока, как море, и лилась неустанно день и ночь.
Наш великий преподобный Серафим Саровский тысячу дней и ночей молился в лесу на плоском камне. Преподобный Арсений Великий стоял от вечера до утра с воздетыми к небу руками в пустыне, молясь о всем мире. И даже его превосходила по силе молитвы преподобная Мария Египетская.
Можно было бы еще долго говорить и о других великих подвижниках, которых весь мир не был достоин.
В нынешнюю первую неделю по Пятидесятнице Святая Церковь празднует память всех святых.
Почему установлен этот праздник? В святцах немного имен святых; всего около 2000 имен; но не может быть, чтобы святых было так мало; их больше, конечно, неизмеримо больше.
В седьмой главе Откровения Иоанна Богослова читаем: «…взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков, стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих… это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца» (Откр. 7, 9, 14).
Необозримое и неисчислимое множество святых было показано Иоанну Богослову в этом видении, а не 2000 святых, имена которых читаем в святцах.
У Бога есть огромное множество святых, ради спасения которых сошел на землю и воплотился от Пресвятой Девы Марии Предвечный Сын Божий, Спаситель мира.
Только ничтожное число святых канонизировано Церквами Православной и Римо-католической. А все огромное множество других святых известно только Богу, о котором говорим, что Он единый Сердцеведец, «Единый сведый сердечная». В Его всевидящих очах велики и драгоценны ничего не значащие для мира и даже презираемые и гонимые миром простые и бедные люди, которых на самом деле весь мир не достоин. Нынешняя первая неделя (воскресенье) по Пятидесятнице посвящается Церковью памяти всех святых — и поименно известных Церкви, и ведомых только одному Богу.
Велик и свят этот день, и надлежит нам, хотя бы молебным пением, почтить его и испросить у всех святых предстательства их пред Богом за нас, чтобы и нам грешным стать хотя бы в последних рядах тех, которых удостоил Господь Бог назвать Своими чадами, тех, которые вторично родились, уже «не от хотения плоти, не от хотения мужа» (Ин. 1, 13), но от Самого Бога и безмерной силы Евангелия Христова.
Сие да будет со всеми нами!
Аминь.

В миру Георгий Васильевич Говоров, родился 10 января 1815 г. в селе Чернава Орловской губернии в семье священника. В 1837 г. окончил Орловскую Духовную Семинарию и поступил в Киевскую Духовную Академию.
В 1841 г. окончил Академию и принял монашество с именем Феофан. Затем преподавал в Санкт-Петербургской Духовной Академии (СПДА). В 1847 г. в составе Русской Духовной Миссии был направлен в Иерусалим, где посетил святые места, древние монашеские обители, беседовал со старцами Святой Горы Афон, изучал писания отцов Церкви по древним рукописям.
Здесь, на Востоке, будущий святитель основательно изучил греческий и французский языки, ознакомился с еврейским и арабским. С началом Крымской войны члены Духовной Миссии были отозваны в Россию, и в 1855 г. св. Феофан в сане архимандрита преподает в СПДА, затем становится ректором Олонецкой Духовной Семинарии. С 1856 г. архимандрит Феофан – настоятель посольской церкви в Константинополе, с 1857 г. – ректор СПДА.
В 1859 г. хиротонисан во епископа Тамбовского и Шацкого. В целях подъема народного образования епископ Феофан устраивает церковноприходские и воскресные школы, открывает женское епархиальное училище. В то же время он заботится и о повышении образования самого духовенства. С июля 1863 г. святитель пребывал на Владимирской кафедре. В 1866 г. по прошению уволен на покой в Успенскую Вышенскую пустынь Тамбовской епархии. Но не возможностью покоя влекли к себе сердце владыки тихие монастырские стены, они звали его к себе на новый духовный подвиг. Время, оставшееся от богослужения и молитвы, святитель посвящал письменным трудам. После Пасхи 1872 г. святитель уходит в затвор. В это время он пишет литературно-богословские труды: истолкование Священного Писания, перевод творений древних отцов и учителей, пишет многочисленные письма к разным лицам, обращавшимся к нему с недоуменными вопросами, с просьбой о помощи и наставлениях. Он отмечал: «Писать – это служба Церкви нужная. Лучшее употребление дара писать и говорить есть обращение его на вразумление грешников».
Святитель оказал глубокое влияние на духовное возрождение общества. Его учение во многом родственно учению старца Паисия Величковского, особенно в раскрытии тем о старчестве, умном делании и молитве. Наиболее значительные труды его – «Письма о христианской жизни», «Добротолюбие» (перевод), «Толкование апостольских посланий», «Начертание христианского нравоучения».
Святитель мирно почил 6 января 1894 г., в праздник Крещения Господня. При облачении на лице его просияла блаженная улыбка. Погребен в Казанском соборе Вышенской пустыни.
Канонизирован в 1988 г. как подвижник веры и благочестия, оказавший глубокое влияние на духовное возрождение общества своими многочисленными творениями, которые могут рассматриваться чадами Церкви как практическое пособие в деле христианского спасения.

Святитель Иона Московский, митрополит Киевский и всея Руси, родился в последней четверти XIV века в одной из деревень близ города Солигалича в Костромской земле, по другим данным – в городе Галиче, также в Костромской земле. Отца будущего святителя звали Феодором. С ранних лет мальчик стремился к иноческой жизни. В двенадцатилетнем возрасте он принял монашество в одном из Галичских монастырей, а затем перешел в Московский Симонов монастырь.
Юный инок смиренно и усердно исполнял различные послушания, неукоснительно соблюдая заветы первых игуменов обители – святого Феодора, основателя монастыря, впоследствии архиепископа Ростовского († 1394; память 28 ноября/11 декабря), и преподобного Кирилла, впоследствии игумена Белозерского († 1427; память 9/22 июня). Он подвизался в посте, молитве, чтении слова Божия. Святитель Фотий митрополит († 1431; память 2/15 июля) однажды посетил Симонов монастырь. И когда он пришел в пекарню, то увидел уснувшего от многих трудов инока Иону, правая рука утомленного инока была согнута в благословляющем жесте. Святитель Фотий просил не будить его, благословив спящего инока, и пророчески предсказал присутствовавшим, что он будет великим святителем Русской Церкви и многих обратит на путь спасения.
В 1431 году святой Иона был поставлен епископом на Рязанскую и Муромскую кафедру. Немало трудов положил он на то, чтобы обратить ко Христу иноверных жителей своей епархии.
Вскоре после кончины митрополита Фотия святитель Иона возглавил Русскую Православную Церковь. В 1432 году он именуется «нареченным в святейшую митрополию Русскую». Однако междоусобная борьба за великокняжеский престол великого князя Василия II Васильевича и его дяди, Галицкого князя Юрия Дмитриевича не позволили святителю выехать в Константинополь к патриарху Иосифу II (1416-1439) для посвящения – поставления на митрополию. В это время Литовский князь Свидригайло послал в Константинополь для посвящения в митрополита Литовского Смоленского епископа Герасима (в начале XV века Смоленск был временно присоединен к Литовскому княжеству).
Епископ Герасим был возведен в Константинополе в сан митрополита всея Руси; в 1435 году, заподозренный князем Свидригайло в измене, он был схвачен и сожжен. После кончины митрополита Герасима в Константинополь отправился епископ Иона. Но, прибывши в столицу Византии, он узнал, что патриарх Иосиф уже поставил на Русскую митрополию некоего Исидора. В 1439 году Исидор принял унию на Ферраро-Флорентийском соборе. По возвращении в Москву в 1441 году он был заточен в Чудов монастырь. Немедленно был созван Собор русских иерархов, который осудил «Исидорово все дело». В том же году Исидор бежал за границу, умер в Риме в 1462 году.
Когда стало окончательно ясно, что Константинопольский патриарх согласился на унию, Русская Церковь стала на защиту чистоты Православия. В декабре 1448 года в Москве был созван церковный Собор для избрания предстоятеля Русской Церкви. 15 декабря 1448 года святитель Иона был избран митрополитом Всероссийским с титулом «Киевский и всея Руси». Местом пребывания он избрал Москву, поэтому именуется также митрополитом Московским. Так прекратилась зависимость Русской Церкви от Константинополя и было положено начало автокефалии.
Возглавляя Всероссийскую кафедру, святитель Иона прежде всего позаботился об улучшении отношений между Москвой и Литовским княжеством. Благодаря этому ему удалось присоединить к Москве юго-западные епархии. Святитель Иона положил большие усилия на благоустройство возвращенных епархий и на искоренение в них униатства. Он призывал к миру и прекращению междоусобия, объяснял вред ярости и гнева, учил покаянию и послушанию.
Особенно заботился святитель Иона о духовно-нравственном совершенствовании своей паствы. В учительных грамотах он назидал помнить о спасении души, быть милосердными, добросовестно относиться к своим гражданским обязанностям. Святитель Иона строго требовал соблюдения христианских заповедей от священнослужителей. Указывая на величие священнического сана, он призывал клириков к достойному прохождению пастырского служения. Особое старание проявлял святитель Иона в выборе достойных кандидатов на архиерейские кафедры.
Большое внимание уделял он монашеским обителям, заботился об их нуждах, о строгом соблюдении иноческих правил. И при своем высоком сане он по-прежнему не оставлял личных монашеских подвигов. Проявляя попечение о храмах Божиих, святитель обновил и благолепно украсил первопрестольный Успенский собор в Московском Кремле. Он придал особую торжественность богослужениям, увеличив число чтецов и певцов. В 1450 году по благословению святителя Ионы, были воздвигнуты каменные митрополичьи палаты.
Живя по заповедям Божиим и строго соблюдая монашеские обеты, святитель Иона получил от Господа дар чудотворений и прозорливости. По его молитвам исцелялись болящие различными недугами.
В 1451 году татары неожиданно подступили к Москве, сожгли окрестности и готовились к нападению на город. Митрополит Иона с клиром совершал крестный ход по стенам города, со слезами моля Бога о спасении града и людей. Увидев престарелого монаха Антония, инока Чудова монастыря, который отличался добродетельной жизнью, святитель Иона сказал: «Сын и брат мой Антоний! Помолись милостивому Богу и Пречистой Богородице об избавлении города и всех православных христиан». Смиренный Антоний ответил: «Великий святитель! Благодарим Бога и Пречистую Его Матерь: услышала Она молитвы твои и умолила Сына Своего, город и все православные христиане будут спасены по твоим молитвам. Враги будут скоро побеждены, только мне одному суждено от Господа быть убитому врагами». Едва старец сказал это, как вражеская стрела пронзила его.
Предсказание старца Антония сбылось: 2 июля, в праздник Положения Ризы Пресвятой Богородицы, в рядах татар произошло смятение, и они в неведомом страхе и ужасе обратились в бегство. В память избавления Москвы от нашествия ногайского хана Мазовши святитель Иона в том же году соорудил храм в честь праздника Положения Ризы Пресвятой Богородицы.
Святитель Иона отошел ко Господу в глубокой старости 31 марта 1461 года, в два часа дня во вторник Страстной седмицы. За несколько дней до того он предузнал от Господа время своей блаженной кончины. Святитель был погребен в соборном храме, за левым клиросом.
27 мая 1472 года при перестройке Успенского собора совершилось обретение нетленных мощей святителя Ионы. По молитвам угодника Божия происходили исцеления. Житие святителя и два канона (один – на обретение мощей) написаны иеромонахом Пахомием Сербом, Логофетом († после 1484 г.). Общецерковное празднование памяти святителя Ионы установлено на Московском Соборе 1547 года, при митрополите Московском Макарии (1542–1563). В 1596 году патриарх Иов установил празднование святителю Ионе в Соборе других Московских святителей 5/18 октября.

Древняя икона Божией Матери «Споручница грешных» Корецкая издревле хранилась в замке корецких князей и именовалась «благодатной».
После гибели последнего из православных корецких князей Самуила, его брат Иоанн предложил своей сестре игумении Серафиме забрать икону из княжьей молельни в православный Свято-Воскресенский Корецкий девичий монастырь. Торжественное перенесение святого образа совершилось в 1622 году, в четверг по Святой Пятидесятнице. В этот день и было установлено празднование в честь иконы «Споручница грешных» Корецкой.
С 1752 года по 1795 судьба Корецкой иконы была тесно связана с историей Корецкого монастыря, который оказался под властью униатов. По некоторым сведениям образ в этот период несколько раз перевозили, пока икона «Споручница грешных» Корецкая не оказалась у католиков, которые также почитали её чудотворной.
В 1795 году, по указу императрицы Екатерины II, часть монастыря была передана православным монахиням. Икона «Споручница грешных» Корецкая была возвращена православному монастырю. 19 августа 1797 года в обители случился пожар, часть построек было уничтожено, но чудотворную икону удалось спасти.
После восстановления обители икона «Споручница грешных» Корецкая была помещена на горнем месте в новой Успенской церкви, перестроенной из бывшей трапезной. Предположительно в это время для иконы был изготовлен серебряный золоченый оклад с эмалями.
После перестройки и ремонта в 1880 году состоялось освящение обители в честь Святой Троицы. Сюда переселились монахини Воскресенского монастыря, образовался Корецкий Свято — Троицкий ставропигиальный женский монастырь, главной святыней которого является чудотворная икона «Споручница грешных» Корецкая.
17 августа 1998 года настоятельница Корецкого Свято-Троицкого монастыря игумения Наталия (Ильчук) подала прошение Патриарху Московскому и Всея Руси Алексию II о внесении Корецкой иконы Божией Матери в список чудотворных Богородичных икон Патриаршего церковного календаря.
По благословению Патриарха празднование Корецкой иконы было утверждено. В ноябре 2001 года икону пытались похитить, но злоумышленникам удалось вынести лишь ее драгоценный оклад. На народные пожертвования была изготовлена новая риза, представляющая собой копию утраченной.
Не раз являла чудотворная икона благодатную помощь страждущим – в 1923 году в праздник Святой Троицы перед образом получил исцеление молодой мужчина, одержимый нечистым духом. На следующий год, когда на Волыни в период от Вознесения Господня и до четверга по Пятидесятнице шли непрестанные ливни, чудесным образом после обнесения благодатной иконы крестным ходом вокруг храма дождь стал утихать.
Многие верующие, обращающиеся к Царице Небесной за помощью и заступничеством в случае каких-то неустройств, семейных неурядиц и особенно когда «болит душа», свидетельствуют о том, что после молитв перед иконой получают душевное облегчение и умиротворение, ибо Она поистине есть «Споручница грешных»!
Иконография иконы Божией Матери «Споручница грешных» — Одигитрия. Это поясное изображение Пресвятой Богородицы с Богомладенцем на левой руке, который обеими руками держит Ее правую руку.
Споручница — значит Поручительница за нас перед Богом. Пресвятая Богородица молится за нас всех, хороших и плохих, добрых и злых, грешников и праведников, всех прощая, всех принимая с одинаковой любовью.
Надпись на иконе «Аз сопоручница грешных к Моему Сыну: Сей дал Мне за них руце слышати Мя выну; да тии, иже радость выну Мне приносят, радоватися вечне через Меня испросят» и послужила названием самого образа.
Икона «Споручница грешных» Корецкая написана на деревянной доске размером 102 х 76 сантиметров. В отличие от иконы Божией Матери «Споручница грешных» из Одрина Никольского монастыря на Корецкой иконе Богоматерь и Богомладенец склонились друг к другу, прильнув щеками

Молитва Иисусова имеет громадное значение в жизни христианина. Это кратчайший путь к достижению Царствия Небесного, хотя этот путь нелегкий, и, вступив на него, мы должны быть готовы к скорби. Правда, немалое значение имеют и другие молитвы, и человек, проходящий Иисусову молитву, слушает в церкви молитвословия и песнословия, совершает обязательные келейные правила. И все-таки именно Иисусова молитва скорее других приводит человека в покаянное настроение и показывает ему его немощи, следовательно, скорее приближает к Богу. Человек начинает чувствовать, что он величайший грешник, а это Богу только и нужно.Враг всячески старается отклонить христианина от этой молитвы, ее он больше всего боится и ненавидит. Действительно, человека, всегда творящего эту молитву, сила Божия сохраняет невредимым от вражеских сетей. Когда же человек вполне проникается этой молитвой, то она отверзает ему райские врата, и хотя бы он на земле не получил особых даров и благодати, душа его будет дерзновенно вопиять: «Отверзите мне врата правды» (Пс.117:19). И вот враг внушает различные помыслы для смущения неразумных, говоря, что молитва требует сосредоточенности, умиления и так далее, а если этого нет, то она только прогневляет Бога. Некоторые слушают эти доводы и бросают молитву на радость врагу.Начинающий Иисусову молитву подобен гимназисту, поступившему в первый класс гимназии и надевшему форму. Можно думать, что он впоследствии и кончит гимназию, может быть, и в университет пойдет. Но вот проходят искушения первого же урока, например, по арифметике ученик не понял, и помысл ему говорит: «Первого урока не понял, тем более не поймешь второго, а там, глядишь, вызовут. Лучше скажись больным да посиди дома». Если же у ученика есть состоятельные родственники, то тут искушений еще больше, тот же соблазняющий голос говорит: «У тебя дедушка и дядюшка богатые, чего тебе учиться, у них погости». Слушает эти речи гимназист, перестает учиться, теряет зря время, а через несколько лет вырастает никуда не годный балбес. Время ушло, какое тут учение – и исключают его из гимназии. Так и с молитвой может случиться. Не следует внимать искусительным помыслам, надо гнать их далеко от себя и, не смущаясь, продолжать молитвенный труд. Пусть незаметны плоды этого труда, пусть человек не переживает духовных восторгов, умиления, но все-таки бездейственной молитва остаться не может. Она бесшумно совершает свое дело.В бытность в Оптиной известного старца отца Льва один инок, двадцать два года проходящий Иисусову молитву, впал в уныние – вроде как бы не видел никаких благоприятных результатов своего труда. Он пошел к старцу и высказал ему свое горе.– Вот, отче, двадцать два года совершаю я Иисусову молитву и не вижу никакого толка.– А какой же ты хочешь видеть толк? – вопросил старец.– Как же, отче, – продолжал инок, – я читал, что многие, совершая эту молитву, стяжали духовную чистоту, имели дивные видения, достигали полного бесстрастия. А я, окаянный, искренне сознаю, что я самый великий грешник, вижу всю свою скверну и, размышляя о сем, идя по дороге от монастыря к скиту, часто трепещу, чтобы не разверзлась земля и не поглотила бы такого нечестивца, как я.– А ты видел когда-нибудь, как матери держат на руках своих детей?– Конечно, видел, отче, но как это ко мне-то относится?– А вот как. Если ребенка потянет к огню и он даже будет плакать из-за этого – позволит ли мать обжечься ребенку? Конечно, нет, она его унесет от огня. Или вышли вечерком женщины с детьми воздухом подышать, и вот один младенец потянулся к луне и плачет: дай ему ее поиграть. Что же делать матери, чтобы его утешить? Нельзя же дать ему луну. Она его в избу унесет, в зыбку положит, покачает: «Нишкни, нишкни, молчи!» Так и Господь поступает, чадо мое. Он благ и милостив и мог бы, конечно, дать человеку какие угодно дары, но если этого не делает, то для нашей же пользы. Покаянное чувство всегда полезно, а великие дары в руках человека неопытного могут не только принести вред, но и окончательно погубить его. Человек может возгордиться, а гордость хуже всякого порока: гордым Бог противится. Всяк дар надо выстрадать. Конечно, если царь просто так, от своих щедрот, преподносит дар, то нельзя, отказавшись, бросить его ему в лицо обратно; надо принять с благодарностью, но и стараться употреблять с пользою. Бывали случаи, что великие подвижники, получив особые дарования, за гордость и осуждение других, не имеющих таких даров, ниспадали в глубину погибели.– А все-таки хотелось бы от Бога гостинчика, – продолжал инок, – тогда и трудиться было бы и спокойнее, и радостнее.– А ты думаешь – это не милость Божия к тебе, что искренно сознаешь себя грешником и трудишься, совершая молитву Иисусову? Продолжай поступать так же, и если Господу будет угодно, Он даст тебе и сердечную молитву.
Через несколько дней после этой беседы по молитвам отца Льва совершилось чудо. В один воскресный день, когда тот инок по послушанию подавал пищу братии и, ставя миску на стол, произнес: «Приимите, братия, послушание от меня, убогого», он почувствовал в своем сердце что-то особенное, точно какой-то благодатный огонь вдруг подпалил его. От восторга и трепета инок изменился в лице и пошатнулся. Братия, заметив это, поспешили к нему.– Что с тобой, брат? – спрашивали его с удивлением.– Ничего, голова заболела.– Не угорел ли ты?– Да, верно, угорел, помогите мне, Господа ради, дойти до моей келлии.Его проводили. Он лег и совсем забыл о пище, забыл все на свете и только чувствовал, что сердце его пламенеет любовью к Богу, к ближним. Блаженное состояние! С тех пор молитва его стала уже не устной, как прежде, а умно-сердечной, то есть такой, которая никогда не прекращается и о которой Священное Писание говорит: «Аз сплю, а сердце мое бдит» (Песн.5:2). Впрочем, не всегда Господь посылает умно-сердечную молитву, некоторые всю жизнь молятся устной молитвой. С ней и умирают, не ощутив восторгов сердечной молитвы, но и таким людям не следует унывать. Для них духовные восторги начнутся в Будущей Жизни и никогда не кончатся, а будут увеличиваться с каждым мгновением, постигая все больше и больше Божии совершенства, в трепете произнося: «Свят, Свят, Свят».
Из Жития преподобного Пимена Великого1 известен такой случай. К нему пришла однажды его мать из далекой Африки и хотела его увидеть. Когда об этом сообщили преподобному, то он ответил:– У меня нет матери.– Как же нет, – возразили ему, – эта приехавшая женщина убедительно говорит, что она твоя мать.– У меня нет матери, – повторил святой, – но все равно спросите мою мать, желает ли она меня видеть.– Странный вопрос, отче, если бы она не желала тебя видеть, то не предприняла бы такое путешествие.– Нет, спросите ее, где она желает меня видеть, в этой жизни или в будущей?
Когда это передали матери святого Пимена, она поняла его значение и ответила: «Желаю свидеться с моим сыном в Будущей Жизни», и ушла обратно. Этот случай очень назидателен. Может быть, если бы мать настояла на том, чтобы непременно увидеть сына, она не увидела бы его в Будущей Жизни. Когда же ее великий сын обещал с ней увидеться за гробом, то этим обещал ей вечное спасение.

Во Святом Евангелии Сам Господь глаголет: Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби (Мф. 10, 16). Мудрость змиина, по изречению толковников, состоит в том, когда бьют змию, то она более всего хранит голову, так и христианин в напастях и трудных обстоятельствах должен более всего хранить веру, во-вторых, мудрость змиина состоит в том, когда змия хочет скинуть с себя старую кожу, то пролезает сквозь тесную скважину, а иначе с себя старую кожу скинуть не может; так и христианин, если желает совлещися ветхого человека, то должен проходить тесный путь по евангельскому учению. Целость же голубиная состоит в незлобии и прощении обид или досад и подобного.Вооружай себя верой, еюже сокрушаются козни сопротивного.

Выслушайте удивительные, волнующие и возвышающие дух наш слова Апостола Павла из второго послания Коринфянам: «…благодарение Богу, Который всегда дает нам торжествовать во Христе и благоухание познания о Себе распространяет нами во всяком месте. Ибо мы Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих: для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь» (2 Кор. 2, 14–16).
Как радостно, какое счастье слышать из уст великого Апостола, беспрестанно гонимого за проповедь о Христе, его бодрые слова о том, что Бог всегда дает ему торжествовать в его отважной борьбе с язычниками и неверующими иудеями!
Какой это великий урок для нас, малодушно и трусливо отступающих пред всякими опасностями исповедания пред людьми нашей веры в Господа Иисуса Христа и последования Его святейшим заповедям!
Если так могущественно помогал Господь Бог Своему великому Апостолу, то воспрянем духом и мы, рядовые христиане, и смело будем идти чрез тесные врата узким и каменистым путем, не боясь никаких препятствий и ран. Еще с большим волнением и восторгом слышим мы, что великий Апостол называет себя и подобных ему делателей на ниве Христовой удивительным и великим названием благоухания Христова, распространяемого повсюду. Ведь нет большей радости, чем жизнью своей, делами и словами своими распространять вокруг себя благоухание чистоты и святости, а не зловоние низких страстей и похотей, лжи и коварства.
Христово благоухание, распространяемое добрыми и чистыми христианами в грешном мире, не дает ему закоснеть во зле и неправде и многим дает силы в борьбе со злом. Оно для них — запах живительный, на жизнь.
Но с душевной болью слышим мы от Апостола Павла, что не всем приятно благоухание Христово, что для некоторых оно — запах смертоносный, на смерть.
Кто они? Это те, которые предпочитают совсем иные запахи, нисколько не похожие на благоухание Христово; оно для них весьма неприятно: оно мешает им идти своим путем, а не путем Христовым. А так как Апостол Павел совершенно убежден в том, что только путь Христов ведет в жизнь вечную, то он и говорит об этих людях, для которых благоухание Христово погибельно.
Мы думаем, однако, что эта мысль Апостола требует некоторых ограничений. Христово благоухание исходит прежде всего от Евангелия Христова, а его не читают и не знают миллионы мусульман и буддистов, как мы, христиане, не читаем Корана и книг индийской религиозной философии,
Благоухание Христово непонятно и миллионам других людей — людям не получившим никакого религиозного воспитания. От них, конечно, нельзя требовать понимания Христова благоухания и преклонения пред ним.
Только те, кто сознательно «попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета, которою освящен…» (Евр. 10, 29), дадут тяжелый ответ пред Богом.
Таких, конечно, нет среди вас, слушающих меня в храме Божием, и за сие приношу хвалу, и честь и благодарение Господу нашему Иисусу Христу с Его Предвечным Отцем и Всесвятым Духом.
Аминь.

«Святым Духом всяка душа живится и чистотою возвышается»…
И Сего Духа Всесвятого прославляем мы в дни великого праздника Святой Троицы. Его мы ежедневно призываем и в молитвах наших, ибо знаем, что без благодатной помощи Святого Духа не можем мы духовно бодрствовать, не можем устроить нашу духовную жизнь.Правда, часто встречаются и среди православных христиан люди, которые пытаются своими силами устроить свою духовную жизнь. И что же? Они терпят неудачи, терпят поражения, теряются, впадают в уныние и, в конце концов, говорят: «ах, зачем стараться жить чистой, честной жизнью? Ничего из этого не выходит!» Где искать причину неудач стремящихся своими силами устроить свою духовную жизнь? Причина в том, что эти люди, своим сознанием, выпали из живого организма Тела Христова, из живого организма Церкви. Оторвавшись же от живого организма Христова Тела, – оторвавшись своим сознанием и образом жизни, – эти люди обычно говорят так: «моя жизнь – это мое личное дело и никого она не должна касаться!»Правильно ли такое рассуждение? Нет, это рассуждение неверное, пагубное. Все мы, православные христиане, – составляем видимую сторону св. Церкви, Тела Христова. Церковь есть живой организм, составляющийся, здесь на земле, из живых клеточек. Каждый из нас является этой живой клеткой церковного организма. Состояние всего организма Церкви зависит от состояния отдельных его клеток. Стремление каждого из нас к лучшему, к росту в чистоте, в любви и милосердии, естественно благотворно отражается и на всей Церкви, в то время как наши грехопадения, духовные заболевания болезненно отражаются и на других членах Церкви. Посему-то жизнь каждого из нас никак не является личным делом – жизнь каждого из нас это наше положительное или отрицательное участие в жизни всей Церкви.
Те, кто пытается устроить свою жизнь своими силами, лишают себя помощи Свыше. Оторвавшись от живого организма Тела Христова, они обречены на медленное духовное умирание и оживить их может только благодатная сила Духа Святого. Святой Дух очищает и освещает человека; о помощи Святого Духа каждый из нас молится, в день Пятидесятницы, мы с особым усердием и настойчивостью молимся: «приди и вселися в ны и очисти ны от всякия скверны». Аминь.

Во имя Отца и Сына и Духа Святого!

Сегодня великое торжество, торжество начала Церкви Христовой на земле. Торжество окончательной победы Жизни. «Господь мой и Бог мой», – в радостном трепете, от встречи с Воскресшим, восклицает Фома.«Вы примете силу, когда Дух Святый сойдет на вас», – сказал Господь Апостолам, восходя на Голгофу. И вот в нынешний праздник реально, за пределами видимого мира, открылись – в сошествии Св. Духа – глубины и величие мира невидимого.И Савлу гонителю является Распятый и Воскресший Христос. Душа Савла тосковала о Боге Истинном, искала Истину, но помехой ему в этом было, – общее всем иудеям, – заблуждение, а не его собственная воля; его воля была готова Истине поклониться, всего себя Ей отдать; его сердце было открыто для Света Истины, и Свет осиял его: Савл услышал голос Божий, призвавший его в число Апостолов: «Савл, Савл, зачем ты гонишь Меня?» Этот призыв преобразил Савла, ставшего Павлом, и он, вместе со всеми Апостолами, стал причастником высшего знания, «реальность веры вошла в него, как сила, проникающая всю внутреннюю жизнь, и именно этой силой привели Апостолы ко Христу весь мир». Мессия-Христос стал целью и смыслом существования человечества. «Ад, где твоя победа? Воскрес Христос и ты низвержен! Воскрес Христос и жизнь воцарилась», ибо Воскресение Христово и есть явная победа Смысла над бессмыслицей.
Прошли века. Силою Духа Святого широко раскинуло свои могучие ветви великое Древо Церкви Христовой. Если, поначалу, последователями Христа были простые галилеяне, то впоследствии перед Учителем из Назарета склонились величайшие гении человечества. Его Евангелие освящало и освящает путь мысли подлинных носителей Духа, творцов культуры. Христос влил в нравственные раны древнего мира целебный бальзам. Сила Духа Святого, через Христа, вдохнула в человечество новые силы. Евангелие возвысило женщину, провозгласило равноправие народов, осудило жестокость и насилие, способствовало упразднению рабства.Евангелие явилось опорой человечности и источником просвещения. Но главное, что и поныне дает христианство, это – внутреннее перерождение человека, дает новую жизнь во Христе. Христос, в своем лице, открыл нам Бога, ставшего близким и дорогим человеческому сердцу, и этим сделал Он жизнь человека полной смысла, радости и красоты.«Воскрес Христос и жизнь воцарилась». Чрез Воскресшего Христа и мы получаем дары Духа Святого. Если бы не воскрес Христос, – говорит один из русских мыслителей, – если бы первосвященники Анна и Каиафа оказались правыми, а Ирод и Понтий Пилат умными, мир оказался бы подлинно бессмыслицей, а жизнь бы стала беспросветным царством зла, обмана и смерти.Как несокрушимая скала стоит и будет стоять, в бушующем мире, Христом в сей день основанная Церковь. Хотя и кажется подчас, при виде проносящихся над Нею ураганов, при виде внешних и внутренних опасностей, что вот-вот тьма восторжествует над Светом, Христу верные чада Церкви не боятся за Нее. Все это не страшно, хотя и болезненно, для Церкви Христовой; за пределами материального мира открылась нам реальность, глубина и величие мира невидимого, и оттуда мы слышим бодрящий голос Пастыреначальника Христа: «не одолеют Церковь врата ада… Я с вами… Я Свет миру, кто последует за Мной, тот не будет ходить во тьме». Аминь.

В первых числах июня, закончив жатву и сбор пшеницы, иудеи готовились к празднику Пятидесятницы: пекли из нового урожая пшеницы хлебы, выбирали из своих стад лучших животных для принесения в жертву. Пятидесятница имела для иудеев почти такое же значение, как и Пасха, и иудеи со всех стран мира стремились на этот день в Иерусалим, чтобы там принести установленную жертву.В предпраздничные дни, когда непрерывный поток богомольцев наполнял город Иерусалим, осиротевшие Апостолы проводили время в молитве, размышляя о всех великих, страшных и радостных событиях, которых они были свидетелями в годы земной жизни Божественного Учителя. К глубокой сосредоточенности располагало их и ожидание обетованного им Утешителя, Который, по обетованию, облек бы их силою свыше и научил их всему, что еще так смутно сознавали они.Весь Иерусалим, всю ночь перед Пятидесятницей, проводил в домашней молитве. А с ранним утром несметные толпы направились к храму для установленных жертвоприношений – «агнца без порока» и «козла в жертву за грех».
Особо горячей была молитва Апостолов об этом народе, который все еще служил тени, в то время, когда уже явилась действительность: вели на заклание ягненка или козла, когда бремя мирового греха уже взял на себя Божественный Агнец и совершил спасение мира, быв заклан от этой самой неразумной толпы, не ведавшей того, что она творила. И молитва Апостолов была услышана. В третий час утра, когда они молились, внезапно сделался необыкновенный шум; дом, в котором они находились, потрясся до основ как бы от урагана, соединенного с землетрясением; как бы огненное пламя осветило дом и над каждым из Апостолов почили разделяющиеся огненные языки. Апостолы почувствовали себя как бы вновь рожденными. Мгновенно вспомнилось им все от Господа слышанное ими учение, и каждое слово этого учения как бы жгло их сердца, требуя открытого всенародного исповедания.Апостолы поняли, что исполнились Духа Святого: неудержимая сила влекла их к проповеди народам Слова Божия.Они вышли из горницы с глазами, сияющими как молния, и неудержимым потоком полилась их вдохновенная речь о Мессии-Христе, распятом и воскресшем.Как огонь жгут слова Апостолов сердца людей; все изумляются, зная в них простых галилеян-рыбаков. «Мужи, братья, что нам делать?» – с воплем отчаяния бросаются к Петру и к другим Апостолам те, которые 50 дней тому назад в безумном неистовстве кричали: «распни, распни Его». «Что нам делать?» «Покайтесь и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов и получите дар Св. Духа», – сказал им Петр. И в этот первый день крестилось три тысячи человек. А после праздника Пятидесятницы началось быстрое возрастание в мире Христова Общества, Церкви, и отличием этого Христова Общества от окружающего мира было внутреннее возрождение, которое делало их совершенно непохожими на своекорыстных сынов мира сего.Но среди гула радостных восклицаний, разливавшихся среди народных масс, раздались и насмешливые голоса кощунников, может быть – в оправдание своей слепоты и своего глубокого невежества, а может быть, присущего им разного рода своекорыстия: чувственным, плотским и жестоковыйным людям не понять было того великого, что совершил Христос и что происходило на их глазах в праздник Пятидесятницы.«Должно повиноваться больше Богу, чем людям», – отвечали Апостолы синедриону, который искал смерти Апостолов, жестоко преследуя и всех уверовавших во Христа.Это и наша линия поведения, в ней мы проявляем верность Богу и Апостолам, сознавая себя особым обществом, отличным от окружающего мира. Наша сила во Христе, распятом и воскресшем, вознесшемся и паки грядущем. В вере и верности Ему да укрепит нас Дух Святый, снисшедший на Апостолов, для принятия Которого открываем мы с вами сердца и в нарочитый день Пятидесятницы. Аминь.

«Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа. Я совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить».
«Совершил дело». Совершил полным слиянием Своей воли с волей Отца: «Он был послушлив Богу-Отцу даже до смерти крестной». Иисусом Христом совершенное дело ясно показывает, что Бог есть Любовь, и что все Его отношения к миру грешному проникнуты духом всепрощающей любви так, что святая воля Божия не желает погибели не только людей, почитающих и боящихся Бога, но и людей по отношению к Богу неблагодарных и даже слепых ненавистников всякой мысли о Боге и о всем Божественном.
«Отче! Соблюди их во имя Твое… чтобы они были едино, как и Мы», – молился Христос перед Своими крестными страданиями. О ком была эта молитва? Об учениках Своих и о всех верующих в Него, как Спасителя мира. Значит, и о нас с вами, дорогие братья и сестры.
В чем же должно выразиться единство чад Божиих, единство христиан? В вере и в жизни, в вере и в любви, в любви к Богу и человеку. Существовало ли это единство среди христиан, по всему миру рассеянных? Оно всегда было целью, к которой стремился верный Евангельскому учению христианский мир. И это единство было достигнуто в период Вселенских Соборов. Время Вселенских Соборов – это было время, когда неправо верующим, еретикам и сознательным разрушителям христианской веры не было и не могло быть места в Христовой Церкви; Церковь тех веков заключала в себе одних только исповедников истинной апостольской Христовой веры.
С горечью говорим, что ныне нет этого единства. Нет его и в недрах истинной Христовой Церкви. Почему нет? По причине расцерковления христианского общества, которое входит ныне в состав Церкви. Современное христианское общество скорее взволнуется не тем, что в недрах Церкви появится еретик, а тем, что Церковь Христова, эта естественная и полномочная охранительница апостольской веры, исполняя свою священную обязанность, объявит устами своих епископов еретику, разрушителю Церкви, что он не истинный христианин и что Церковь, не имея с ним ничего общего, изрыгает его из недр своих.
Ведь, в наши дни считают себя христианами, чадами Церкви Христовой, те, кто, по своему отношению к догматике христианства, к учению о вере и нравственности, естественно выпадают из состава Тела Христова, из состава Церкви. К таким относятся те, которые смотрят на нравственные заповеди Христа с точки зрения их пригодности для современной жизни людей и потому определяют их действительность и обязательность не безусловной Истиной Христова учения, а условиями современной жизни. К таким относятся и те, кто, признавая евангельское учение о нравственности полезным для блага людей, в то же время отрицают догматическое учение Христа, т.е. отрицают евангельское учение о вере. К таким относятся и те, кто, принимая Христово учение о вере и признавая истинным Его учение о нравственности, в то же время полагает, что оно не выполнимо в нынешних условиях, а посему – не обязательно.
Для того, чтобы быть членом Тела Христова – Церкви Его, – дорогие братья и сестры, чтобы быть христианином, необходимо не только исповедывать апостольскую веру во Христа, как истинного Спасителя мира, но непременно нужно и жить по Истине апостольской веры. «Теперь живу не я, а живет во мне Христос», – говорил о себе Апостол Павел. В этих словах Апостола как бы начертана программа, цель жизни каждого христианина. А для достижения такого состояния требуется подвиг, подвиг всей жизни. И этот подвиг, при всей его несомненной тяжести, не может быть непосильным для христианина. Так-ли это? – скажете вы. Да, так. Ибо дело спасения человека – это не только личное дело человека, но вместе с тем оно и дело Божие, и совершается оно одновременно, как личными силами человека, ищущего спасения, так и Божественной помощью Спасителя мира – Христа. Верно рассуждаете, в настоящей жизни мы не можем сделаться безгрешными. Однако, мы можем, по крайней мере, желать не грешить, и можем во всяком случае бороться с грехом. Мы можем и должны судить свои поступки и свою жизнь не по духу времени, а по духу учения Христа.
Идя путем указанных желаний, указанных борьбы с собой и суда над собой в свете Евангелия, мы достигаем не только жизни во Христе, но достигаем и того единства, о котором молился Христос, единства в Нем и со всеми братьями во Христе, в чем да будет помощником нашим наш Ходатай пред Богом, Господь Иисус Христос. Аминь.

Святый праведный отец Иоанн, Кронштадтский чудотворец, родился 19 октября 1829 года в селе Сура Пинежского уезда Архангельской губернии – на далеком севере России, в семье бедного сельского дьячка Илии Сергиева и жены его Феодоры. Новорожденный казался столь слабым и болезненным, что родители поспешили тотчас же окрестить его, причем нарекли его Иоанном в честь преподобного Иоанна Рыльского, в тот день Св. Церковью празднуемого. Вскоре после Крещения младенец Иоанн стал заметно поправляться. Благочестивые родители, приписав это благодатному действию св. Таинства Крещения, стали с особою ревностью направлять его мысль и чувство к Богу, приучая его к усердной домашней и церковной молитве. Отец с раннего детства постоянно брал его в церковь и тем воспитал в нем особенную любовь к богослужению.
Живя в суровых условиях крайней материальной нужды, отрок Иоанн рано познакомился с безотрадными картинами бедности, горя, слез и страданий. Это сделало его сосредоточенным, вдумчивым и замкнутым в себе и, вместе с тем, воспитало в нем глубокое сочувствие и сострадательную любовь к беднякам. Не увлекаясь свойственными детскому возрасту играми, он, нося постоянно в сердце своем память о Боге, любил природу, которая возбуждала в нем умиление и преклонение пред величием Творца всякой твари.
На шестом году отрок Иоанн при помощи отца начал учиться грамоте. Но грамота вначале плохо давалась мальчику. Это его печалило, но это же подвигло и на особенно горячие молитвы к Богу о помощи. Когда отец его, собрав последние средства от скудости своей, отвез его в Архангельское приходское училище, он, особенно остро почувствовав там свое одиночество и беспомощность, все утешение свое находил только в молитве. Молился он часто и пламенно, горячо прося у Бога помощи. И вот после одной из таких горячих молитв, ночью, мальчика вдруг точно потрясло всего, «точно завеса спала с глаз, как будто раскрылся ум в голове», «легко и радостно так стало на душе»: ему ясно представился учитель того дня, его урок, он вспомнил даже, о чем и что он говорил. Чуть засветлело, он вскочил с постели, схватил книги – и, о счастие! Он стал читать гораздо лучше, стал хорошо понимать все и запоминать прочитанное.
С той поры отрок Иоанн стал отлично учиться: одним из первых окончил училище, первым окончил Архангельскую духовную семинарию и был принят на казенный счет в С.-Петербургскую Духовную Академию.
Еще учась в семинарии, он лишился нежно любимого им отца. Как любящий и заботливый сын, Иоанн хотел было прямо из семинарии искать себе место диакона или псаломщика, чтобы содержать оставшуюся без средств к существованию старушку-мать. Но она не пожелала, чтобы сын из-за нее лишился высшего духовного образования, и настояла на его поступлении в академию.
Поступив в академию, молодой студент не оставил свою мать без попечения: он выхлопотал себе в академическом правлении канцелярскую работу и весь получавшийся им скудный заработок полностью отсылал матери.
Учась в академии, Иоанн первоначально склонялся посвятить себя миссионерской работе среди дикарей Сибири и Северной Америки. Но Промыслу Божию угодно было призвать его к иного рода пастырской деятельности. Размышляя однажды о предстоящем ему служении Церкви Христовой во время уединенной прогулки по академическому саду, он, вернувшись домой, заснул и во сне увидел себя священником, служащим в кронштадтском Андреевском соборе, в котором в действительности он никогда еще не был. Он принял это за указание свыше. Скоро сон сбылся с буквальной точностью. В 1855 году, когда Иоанн Сергиев окончил курс академии со степенью кандидата богословия, ему предложено было вступить в брак с дочерью протоиерея кронштадтского Андреевского собора К. Несвитского Елисаветою и принять сан священника для служения в том же соборе. Вспомнив свой сон, он принял это предложение.
12 декабря 1855 года совершилось его посвящение в священника. Когда он впервые вошел в кронштадтский Андреевский собор, он остановился почти в ужасе на его пороге: это был именно тот храм, который задолго до того представлялся ему в его детских видениях. Вся остальная жизнь о. Иоанна и его пастырская деятельность протекала в Кронштадте, почему многие забывали даже его фамилию «Сергиев» и называли его «Кронштадтский», да и сам он нередко так подписывался.
Брак о. Иоанна, который требовался обычаями нашей Церкви для иерея, проходящего свое служение в миру, был только фиктивный, нужный ему для прикрытия его самоотверженных пастырских подвигов: в действительности он жил с женой, как брат с сестрой. «Счастливых семей, Лиза, и без нас много. А мы с тобою давай посвятим себя на служение Богу», – так сказал он своей жене в первый же день своей брачной жизни, до конца дней своих оставаясь чистым девственником.
о. Иоанн был величайшим аскетом. В основе его аскетического подвига лежала непрестанная молитва и пост. Его замечательный дневник «Моя жизнь во Христе» ярко свидетельствует об этой его аскетической борьбе с греховными помыслами, этой «невидимой брани», которую заповедуют всем истинным христианам древние великие отцы-подвижники. Строгого поста, как душевного, так и телесного, требовало естественно от него и ежедневное совершение Божественной литургии, которое он поставил себе за правило.
При первом же знакомстве со своей паствой о. Иоанн увидел, что безверие, иноверие и сектантство, не говоря уже о полном религиозном индифферентизме, процветали тут.
Вот на этих-то, казалось, нравственно погибших людей, презираемых всеми, и обратил свое внимание исполненный духа подлинной Христовой любви наш великий пастырь.
Необыкновенно трогательно рассказывает об одном из таких случаев духовного возрождения благодаря о. Иоанну один ремесленник: «Мне было тогда годов 22–23. Теперь я старик, а помню хорошо, как видел в первый раз батюшку. У меня была семья, двое детишек. Я работал и пьянствовал. Семья голодала. Жена потихоньку по миру сбирала. Жили в дрянной конурке. Прихожу раз не очень пьяный. Вижу, какой-то молодой батюшка сидит, на руках сынишку держит и что-то ему говорит ласково. Ребенок серьезно слушает. Мне все кажется, батюшка был, как Христос на картинке «Благословение детей». Я было ругаться хотел: вот, мол, шляются… да глаза батюшки ласковые и серьезные меня остановили: стыдно стало… Опустил я глаза, а он смотрит – прямо в душу смотрит. Начал говорить. Не смею передать все, что он говорил. Говорил про то, что у меня в каморке рай, потому что где дети, там всегда и тепло и хорошо, и о том, что не нужно этот рай менять на чад кабацкий. Не винил он меня, нет, все оправдывал, только мне было не до оправдания. Ушел он, я сижу и молчу… Не плачу, хотя на душе так, как перед слезами. Жена смотрит… И вот с тех пор я человеком стал…»
Такой необычный пастырский подвиг молодого пастыря стал вызывать нарекания и даже нападки на него со всех сторон. Но все эти испытания и глумления о. Иоанн мужественно переносил, ни в чем не изменяя в угоду нападавшим на него принятого им образа жизни. И с Божией помощью он победил всех и вся, и за все то, над чем в первые годы пастырства над ним смеялись, поносили, клеветали и преследовали, впоследствии стали прославлять, поняв, что перед ними истинный последователь Христов, подлинный пастырь, полагающий душу свою за овцы своя.
«Нужно любить всякого человека и в грехе его и в позоре его, – говорил о. Иоанн. – Не нужно смешивать человека – этот образ Божий – со злом, которое в нем…» С таким сознанием он и шел к людям, всех побеждая и возрождая силою своей истинно пастырской состраждущей любви.
Скоро открылся в о. Иоанне и дивный дар чудотворения, который прославил его на всю Россию и даже далеко за пределами ее. Нет никакой возможности перечислить все чудеса, совершенные о. Иоанном.
Надо только представить себе, как проходил день у о. Иоанна, чтобы понять и прочувствовать всю тяжесть и величие этого его беспримерного подвига. Вставал о. Иоанн ежедневно в 3 часа ночи и готовился к служению Божественной литургии. Около 4 часов он отправлялся в собор к утрени. Здесь его уже встречали толпы паломников, жаждавших получить от него хотя бы благословение. Тут же было и множество нищих, которым о. Иоанн раздавал милостыню. За утреней о. Иоанн непременно сам всегда читал канон, придавая этому чтению большое значение. Перед началом литургии была исповедь. Исповедь, из-за громадного количества желавших исповедоваться у о. Иоанна, была им введена, по необходимости, общая. Производила она – эта общая исповедь – на всех участников и очевидцев потрясающее впечатление: многие каялись вслух, громко выкрикивая, не стыдясь и не стесняясь, свои грехи. Андреевский собор, вмещавший до 5.000 чел., всегда бывал полон, а потому очень долго шло причащение, и литургия раньше 12 часов дня не оканчивалась. По свидетельству очевидцев и сослуживших о. Иоанну, совершение о. Иоанном Божественной литургии не поддается описанию. Ласковый взор, то умилительный, то скорбный, в лице сияние благорасположенного духа, молитвенные вздохи, источники слез, источаемых внутренне, порывистые движения, огонь благодати священнической, проникающий его мощные возгласы, пламенная молитва – вот некоторые черты о. Иоанна при богослужении. Служба о. Иоанна представляла собою непрерывный горячий молитвенный порыв к Богу. Во время службы он был воистину посредником между Богом и людьми, ходатаем за грехи их, был живым звеном, соединявшим Церковь земную, за которую он предстательствовал, и Церковь небесную, среди членов которой он витал в те минуты духом. Чтение о. Иоанна на клиросе – это было не простое чтение, а живая восторженная беседа с Богом и Его святыми: читал он громко, отчетливо, проникновенно, и голос его проникал в самую душу молящихся. А за Божественной литургией все возгласы и молитвы произносились им так, как будто своими просветленными очами лицом к лицу видел он пред собою Господа и разговаривал с Ним. Слезы умиления лились из его глаз, но он не замечал их. Видно было, что о. Иоанн во время Божественной литургии переживал всю историю нашего спасения, чувствовал глубоко и сильно всю любовь к нам Господа, чувствовал Его страдания. Такое служение необычайно действовало на всех присутствующих. Не все шли к нему с твердой верой: некоторые с сомнением, другие с недоверием, а третьи из любопытства. Но здесь все перерождались и чувствовали, как лед сомнения и неверия постепенно таял и заменялся теплотою веры. Причащающихся после общей исповеди бывало всегда так много, что на святом престоле стояло иногда несколько больших чаш, из которых несколько священников приобщали верующих одновременно. И такое причащение продолжалось нередко более двух часов.
Во время службы письма и телеграммы приносились о. Иоанну прямо в алтарь, и он тут же прочитывал их и молился о тех, кого просили его помянуть.
После службы, сопровождаемый тысячами верующих, о. Иоанн выходил из собора и отправлялся в Петербург по бесчисленным вызовам к больным. И редко когда возвращался домой ранее полуночи. Надо полагать, что многие ночи он совсем не имел времени спать.
Так жить и трудиться можно было, конечно, только при наличии сверхъестественной благодатной помощи Божией!
Но и самая слава о. Иоанна была его величайшим подвигом, тяжким трудом. Подумать только, что ведь всюду, где бы он ни показался, около него мгновенно вырастала толпа жаждавших хотя бы лишь прикоснуться к чудотворцу. Почитатели его бросались даже за быстро мчавшейся каретой, хватая ее за колеса с опасностью быть изувеченными.
Несмотря на всю свою необыкновенную занятость, о. Иоанн находил, однако, время вести как бы духовный дневник, записывая ежедневно свои мысли, приходившие ему во время молитвы и созерцания, в результате «благодатного озарения души, которого удостаивался он от всепросвещающего Духа Божия». Эти мысли составили собою целую замечательную книгу, изданную под заглавием: «Моя жизнь во Христе». Книга эта представляет собою подлинное духовное сокровище и может быть поставлена наравне с вдохновенными творениями древних великих отцов Церкви и подвижников христианского благочестия. В полном собрании сочинений о. Иоанна издания 1893 г. «Моя жизнь во Христе» занимает 3 тома в 1000 с лишком страниц. Это – совершенно своеобразный дневник, в котором мы находим необыкновенно поучительное для каждого читателя отражение духовной жизни автора. Книга эта на вечные времена останется ярким свидетельством того, как жил наш великий праведник и как должно жить всем тем, кто хотят не только называться, но и в действительности быть христианами.
«Моя жизнь во Христе» уже вскоре после своего выхода в свет настолько привлекла к себе всеобщее внимание, что была переведена на несколько иностранных языков, а у англиканских священников сделалась даже любимейшей настольной книгой.
Основная мысль всех письменных творений о. Иоанна – необходимость истинной горячей веры в Бога и жизни по вере, в непрестанной борьбе со страстьми и похотьми, преданность вере и церкви православной как единой спасающей.
К тяжелому подвигу служения людям в последние годы жизни о. Иоанна присоединился мучительный личный недуг – болезнь, которую он кротко и терпеливо переносил, никому никогда не жалуясь. Решительно отверг он предписания знаменитых врачей, пользовавших его, – поддерживать свои силы скоромной пищей. Вот его слова: «Благодарю Господа моего за ниспосланные мне страдания для предочищения моей грешной души. Оживляет – Святое Причастие». И он приобщался по-прежнему каждый день.
10 декабря 1908 года, собрав остаток своих сил, о. Иоанн в последний раз сам совершил Божественную литургию в кронштадтском Андреевском соборе. А в 7 час. 40 мин. утра 20 декабря 1908 года великий наш праведник мирно отошел ко Господу, заранее предсказав день своей кончины.
В погребении о. Иоанна участвовали и присутствовали десятки тысяч людей, а у гробницы его и тогда и в последующее время совершалось немало чудес. Необычайные то были похороны! На всем пространстве от Кронштадта до Ораниенбаума и от Балтийского вокзала в Петербурге до Иоанновского монастыря на Карповке стояли огромные толпы плачущего народа. Такого количества людей не было до того времени ни на одних похоронах – это был случай в России совершенно беспримерный. Заупокойные службы сопровождались общими рыданиями людей, чувствовавших себя осиротевшими. Слышались возгласы: «Закатилось наше солнышко! На кого покинул нас, отец родной? Кто придет теперь на помощь нам, сирым, немощным?» Но в отпевании не было ничего скорбного: оно напоминало собою скорее светлую пасхальную заутреню, и чем дальше шла служба, тем это праздничное настроение у молящихся все росло и увеличивалось. Чувствовалось, что из гроба исходит какая-то благодатная сила и наполняет сердца присутствующих какою-то неземною радостью. Для всех ясно было, что во гробе лежит святой, праведник, и дух его незримо носится в храме, объемля своею любовью и ласкою всех собравшихся отдать ему последний долг.
Похоронили о. Иоанна в церкви-усыпальнице, специально устроенной для него в подвальном этаже сооруженного им монастыря на Карповке. Море света от тысяч свечей, возжигаемых богомольцами, заливает этот дивный сияющий храм.