Прослушайте слова, которыми начинается святая Библия: «В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою. И сказал Бог: Да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью».
Люди, мнящие себя образованными, издеваются над библейской историей творения мира и в особенности издеваются над тем, что свет был сотворен в первый день, а солнце, луна и звезды только в пятый день. Они издеваются над верой нашей в то, что свет мог существовать тогда, когда не было светил небесных.
Ну что же, таким издевательством они обнаруживают только свое научное невежество: они не знают того, что вселенная полна светящейся материи. Мельчайшие частицы материи обладают способностью светиться, им присущ свет.
А свет небесных светил: солнца, луны, звезд — это только результат скопления, сгущения этой светящейся материи, это конденсация материи.
Солнце, луна и звезды образовались путем такой конденсации, путем сгущения материи, которой присуще свечение.
Значит, если Бог в первый день сотворил небо и землю, если сотворил всю ту бесчисленную материю, которой наполнена вселенная, то ничего нет странного в том, что в этот первый день Он наделил материю свойством быть светящейся, быть носительницей света. И знаем, что в необъятной вселенной есть бесчисленно много светящейся материи, которая еще не сгустилась в звезды и солнца.
Это первое. А второе, чего не знают издевающиеся над днями творения, состоит в том, что есть различные виды света, не один только солнечный свет.
Есть еще форма света, которая называется светом фосфорическим. Эта способность материи светиться особым фосфорическим светом, присущим ей, проявляется, между прочим, в том, что огромные глубины и дно океанов и морей, в которые не достигает свет солнечный, вовсе не темны: там светло, там все освещено этим фосфорическим светом.
Эта форма света также присуща самому веществу, самой материи.
Но оставим науку, будем говорить о другом. Разве не знаете вы, что когда великий пророк Божий Моисей сходил с Синайской горы, неся две каменные скрижали, на которых перстом Божиим написаны были десять заповедей, то лицо его светилось невыносимым для глаз человеческих светом, и просили израильтяне, чтобы покрывал он свое лицо, ибо не могут взирать на него.
Знаете вы, что в великий день Преображения лицо, вся фигура, все одеяние Господа Иисуса Христа блистали подобным же светом.
Читали, вероятно, многие из вас в книге Деяний апостольских, что когда первосвященники и книжники и фарисеи, негодовавшие на проповедь апостолов, велели их заключить в тюрьму, то ночью явился в темнице ангел Божий, и своим неземным светом осветил всю темницу.
Это какой свет, каким светом сияло лицо пророка Моисея, каким светом светился Господь Иисус Христос на горе Фаворской, какой свет осиял темницу, когда вошел в нее ангел?
Конечно, это не свет материальный, не свет солнца, луны и звезд — это свет Божественный, свет, неведомый миру сему, свет, исходящий от Бога. Но есть еще одна форма света, пожалуй, самая важная для нас — свет незримый, свет, которого не видит око человеческое, свет, имеющий свое происхождение тоже от Бога.
Этим незримым светом светились и светятся доселе тела и лица и глаза людей, всецело возлюбивших Бога, всю жизнь свою посвятивших Богу, людей, целью жизни своей поставивших исполнение заповедей Христовых.
Их глаза, их тела, все их движения — все это проникнуто светом незримым: откуда знаем мы об этом незримом свете, как воспринимаем его? Мы знаем о нем и можем воспринимать его, потому что сами мы существа духовные, не только телесные. Мы состоим, кроме тела, из души и духа — из духа, близкого к Духу Божию, духа, имеющего начало от Него.
А все духовное мы можем воспринимать своим человеческим духом, ибо все формы духа — дух человеческий, дух ангельский, Дух Божий — родственны между собою и имеют способность взаимного проникновения одного в другой.
Дух святых людей незримо может открывать нам то, что таят их души, ибо имеет способность проникать в наши души, в наш дух.
Незримый свет ангелов, незримый свет Духа святого тоже может вступать в общение с нашим человеческим духом.
И чем более глубока жизнь в Боге у праведных людей, тем более все существо их проникнется светом незримым, тем светом, который воспринимается духом человеческим, трепетно воспринимается.
Люди, подобные таким величайшим преподобным, как Антоний Великий, Макарий Великий и наши великие преподобные Антоний и Феодосий Печерские, Сергий Радонежский и Серафим Саровский, были носителями этого незримого света духовного.
Вся жизнь их была жизнью духа. Они презрели плоть, о ней не заботились, заботились только о духе. Вся жизнь их протекала в непрерывной молитве, созерцании всего возвышенного, всего Божественного, в постоянном чтении Св. Писания.
Света незримого был полон великий Святитель Николай, память которого мы празднуем. Он был полон этого света незримого, от него исходившего и воспринимаемого сердцами и душами человеческими.
В чем же источник этого света? Он появляется в сердце человеческом по мере того, как человек все глубже и глубже исполняет закон Христов, по мере того, как более и более творит добрых дел, по мере того, как все более и более милосердным становится он, приближаясь к ныне нами поминаемому Святителю Николаю, избавившему от позорной продажи на блуд тел своих трех дочерей несчастного голодающего человека.
Разве не знаете и о многих других добрых делах его?
Разве не знаете, что был он правилом веры и образом кротости, и незримый свет, как лучи солнечные, исходил от сердца, от всего существа его. Он был кроток, ибо исполнил заповеди Христовы. Он в смирении и кротости приблизился близко к Самому Господу Иисусу Христу, которому он неленостно служил всю жизнь свою.
И именно потому, что свет незримый вот уже полторы тысячи лет исходит от души умершего Святителя, ибо свет этот не погиб со смертью его — именно потому так любим его, что сами стремимся к этому свету духовному, свету незримому.
Стремитесь, стремитесь все к свету незримому, к свету великому, которого был полон Святитель Николай.
Аминь.

Точное время установления празднования Рождества свт. Николая Чудотворца на Руси неизвестно. Прямые свидетельства о праздновании Рождества Святителя в Новгороде относятся к XVI веку. В Чиновнике Софийского собора записано, что празднование сопровождалось крестным ходом «от Софеи к Николе Чудотворцу на Розважу». В 1556 году в Новгороде был основан монастырь, посвященный Рождеству Святителя, как говорится в летописи, монастырь на Розважи улицы Николая Чудотворца Рождение.

Рукопись со службой Рождеству св. Николая была писана в Великом Новгороде в лето 7165 [1657 г.]. Далее след этой службы ведет вглубь России, в том числе в Троице-Сергиеву лавру. Именно в лаврской библиотеке был обнаружен еще один список этой службы Рождеству св. Николая. Он датирован 1723 годом.

В царствование императрицы Екатерины Великой общецерковное празднование Рождества святителя Николая Чудотворца в России было упразднено, возможно потому, что оно отсутствовало в месяцесловах других Поместных Православных Церквей того времени.

В 2004 году патриарх Московский и всея Руси Алексий II благословил по желанию настоятелей храмов и прихожан возобновить празднование Рождества Святителя.

Смоленская икона Божией Матери, именуемая «Одигитрия», что значит «Путеводительница», по Церковному преданию, была написана святым евангелистом Лукой во время земной жизни Пресвятой Богородицы. Святитель Димитрий Ростовский предполагает, что этот образ был написан по просьбе антиохийского правителя Феофила. Из Антиохии святыня была перенесена в Иерусалим, а оттуда императрица Евдокия, супруга Аркадия, передала ее в Константинополь Пульхерии, сестре императора, которая поставила святую икону во Влахернском храме.

Греческий император Константин IХ Мономах (1042–1054), выдавая в 1046 году свою дочь Анну за князя Всеволода Ярославича, сына Ярослава Мудрого, благословил ее в путь этой иконой. После смерти князя Всеволода икона перешла к его сыну Владимиру Мономаху, который перенес ее в начале ХII века в Смоленскую соборную церковь в честь Успения Пресвятой Богородицы. С того времени икона получила название Одигитрия Смоленская.

В 1238 году по гласу от иконы самоотверженный православный воин Меркурий ночью проник в стан Батыя и перебил множество врагов, в том числе и их сильнейшего воина. Приняв в битве мученическую кончину, он был причислен Церковью к лику святых (память 24 ноября).

В ХIV веке Смоленск находился во владении Литовских князей. Дочь князя Витовта София была выдана замуж за великого князя Московского Василия Димитриевича (1398–1425). В 1398 году она привезла с собой в Москву Смоленскую икону Божией Матери. Святой образ установили в Благовещенском соборе Кремля, по правую сторону от царских врат. В 1456 году, по просьбе жителей Смоленска во главе с епископом Мисаилом, икона была торжественно с крестным ходом возвращена в Смоленск, а в Москве остались две ее копии. Одна была поставлена в Благовещенском соборе, а другая — «мера в меру» — в 1524 году в Новодевичьем монастыре, основанном в память возвращения Смоленска России. Монастырь был устроен на Девичьем поле, где «со многими слезами» москвичи отпускали святую икону в Смоленск. В 1602 году с чудотворной иконы был написан точный список (в 1666 году вместе с древней иконой новый список возили в Москву для поновления), который поместили в башне Смоленской крепостной стены, над Днепровскими воротами, под специально устроенным шатром. Позже, в 1727 году, там была устроена деревянная церковь, а в 1802 — каменная.

Новый список воспринял благодатную силу древнего образа, и, когда русские войска 5 августа 1812 года оставляли Смоленск, икону взяли с собой для охранения от неприятеля. Накануне Бородинской битвы этот образ носили по лагерю, чтобы укрепить и ободрить воинов к великому подвигу. Древний образ Смоленской Одигитрии, взятый временно в Успенский собор, в день Бородинской битвы вместе с Иверской и Владимирской иконами Божией Матери обносили вокруг Белого города, Китай-города и кремлевских стен, а затем отправили к больным и раненым в Лефортовский дворец. Перед оставлением Москвы икона была взята в Ярославль.

Так благоговейно хранили наши предки эти иконы-сестры, и Матерь Божия через Свои образы охраняла нашу Родину. После победы над неприятелем икона Одигитрии вместе с прославленным списком была возвращена в Смоленск.

Празднование в честь этого чудотворного образа 28 июля было установлено в 1525 году в память возвращения Смоленска России.

Существует много чтимых списков со Смоленской Одигитрии, которым положено празднование в этот же день. Есть и день празднования Смоленской иконе, прославившейся в ХIХ веке, — 5 ноября, когда этот образ по распоряжению главнокомандующего русской армией М. И. Кутузова был возвращен в Смоленск. В память изгнания врагов из Отечества в Смоленске было установлено праздновать этот день ежегодно.

Святая икона Божией Матери Одигитрии — одна из главных святынь Русской Церкви. Верующие получали и получают от нее обильную благодатную помощь. Матерь Божия через Свой святой образ заступает и подкрепляет нас, путеводствуя ко спасению, и мы взываем к Ней: «Ты верным людям — Всеблагая Одигитрия, Ты — Смоленская Похвала и всея земли Российския — утверждение! Радуйся, Одигитрие, христианом спасение!»

Святой великомученик и целитель Пантелеимон родился в Вифинии (Малая Азия) в городе Никомидия в семье знатного язычника Евсторгия и был назван Пантолеоном (что значит «по всему лев»), так как родители желали видеть его мужественным и бесстрашным юношей. Мать, святая Еввула (память 30 марта), воспитывала мальчика в христианской вере, но рано окончила свою земную жизнь. Тогда отец отдал Пантолеона в языческую школу, а затем обучал его медицинскому искусству у знаменитого в Никомидии врача Евфросина. Отличаясь красноречием, хорошим поведением и необыкновенной красотой, юный Пантолеон был представлен императору Максимиану (284–305), который захотел оставить его придворным врачом.

В это время в Никомидии тайно проживали священномученики пресвитеры Ермолай, Ермипп и Ермократ, уцелевшие после сожжения 20 тысяч христиан (память 28 декабря) в Никомидийской церкви в 303 году и страданий священномученика Анфима (память 3 сентября). Из окна уединенного домика святой Ермолай неоднократно видел благообразного юношу и прозорливо провидел в нем избранный сосуд благодати Божией. Однажды пресвитер позвал Пантолеона к себе и начал с ним беседу, во время которой изложил ему основные истины христианской веры. С этих пор Пантолеон стал ежедневно заходить к священномученику Ермолаю и с наслаждением слушал то, что открывал ему Божий служитель о Сладчайшем Иисусе Христе.

Однажды, возвращаясь от учителя, юноша увидел лежавшего на дороге мертвого ребенка, укушенного ехидной, которая извивалась тут же рядом. Исполнившись сострадания и жалости, Пантолеон стал просить Господа о воскрешении умершего и умерщвлении ядовитого гада. Он твердо решил, что в случае исполнения его молитвы станет христианином и примет Святое Крещение. И по действию Божественной благодати ребенок ожил, а ехидна разлетелась на куски на глазах удивленного Пантолеона.

После этого чуда святой Ермолай крестил юношу во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Семь дней провел новокрещеный у своего духоносного учителя, впитывая в свое сердце богооткровенные истины святого Евангелия. Став христианином, Пантолеон часто беседовал со своим отцом, раскрывая ему лживость язычества и постепенно подготавливая к принятию христианства. В это время Пантолеон уже был известен как хороший врач, поэтому к нему привели слепого, которого никто другой не мог исцелить. «Свет глазам твоим возвратит Отец света. Бог истинный, – сказал ему святой, – во имя Господа моего Иисуса Христа, просвещающего слепых, прозри!» Слепец тотчас же прозрел, а вместе с ним духовно прозрел и отец святого – Евсторгий, и оба с радостью приняли Святое Крещение.

После смерти отца святой Пантолеон посвятил свою жизнь страждущим, больным, убогим и нищим. Он безмездно лечил всех обращавшихся к нему, посещал в темницах узников и при этом исцелял страждущих не столько медицинскими средствами, сколько призыванием Господа Иисуса Христа. Это вызвало зависть, и врачи донесли императору, что святой Пантолеон христианин и лечит христианских узников.

Максимиан уговаривал святого опровергнуть донос и принести жертву идолам, но избранный страстотерпец Христов и благодатный врач исповедал себя христианином и на глазах императора исцелил расслабленного: «Во имя Господа Иисуса Христа, встань и будь здоров», – произнес святой Пантолеон, и больной тотчас выздоровел. Ожесточенный Максимиан приказал казнить исцеленного, а святого Пантолеона предал жесточайшим мукам. «Господи Иисусе Христе! Предстани мне в эту минуту, дай мне терпение, чтобы я до конца мог вынести мучение!» – молился святой и услышал голос: «Не бойся, Я с тобой». Господь явился ему «во образе пресвитера Ермолая» и укрепил перед страданиями. Великомученика Пантолеона повесили на дереве и рвали тело железными крюками, обжигали свечами, растягивали на колесе, бросали в кипящее олово, ввергали в море с камнем на шее. Однако во всех истязаниях мужественный Пантолеон оставался невредимым и с дерзновением обличал императора. Господь неоднократно являлся святому и укреплял его. В это же время перед судом язычников предстали пресвитеры Ермолай, Ермипп и Ермократ. Они мужественно исповедали Сладчайшего Господа Иисуса и были обезглавлены (память 26 июля).

По повелению императора святого великомученика Пантолеона привели в цирк и бросили его на растерзание диким зверям. Но звери лизали его ноги и отталкивали друг друга, стараясь коснуться руки святого. Видя это, зрители поднялись с мест и стали кричать: «Велик Бог христианский! Да будет отпущен неповинный и праведный юноша!» Разъяренный Максимиан приказал воинам убить мечами всех, кто славил Господа Иисуса, и даже убить зверей, не тронувших святого мученика. Видя это, святой Пантолеон воскликнул: «Слава Тебе, Христе Боже, что не только люди, но и звери умирают за Тебя!»

Наконец, обезумевший от ярости Максимиан приказал отрубить великомученику Пантолеону голову. Воины привели святого на место казни и привязали к масличному дереву. Когда великомученик начал молиться Господу, один из воинов ударил его мечом, но меч стал мягким как воск и не нанес никакой раны. Пораженные чудом, воины закричали: «Велик Бог христианский!» В это время Господь еще раз открылся святому, назвав его Пантелеимоном (что значит «многомилостивый») вместо прежнего имени Пантолеон, за его великое милосердие и сострадательность. Услышав Голос с Неба, воины упали на колени перед мучеником и просили прощения. Палачи отказались продолжать казнь, но великомученик Пантелеимон повелел выполнить приказ императора. Тогда воины со слезами простились с великомучеником, целуя его руку. Когда мученику отсекли голову, то из раны вместе с кровью истекло и молоко, а маслина, к которой был привязан святой, в этот момент процвела и исполнилась целительных плодов. Видя это, много людей уверовало во Христа Иисуса. Тело святого Пантелеимона, брошенное в костер, осталось неповрежденным, и тогда никомидийский страстотерпец был погребен христианами на близлежащей земле схоласта Адамантия.

Лаврентий, Вассой и Провиан, слуги великомученика, написали повествование о жизни, страданиях и кончине великомученика. Память святого Пантелеимона издревле чтится православным Востоком. Уже в IV веке были воздвигнуты храмы во имя святого в Севастии Армянской и Константинополе. Кровь и молоко, истекшие при усечении святого, хранились до Х века и подавали верующим исцеления.

Честные мощи великомученика Пантелеимона частичками разошлись по всему христианскому миру. Особенно много их на Святой Горе Афон. Честная и многоцелебная глава его хранится в Русском Афонском Свято-Пантелеимоновом монастыре, в соборном храме, посвященном его имени.

В Никомидии накануне 27 июля – дня памяти святого великомученика – совершается торжественный крестный ход с чудотворной иконой святого. Тысячи людей – православных христиан и инославных – армян, католиков, и даже магометане съезжаются сюда и привозят сотни больных, которые получают исцеление по молитвам святого. В церковной книге «Кондак», хранящейся в Никомидийской митрополии, зафиксировано две тысячи автографов греков, турок, итальянцев и армян, получивших исцеление по молитвам великомученика Пантелеимона.

Почитание святого мученика в Русской Православной Церкви известно уже с XII века. Великий князь Изяслав, в Святом Крещении Пантелеимон, имел изображение великомученика на своем боевом шлеме и его заступничеством остался жив в сражении 1151 года. Под командованием Петра I русские войска одержали в день памяти великомученика Пантелеимона две морских победы над шведами: в 1714 году при Гангаузе (Финляндия) и в 1720 году при Гренгаме (небольшая гавань на Аландских островах).

Имя святого великомученика Пантелеимона призывается при совершении Таинства Елеосвящения, освящения воды и молитве о немощном. Память его особенно торжественно совершается в Русском Свято-Пантелеимоновом монастыре на Афоне. Собор во имя его построен в 1826 году по типу древних Афонских храмов. В алтаре, в драгоценном ковчеге, хранится главная святыня обители – глава святого великомученика Пантелеимона. За 8 дней до праздника начинается предпразднство. В эти дни после вечерни поются молебные каноны на 8 гласов, примечательно, что для каждого дня имеется особый канон. В день праздника совершается торжественное всенощное бдение и тысячи гостей и паломников участвуют в Богослужении. По рукописной Афонской службе напечатаны припевы на 9-й песне канона великомученику. По древней традиции паломники Русской Православной Церкви ежегодно совершают поездки в Грецию и на Святую Гору Афон к дню памяти святого великомученика Пантелеимона.

Праведная Анна была дочерью Матфана и по отцу была из колена Левина, а по матери – из колена Иудина. Святой праведный Иоаким, ее муж, сын Варпафира, был потомком царя Давида, которому Бог обещал, что от семени его потомков родится Спаситель мира. Супруги жили в Назарете Галилейском. Они не имели детей до глубокой старости и всю жизнь скорбели об этом. Им приходилось переносить презрение и насмешки, так как в то время бесчадие считалось позором. Но они никогда не роптали и только горячо молились Богу, смиренно уповая на Его Волю.

Однажды, во время большого праздника, дары, которые праведный Иоаким взял в Иерусалим для принесения их Богу, не были приняты священником Рувимом, который считал, что бездетный муж недостоин приносить жертву Богу. Это очень опечалило старца, и он, считая себя самым грешным из людей, решил не возвращаться домой, а поселиться в одиночестве в пустынном месте. Его праведная супруга Анна, узнав, какому унижению подвергся ее муж, стала в посте и молитве скорбно просить Бога о даровании ей ребенка. В пустынном уединении и постничестве о том же просил Бога и праведный Иоаким. И молитва святых супругов была услышана: им обоим Ангел возвестил о том, что родится у них Дочь, Которую благословит весь род человеческий.

По повелению Небесного Вестника, праведные Иоаким и Анна встретились в Иерусалиме, где, по обетованию Божию, у них и родилась Дочь, нареченная Марией. Святой Иоаким преставился через несколько лет по введении во храм Благословенной своей Дочери, в 80-летнем возрасте. Святая Анна скончалась 79-ти лет, через два года после него, проведя их при храме, рядом с Дочерью.

При святом благоверном царе Иустиниане (527–565) в Девтере был выстроен в ее честь храм, а император Иустиниан II (685–695; 705–711) обновил ее храм, потому что праведная Анна явилась его беременной супруге; в то же время тело ее и мафорий (покрывало) были перенесены в Константинополь.

Икона Божией Матери «Всех скорбящих Радость» (с грошиками) прославилась в 1888 году в Петербурге, когда во время страшной грозы молния ударила в часовню, но находившаяся в ней святая икона Царицы Небесной, представляющая собой список с иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость», которую из Москвы привезла княгиня Наталия Алексеевна (сестра Петра Великого), осталась неповрежденной. Образ, до того времени с потемневшим от копоти ликом, обновился и просветлел. Обгорел только шнур, на котором святая икона висела в углу часовни, да прилипли к поверхности несколько мелких медных монет (грошиков) из разбитой вдребезги кружки для подаяний. С тех пор многие болящие и страждущие, прибегавшие к Пресветлой Владычице с искренней верой и горячей молитвой, получили исцеление перед Ее святым образом. В 1898 году на месте часовни была построена церковь.

Прав. Феодор родился 13 февраля 1745 г. в селе Бурнаково Романовского уезда Ярославской губернии. Он происходил из небогатого, но древнего дворянского рода. Его родители Феодор Игнатьевич и Прасковья Никитична были людьми благочестивыми и глубоко верующими. Главным условием воспитания детей они считали развитие в них религиозных чувств и высокой нравственности. Этому же способствовал и пример родного дяди – монаха Феодора, подвизавшегося в Санаксарском монастыре в далекой Мордовии.

В шестнадцать лет Ушаков был зачислен в Морской кадетский корпус в Санкт-Петербурге. Через пять лет учеба была завершена, молодой мичман принял присягу и получил назначение на Балтийский флот, а затем на юг, в Азовскую флотилию.

Во время Первой русско-турецкой войны прав. Феодор командовал разными судами в Азовском море и участвовал в защите берегов Крыма. В 1787 г. началась вторая война с Турцией. В первом генеральном сражении малочисленный русский флот впервые в открытом бою одержал победу над значительно превосходящими силами противника. Этому в большой степени способствовали личная храбрость, искусное владение тактикой и выдающиеся личные качества капитана Феодора Ушакова, принявшего на себя руководство боем. За первый год русско-турецкой войны молодой Черноморский флот одержал решительную победу, приведя Оттоманскую Порту в чрезвычайный страх и ужас. Феодору Ушакову тогда исполнилось сорок пять лет. Он получил чин контр-адмирала и был назначен командующим Черноморским флотом.

Через полгода недалеко от Керченского пролива произошло очередное сражение, в котором эскадра Ушакова вновь одержала блистательную победу над вдвое превосходящими силами противника. Турецкий флот стоял на якоре между Гаджибеем (впоследствии Одессой) и о. Тендра. Сюда же со стороны Севастополя вышла русская эскадра. Завидев русские корабли, турки, несмотря на превосходство в силе, стали спешно рубить канаты и в беспорядке отходить к Дунаю. Всю мощь бортовой артиллерии Ушаков обрушил на передовую часть турецкого флота. Флагманский корабль «Рождество Христово» вел бой с тремя кораблями противника, а затем и с флагманом турецкого флота 74-пушечной «Капуданией». И опять удача сопутствовала русским: взрыв флагмана стал завершающим звеном в победе при Тендре.

Через четыре года русско-турецкая война завершилась четвертой блистательной победой контр-адмирала Ушакова у мыса Калиакрия, за которую ему был пожалован орден Святого Александра Невского. Один из сильнейших по тем временам турецкий флот был полностью уничтожен.

Еще в начале войны Феодор Ушаков принял руководство над портом и городом Севастополем. В мирное время он организовал там ремонт боевых кораблей, строительство разных мелких судов, по его распоряжениям и при неустанном личном участии на берегах бухт строились пристани, перестраивалась небольшая соборная церковь Святителя Николая, покровителя мореплавателей. Эти и другие работы он часто оплачивал из своего жалованья.

Теперь прославленный контр-адмирал, который «к вере отцов своих оказывал чрезвычайную приверженность», имел возможность регулярно посещать церковные службы. Сохранилось свидетельство о его жизни в Севастополе: он «каждый день слушал заутреню, обедню, вечерню и перед молитвами никогда не занимался рассматриванием военносудебных дел».

В начале 1793 г. контр-адмирала Ушакова призвали в Санкт-Петербург. Екатерина II пожелала видеть героя, который принес громкую славу Отечеству, и «встретила в нем человека прямодушного, скромного, мало знакомого с требованиями светской жизни». За заслуги перед престолом и Отечеством императрица поднесла ему в дар золотой складень-крест с мощами святых угодников и пожаловала чин вице-адмирала.

В 1796 г. на российский престол вступил император Павел I. В то время революционная Франция обратилась к завоеванию и покорению соседних держав. Вице-адмирал Ушаков получил приказ привести в боевую готовность Черноморский флот, а затем следовать и содействовать турецкому флоту против зловредных намерений Франции. Взяв курс на Константинополь, российская эскадра скоро приблизилась к Босфору. Командующим объединенными силами был назначен вице-адмирал Ушаков. Так началась его знаменитая Средиземноморская кампания, в которой он показал себя не только как великий флотоводец, но и как мудрый государственный деятель, милосердный христианин и благодетель освобожденных им народов.

Первой задачей было взятие Ионических островов, расположенных вдоль юго-западного побережья Греции. Главный из них – Корфу, имея и без того мощнейшие в Европе бастионы, был еще значительно укреплен французами и считался неприступным. Командующий поступил весьма мудро: он обратился с письменным воззванием к жителям островов – православным грекам, призывая их содействовать в «низвержении несносного ига» безбожников-французов.

Ответом была повсеместная вооруженная помощь населения. Как ни сопротивлялись французы, русский десант решительными действиями освободил острова Цериго, Занте и Кефалонию. В результате штурма пала и крепость Корфу.

Командующий сошел на берег, «торжественно встреченный народом, не знавшим границ радости и восторга, и отправился в церковь для принесения Господу Богу благодарственного молебна. А в первый день Святой Пасхи адмирал назначил большое торжество, пригласив духовенство сделать вынос мощей угодника Божия Спиридона Тримифунтского. Народ собрался со всех деревень и с ближних островов». За победу при Корфу император Павел I произвел Феодора Ушакова в полные адмиралы.

Как полномочный представитель России Ушаков создал на Ионических островах такую форму правления, которая обеспечила всему народу мир, тишину и спокойствие. Так образовалась Республика Семи Соединенных Островов – первое греческое национальное государство нового времени.

В это же время в Северной Италии русские под предводительством славного полководца Александра Суворова громили «непобедимую» армию французов. Суворов просил адмирала Ушакова оказывать ему всемерную поддержку с юга. И два великих сына России, находясь в теснейшем взаимодействии, били французских республиканцев на суше и на море. Русские моряки и десантники взяли гор. Бари, где отслужили благодарственный молебен у мощей свт. Николая Чудотворца. Затем взяли Неаполь и вошли в Рим.

На очереди была Мальта, но на исходе 1799 г. адмирал Феодор Ушаков получил приказ императора Павла I о возвращении эскадры в Севастополь. Жители Республики Семи Соединенных Островов прощались с адмиралом Ушаковым и его моряками не скрывая слез. Сенат о. Корфу назвал его «освободителем и отцом своим». На золотом, осыпанном алмазами мече, который подарили ему на прощанье, было написано: «Остров Корфу – адмиралу Ушакову». Столь же памятные и дорогие награды были и от других островов.

Когда на российский престол взошел Александр I, политика России резко изменилась. И вскоре адмирал Феодор Ушаков был переведен в Санкт-Петербург. При дворе возобладало мнение о ненужности большого флота для «сухопутной» России. В 1802 г. Ушаков был назначен главным командиром Балтийского учебного флота и начальником флотских команд в Санкт-Петербурге.

В 1804 г. адмирал составил подробнейшую записку о своем служении Российскому флоту, в которой как бы подытоживал свою деятельность: «Благодарение Богу, при всех означенных боях с неприятелем и во всю бытность оного флота под моим начальством на море, сохранением Всевысочайшей благости ни одно судно из оного не потеряно и пленными ни один человек из наших служителей неприятелю не достался».

Девятнадцатого декабря 1806 г. легендарный адмирал подал императору прошение об отставке: «Душевные чувства и скорбь моя, истощившие крепость сил, здоровья, Богу известны. Да будет воля Его святая! Все случившееся со мною приемлю с глубочайшим благоговением». Отойдя от служебных дел, он некоторое время жил в Санкт-Петербурге, а затем переехал в деревню Алексеевка Темниковского уезда, вблизи Санаксарского Рождество-Богородичного монастыря. По свидетельству тогдашнего настоятеля монастыря иеромонаха Нафанаила, «адмирал Ушаков, сосед и знаменитый благотворитель Санаксарской обители, вел жизнь уединенную, по воскресным и праздничным дням приезжал для богомолья в монастырь к службам. В Великий пост живал в монастырской келье по целой седмице и всякую продолжительную службу с братией в церкви выстаивал. По временам жертвовал обители значительные благотворения, также бедным и нищим творил всегдашние милостивые подаяния и вспоможения».

Во время Отечественной войны 1812 г. Феодор Ушаков был избран начальником ополчения Тамбовской губернии. Поблагодарив за оказанное доверие, адмирал отказался от этой чести по слабости здоровья. Вместе с тем на свои средства он устроил госпиталь для раненых, внес две тысячи рублей на формирование Первого Тамбовского пехотного полка. Все, что имел, отдавал он «на вспомоществование ближним, страждущим от разорения злобствующего врага».

Остаток дней адмирал провел «крайне воздержанно и окончил жизнь, как подобает истинному христианину и верному сыну Святой Церкви », 2 октября 1817 г. Св. Феодор был погребен по своему желанию в монастыре рядом с дядей – устроителем Санаксарского монастыря прп. Феодором, также Ушаковым [19 фев.].

После восстановления Санаксарского монастыря в 1991 г. на могилу прославленного флотоводца стало прибывать множество паломников. В 2004 г. Архиерейский Собор Русской Православной Церкви определил причислить адмирала Феодора Ушакова к лику общецерковных святых. В августе 2006 г. патриарх Алексий с сонмом архиереев освятил первый в мире храм, посвященный святому моряку,– кафедральный собор в Саранске, ставший самым большим православным храмом Мордовии.

История этой чудотворной иконы Богоматери неразрывно связана с Почаевским монастырём в честь Успения Пресвятой Богородицы (Украина). На горе, где ныне расположена Успенская Почаевская лавра, в 1240 году поселились два инока. Однажды один из них после молитвы пошёл к вершине горы и вдруг увидел Богородицу, стоящую на камне, словно объятую пламенем. Он позвал другого инока, который был также удостоен созерцать чудесное явление. Третьим свидетелем видения был пастух Иоанн Босой. Увидев необычный свет на горе, он поднялся на неё и вместе с иноками стал прославлять Бога и Его Пречистую Матерь.

После того, как явление исчезло, на камне, где стояла Богородица, остался отпечаток Её правой стопы. Отпечаток этот сохранился до сих пор и всегда наполнен водой, которую чудесным образом источает камень. Вода в стопе не оскудевает, несмотря на то, что многочисленные паломники постоянно наполняют ею свои сосуды для исцеления от недугов.

Сама же Почаевская икона Божьей Матери появилась в обители следующим образом. В 1559 году митрополит Неофит из Константинополя, проезжая через Волынь, посетил жившую в имении Орля, недалеко от Почаева, дворянку Анну Гойскую. В благословение он оставил ей привезённую из Константинополя икону Богородицы. Вскоре стали замечать, что от Почаевской иконы Богородицы исходит сияние. Когда в 1597 году перед иконой исцелился брат Анны Филипп, она передала образ инокам, поселившимся на Почаевской горе.

Через некоторое время на скале была выстроена церковь в честь Успения Божией Матери, ставшая частью монастырского комплекса. За свою историю Почаевский монастырь претерпел немало бедствий: притеснялся лютеранами, подвергался нападению турок, попадал в руки униатов, но благодаря заступничеству Божией Матери все невзгоды были преодолены.

На списках чудотворной Почаевской иконы Пресвятой Богородицы часто изображают камень с отпечатком стопы Божией Матери.

Признаки истинной любви
«Есть любовь – терпение и есть любовь – радость» (И. Ф.)
О признаках Христовой любви епископ Вениамин Милов пишет так:
«Любовь имеет потребность предаваться другим безгранично и до самозабвения.
Любовь воспринимает любимых не как людей, а как детей Божиих, дорожит ими христоподражательно, ревнует об очищении в них образа Божия, содействует возвышению их Богоподобия и беспредельного единения с Богом.
Любящие Бога, по закону контраста, ненавидят путь греха, лжи и человеческие вымыслы и одновременно всем сердцем обращены ко всему сопредельному в сослужении Богу. Например, они любят Божии храмы, даже камни и прах их, благоговеют перед святынями, богослужением и церковно-богослужебным языком, усиливающим наши теплые чувства к Богу».
Преподобный Исаак Сириянин о признаках любви пишет так:
«Любви обычно воспоминанием о любимых возбуждать слезы. А пребывающий в любви Божией никогда не лишается слез, потому что никогда не имеет недостатка в том, что питает в нем памятование о Боге; почему и во сне своем беседует с Богом. Ибо любви обычно производить что-либо подобное, и она есть совершенство людей в этой жизни».
Епископ Игнатий Брянчанинов говорит: «Любовь к Богу есть дар Божий в человеке, который приготовил себя чистотою сердца, ума и тела. Чем больше приготовил себя, тем больше и степень дара, потому что Господь в милости Своей правосуден».
Священник Павел Флоренский пишет: «Любить – значит наслаждаться счастьем другого и счастье чужое признавать за свое… Любовь – вот тот «талант, отданный в рост» (Мф. 25:16), посредством которого каждый обогащает и растит себя, впитывая в себя другого. Каким же образом? – Через отдачу себя.
Человек получает по мере того, как отдает себя; и когда в любви всецело отдает себя, тогда получает себя же, но утвержденным, углубленным в другом, то есть удваивает свое бытие.
Так, получивший пять талантов прибавил к полученному еще столько же, а получивший два, прибавил к полученному не более и не менее два таланта (Мф. 25:16–17).
В любви происходит взаимное восполнение. «Когда я ненавижу – я нечто отнимаю от себя; когда я люблю, я обогащаюсь тем, кого я люблю». Любовь обогащает. Бог, имеющий совершенную любовь, – Он богатый; Он богат Сыном Своим, Которого любит. Он – Полнота»».
Как видишь, друг мой, святые Отцы пишут в один голос, что если мы будем заботиться только о себе, а не о других, если в нас не будет проявляться любовь к Богу и ближним, то мы окажемся на положении бесплодной смоковницы (Мф. 21:19).
Г. Друммонд пишет: «Зачем вам нужно жить завтра? Потому что есть люди, которых вы хотите видеть завтра, с которыми хотите быть, которые вас любят и которых вы тоже хотите любить. Другой причины у нас и быть не может для желания жить, как то, что нас любят и мы любим.
Когда человека никто не любит и он никого не любит, он решается на самоубийство. Пока у него есть друзья, люди любимые и любящие, он будет жить, потому что жить – значит любить. Будь то привязанность твари – и то он не умрет; но прекратись эта привязанность, эта связь с жизнью – и жить не для чего…
Жизнь не перестает, пока есть любовь… Погибнуть – значит жить не возрожденным, не любящим, не любимым; спастись – значит любить…
На Страшном Суде ни в чем, кроме недостатка любви, нас не будут обвинять… Всякое добро вне любви – только призрак. Но дела любви, о которых никто не знает и знать не может – они одни остаются навсегда… Основа религии – в любви».
Вот как пишет отец Александр Ельчанинов. «Всегда в жизни прав тот, кто опирается не на логику, не на здравый смысл, а тот, кто исходит из одного верховного закона – закона любви. Все остальные законы – ничто перед любовью, которая не только руководит сердцами, но движет солнце и другие звезды. В ком есть этот закон, тот живет; кто же руководствуется только философией, разумом – тот умирает».
Наша любовь к Богу уже есть для нас лично, в нашем опыте – Его утверждение. Наша любовь к Богу – есть Сам Бог в нас. И субъективно ощутив эту любовь в себе, – мы уже этим самым признали Бога.
Этот опыт любви – единственный путь – верный и самоочевидный. До этого движения сердца человек глух и слеп ко всему, даже чуду. После же ощущения Бога в себе ему не нужны и чудеса – чудо уже совершилось в нем самом.
Если бы у нас было больше любви к Богу – с какой легкостью мы доверили бы Ему себя и весь мир, со всеми его непонятностями. Все трудности – от недостатка любви к Богу и все трудности среди людей – от недостатка любви между ними. Если есть любовь – трудностей быть не может».

От человека, озаренного Христовой любовью, льется как бы тихий свет, как бы волны тепла льются в ваши души. Он только войдет, он только взглянет – и вы уже почувствовали влияние его любви… Душа потянулась к нему доверчиво и беспомощно, как дитя – жалкая душа, иззябшая в вечном одиночестве и озлоблениях жизни. Слезы просятся на глаза, сердце раскрывает свои раны… Мы чувствуем: он не оттолкнет, он не осудит. И любовь его, как божественная, всеисцеляющая сила, освежит и исцелит измученную душу.

Архиепископ Иоанн (Шаховской) пишет: «Для существа доброго творить добро всем – это радость, а не творить добро – это мучение; смысл всей жизни – в бесконечной, переливающейся через край любви».

А вот как о любви пишет отец Иоанн С: «Боже мой, как Христова любовь и искреннее сочувствие к нам ближнего услаждает наше сердце. Кто опишет это блаженство сердца, проникнутого чувством любви ко мне других и моей любви к другим? Это неописуемо.

Если здесь на земле взаимная любовь так услаждает нас, то какою сладостью любви будем мы преисполнены на небесах, в сожительстве с Богом, с Богоматерью, с Небесными Силами, со святыми Божиими человеками? Кто может вообразить и описать это блаженство и чем временным, земным мы ни должны пожертвовать для получения такого неизреченного блаженства небесной любви?

Боже, имя Тебе – Любовь, научи Ты меня истинной любви, как смерть крепкой. Вот я преизобильно вкусил сладости ее от общения в духе веры в Тебя, с верными рабами и рабынями Твоими, и преизобильно умиротворен и оживотворен ею.

Утверди, Боже, это, что соделал со мной, во мне. О, если бы это так было во все дни! Даруй мне чаще иметь общения веры и любви с верными рабами Твоими, с храмами Твоими, с церковью Твоею, с членами Твоими».

Преподобный Макарий Великий пишет: «Кто достигает совершенной любви, тот делается уже узником и пленником благодати. А кто приближается постепенно к совершенной мере любви, но не дошел еще до того, чтобы стать узником любви, тот находится еще под страхом, ему угрожают брань и падения».

У Христовой любви есть свои степени развития. Старец схимонах Силуан пишет: «Кто боится Бога, чтобы Его чем-нибудь не оскорбить, – это первая любовь. Кто имеет ум, чистый от помыслов, – это вторая любовь больше первой. Кто ощутимо имеет благодать в душе своей – это третья любовь, еще большая.

Четвертая, совершенная любовь к Богу – это когда кто имеет благодать Святого Духа и в душе и в теле. У того освящается тело и будут мощи. Так бывает у великих святых, мучеников, пророков, у преподобных. Кто в этой мере, тот неприкосновенен для плотской любви…

Любовь Божия сильней, чем любовь девицы, к которой влечется весь мир, кроме тех, кто имеет благодать Божию в полноте, ибо сладость Духа Святого перерождает всего человека…

При полноте любви Божией душа не прикасается миру… хотя и живет человек на земле среди других, но от любви Божией забывает все в мире. И горе наше в том, что по гордости ума своего мы не стоим в этой благодати».

Кто любит, тот свободен от всех заповедей и законов, кроме одного – закона любви, которая есть «исполнение закона» (Рим. 13:10) и «совокупность совершенства» (Кол. 3:14).

Он счастлив истинным счастьем. Его Отец – Бог, его близкие и друзья – Святые торжествующей Церкви. Он как фонтан изливает на всех свою безграничную любовь… на всех, даже на врагов, ибо Отец его «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5:45).

Всяко Писание богодухновенно и полезно есть» (2Тим.3:16), для того написано оно Духом Святым, чтобы в нем, как в общей врачебнице душ, все мы, человеки, находили врачевство – каждый от собственного своего недуга. Ибо сказано: «Изцеление утолит грехи велики» (Еккл.10:4). Но иному учат Пророки, иному бытописатели; в одном наставляет закон, а в другом – предложенное в виде приточного увещания; книга же псалмов объемлет в себе полезное из всех книг. Она пророчествует о будущем, приводит на память события, дает законы для жизни, предлагает правила для деятельности. Короче сказать, она есть общая сокровищница добрых учений и тщательно отыскивает, что каждому на пользу. Она врачует и застарелые раны души, и недавно уязвленному подает скорое исцеление, и болезненное восставляет, и неповрежденное поддерживает; вообще же, сколько можно, истребляет страсти, какие в жизни человеческой под разными видами господствуют над душами. И при сем производит она в человеке какое-то тихое услаждение и удовольствие, которое делает рассудок целомудренным.
Псалом – тишина душ, раздаятель мира; он утишает мятежные и волнующиеся помыслы; он смягчает раздражительность души и уцеломудривает невоздержность. Псалом – посредник дружбы, единение между далекими, примирение враждующих. Ибо кто может почитать еще врагом того, с кем возносил единый глас к Богу? Посему псалмопение доставляет нам одно из величайших благ – любовь, – изобретя совокупное пение вместо узла к единению и сводя людей в один согласный лик.

Псалом – убежище от демонов, вступление под защиту Ангелов, оружие в ночных страхованиях, упокоение от дневных трудов, безопасность для младенцев, украшение в цветущем возрасте, утешение старцам, самое приличное убранство для жен.

Псалом населяет пустыни, уцеломудривает торжища. Для нововступающих это начатки учения, для преуспевающих – приращение ве́дения, для совершенных – утверждение; это глас Церкви. Он делает празднества светлыми, он производит «печаль, яже по Бозе» (2Кор.7:10). Ибо псалом и из каменного сердца вынуждает слезы. Псалом – занятие Ангелов, небесное сожительство, духовный фимиам. Это – мудрое изобретение Учителя, устроившего, чтобы мы пели и вместе учились полезному. От сего и уроки лучше напечатлеваются в душах. Ибо с принуждением выучиваемое не остается в нас надолго, а что с удовольствием и приятностью принято, то в душах укореняется тверже.

Поздравляю, поздравляю всех вас, добрые женщины, все молящиеся со мною, — поздравляю с вашим великим женским праздником — неделей жен-мироносиц. Надо, чтобы поняли вы хорошенько, к чему обязывает вас этот великий день, чтобы поняли, почему так велико значение недели жен-мироносиц.

Почему Господь наш Иисус Христос первым по воскресении явился не апостолам Своим, а именно им — женам- мироносицам? Почему? Потому что Господь знал сердца женские и сердца мужские.

Различны, конечно, и женские сердца: не все они чисты и святы пред Богом. Не все женщины имеют совершенные сердца, ибо знаем, что есть немало женщин злобных, о которых древний мудрец Иисус Сын Сирахов сказал: «Можно перенести… всякую злость, только не злость женскую» (Сир. 25, 15). Много, много этих злобных… Но не о них, конечно, не о злых, не о погибающих речь наша сегодня. Только о тех, которые всем сердцем возлюбили Господа Иисуса Христа, которые все оставили ради Него — о мироносицах Его святых.

Все силы свои, все усердие свое направили они на то, чтобы служить Ему, Господу Иисусу Христу, в телесных нуждах Его; они исполняли все женские работы, в которых Он нуждался. Но не только в этом заслуга этих великих женщин — жен-мироносиц. Заслуга их прежде всего в том, что сердца их были чисты, святы и совершенны пред Богом.

Господь Иисус Христос избрал для явления Своего прежде всего именно жен-мироносиц, потому что знал, как чисты, как святы, как совершенны сердца женские, если идут они путем добра, а не путем зла. Знал Господь, что женщины, и в первую очередь жены-мироносицы, совершенно иначе, чем мужчины — чем апостолы Его святые — воспримут Его явление после Воскресенья. Он знал, как трудно будет некоторым апостолам Его поверить, что стоит пред ними Воскресший Христос; а Его женам-мироносицам это было гораздо легче. Они понимали все совершившееся просто; их женское восприятие совершенно не таково, как восприятие мужчин. Женщины воспринимают истину, добро и благодать непосредственно, всем существом своим, и прежде всего сердцем своим воспринимают они истину.

А мужчины не так: они воспринимают истину не иначе как уверившись в ней умом своим. Нужны им доказательства от ума, доказательства не от сердца, как у женщин, а от рассудка. Именно поэтому так трудно было поверить апостолам, поэтому так легко и просто было поверить женам-мироносицам, что явился им Сам Воскресший Господь Иисус Христос.

Вот почему удостоены жены-мироносицы этой величайшей чести, этого величайшего счастья — первыми увидеть Воскресшего Господа. Их сердца были чисты, легко воспринимали истину, и потому именно им первым явился Господь Иисус Христос. К чему обязывает вас, женщин, эта великая честь, полученная женами-мироносицами от Господа Иисуса? Ко многому, ко многому обязывает: обязывает вас всех к тому, чтобы именно они — мироносицы святые — были образцом веры, надежды, любви для всех, и добрых и злых женщин, как апостолы святые были назначены стать примером для всех людей.

А каким могут они быть примером для всех женщин? Когда жил Господь Иисус на земле, когда ходили жены-мироносицы, как и апостолы, вслед за Ним, могли они непосредственно служить Ему своей любовной заботой о Ней и об апостолах Его. А когда воскрес Он и через сорок дней вознесся на небо, стало невозможно служить непосредственно Ему.

Но можно служить Ему и иным путем. Разве не знаете, что для Господа нашего Иисуса Христа всякий бедный человек, всякий несчастный, всякий голодный и холодный есть Его младший брат? Разве не знаете, что на Страшном Суде Господь скажет поставленным налево: «…алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня» (Мф. 25, 42–43).

И скажут с удивлением осужденные Господу: «…когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе?» (Мф. 25, 44).

И скажет им Господь Иисус Христос: «…так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне» (Мф. 25, 45).

Так вот: эти младшие братья, эти голодные и холодные, эти несчастные больные и убогие люди стоят пред вами, нынешние женщины, хотящие подражать мироносицам.

Им можете служить и ныне своими заботами, своей любовью, своим милосердием — и будете в их лице служить Самому Господу Иисусу Христу.

Аминь.

КРАТКОЕ ЖИТИЕ РАВНОАПОСТОЛЬНОЙ МАРИИ МАГДАЛИНЫ, МИРОНОСИЦЫ
Святая равноапостольная Мария Магдалина, одна из жен-мироносиц, удостоилась первой из людей увидеть Воскресшего Господа Иисуса Христа. Родилась она в местечке Магдалы в Галилее. Жители Галилеи отличались непосредственностью, пылкостью нрава и самоотверженностью. Эти качества были присущи и святой Марии Магдалине. С юности она страдала тяжким недугом – беснованием (Лк.8:2). Перед Пришествием в мир Христа Спасителя бесноватых было особенно много: враг рода человеческого, предвидя свое близкое посрамление, восставал на людей со свирепой силой. Через болезнь Марии Магдалины явилась слава Божия, сама же она обрела великую добродетель всецелого упования на волю Божию и ничем неколеблемую преданность Господу Иисусу Христу. Когда Господь изгнал из нее семь бесов, она, оставив все, последовала за Ним.

Святая Мария Магдалина следовала за Христом вместе с другими женами, исцеленными Господом, проявляя трогательную заботу о Нем. Она не оставила Господа после взятия Его иудеями, когда начала колебаться вера в Него ближайших учеников. Страх, побудивший к отречению апостола Петра, в душе Марии Магдалины был побежден любовью. Она стояла у Креста вместе с Пресвятой Богородицей и апостолом Иоанном, переживая страдания Божественного Учителя и приобщаясь великому горю Богоматери. Святая Мария Магдалина сопровождала Пречистое Тело Господа Иисуса Христа при перенесении Его ко гробу в саду праведного Иосифа Аримафейского, была при Его погребении (Мф.27:61; Мк.15:47). Служа Господу во время Его земной жизни, она желала послужить Ему и после смерти, воздав последние почести Его Телу, умастив его, по обычаю евреев, миром и ароматами (Лк.23:56). Воскресший Христос послал святую Марию с вестью от Него к ученикам, и блаженная жена, ликуя, возвестила апостолам о виденном – «Христос воскрес!» Как первая благовестница Христова воскресения, святая Мария Магдалина признана Церковью равноапостольной. В этом благовестии – главное событие ее жизни, начало ее апостольского служения.

Существует предание, что она благовествовала не только в Иерусалиме. Святая Мария Магдалина отправилась в Рим и видела императора Тиверия (14–37). Известный своим жестокосердием император выслушал святую Марию, которая рассказала ему о жизни, чудесах и учении Христа, о Его неправедном осуждении иудеями, о малодушии Пилата. Затем она поднесла ему красное яйцо со словами «Христос воскрес!» С этим поступком святой Марии Магдалины связывают пасхальный обычай дарить друг другу красные яйца (яйцо, символ таинственной жизни, выражает веру в грядущее общее Воскресение).

Затем святая Мария отправилась в Ефес (Малая Азия). Здесь она помогала святому апостолу и евангелисту Иоанну Богослову в его проповеди. Здесь же она, по преданию Церкви, преставилась и была погребена. В IX веке при императоре Льве VI Философе (886–912) нетленные мощи святой Марии Магдалины были перенесены из Ефеса в Константинополь. Полагают, что во время крестовых походов они были увезены в Рим, где и покоились в храме во имя святого Иоанна Латеранского. Папа Римский Гонорий III (1216–1227) освятил этот храм во имя святой равноапостольной Марии Магдалины. Часть ее мощей находится во Франции, в Проваже близ Марселя, где также воздвигнут храм, посвященный святой Марии Магдалине. Части мощей равноапостольной Марии Магдалины хранятся в различных монастырях Святой Горы Афон и в Иерусалиме. В России частица святых мощей равноапостольной Марии Магдалины покоится в мужском монастыре во имя Святых царственных страстотерпцев (Екатеринбург).

Один из величайших пророков и первый девственник Ветхого Завета. Он родился в Фесвии Галаадской в колене Левиином за 900 лет до Рождества Христова. Когда родился Илия, отцу его Соваку было видение, что благообразные мужи беседовали с младенцем, пеленали огнем и питали пламенем огненным. С юных лет он поселился в пустыне и жил в строгом подвиге поста и молитвы. Призван на пророческое служение в царствование царя Ахава-идолопоклонника, который поклонялся Ваалу (солнцу) и заставлял народ еврейский делать то же. Господь послал Илию к Ахаву и повелел предсказать ему, что если он и его народ не обратятся к истинному Богу, то его царство постигнет голод. Ахав не послушался пророка, и в стране настала засуха и большой голод. Во время голода Илия прожил год в пустыне, куда ему вороны носили пищу, и более двух лет у одной вдовы в г. Сарепте. Через три с половиною года Илия вернулся в Израильское царство и сказал царю и всему народу, что все бедствия израильтян происходят оттого, что они забыли истинного Бога и стали поклоняться идолу Ваалу. Чтобы доказать заблуждение израильтян, Илия предложил сделать два жертвенника – один Ваалу, а другой – Богу, и сказал: «Принесем жертвы, и если огонь с неба сойдет на жертвенник Ваала, значит, он истинный Бог, а если нет, то идол» (см. 3Цар.18,21-24). Сначала сделали жертвенник Ваалу, набросали дров, закололи быка, а жрецы Вааловы стали молиться своему идолу: «Ваал, Ваал, пошли нам с неба огонь». Но ответа никакого не было, и огонь с неба на Ваалов жертвенник не сошел. Вечером Илия сделал свой жертвенник, положил дрова, полил их прежде водою и стал молиться Богу. И вдруг с неба упал огонь и попалил не только дрова и жертву, но и воду и камни жертвенника. Когда народ увидел это чудо, то прославил истинного Бога и снова в Него уверовал.

За свою пламенную ревность о Славе Божией пророк Илия был взят на небо живым в огненной колеснице. Свидетелем этого чудного восхождения был пророк Елисей. Затем в Преображении Господнем он явился вместе с пророком Моисеем и предстал пред Иисусом Христом, беседуя с ним на горе Фавор. По преданию Святой Церкви, пророк Илия будет Предтечею Страшного Второго Пришествия Христа на землю и во время проповеди примет телесную смерть.

Св. пророку Илие молятся о покровении христиан последних времен от обольщения антихриста, о заступлении в гонениях, во времена голода и повальных болезней, в бедности и других житейских затруднениях.

Отче наш. Молитва Господня*
(Прочесть трижды в честь Пресвятой Троицы)

Отче наш, Иже еси на небесе́х! Да святится имя Твое, да прии́дет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси́ и на земли́. Хлеб наш насущный да́ждь нам дне́сь; и оста́ви нам до́лги наша, якоже и мы оставляем должнико́м нашим; и не введи нас во искушение, но изба́ви нас от лукаваго.
Богородице Дево, радуйся
(Прочесть трижды)

Богоро́дице Де́во, ра́дуйся, благода́тная Мари́е, Госпо́дь с Тобо́ю, Благослове́нна Ты в жена́х и благослове́н Плод чре́ва Твоего́, я́ко Спа́са родила́ еси́ душ на́ших.

Символ веры
Верую во еди́наго Бога Отца, Вседержителя, Творца не́бу и земли, видимым же всем и невидимым. И во еди́наго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единоро́днаго, И́же от Отца рожде́ннаго прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожде́нна, несотворе́нна, единосущна Отцу, Им же вся бы́ша; нас ради человек и нашего ради спасения сше́дшаго с небес, и воплоти́вшагося от Духа Свя́та и Марии Девы, и вочелове́чшася; Распя́таго же за ны при Понти́йстем Пилате, и страдавша, и погребенна; и воскре́сшаго в третий день, по Писанием; и восше́дшаго на небеса, и седя́ща одесну́ю Отца; и па́ки гряду́щаго со славою суди́ти живым и мертвым, Его́же Царствию не будет конца. И в Духа Святаго, Господа, Животворя́щаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланя́ема и ссла́вима, глаголавшаго пророки. Во Еди́ну, Святу́ю, Соборную и Апостольскую Церковь. Испове́дую еди́но Крещение во оставле́ние грехов. Ча́ю воскресе́ния мертвых. И жизни будущаго века. Аминь

Иисусова молитва
(Читается тихо во время работы, дома или в пути до обеденного времени)

Го́споди Иису́се Христе́, Сы́не Бо́жий, поми́луй мя́, гре́шнаго.

Или кратко: Ѓосподи поми́луй.

Молитва Пресвятой Богородице
(Читается после обеда и до отхода ко сну)

Пресвята́я Богоро́дице, спаси́ мя гре́шнаго.

«…Найдя правило Саровских иноков, которого со всей строгостью держались в общинке матери Александры, непосильным, трудным, о. Серафим дал повседневное правило, преподанное ему Богородицей.

Встав утром, следовало прочесть:

1 раз Достойно,
трижды – Отче наш,
трижды – Богородице Дево, радуйся,
Символ веры,
потом 2 поясных поклона с молитвою: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешную,
поклон поясной с молитвой: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас грешных,
после, сего 2 поясных поклона с молитвой: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, Госпожею Девою Мариею Богородицею помилуй мя грешную!
И поясной же поклон с молитвою: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, Госпожею Девою Мариею Богородицею помилуй нас грешных.
В заключение этого правильца, стоя на коленах, 12 поясных поклонов с молитвой: Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас грешных,
и точно так же на коленах 12 поясных поклонов с молитвою: Владычица моя Пресвятая Богородице, спаси нас грешных!
Затем читать утренние молитвы. Для трудящихся сестер можно прочитывать все это даже на ходу, в работе.

До обеда постоянно читать про себя молитву Иисусову, а после обеда – до ночи: Владычица моя Пресвятая Богородице, спаси нас!

Вечернее правило:

прочитать 12 избранных (изобразительных) пустынными отцами псалмов,
потом помянник,
поучение
и 100 поясных поклонов с молитвою: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас грешных!
И 100 поясных поклонов с молитвою: Владычица наша Пресвятая Богородице, спаси нас грешных!
Затем повторить утреннее правильце».

Преподобный Серафим Саровский, великий подвижник Русской Церкви, родился 19 июля 1754 года. Родители преподобного, Исидор и Агафия Мошнины, были жителями Курска. Исидор был купцом и брал подряды на строительство зданий, а в конце жизни начал постройку собора в Курске, но скончался до завершения работ. Младший сын Прохор остался на попечении матери, воспитавшей в сыне глубокую веру.

После смерти мужа Агафия Мошнина, продолжавшая постройку собора, взяла однажды туда с собой Прохора, который, оступившись, упал с колокольни вниз. Господь сохранил жизнь будущего светильника Церкви: испуганная мать, спустившись вниз, нашла сына невредимым.

Юный Прохор, обладая прекрасной памятью, вскоре выучился грамоте. Он с детства любил посещать церковные службы и читать своим сверстникам Священное Писание и жития святых, но больше всего любил молиться или читать Святое Евангелие в уединении.

Как-то Прохор тяжело заболел, жизнь его была в опасности. Во сне мальчик увидел Божию Матерь, обещавшую посетить и исцелить его. Вскоре через двор усадьбы Мошниных прошел крестный ход с иконой Знамения Пресвятой Богородицы; мать вынесла Прохора на руках, и он приложился к святой иконе, после чего стал быстро поправляться.

Еще в юности у Прохора созрело решение всецело посвятить жизнь Богу и уйти в монастырь. Благочестивая мать не препятствовала этому и благословила его на иноческий путь распятием, которое преподобный всю жизнь носил на груди. Прохор с паломниками отправился пешком из Курска в Киев на поклонение Печерским угодникам.

Схимонах старец Досифей, которого посетил Прохор, благословил его идти в Саровскую пустынь и спасаться там. Вернувшись ненадолго в родительский дом, Прохор навсегда простился с матерью и родными. 20 ноября 1778 года он пришел в Саров, где настоятелем тогда был мудрый старец, отец Пахомий. Он ласково принял юношу и назначил ему в духовники старца Иосифа. Под его руководством Прохор проходил многие послушания в монастыре: был келейником старца, трудился в хлебне, просфорне и столярне, нес обязанности пономаря, и всё исполнял с ревностью и усердием, служа как бы Самому Господу. Постоянной работой он ограждал себя от скуки – этого, как позже он говорил, «опаснейшего искушения для новоначальных иноков, которое врачуется молитвой, воздержанием от празднословия, посильным рукоделием, чтением Слова Божия и терпением, потому что рождается оно от малодушия, беспечности и празднословия».

Уже в эти годы Прохор по примеру других монахов, удалявшихся в лес для молитвы, испросил благословение старца в свободное время тоже уходить в лес, где в полном одиночестве творил Иисусову молитву. Через два года послушник Прохор заболел водянкой, тело его распухло, он испытывал тяжкие страдания. Наставник, отец Иосиф, и другие старцы, любившие Прохора, ухаживали за ним. Болезнь длилась около трех лет, и ни разу никто не услышал от него слова ропота. Старцы, опасаясь за жизнь больного, хотели вызвать к нему врача, однако Прохор просил этого не делать, сказав отцу Пахомию: «Я предал себя, отче святый, Истинному Врачу душ и телес – Господу нашему Иисусу Христу и Пречистой Его Матери…», и желал, чтобы его причастили Святых Тайн. Тогда же Прохору было видение: в несказанном свете явилась Матерь Божия в сопровождении святых апостолов Петра и Иоанна Богослова. Указав рукой на больного, Пресвятая Дева сказала Иоанну: «Сей – от рода нашего». Затем она коснулась жезлом бока больного, и тотчас жидкость, наполнявшая тело, стала вытекать через образовавшееся отверстие, и он быстро поправился. Вскоре на месте явления Божией Матери была построена больничная церковь, один из приделов которой был освящен во имя преподобных Зосимы и Савватия Соловецких. Престол для придела преподобный Серафим соорудил своими руками из кипарисового дерева и всегда приобщался Святых Тайн в этой церкви.

Пробыв восемь лет послушником в Саровской обители, Прохор принял иноческий постриг с именем Серафим, столь хорошо выражавшим его пламенную любовь ко Господу и стремление ревностно Ему служить. Через год Серафим был посвящен в сан иеродиакона. Горя духом, он ежедневно служил в храме, непрестанно совершая молитвы и после службы. Господь сподобил преподобного благодатных видений во время церковных служб: неоднократно он видел святых Ангелов, сослужащих братии. Особенного благодатного видения преподобный сподобился во время Божественной литургии в Великий Четверг, которую совершали настоятель отец Пахомий и старец Иосиф. Когда после тропарей преподобный произнес «Господи, спаси благочестивыя» и, стоя в царских вратах, навел орарь на молящихся с возгласом «и во веки веков», внезапно его осенил светлый луч. Подняв глаза, преподобный Серафим увидел Господа Иисуса Христа, идущего по воздуху от западных дверей храма, в окружении Небесных Бесплотных Сил. Дойдя до амвона, Господь благословил всех молящихся и вступил в местный образ справа от царских врат. Преподобный Серафим, в духовном восторге взирая на дивное явление, не мог ни слова проговорить, ни сойти с места. Его увели под руки в алтарь, где он простоял еще три часа, меняясь в лице от озарившей его великой благодати. После видения преподобный усилил подвиги: днем он трудился в обители, а ночи проводил в молитве в лесной пустынной келлии. В 1793 году, в возрасте 39 лет, преподобный Серафим был рукоположен в сан иеромонаха и продолжал служение в храме. После смерти настоятеля, отца Пахомия, преподобный Серафим, имея его предсмертное благословение на новый подвиг – пустынножительство, взял также благословение у нового настоятеля – отца Исаии – и ушел в пустынную келлию в нескольких километрах от монастыря, в глухом лесу. Здесь стал он предаваться уединенным молитвам, приходя в обитель лишь в субботу, перед всенощной и, возвращаясь к себе в келлию после литургии, за которой причащался Святых Тайн. Преподобный проводил жизнь в суровых подвигах. Свое келейное молитвенное правило он совершал по уставу древних пустынных обителей; со Святым Евангелием никогда не расставался, прочитывая в течение недели весь Новый Завет, читал также святоотеческие и богослужебные книги. Преподобный выучил наизусть много церковных песнопений и воспевал их в часы работы в лесу. Около келлии он развел огород и устроил пчельник. Сам себе добывая пропитание, преподобный держал очень строгий пост, ел один раз в сутки, а в среду и пятницу совершенно воздерживался от пищи. В первую неделю Святой Четыредесятницы он не принимал пищи до субботы, когда причащался Святых Тайн.

Святой старец в уединении настолько иногда погружался во внутреннюю сердечную молитву, что подолгу оставался неподвижным, ничего не слыша и не видя вокруг. Навещавшие его изредка пустынники – схимонах Марк Молчальник и иеродиакон Александр, застав святого в такой молитве, с благоговением тихо удалялись, чтобы не нарушать его созерцания.

В летнюю жару преподобный собирал на болоте мох для удобрения огорода; комары нещадно жалили его, но он благодушно терпел это страдание, говоря: «Страсти истребляются страданием и скорбью, или произвольными, или посылаемыми Промыслом». Около трех лет преподобный питался только одной травой снытью, которая росла вокруг его келлии. К нему всё чаще стали приходить, кроме братии, миряне – за советом и благословением. Это нарушало его уединение. Испросив благословение настоятеля, преподобный преградил к себе доступ женщинам, а затем и всем остальным, получив знамение, что Господь одобряет его мысль о полном безмолвии. По молитве преподобного дорогу в его пустынную келлию преградили огромные сучья вековых сосен. Теперь только птицы, слетавшиеся во множестве к преподобному, и дикие звери посещали его. Преподобный из рук кормил медведя хлебом, когда из монастыря приносили ему хлеб.

Видя подвиги преподобного Серафима, враг рода человеческого вооружился против него и, желая принудить святого оставить безмолвие, решил устрашать его, но преподобный ограждал себя молитвой и силой Животворящего Креста. Диавол навел на святого «мысленную брань» – упорное продолжительное искушение. Для отражения натиска врага преподобный Серафим усугубил труды, взяв на себя подвиг столпничества. Каждую ночь он поднимался на огромный камень в лесу и молился с воздетыми руками, взывая: «Боже, милостив буди мне, грешному». Днем же он молился в келлии, также на камне, который принес из леса, сходя с него только для краткого отдыха и подкрепления тела скудной пищей. Так молился преподобный 1000 дней и ночей. Диавол, посрамленный преподобным, задумал умертвить его и наслал грабителей. Подойдя к святому, работавшему на огороде, разбойники стали требовать от него деньги. У преподобного в это время был в руках топор, он был физически силен и мог бы обороняться, но не захотел этого делать, вспомнив слова Господа: «Взявшие меч мечом погибнут» (Мф.26:52). Святой, опустив топор на землю, сказал: «Делайте, что вам надобно». Разбойники стали бить преподобного, обухом проломили голову, сломали несколько ребер, потом, связав его, хотели бросить в реку, но сначала обыскали келлию в поисках денег. Всё сокрушив в келлии и ничего не найдя в ней, кроме иконы и нескольких картофелин, они устыдились своего злодеяния и ушли. Преподобный, придя в сознание, дополз до келлии и, жестоко страдая, пролежал всю ночь. Наутро с великим трудом он добрел до обители. Братия ужаснулись, увидев израненного подвижника. Восемь суток пролежал преподобный, страдая от ран; к нему были вызваны врачи, удивившиеся тому, что Серафим после таких побоев остался жив. Но преподобный не от врачей получил исцеление: Царица Небесная явилась ему в тонком сне с апостолами Петром и Иоанном. Коснувшись головы преподобного, Пресвятая Дева даровала ему исцеление. После этого случая преподобному Серафиму пришлось провести около пяти месяцев в обители, а затем он опять ушел в пустынную келлию. Оставшись навсегда согбенным, преподобный ходил, опираясь на посох или топорик, однако своих обидчиков простил и просил не наказывать. После смерти настоятеля отца Исаии, бывшего с юности преподобного его другом, он взял на себя подвиг молчальничества, совершенно отрекаясь от всех житейских помыслов для чистейшего предстояния Богу в непрестанной молитве. Если святому в лесу встречался человек, он падал ниц и не вставал, пока прохожий не удалялся. В таком безмолвии старец провел около трех лет, перестав даже посещать обитель в воскресные дни. Плодом молчания явилось для преподобного Серафима стяжание мира души и радости о Святом Духе. Великий подвижник так впоследствии говорил одному из монахов монастыря: «…радость моя, молю тебя, стяжи дух мирен, и тогда тысячи душ спасутся около тебя». Новый настоятель, отец Нифонт, и старшая братия обители предложили отцу Серафиму или по-прежнему приходить в монастырь по воскресеньям для участия в богослужении и Причащения в обители Святых Таин, или вернуться в обитель. Преподобный избрал последнее, так как ему стало трудно ходить из пустыни в монастырь. Весной 1810 года он возвратился в обитель после 15 лет пребывания в пустыни. Не прерывая молчания, он к этому подвигу прибавил еще и затвор и, никуда не выходя и никого у себя не принимая, непрестанно находился в молитве и богомыслии. В затворе преподобный Серафим приобрел высокую душевную чистоту и сподобился от Бога особых благодатных даров – прозорливости и чудотворения. Тогда Господь поставил Своего избранника на служение людям в самом высшем монашеском подвиге – старчестве. 25 ноября 1825 года Матерь Божия вместе с празднуемыми в этот день двумя святителями явилась в сонном видении старцу и повелела ему выйти из затвора и принимать у себя немощные души человеческие, требующие наставления, утешения, руководства и исцеления. Благословившись у настоятеля на изменение образа жизни, преподобный открыл двери своей келлии для всех. Старец видел сердца людей, и он, как духовный врач, исцелял душевные и телесные болезни молитвой к Богу и благодатным словом. Приходившие к преподобному Серафиму чувствовали его великую любовь и с умилением слушали ласковые слова, с которыми он обращался к людям: «радость моя, сокровище мое». Старец стал посещать свою пустынную келлию и родник, называемый Богословским, около которого ему выстроили маленькую келлейку. Выходя из келлии, старец всегда нес за плечами котомку с камнями. На вопрос, зачем он это делает, святой смиренно отвечал: «Томлю томящего меня». В последний период земной жизни преподобный Серафим особенно заботился о своем любимом детище – Дивеевской женской обители. Еще в сане иеродиакона он сопровождал покойного настоятеля отца Пахомия в Дивеевскую общину к настоятельнице монахине Александре, великой подвижнице, и тогда отец Пахомий благословил преподобного всегда заботиться о «дивеевских сиротах». Он был подлинным отцом для сестер, обращавшихся к нему во всех своих духовных и житейских затруднениях. Ученики и духовные друзья помогали святому окормлять Дивеевскую общину – Михаил Васильевич Мантуров, исцеленный преподобным от тяжкой болезни и по совету старца принявший на себя подвиг добровольной нищеты; Елена Васильевна Мантурова, одна из сестер дивеевских, добровольно согласившаяся умереть из послушания старцу за своего брата, который был еще нужен в этой жизни; Николай Александрович Мотовилов, также исцеленный преподобным. Н.А. Мотовилов записал замечательное поучение преподобного Серафима о цели христианской жизни. В последние годы жизни преподобного Серафима один исцеленный им видел его стоявшим на воздухе во время молитвы. Святой строго запретил рассказывать об этом ранее его смерти.

Все знали и чтили преподобного Серафима как великого подвижника и чудотворца. За год и десять месяцев до своей кончины, в праздник Благовещения, преподобный Серафим еще раз сподобился явления Царицы Небесной в сопровождении Крестителя Господня Иоанна, апостола Иоанна Богослова и двенадцати дев, святых мучениц и преподобных. Пресвятая Дева долго беседовала с преподобным, поручая ему дивеевских сестер. Закончив беседу, Она сказала ему: «Скоро, любимиче Мой, будешь с нами». При этом явлении, при дивном посещении Богоматери, присутствовала одна дивеевская старица по молитве за нее преподобного.

В последний год жизни преподобный Серафим стал заметно слабеть и говорил многим о близкой кончине. В это время его часто видели у гроба, стоявшего в сенях его келлии и приготовленного им для себя. Преподобный сам указал место, где следовало похоронить его, – близ алтаря Успенского собора. 1 января 1833 года преподобный Серафим в последний раз пришел в больничную Зосимо-Савватиевскую церковь к литургии и причастился Святых Тайн, после чего благословил братию и простился, сказав: «Спасайтесь, не унывайте, бодрствуйте, днесь нам венцы готовятся». 2 января келейник преподобного, отец Павел, в шестом часу утра вышел из своей келлии, направляясь в церковь, и почувствовал запах гари, исходивший из келлии преподобного; в келлии святого всегда горели свечи, и он говорил: «Пока я жив, пожара не будет, а когда я умру, кончина моя откроется пожаром». Когда двери открыли, оказалось, что книги и другие вещи тлели, а сам преподобный стоял на коленях перед иконой Божией Матери в молитвенном положении, но уже бездыханный. Его чистая душа во время молитвы была взята Ангелами и взлетела к Престолу Бога Вседержителя, верным рабом и служителем Которого преподобный Серафим был всю жизнь.

Преподобный Иоанн Многострадальный, Печерский, подвизался в Киево-Печерской Лавре. Подвижник рассказывал, что от самой юности много страдал, мучимый похотью плоти, и ничто не могло избавить от нее – ни голод, ни жажда, ни тяжелые вериги. Тогда преподобный пошел в пещеру, где почивали мощи преподобного Антония, и усердно молился святому авве. Через сутки многострадальный Иоанн услышал голос: «Иоанн! Тебе надобно затвориться здесь, чтобы, по крайней мере, невидением и молчанием ослабить брань, и Господь поможет тебе молитвами Своих преподобных». С того времени святой поселился в пещере и только через 30 лет победил плотскую страсть. Напряженной и жестокой была борьба, тернистым путем шел преподобный к победе. Иногда хотелось ему покинуть затвор, но потом он решился на еще больший подвиг. Святой воин Христов выкопал яму и с наступлением Великого поста влез в нее и засыпал себя землей до плеч. Весь пост он провел в таком положении, но жар страсти по-прежнему не покидал его многотрудную плоть. Враг спасения навел на подвижника страх, желая выгнать его из пещеры: страшный змей, дыша пламенем, осыпая искрами, пытался поглотить святого. Несколько дней продолжались действия лукавого. В ночь Воскресения Христова змей захватил голову преподобного в свою пасть. Тогда святой Иоанн воззвал из глубины сердца: «Господи Боже мой и Спасителю мой! Почему оставил Ты меня? Помилуй меня Ты, Един Человеколюбивый; избавь меня от скверного беззакония моего, чтобы не увязнуть мне в сети неприязненного; избавь меня от уст врага моего: блесни молнию и прогони его». Вдруг блеснула молния, и змей исчез. Свет Божественный осиял подвижника, и послышался Голос: «Иоанн! Вот тебе помощь; отселе внимай себе, чтобы не случилось тебе худшее, и не пострадал ты в будущем веке». Святой поклонился и сказал: «Господи! зачем Ты оставлял меня так долго мучиться?» – «По силе терпения твоего, – был ответ, – навел Я на тебя искушение, чтобы ты был выжжен как золото; крепким и сильным слугам назначает господин тяжелую работу, а немощным и слабым – легкую; ты молись о себе погребенному здесь (преподобному Моисею Угрину), он может помочь тебе в этой борьбе: он выше Иосифа (Прекрасного)». Скончался преподобный около 1160 года, стяжав благодать против блудной страсти. Святые мощи его почивают в Антониевых пещерах.

Святая Марина родилась в Антиохии Писидийской (в Малой Азии, ныне Турции). Отец ее был язычником-жрецом. От своей кормилицы святая Марина узнала о христианской вере. В то время император Диоклитиан (284–305 гг.) воздвиг гонение на христиан, так что многие христиане вынуждены были скрываться в пещерах и пустынях. Когда Марине исполнилось двенадцать лет, она приняла Крещение. Узнав об этом, отец отрекся от нее.

Как-то в возрасте пятнадцати лет Марина пасла овец. Правитель той области (епарх) проезжал мимо, очаровался ее красотой и сделал ей предложение. Марина не скрывала, что она христианка. Тогда правитель отдал ее на попечение одной знатной женщине, надеясь, что та уговорит девушку отречься от Христа. Но Марина отвергла это и отказалась принести жертву идолам.

Тогда ее подвергли разным истязаниям: секли прутьями, строгали тело ее трезубцами, вбивали в нее гвозди, жгли огнем. При виде таких страданий девушки народ плакал от жалости. Благодать Божия исцелила Марину от ран, но мучители не вразумились чудом. На следующий день ее снова обжигали, затем стали топить в большой бочке. Во время пыток содрогнулась земля, с рук Марины спали оковы, над ее головой засиял необыкновенный свет, в котором кружилась голубица с золотым венцом в клюве. Пораженный народ стал славить Бога. Правитель приказал казнить Марину и тех, кто уверовал во Христа. В тот день вместе с ней обезглавили 15 000 человек.

Очевидец Феотим описал ее страдания. Мощи великомученицы Марины хранились в Константинополе до взятия города крестоносцами в 1204 г.

При большой схожести греческого и латинского текстов житий святую с некоторого момента начинают почитать в разных частях Европы под разными именами: ближе к югу и востоку под оригинальным именем Марина, а на Западе и Севере – как Маргариту. В средние века в Западной Европе ее почитание возобновляется под именем Маргариты Антиохийской.

Тропарь, глас 4
А́гница Твоя́, Иису́се, Мари́на/ зове́т ве́лиим гла́сом:/ Тебе́, Женише́ мой, люблю́,/ и, Тебе́ и́щущи, страда́льчествую,/ и сраспина́юся, и спогреба́юся креще́нию Твоему́,/ и стражду́ Тебе́ ра́ди,/ я́ко да ца́рствую в Тебе́,/ и умира́ю за Тя, да и живу́ с Тобо́ю,/ но я́ко же́ртву непоро́чную приими́ мя, с любо́вию поже́ршуюся Тебе́./ Тоя́ моли́твами,// я́ко Ми́лостив, спаси́ ду́ши на́ша.

Кондак, глас 3
Де́вства добро́тами преиспещре́нна, де́во,/ нетле́нными венцы́ венча́лася еси́, Мари́но,/ кровьми́ же му́ченичества обагре́на,/ чудесы́ просвети́вшися исцеле́ний,// благоче́стно, му́ченице, прия́ла еси́ по́честь побе́ды твоего́ страда́ния.

«Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем» (Ин. 3, 36).

«Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную» (Ин. 6, 47).

«Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» (Ин. 5, 24).

«Итак сказали Ему: что нам делать, чтобы творить дела Божии? Иисус сказал им в ответ: вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал» (Ин. 6, 28–29).

«Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Ин. 20, 31).

«Однако же, узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть» (Гал. 2, 16).

«Тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими» (Ин. 1, 12).

«Всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рожден» (1Ин.5,1).

«Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса» (Гал. 3, 26).

«И уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал. 2, 20).

Слово: вера – одно по названию своему, впрочем, разделяется на два рода. К первому роду принадлежит вера научающая, когда душа соглашается на что-либо. И она полезна для души, как говорит Господь: «слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит» (Ин. 5, 24). Другой род веры есть тот, который даруется Христом по благодати: «Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дар исцелений» (1Кор. 12, 8–9). Итак, эта даруемая Духом Святым по благодати вера есть не только научающая, но и действующая выше сил человеческих. Ибо кто имеет эту веру, скажет горе: «перейди отсюда туда», и она перейдет» (Мф. 17, 20). Святитель Кирилл Иерусалимский (113, 13).

Вера двояка. Есть вера от слышания (Рим. 10, 17). Слушая Божественное Писание, мы верим учению Святого Духа. Эта вера приходит в совершенство через исполнение всего узаконенного Христом, то есть когда мы истинно веруем, живем благочестиво и соблюдаем заповеди обновившего нас. Ибо кто не верует согласно с преданием кафолической церкви или через дурные дела сообщается с диаволом, тот неверный. Есть еще вера «осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11, 1), то есть твердая и несомненная надежда на данные нам от Бога обетования и на получение просимого нами. Преподобный Иоанн Дамаскин (113, 13).
Как глаза видят предметы чувственные, так вера духовными очами взирает на сокровенное. Преподобный Исаак Сирин (55, 390).

Вера открывает нам то, что истинно, и от искренней веры рождается любовь, потому что тот, кто истинно верит в Бога, никогда не согласится удалиться от любви. Святитель Иоанн Златоуст (45, 629).

Блажен тот пловец житейского моря, который часто устремляет взоры к небу… Взоры, для которых доступно небо, вера. Верой мы усматриваем духовное небо: учение Христово. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (111, 431).

Слова, не постигаемые ведением, делаются понятными для нас при помощи веры. Для духовных тайн, которые выше ведения и которых не ощущают ни телесные чувства, ни разум, Бог дал нам веру. Преподобный Исаак Сирин (113, 15).

Верой приобретается познание о Боге, а без веры невозможно познать Его… Ибо какое умствование убедит нас, например, в Воскресении?.. Какими умствованиями может быть постигнуто рождение Бога Слова? От веры зависит и общение в страданиях. Если бы мы не уверовали, то и не страдали бы; если бы не веровали, что, пострадав со Христом, мы будем и царствовать с Ним, то не терпели бы страданий. Святитель Иоанн Златоуст (113, 15).

Живая вера открывает взорам души Бога: Слово Божие соединяет душу с Богом. Узревший таким образом Бога, ощутивший таким образом Бога усматривает свое ничтожество, исполняется неизреченным благоговением к Богу, ко всем делам Его, ко всем велениям Его, ко всему учению Его, стяжает смиренномудрие. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (111, 324).

Как глаза не видят ничего умственного, так очи веры не видят ничего чувственного. Святитель Иоанн Златоуст (37, 290).

Падшее человечество приступает к святой истине верой; другого пути к ней нет. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (108, 119).

Вера есть то, чего мы не видим или умом не постигаем, но веруем, что это есть. Так, не видим Бога, но веруем, что Он есть (хотя из создания мира познаем Его, но познание это, как несовершенное, вера довершает, и познаем всетаки более от веры, чем от разума). Не постигаем умом, как Бог един естеством, но троичен в лицах, но веруем, наставляемые словом Божиим. Не видим Христа, Сына Божия, жизни вечной, Небесного Царствия, но веруем. Не постигаем умом воскресения мертвых, в святейшей Евхаристии Тела и Крови Христовых, но вера в этом утверждает нас.

В этих и прочих тайнах Божиих разум должен последовать вере, а не вера разуму. То есть познание их не от разума зависит, но от веры, и не потому мы веруем, что познаем, но потому познаем, что веруем. Итак познание их не есть плод нашего разума, но плод веры, которая утверждается на твердом основании Святого Божиего слова и истине, и всемогуществе Божиих. Это для того говорится, чтобы не испытывать умом того, что требует единой веры, но пленять разум в послушание Христу (2Кор. 10, 5). Святитель Тихон Задонский (104, 257–258).
Вера требует души бодрственной и юной, возвышающейся над всем чувственным и парящей выше немощных помыслов человеческих (46, 181).

Если ежедневные дела требуют веры, тем более – дела неизреченные и духовные (42, 163).

Вот признак веры истинной: когда обетования бывают выше человеческого понимания, а мы твердо уповаем на силу обещанного. Святитель Иоанн Златоуст (38, 396).

В рассуждении о сказанном Господом не нужно приходить в колебание и сомнение, но несомненно принимать, что всякий глагол Божий истинен, всесилен, хотя бы в противном уверяла природа. Ибо в этом подвиг веры. Святитель Василий Великий (6, 313).

Помыслы обуревают наш ум, а вера надежнее якоря избавляет его от крушения, приводя его к полному убеждению, как корабль в тихую пристань (37, 279).

Так как Бог даровал нам блага, превышающие человеческое разумение, то Он по справедливости требует веры, потому что не может быть твердым тот, кто ищет объяснений (45, 399).

Вера есть щит, покрывающий тех, которые веруют, не испытывая. Когда же кто станет вдаваться в мудрствования, начнет обо всем умствовать и судить по-своему, для того вера не составляет собой щита, напротив, тогда мы об нее спотыкаемся. Вера все укрывает и осеняет таково должно быть ее свойство. Нельзя ее укоротить рассудком, в противном случае ноги или другая часть тела останутся открытыми, а щит должен быть достаточной величины. Святитель Иоанн Златоуст (45, 211).

«Уверовал и сам Симон и, крестившись, не отходил от Филиппа» (Деян. 8, 13).

И веровал и крестился, а ничего не вышло из него. Надо думать, что в строе веры его было что-то недолжное. Вера искренняя есть отрицание своего ума. Надо ум обнажить и, как чистую доску, представить вере, чтобы она начертала себя на нем как есть, без всякой примеси посторонних изречений и положений. Когда в уме остаются свои положения веры, окажется в нем смесь положений; и сознание будет путаться, между действиями веры встречая и мудрствования ума. Таков и был Симонобразчик для всех еретиков. Таковы и все, со своими мудрствованиями вступающие в область веры, как прежде, так и теперь. Они путаются в вере, и ничего из них не выходит, кроме вреда, для себя, когда они остаются безгласными, для других, когда не удерживается в них одних эта путаница, а прорывается наружу по их жажде быть учителями. Отсюда всегда выходят люди, страдающие несчастной уверенностью в своей непогрешимости и бедственным позывом всех переделать на свой лад. Святитель Феофан Затворник (107, 118–119).

Хранится ли прежнее ваше теплое состояние? Хранить надо. Ему основа – смирение. Как только умалится смирение, так и холодность пойдет. Ибо, когда душа начинает считать себя чем-либо, тотчас Господь отступает, и она, оставшись одна, сама с собою, хладеет. Не языком говорить «я ничто», а в сердце чувствовать свое ничтожество надо. И тут всегда будет Господь, из ничего все сотворивший и творящий. Теплоту Господь подаст, но и самим надо труд приложить.

Труд сей есть, как сейчас сказано, смирение да внимание и внутри сердца болезненное к Богу припадание, неотступное при всяком деле и слове, при движении и сидении, дома и в церкви. Да умудрит вас Господь! Читайте святые книги и, все полезное размышлением усвоя себе, прилагайте к своей жизни и к своей душе.Главное – охлаждение. Это горькое и опасное состояние. У Господа оно стоит в числе руководительных, вразумительных и исправительных средств. Но бывает оно и вроде наказания. Причина сего – явный грех, но как у вас его не видно, то причины надо искать во внутренних чувствах и расположениях. Не вкралось ли самомнение, что вы не то, что другие? Не загадываете ли сами шагать по пути спасительному и восходить горе одними своими средствами? Не успокоиваетесь ли на том порядке жизни, какой заведен… и расположились спать в мысли, что больше заботиться не о чем?..

Такие и подобные мысли приводят в беспечность, а беспечность есть первый шаг к охлаждению. Потому потрудитесь собрать мыслей поболее, что вы еще не начинали дела; что казалось прежде духовным, то имело значение только призвания к труду, а не плода. Приложите убеждение, что, хотя бы вы достигли высоких степеней, не безопасны от падений… путь к которым врагу пролагает беспечность и нерадение – спутницы охлаждения. Собирая же таковые возбудительные помышления, не думайте, что сами себя согреете… Согреет Господь, когда время придет. Ваше же дело – труд и труд. К сему труду мысленному прилагайте молитву к Господу именно об избавлении от сей язвы. Все другие предметы оставьте, держите одну эту молитву против охлаждения. Стоите ли на молитве, читаете ли, в церкви ли стоите, дело ли какое справляете, – все одно имейте в уме: «Господи, избави меня от сего охлаждения». И не давайте себе покоя, пока не согреетесь. Согреянность есть Господа прикосновение к сердцу, а непрестанная теплота есть Господа вселение в сердце.Искренно желающий угождать Господу и себя Ему всецело предавший всегда попадет в настоящее дело, но берет он смирением

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Дорогие братья и сестры, так бывает в нашей жизни, что когда мы приходим к вере, то первоначально Господь дает нам ревность о Доме Божьем. Мы стремимся исполнять не только нравственные предписания, но и церковные правила весьма строго, иногда даже вызывая улыбку со стороны. Вряд ли это можно осуждать. Кто не ревновал поначалу в церковной жизни, тот, наверное, не имеет настоящего обращения к Богу.
Но со временем мы понимаем, что исполнение только внешних предписаний не дарует нам спасения. Происходит поворот в нашем сознании. Мы понимаем, что надо не только читать правила, но и жить истинно по-христиански. Надо настроить свое сердце по христианским заповедям. Это то, о чем говорил апостол Павел. Он сказал, что если мы умеем говорить на разных языках, совершаем всякие знамения, даже горы можем передвигать, но любви не имеем, то мы «медь звенящая или кимвал звучащий» (1 Кор. 13, 01). Человек обращается к исполнению заповедей Божьих, стремится, чтобы в сердце его поселилась любовь к Богу и ближнему, учатся терпеть, прощать, смиряться. Однако часто такое обращение к внутреннему деланию, к очищению своего сердца приводит к одному побочному явлению, когда человек охладевает к исполнению церковных правил, церковных предписаний и незаметно для себя начинает все больше пренебрегать ими. Это явление весьма распространенное, но, тем не менее, не допустимое.Вот сегодня мы вспоминаем память святых отцов шести Вселенских Соборов. Отцы на этих Соборах установили правильные формулировки божественных догматов, изложили во всей полноте учение о воплощении Христа, соотношения Его природ — человеческой и Божественной. Но кроме того отцы изложили множество церковных правил, канонов, которые вошли в церковные предания, и являются также освящены Богом, как божественные догматы. Заметьте, что мы вспоминаем память не Вселенских Соборов, а святых отцов. Но очевидно, что на этих Соборах не все были святыми. Мы не говорим о тех еретиках, которые присутствовали на этих Соборах. Они, безусловно, не могут оказаться святыми. В каком-то смысле Церковь называет православных участников этих Соборов святыми. Не многие из них были святыми в нашем понимании. Не многие из них попали в святцы Православной Церкви.
Но называя участников этих Соборов святыми, Церковь тем самым исповедует одну очень важную вещь, о которой мы с вами должны постоянно помнить. Они святые в том же смысле, в каком свята Церковь Апостольская Соборная. Церковь свята не потому, что все члены ее все святы, а потому что Церковью управляет единственный в ней Святой Дух. Действовал тогда в четвертом, пятом, шестом, седьмом, восьмом веках от Рождества Христовым. Действует и сейчас. Апостол Павел прямо говорил, что Церковь есть Тело Христово, а голова Церкви Христос.
В каком смысле Церковь есть Тело Христово? Здесь уместна аналогия, которая имеет отношение к человеку. Как в теле человека находится душа, так и в церковном теле обитает Святой Дух. Церковь — Тело Христово. Но где же обитает Святой Дух? Вот часто чтобы объяснить человеку необходимость пребывания в храме, говорят о том, что храм есть место особое, место благодатного пребывания Божьего Духа. Но где пребывает Господь в храме? В иконах ли, пребывает ли в стенах, быть может в воздухе? Конечно, Господь вездесущ, и в тоже время Он вне этого мира, и пребывает неким необъяснимым образом везде, прикасаясь к этому миру в каждой его точке. Таким образом, храм, казалось бы, не должен отличаться ничем от любого другого пространства. Где же в храме пребывает Господь? Святой первомученик архидьякон Стефан, когда его судили иудеи, он преподал иудеям краткий пересказ всего того, что совершала Десница Божия в отношении израильского народа, начиная с Авраама, которого вывел Господь из Харрана, и заканчивая Соломоном, про которого Стефан сказал, что он создал Господу храм. И тут же добавил: «Но Бог не в рукотворенных храмах живет». Так где же живет Бог? Где живет Господь Святой Дух? Апостол Павел прямо на это отвечает: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?»(1 Кор. 3, 16).
Человек создан Богом, чтобы быть храмом Божиим. В человеческом сердце должна воссиять Пресвятая Троица, и именно человек есть самый совершенный, самый главный храм Божий, в котором Святой Дух хочет и желает жить. И мы все сами уже по дару крещения причастны этого Святаго Духа. Святой Дух действует в той или иной степени в каждом из нас, если он верен Церкви, исповедует Христа и старается жить по заповедям. Это очень важный момент, что Святый Дух действует не только в святых и в подвижниках, но в каждом из христиан, в каждом по мере его внутреннего очищения, в каждом по мере его самопожертвования и желания исполнять заповеди Божии. И по этой причине сегодняшняя Церковь не менее свята, чем Церковь первых веков христианства. Этот вывод, который часто мы не понимаем и пренебрегаем им. Мы судим современную нам Церковь. Мы если не вслух, но в сердце своем думаем, что сейчас какие-то вещи не так в ней происходят, что не те священники, быть может, не те епископы — какие-то из них, по крайней мере. Мы все с вами судим, тем сами не понимая, что своим судом в первую очередь согрешаем против этого догмата о святости Православной Апостольской Соборной Церкви. Церковь свята, и Святой Дух в ней по-прежнему управляет. Управлял и в советское время, управляет и сейчас. Во все времена святая Церковь не была еретической, и Святой Дух является в ней законным и всемогущим властителем. Отдельные люди могут противиться, могут в силу греховности своей воли противиться Духу Святому, но они не способны изменить по-настоящему курс церковного корабля.
Мы часто полагаем, что Святой Дух и Церковь, она как бы теплится в тех немногих святых подвижниках, в тех святых епископах, священниках, мирянах, которых очень малое число. На самом деле, хотя взгляд этот и благочестивый, но не верный. Святой Дух наполняет все церковное тело. Каждый из нас в даре крещения получает печать Святаго Духа. Только он находится в наших сердцах под спудом. Бог очень деликатен. Он не насилует нашу волю. Он предоставляет нам свободу, свободу действовать, как мы желаем. Если мы направляем свои действия по воле Божьей, то дар Святаго Духа в нас раскрывается, преображает нашу личность, наполняет ее Божьей благодатью. Если же мы противимся Духу Божию, живем по заповедям мира сего, то это сокровище христианского крещения пребывает в нас под спудом. Оно как бы зарыто в землю.
Вы помните, в притче о талантах обвиняется тот раб, который зарыл свой талант в землю, который не употребил его в дело. Одно из толкований — что это дар крещения. Что человек, который не живет по христианским заповедям, в то время как он получил крещение, зарыл талант в землю. Святой Дух не действует на него, хотя он пребывает рядом с ним. И вот мы должны постоянно с вами помнить о том, что мы живем в святой Церкви, в которой действует Святой Дух. Действует именно сейчас. Она свята не только потому, что она Апостольская, не только потому, что в ней священство от апостолов. Не потому что в ней содержится Священное Писание. Такое, какое было написано в первый век христианства. Но в ней до сих пор Святой Дух действует и влияет на всех людей. Именно поэтому Господь сказал: «Созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей» (Мф. 16, 18).
В Церкви всегда останутся люди, которые будут правильно исполнять заповеди Божии. Церковь часто уподобляют кораблю, кораблю спасения, вокруг которого житейское море. И вот на корабле может быть очень много людей, предположим, тысяча людей. Но для того чтобы корабль благополучно шел своим курсом, и на нем все происходило как положено, необходимо быть может не тысяча людей, а сто людей, которые могут содержать этот корабль в святости и чистоте. И вот Господь Святой Дух всегда обладает этой возможностью, что даже если кто-то отдельно противится чему-то в Церкви, то все равно сохраняется ее святость и непорочность. И заповеди Божии и предписания, и церковные обычаи сохраняются неповрежденными в ней покуда она Православная Соборная Апостольская. Мы с вами часто пренебрегаем в сердце этой заповедью о святости и непорочности Церкви Божьей. Мы полагаем, что исповедуем тот лозунг, который прозвучал однажды в Евангелии о том, что не человек для субботы, а суббота для человека, считаем, что на основании этого можно опускать какие-то правила, можно пренебрегать какой-то церковной дисциплиной. Это весьма распространено сейчас. Люди смотрят, скажем, на греческую Церковь и говорят, что там люди причащаются и не надо исповедоваться для этого. Действительно в греческой Церкви есть такой обычай. Там люди причащаются без исповеди. Но это греческая Церковь. Каждая поместная Церковь содержит истину православной веры в полноте, но при этом каждая имеет свои национальные и исторические обычаи и особенности.
Мы не можем взирать на другой опыт и говорить, что вот там правильно, а у нас неправильно. Тем самым мы оскорбляем свою Церковь, оскорбляем матерь. Священно мученик Киприан Карфагенский говорил, что кому Церковь не мать, тому и Бог не отец. Если Церковь зовется матерью, то взирая на других матерей, говоря нашей матери родной, что вот там по-другому все устроено, что она чем-то отличается в лучшую сторону от нас, тем самым мы оскорбляем свою мать, оскорбляем свою собственную поместную Русскую Православную Церковь Когда мы не доверяем священству, не доверяем Патриарху, мы оскорбляем свою Церковь, оскорбляем, потому что в ней живет Святой Дух, потому что он в той или иной степени проявляется на Соборах, проявляется на Синоде, проявляется в пастырской деятельности пастырей Церкви, её священников, благочестивых мирян и мирянок.
Нарушается дисциплина современная Православной Церкви. Люди относятся пренебрежительно ко многим правилам при подготовке к причастию. Многие считают, что не нужно поститься три дня, другие считают, что не обязательно быть на вечерней службе. Приезжают в нашу обитель и говорят, что как же так, мы ехали, и это вменяется нам вместо вечерней службы. Но простите, представьте такую ситуацию, что вы отдыхаете на курорте в каком-то городе и приходите в отель и говорите: дайте нам скидку, дайте нам льготу. А за что вам дать ее? Ну как же, мы к вам приехали, мы совершили такой долгий путь, и вы просто обязаны дать нам скидку. Разумеется, на нас посмотрят соответствующим образом, и скидку мы не получим. Почему приезжая в монастырь, мы желаем, чтобы нам дали скидку. Ведь мы сами планируем свое путешествие, свое паломничество. Мы знаем, что есть такое церковное правило быть на вечерней службе, и в тоже время считаем, что мы заслужили некое снисхождение.
Действительно, ситуации бывают разные. Бывает так, что человек может получить снисхождение по ряду причин. Это может решать духовник, но это не должно становиться правилом. Святыня в церковной жизни заключается не только в знании божественных догматов, а именно в исполнении этих предписаний, церковных обычаев и традиций. Вот был в начале двадцатого века такой богослов, будущий священномученик Илларион Верейский. Вот тема его богословской деятельности заключалась в раскрытии догмата о Церкви. Он писал и утверждал, что главная беда России начала двадцатого века, которая привела ее к известным октябрьским событиям 17-го года, заключалась в том, что основная масса граждан Российского государства расцерковилась. Многие не верили во Христа, но они считали себя верующими. Более того, в тридцатых годах уже при другой власти большевики провели перепись населения. И большая половина людей, населявших тогда Россию, признали себя верующими людьми. И это после двадцати лет безбожной пропаганды. Разумеется, что проведи такой опрос еще до революции, это, наверное, 99% назвали бы себя верующими. Но как они веровали? Веровали многие без Церкви. Масса расцерковленных людей считали Церковь не нужной, и считали Церковь посредником, в которой весьма образованные священники преподают людям истины, которые люди, казалось бы, и люди и сами знают. Знают из философии из чтения Священного Писания. Зачем, казалось бы, эта Церковь нужна, если мы и так имеем доступ к Богу в молитве? Ведь мы и так знаем правила Божии и церковные законы и заповеди. И вот это расцерковление стремительно привело к тому, что люди потеряли духовную силу, потеряли связь со Святым Духом, который живет преимущественно в Церкви и нигде еще.
Поэтому призываю вас хранить святыню Православной Церкви в своем сердце и никогда не забывать об этом, что Церковь матерь. Мать мы слушаемся в детстве, не спрашиваем, почему это так, почему ты велишь делать это. Так и Церковь мы должны слушаться. Хочу завершить словами блаженного Августина, жившего в четвертом веке по Рождеству Христову. Он говорил: Все можно иметь, можно иметь почести, можно иметь таинства, можно петь «аллилуия», можно говорить «аминь». Можно веровать в Отца и Сына и Святаго Духа, можно проповедовать эту веру. Но нигде, кроме Православной Церкви, нельзя иметь спасение. Спаси всех, Господи!

Благовестника нашего спасения, великого слугу Божьего и радостного посланника к Пречистой Деве Марии (Лк.1:26), Архангела Гавриила мы восхваляем в песнопениях, составляя ему второй раз праздничный собор. Первый его собор празднуется на другой день после Благовещения Пресвятой Богородицы, 26 марта, теперь же снова этот собор празднуется в святой церкви и снова его чудесные по Божьему повелению явления воспоминаются и прославляются. Он Моисея, избежавшего руки фараона, научил в пустыне книжному писанию, сообщил ему о начале мира, создании первого человека Адама, о жизни его и по нем бывших патриархов, о последующих временах, – о потопе и разделении языков; объяснил ему расположение небесных планет и стихий, научил его арифметике, геометрии и всякой премудрости. Он пророку Даниилу объяснил чудесные видения о царях и царствах, имеющих быть впоследствии и изображенных ему в виде разных зверей: сообщил ему о времени освобождения людей Божиих из плена Вавилонского, а также и о времени первого пришествия в мир Христа чрез воплощение от Пресвятой Девы (Дан.8:1-27,9:1-27). Он явился святой праведной Анне, которая в своем саду скорбела о своем неплодии и со слезами молилась Богу, и сказал ей:
– Анна, Анна! твоя молитва услышана, воздыхания твои прошли облака, а слезы твои дошли до Бога: ты зачнешь и родишь благословенную Дочь, о Которой благословятся все племена земные, Ею дастся спасение миру, а получит Она имя Марии.
Также святой Гавриил явился и праведному Иоакиму, постившемуся в пустыне, и возвестил ему тоже, что и святой Анне, что они будут иметь дочь, от века избранную Матерью Мессии, грядущего для спасения рода человеческого. Сей великий Архангел был приставлен от Бога хранителем рожденной от неплодных богоотроковицы Марии и, когда Она была введена в храм, питал Ее, ежедневно принося Ей пищу. Он же явился святому священнику Захарии, стоящему на правой стороне алтаря кадильного, возвестил ему разрешение от неплодства престарелой жены его Елисаветы и рождение святого Иоанна Предтечи Господня, и, когда он не поверил, связал язык его немотой до дня исполнения слов его (Лк.1:25). Этот же предстатель Божий, будучи послан Богом в Назарет, явился Пресвятой Деве, обрученной праведному Иосифу, и возвестил Ей зачатие Сына Божия осенением и действием в Ней Духа Святого. Также явился он во сне и Иосифу, объяснивши ему, что отроковица осталась невинной, ибо Зачатое в ней от Духа Святого (Мф.1:18-21). А когда Господь наш родился в Вифлееме, сей Ангел Господень Гавриил явился пастырям, стерегущим ночью стада свои, и сказал:
– Возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям; ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь.
А затем тотчас со множеством небесных воинов воспел: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение» (Лк.2:10-14).
Полагают, что этот Ангел явился с неба Христу Спасителю перед Его страданиями, когда Он молился в саду, ибо имя Гавриил значит крепость Божия. Явившийся Гавриил укреплял Его, так как между другими служениями имел и это – укрепление в подвигах, а Господь наш тогда подвизался в усердной молитве (Лк.22:43; Евр.5:7). Сей же ангел явился мироносицам, сидящим на камне у гроба, возвещая им о воскресении Господнем (Мф.28:1-20; Мк.16:1-20; Лк.24:1-53; Иоан.20:1-31): таким образом, будучи благовестником зачатия и рождества Господа, он явился и благовестником Его воскресения. Он же явился и Пресвятой Деве Богородице, горячо молившейся на горе Елеонской, возвестил Ей приближение Ее честного успения и от земли на небо переселения, и дал Ей светлую райскую ветвь. Святая Церковь, воспоминая его многократные явления в Ветхом и Новом Завете и зная его постоянное ходатайство пред Богом о роде христианском, ныне совершает ему соборное празднование, чтоб люди Божии с усердием всегда и горячо прибегали к заступничеству и помощи этого ходатая и благодетеля рода человеческого, и его молитвами получали оставление грехов от Христа Господа Спасителя нашего.

Св. княгиня Ольга была супругой русского князя Игоря (912–945 гг.). В 945 году, во время похода на древлян, живших на востоке от Киева, князь Игорь был убит. Рассказывают, будто древляне, разбив русское войско, варварски умертвили Игоря: они привязали его к верхушкам двух нагнутых друг к другу деревьев, и он был разорван.
После смерти Игоря, за малолетством его сына Святослава, Русской землей стала править Ольга. Утвердив внешний и внутренний порядок государства, Ольга достигла уже тех лет, когда человек, удовлетворив главным побуждениям земной деятельности, видит ее близкий конец, и обыкновенно чувствует суетность земного величия. Ольга была язычницей, но имя Вседержителя уже славилось в Киеве. Она могла видеть торжественность христианских обрядов; могла из любопытства беседовать с церковными пастырями и, будучи одарена необыкновенным умом, увериться в святости их учения. Озаренная лучом этого света, Ольга захотела быть христианкой и решила отправиться в столицу Византийской империи и веры греческой, чтобы почерпнуть ее в самом источнике. Еще задолго до своего отправления в Константинополь Ольга избрала себе в руководители Григория. Беседуя с ней об истинах и судьбах Церкви Христовой, добрый наставник, может быть, не раз переносил мысли княгини в знаменитый Царьград, где христианство существовало тогда во всем своем величии; не раз рассказывал ей, как великолепны храмы Божии, как торжественно в них богослужение, особенно в минуты священнодействий патриарха, какое обилие там святых мощей, чудотворных икон и вообще всяких христианских святынь. Подобные беседы естественно и незаметно могли возбудить в душе набожной Ольги благочестивое желание увидеть все это собственными глазами. И вот престарелая Ольга – еще язычница, но уже оглашенная христианством и глубоко убежденная в его божественности – решается отправиться в Царьград, дабы там получить крещение.
Крещение Ольги было необыкновенно торжественным. Сам патриарх Полиевкт совершал над княгиней Таинство, а воспринимал ее от купели сам император Багрянородный в присутствии своего блестящего двора и при стечении бесчисленного множества народа. Наш летописец повествует, что святейший патриарх обратился к новопросвещенной княгине, которой в крещении было дано имя Елена, со словом приветствия и сказал: «Благословенна ты в женах русских за то, что возлюбила свет и оставила тьму; сыны Руси не престанут благословлять тебя в роды родов, при самых поздних твоих потомках». Вслед за тем он заповедал ей о церковном уставе, молитве, посте, милостыне, чистоте телесной. Вместе с благоверной княгиней крестились и некоторые из ее спутников, особенно из числа родственниц ее и жен боярских, сопровождавших свою княгиню из Руси и тем увеличили радость христианского торжества.
После крещения благоверная княгиня оставалась еще некоторое время в Царьграде, проводя жизнь в подвигах благочестия. Перед возвращением в свое Отечество новопросвещенная сочла долгом испросить благословение у патриарха.
Напутствуя свою духовную дочь благословением и мудрыми наставлениями, патриарх назначил ей способного священника и вручил св. крест со следующей надписью: «Обратись, Русская земля, к Богу святым крещением, его же прияла Ольга, благоверная княгиня».

Возвратившись в Отечество, благоверная княгиня, «аки луна в нощи», воссияла посреди язычников для их духовного просвещения. Как женщина, принявшая св. веру вследствие глубокого сердечного убеждения в ее святости и спасительности, блаж. Ольга до самой своей смерти пребыла верной божественному закону, посвящая все время подвигам христианского благочестия.
Любя своего сына и желая спасения его души, св. Ольга прежде всего старалась обратить его в христианство. Она употребляла все усилия, чтобы склонить Святослава к принятию св. крещения, но ее старания остались тщетными. Религия христианская, проповедующая мир и любовь, была не по нраву воинственному князю, он мечтал о битвах и завоеваниях. «Я познала истинного Бога, сын мой, и радуюсь. Познаешь ты, – и ты будешь радоваться: христианская вера – свет и радость душе. Она животворным действием своим на душу сама говорит о своем неземном происхождении, о своем достоинстве божественном. Прими эту веру и не только не будешь жалеть, но станешь считать себя самым счастливейшим, как я считаю себя счастливейшею». Так любящая мать убеждала своего сына, но, к сожалению, Святослав не внимал мудрому совету своей матери и говорил: «Как мне одному принять иной закон? Моя дружина будет смеяться надо мною».
Прискорбна была для св. княгини безуспешность ее стараний склонить к принятию христианства своего сына, но она возложила все упование на Господа. «Да будет воля Божия! – повторяла она. – Если Бог восхощет помиловать род мой в русской земле, то Он вложит ему в сердце обратиться к истине, как и мне явил Он Свою милость». Так св. Ольга молилась день и ночь за своего сына, и это утешало ее. К тому же Святослав, сам не хотевший и слушать о св. вере, не препятствовал другим принимать ее. И св. Ольга воспользовалась таким отношением своего сына: в то время, как Святослав занимался только войной в отдалении от Киева, св. княгиня воспитывала своих внуков – Владимира, Олега и Ярополка. Она посеяла первые семена в сердцах этих малолетних князей, хотя и не осмелилась их крестить, опасаясь своего непокорного сына.
Св. княгиня пламенно желала чтобы и ее соотечественники, остающиеся во мраке язычества, обратились к свету Христовой истины, и старалась наставить жителей Киева, а затем прочих обитателей Руси. С этой целью «обтекала она грады и веси по всей земле русской, проповедуя Евангелие, яко истинная ученица Христова и единоревнительница апостолам, и многие, дивяся о глаголах ее, ихже николиже прежде слышаша, любезно принимали от уст ее Слово Божие и крестились». Вышгород, принадлежавший княгине, был при ней, без сомнения, городом Христовым. Известно также еще, что св. княгиня посещала свою родину – Псков – и с успехом сеяла здесь семена св. веры.
Около 12 лет св. Ольга ревностно проповедовала Христову веру в русской земле, и таким образом подготовила и приблизила великую эпоху ее повсеместного распространения. Поэтому неудивительно, что Русская Церковь издревле именует св. княгиню равноапостольной. В службе на день св. Ольги она восхваляется, как Богомудрая, приснославная, досточудная, целомудренная голубица, гора Ливан, на которую обильно сошла роса небесная, река Фисон, изнесшая для нас камень честный, величие наше и похвала. Св. княгиня скончалась в 969 г.
Св. княгиня Ольга, как пишет летописец Нестор, предтекла христианству в земле нашей, как зарница перед солнцем, как заря перед светом полным; как луна в нощи, так светила она между людьми неверующими. Ее хвалят сыны русские, как начальницу, и по смерти она молит Бога за Русь.
Открытие мощей св. княгини последовало при св. князе Владимире. Построив Десятинную церковь, равноапостольный князь пожелал перенести сюда тело своей святой бабки, так как она была «первою проповедницею непорочной веры на Руси, первой предтечей русским людям к Богу и основанием благочестию». Эту мысль св. князь сообщил тогдашнему митрополиту Киевскому Леонтию, и оба они по надлежащем сообщении и рассуждении, подвизаемые Богом, решились исполнить ее с подобающим благолепием. После общественного молебствия в храме великий князь, первосвятитель со всем освященным собором, в сопровождении бояр, старейшин и множества народа, с иконами, крестами и свечами, при каждении фимиамом и пении псалмов сотворили торжественное шествие к тому месту, где находилась могила блаженной Ольги. Пришедши, велели раскопать землю, открыли гроб и увидели тело святой совершенно целое, неповрежденное и нимало не изменившееся вместе с одеждой. Пораженные чудом, обливаясь слезами живейшей радости, князь и первосвятитель и многие другие спешили облобызать св. мощи, прославляли Бога, так дивно прославляющего угодников Своих. Мощи переложены были в новую раку и с величайшим торжеством, при пении священных песней перенесены в церковь Пресвятой Богородицы, где положены во гроб каменный и поставлены на уготованном месте. И была в тот день радость сугубая во всех людях, сотворили празднество преславное с учреждением светлым и веселились душевно вместе и телесно. Во время нашествия татар на Киев (1240 г.) мощи св. Ольги были сокрыты под спудом в самой церкви, а потом, как гласит предание, вновь открыты митрополитом Петром Могилой при восстановлении Десятинной церкви (XVII в.), где и почивали до начала XVIII в., когда вследствие несчастных обстоятельств были вновь сокрыты в неизвестном месте.

Основатель Киево-Печерской Лавры святой Антоний родился в начале XI века в городе Любече (вблизи Чернигова) и в Крещении был назван Антипой. С юных лет он почувствовал влечение к высшей духовной жизни и по внушению свыше решился идти на Афон. В одной из Афонских обителей он принял постриг и начал уединенную жизнь в пещере близ этого монастыря, которую до сих пор показывают. Когда он приобрел в своих подвигах духовную опытность, игумен дал ему послушание, чтобы он шел на Русь и насадил иночество в этой новопросвещенной христианской стране. Антоний повиновался. Когда преподобный Антоний пришел в Киев, здесь было уже несколько монастырей, основанных по желанию князей греками. Но святой Антоний не избрал ни одного из них, поселился в двухсаженной пещере, выкопанной пресвитером Иларионом. Это было в 1051 г. Здесь святой Антоний продолжал подвиги строгой иноческой жизни, которыми славился на Афоне: пищей его были черный хлеб через день и вода в крайне умеренном количестве. Вскоре слава о нем разнеслась не только по Киеву, но и по другим русским городам. Многие приходили к нему за духовным советом и благословением. Некоторые стали проситься к нему на жительство. Первым был принят некто Никон, саном иерей, вторым преподобный Феодосий.
Преподобный Феодосий провел свою молодость в Курске, где жили его родители. С ранних лет он обнаружил благочестивое настроение духа: каждый день он бывал в храме, прилежно читал слово Божие, отличался скромностью, смирением и другими добрыми качествами. Узнав, что в храме иногда не служат литургию из-за недостатка просфор, он решил сам заняться этим делом: покупал пшеницу, своими руками молол и испеченные просфоры приносил в церковь.
За эти подвиги он терпел много неприятностей от матери, которая горячо его любила, но не сочувствовала его стремлениям. Услышав однажды в церкви слова Господни: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, недостоин Меня» (Мф.10,37), он решился оставить и мать (отец уже умер), и родной город и явился в Киев к преподобному Антонию. «Видишь ли, чадо, – спросил его Антоний, – что пещера моя скромна и тесна?» – «Сам Бог привел меня к тебе, – ответил Феодосий, – буду исполнять то, что ты мне повелишь».
Когда число сподвижников преп. Антония возросло до 12, он удалился на соседнюю гору, вырыл себе здесь пещеру и стал подвизаться в затворе. Феодосий остался на прежнем месте; скоро он был избран братией во игумена и начал стараться об учреждении правильного общежития по уставу цареградского Студийского монастыря. Главные черты учрежденного им общежития были следующие: все имущество у братии должно быть общее, время проводилось в непрестанных трудах; труды разделялись по силе каждого игуменом; каждое дело начиналось молитвой и благословением старшего; помыслы открывались игумену, который был истинным руководителем всех ко спасению. Преподобный Феодосий часто обходил келлии и наблюдал, нет ли у кого чего лишнего и чем занимается братия. Часто и ночью он приходил к двери келлий и, если слышал разговор двух или трех иноков, сошедшихся вместе, то ударял жезлом в дверь, а утром обличал виновных. Сам преподобный был во всем примером для братии: носил воду, рубил дрова, работал в пекарне, носил самую простую одежду, прежде всех приходил в церковь и на монастырские работы. Кроме аскетических подвигов, преп. Феодосий отличался великим милосердием к бедным и любовью к духовному просвещению и старался расположить к ним и свою братию. В обители он устроил особый дом для жительства нищих, слепых, хромых, расслабленных и на содержание их уделял десятую долю монастырских доходов.
Кроме того, каждую субботу отсылал целый воз хлеба заключенным в темницах. Из сочинений преподобного Феодосия известны: два поучения к народу, десять поучений к инокам, два послания к великому князю Изяславу и две молитвы.
Основанная преподобным Антонием и устроенная преподобным Феодосием Киево-Печерская обитель сделалась образцом для других монастырей и имела великое значение для развития Русской церкви. Из ее стен выходили знаменитые архипастыри, ревностные проповедники веры и замечательные писатели. Из святителей, пострижеников Киево-Печерской обители, особенно известны святые Леонтий и Исаия (епископы Ростовские), Нифонт (епископ Новгородский), преподобный Кукша (просветитель вятичей), писатели преп. Нестор Летописец и Симон.

Риза Господня.Днесь вернии притецем к божественней и цельбоносней ризе Спасителя нашего Бога. Мы празднуем положение Ризы Господней, то есть хитона или нижнего одеяния Господа Иисуса, которое при распятии Его досталась по жребию одному из совершителей казни, грузинскому воину. Воин принес ее в Грузию. Персидский шах Аббасс, когда покорил Грузию, взял эту Ризу из ризницы митрополита, где она хранилась в кресте, и прислал ее в дар царю Михаилу Феодоровичу. Патриарх Филарет, отец паря, положил ее в ковчег в Успенском соборе и установил праздник в честь ее положения. Эта великая святыня не сохранилась в целости: вскоре начали отделять от нее части в разные места и разным лицам, так что в Успенском Московском соборе убереглась малая часть Ризы Господней. В Ипатиевском монастыре свято хранится также малая часть той же Ризы, присланная в дар царем Михаилом Феодоровичем на память его временного пребывания в сем монастыре. Вот почему принято совершать настоящий праздник в Ипатиевском монастыре с особенною торжественностью в соединении с крестным ходом вокруг монастыря, при чем с другими иконами обносится икона, вмещающая в себе ризу Господню.
Как смотреть на то, что риза Господня не сохранилась в цельном виде? Она есть великая святыня, которую надлежало бы беречь, как ее берегли несколько веков в Грузии. Даже римские воины при разделе одежд Господних не осмелились разделить ее на части, чтобы каждому (их было четверо) досталась часть, а бросили жребий, кому она достанется в цельном виде. Христиане, посягнувшие на целость ризы Господней, раздробившие ее на мелкие части, не заслуживают ли упрека в не благоговении к этой святыне? Подобный упрек можно было бы по-видимому сделать христианам за не сохранение в целости древа креста Христова. Известно, что это священное древо раздроблено на бесчисленное множество частиц, рассеянных по всему христианскому миру. Такого упрека однако никто не делает. Почему? Потому, что в основании дерзновения нарушить целость креста Христова лежит не недостаток благоговения к нему, а скорее избыток благоговения и любовь ко Христу распятому. Подобное можно сказать в оправдание того дерзновения, которое проявилось в раздроблении ризы Господней.
В этом случае нельзя ставить в упрек христианам пример воинов, распинателей Христовых. Они не решились разодрать на части ризу Христову отнюдь не по благоговению к этой святыне, а единственно потому, что хитон Христов был не шитой, но цельный, весь тканый с верху. Это был, по преданию, дар и труд Пречистой Матери Христовой – вещь ценная, которая при раздрании потеряла бы свою цену. Поэтому воины пожалели его раздирать на части, а бросили жребий, кому он достанется, не сознавая, что в этом случае послужили орудием к исполнению пророчества, содержащегося во псалме Давидовом: разделима ризы Моя себе и о иматисьме моей меташа жребий (Пс. 21:19). Воины не раздробили на части хитона Христова по корыстным побуждениям, тогда как христиане нарушили целость хитона Христова единственно по чистым, святым побуждениям, по любви ко Христу распятому. Им желательно было иметь хотя малый кусок той одежды, которая освящена прикосновением тела Христова, носила на себе следы пота и крови оставшейся на ней от истязаний и ударов, нанесенных Ему совершителями казни еще до распятия Его.
Эта святыня и потому еще дорога была для христиан, что справедливо называема была цельбоносною. Когда риза Господня принесена была в Москву, патриарх Филарет для удостоверения в подлинности ее заповедал всей Москве пост и молитвы и повелел носить сию ризу к больным, и для многих из них она явилась цельбоносною. Очень возможно, что это была та самая риза, которая во дни земной жизни Иисуса Христа, находясь на теле Его, была также цельбоносна. Вспомним упоминаемую в Евангелии кровоточивую жену, которая в продолжение двенадцати лет лечилась от этой болезни, истощила на лечение все свое имущество и не получила никакой пользы, но пришла еще в худшее состояние. Слух об Иисусе, исцеляющем недуги, возбудил в ней надежду на исцеление. Она протесняется сквозь толпу, окружавшую Иисуса, и, не объявляя Ему своего желания, тайно прикасается к краю одежды Его, говоря про себя: если только коснусь одежды Его, выздоровею, и она действительно тотчас выздоровела. Сила, исходившая из тела Его, исцеляла всех прикасавшихся к Нему (Мф. 9:20–22). Та же самая сила, всегда присущая Христу, может и доселе производить целебные действия на прикасающихся с верою к Его ризе. Посему Церковь научает нас воспевать в настоящий праздник: « Днесь притецем вернии к Божественней и цельбоносней ризе Спасителя вашего Бога». Прикасаясь устами с верою, мы можем ожидать исцеления своих недугов телесных и душевных. Мы должны желать исцеления больше душевных, чем телесных недугов. Последние, как ни тяжелы, могут оказаться безвредными для души, если переносятся с христианским расположением. Но недуги душенные, т. е. грехи, могут привести к вечной погибели, если останутся неисцеленными в жизни временной. Итак, желающие испытать цельбоносное действие от ризы Господней должны больше всего заботиться об исцелении души, с надеждою, что Господь Иисус, врач душ и телес, всегда может даровать нам просимое исцеление или непосредственное по молитве к Нему, или через разные благодатные посредства, к числу которых относится риза Господня.

В день празднования Казанской иконе Божьей Матери
Когда-нибудь задумывались вы над тем, почему Господь явил такое множество чудотворных икон Пресвятой Богородицы? Девяносто девять чудотворных икон Ее знаем мы.
Что это значит? Почему Господь так возвеличил Пречистую Матерь Свою? Почему творится такое множество чудес от святых икон Ее? Ибо, конечно, все чудеса, которые творятся от чудотворных икон пресвятой Богородицы, творит Она не своею силою, а силою Божией: Господь чрез Нее творит чудеса.
Почему же так много чудес происходит по воле Божией от святых икон Пресвятой Богородицы? Почему явление этих икон часто бывало необычным, чудесным?
Тихвинская икона Божией матери явилась внезапно на дереве в лесу, на берегу небольшой реки. Увидевшие попытались снять ее, но никоим образом не могли; пошли к священникам, привели их; священники отслужили молебен Пречистой Богородице, и икона сама сошла на руки им. Сейчас же начали строить небольшую церковь, но когда часть работ уже была исполнена, и наступила ночь, все легли спать. На другое утро увидели, что нет ничего, что строили, нет никаких строительных материалов, исчезли даже щепы.
Поискав, нашли, что вся недостроенная церковь, все доски и балки невидимой силой были переброшены на другой берег, ибо угодно было Пресвятой Богородице, чтобы церковь была построена на этом, указанном Ею, месте.
Чудесно было и явление Казанской иконы Богоматери. Об этом говорил я ранее, знаете и от вашего пастыря — повторять этого не буду.
Призадумаемся над тем, почему только иконы Пресвятой Богородицы знаем мы как чудотворные, почему не знаем ни одной чудотворной иконы Господа Иисуса, ни одной иконы Предтечи Господня, святых апостолов — только одну-две иконы Святителя Николая можно назвать чудотворными.
Это значит, что сам Бог обращает сердца наши к Пречистой Матери по плоти Сына Своего, творит чудеса от иконы Ее, чтобы возлюбили Ее, чтобы всем сердцем почувствовали, что Она подлинная наша Мать милосердия, Небесная Защитница.
Для того так много икон Ее прославил Господь, чтобы мы не в пример тем гордым людям, которые отвергают поклонение Пресвятой Богородице, называя Ее просто благочестивой женщиной, как это делают баптисты и все сектанты, чтобы мы все, православные, чтили Ее, как чтут Ее и братья наши католики, которые, пожалуй, еще более горячо, чем мы, православные, любят и чтут Пресвятую Богородицу.
Явлением множества чудотворных икон Пресвятой Богородицы Бог Сам утверждает иконопочитание, установленное, как догмат, Седьмым Вселенским Собором.
Можно ли не почитать икон, которым Богом дана чудотворная сила?!
И Сама Пресвятая Богородица, когда апостол Лука показал Ей написанный им Ее образ, сказала: «Благодать Родившегося от Меня и Моя милость с сею иконою да будут».
Слышим на каждой утрени песнь, которую воспела Сама Богородица, когда пришла Она к родственнице Своей Елизавете: «Величит душа моя Господа и возрадовася дух мой о Бозе Спасе моем, яко призре на смирение рабы Своея, се бо отныне ублажат мя вси роди!»
Она Сама говорила, что все роды должны чтить Ее и будут чтить. А вот видите, и протестанты, и сектанты не хотят ничего слышать, не хотят обратить сердца свои к Богородице, не прибегают, подобно нам, к Ней во всех печалях и скорбях, как прибегают малые дети в первую очередь к матери своей.
Многие из нас чувствуют себя грешниками и думают, что их слабые молитвы не возносятся, как фимиам, к Богу; они молятся в первую очередь Богородице, прося Ее, как мать свою, чтобы принесла молитвы их Сыну Своему и Богу.
Она молится всегда о нас — о чтущих Ее и верующих в Нее, Она приносит молитвы наши к престолу Божию. Вот почему любим так мы Пресвятую Богородицу, вот почему так почитаем Ее. Любим Ее за несказанное смирение, за Ее несказанное милосердие.
И иконы Ее прославил Господь чудесами за смирение, такое великое смирение, каким не обладала ни одна женщина — за это смирение превознес Ее Бог превыше всех архангелов и ангелов, за это смирение дарована чудотворная сила иконам Ее.
Будем помнить, что и от нас требует Бог прежде всего и больше всего смирения, ибо заповедь Божия «Блажени нищие духом, яко тех есть Царство Небесное» поставлена во главе всех заповедей блаженства.
Гордые, лишенные смирения, живущие своим умом и своей волей, весьма далеки от Бога. А мы, христиане, да будем смиренны пред Богом, как смиренна была Она, и преклонив колена свои пред Пречистым Ее образом, со слезами будем молиться о том, чтобы Она Своими молитвами укрепила наши слабые и немощные молитвы.
Аминь.

1 октября 1552 года, в праздник Покрова Пресвятой Богородицы, ночью, Иоанн IV, предводитель русских воинов, готовившихся к решительному штурму татарской Казани, вдруг услышал благовест московских колоколов. Царь понял, что это – знамение милости Божией: по молитвам Взбранной Воеводы Господь восхотел обратить к Себе народ казанский.

Покорением Казани под покровом Пресвятой Богородицы было завершено дело, начатое в 1164 году святым князем Андреем Боголюбским († 1174; память 4 июля). Волга – главный водный путь страны – стала русской рекой. Из татарского плена было освобождено 60 000 русских людей. Началось просвещение татар светом Евангельской истины. Явились первые мученики – святые Петр и Стефан (память 24 марта). Новоучрежденная Казанская епархия вошла в состав Русской Церкви и вскоре просияла своими архиепископами: святителем Гурием († 1563; память 5 декабря) и святителем Германом († 1567; память 6 ноября).

Но особенно способствовало возвышению Православия среди волжских магометан явление в городе Казани 8 июля 1579 года чудотворной иконы Божией Матери.

Трудно шло дело проповеди Евангелия в покоренном царстве среди закоренелых мусульман и язычников. Пресвятая Богородица, покровительница проповедников Слова Божия, еще в земной Своей жизни разделявшая со святыми Апостолами благовестнические труды, видя старания русских миссионеров, не замедлила послать им Небесную помощь, явив Свою чудотворную икону.

28 июня 1579 года страшный пожар, начавшийся около церкви святителя Николая Тульского, истребил часть города и обратил в пепел половину Казанского Кремля. Злорадствовали поклонники Магомета, думая, что Бог прогневался на христиан. «Вера Христова, – говорит летописец, – сделалась притчею и поруганием». Но пожар в Казани явился предзнаменованием окончательного падения ислама и утверждения Православия на всей златоордынской земле, будущем Востоке Русского государства.

Город вскоре начал вставать из руин. Вместе с другими погорельцами недалеко от места начала пожара строил дом стрелец Даниил Онучин. Его девятилетней дочери Матроне явилась в сонном видении Божия Матерь и повелела достать Ее икону, зарытую в земле еще при господстве мусульман тайными исповедниками Православия. На слова девочки не обратили внимания. Трижды являлась Богородица и указывала место, где укрыта чудотворная икона. Наконец, Матрона со своей матерью стали рыть в указанном месте и обрели святую икону. На место чудесного обретения прибыл во главе духовенства архиепископ Иеремия и перенес святой образ в близрасположенный храм во имя святителя Николая, откуда, после молебна, перенесли его с Крестным ходом в Благовещенский собор – первый православный храм города Казани, воздвигнутый Иоанном Грозным. Во время шествия получили исцеление два слепца – Иосиф и Никита.

Список с иконы, явленной в Казани, изложение обстоятельств ее обретения и описание чудес были посланы в 1579 году в Москву. Царь Иоанн Грозный повелел устроить на месте явления храм в честь Казанской иконы Божией Матери, где и поместили святую икону, и основать женский монастырь. Матрона и ее мать, послужившие обретению святыни, приняли постриг в этой обители.

В Никольском храме, где был совершен первый молебен пред Казанской иконой, был в то время священником будущий Патриарх Ермоген, святитель Московский († 1612; память 17 февраля). Через пятнадцать лет, в 1594 году, уже будучи митрополитом Казанским, он составил сказание о священных событиях, очевидцем и участником которых был: «Повесть и чудеса Пречистыя Богородицы честного, славного Ея явления образа, иже в Казани». С большой фактической точностью описаны в повести многие случаи исцеления, совершившиеся от чудотворной иконы по молитвам верующих. Рукопись «Повести» – автограф Святейшего Патриарха Ермогена – целиком воспроизведена в факсимильном издании: Сказание о чудотворной Казанской иконе Пресвятыя Богородицы. С предисловием А. И. Соболевского, М., 1912.

Небольшая икона, обретенная девочкой Матроной на недавно присоединенной инородческой окраине Российского царства, стала вскоре всенародной святыней, знамением Небесного покрова Божией Матери, явленного всей Русской Церкви, ибо душа православного народа чувствовала особое участие Пречистой Владычицы в исторических судьбах Родины. Не случайно Казанский образ является списком с древней Влахернской иконы (празднование 7 июля) и относится по иконографическому типу к иконам, именуемым Одигитрия-Путеводительница. Много раз «Матушка Казанская» указывала путь к победе русским православным воинам в исполнении их священного долга перед Богом и Родиной.

В год явления ее в Казани (по другим источникам двумя годами позже) начался знаменитый поход «за Казань» (за Уральские горы) блаженного Германа, казачьего атамана Ермака Тимофеевича Повольского († 1584), увенчавшийся присоединением Сибири. За несколько десятков лет русские землепроходцы-миссионеры прошли на восток, «встречь солнца» многие тысячи километров и в праздник Покрова в 1639 году вышли в первое плавание по Тихому океану, благовествуя спасение окрестным народам.

В соборе Казанского девичьего монастыря икона находилась до начала ХХ в., а в 1904 г. Россию потрясло известие о похищении святыни. Святотатственное событие произошло в ночь с 28 на 29 июня 1904 г.

К явленной иконе имелось несколько риз. Праздничная надевалась на Рождество Христово, Пасху и в дни празднования Казанской иконы, будничная, или повседневная, – в остальные дни. Праздничная риза была золотая. На нее надевалась другая риза, низанная крупным жемчугом, бриллиантами, изумрудами, яхонтами и др. драгоценными камнями. Будничная, не менее драгоценная, московской работы, сплошь низанная жемчугом, имела золотые венцы с бриллиантовыми розами, множеством других украшений и драгоценных камней. А в 1767 году императрица Екатерина II приложила к иконе еще и бриллиантовую корону. Видимо именно из-за такого обилия драгоценностей явленная Казанская икона была похищена из Казанского девичьего монастыря шайкой 28-летнего Варфоломея Стояна. Воры вскоре были пойманы, и в ноябре 1904 года в Казани состоялся судебный процесс. Однако, что стало с чудотворной иконой, в ходе следствия окончательно выяснить не удалось. На суде было высказано мнение, что икона была сожжена, так как на квартире Стояна в печи были найдены обгоревшие остатки икон. Мать сожительницы Стояна Кучеровой, показала на суде, что обе иконы были порублены и сожжены Стояном. Сам же Стоян отрицал участие и в краже, и в уничтожении иконы, сознаваясь лишь в покупке краденых драгоценностей. Стоян и его подельник Комов были приговорены к лишению всех прав, имущества и к ссылке на каторжные работы на 12 и 10 лет соответственно.

Потеря первоначального образа не умаляет благодатной силы всего множества списков с Казанской иконы, через которые Пресвятая Богородица помогает нам Своим ходатайством перед Своим Сыном по плоти, а по ипостаси Сыном Божиим, Господом нашим Иисусом Христом.

Тропарь, глас 4
Засту́пнице усе́рдная,/ Ма́ти Го́спода Вы́шняго,/ за всех мо́лиши Сы́на Твоего́ Христа́ Бо́га на́шего,/ и всем твори́ши спасти́ся,/ в держа́вный Твой покро́в прибега́ющим./ Всех нас заступи́, о Госпоже́ Цари́це и Влады́чице,/ и́же в напа́стех и в ско́рбех, и в боле́знех обремене́нных грехи́ мно́гими,/ предстоя́щих и моля́щихся Тебе́ умиле́нною душе́ю/ и сокруше́нным се́рдцем,/ пред пречи́стым Твои́м о́бразом со слеза́ми,/ и невозвра́тно наде́жду иму́щих на Тя,/ избавле́ния всех зол,/ всем поле́зная да́руй,/ и вся спаси́, Богоро́дице Де́во:// Ты бо еси́ Боже́ственный покро́в рабо́м Твои́м.

Кондак, глас 8
Притеце́м, лю́дие, к ти́хому сему́ и до́брому приста́нищу,/ ско́рой Помо́щнице, гото́вому и те́плому спасе́нию, покро́ву Де́вы,/ ускори́м на моли́тву и потщи́мся на покая́ние:/ источа́ет бо нам неоску́дныя ми́лости Пречи́стая Богоро́дица,/ предваря́ет на по́мощь, и избавля́ет от вели́ких бед и зол// благонра́вныя и богобоя́щияся рабы́ Своя́.

Молитва
О, Пресвята́я Госпоже́ Влады́чице Богоро́дице! Со стра́хом, ве́рою и любо́вию пред честно́ю ико́ною Твое́ю припа́дающе, мо́лим Тя: не отврати́ лица́ Твоего́ от прибега́ющих к Тебе́, умоли́, Милосе́рдая Ма́ти, Сы́на Твоего́ и Бо́га на́шего, Го́спода Иису́са Христа́, да сохрани́т ми́рну страну́ на́шу, Це́рковь же Свою́ святу́ю непоколеби́му да соблюде́т и от неве́рия, ересе́й и раско́ла да изба́вит. Не и́мамы бо ины́я по́мощи, не и́мамы ины́я наде́жды, ра́зве Тебе́, Пречи́стая Де́во: Ты еси́ всеси́льная христиа́н Помо́щница и Засту́пница. Изба́ви же и всех с ве́рою Тебе́ моля́щихся от паде́ний грехо́вных, от наве́та злых челове́к, от вся́ких искуше́ний, скорбе́й, боле́зней, бед и от внеза́пныя сме́рти; да́руй нам дух сокруше́ния, смире́ния се́рдца, чистоту́ помышле́ний, исправле́ния грехо́вныя жи́зни и оставле́ние прегреше́ний, да вси, благода́рне воспева́юще вели́чия и ми́лости Твоя́, явля́емыя над на́ми зде на земли́, сподо́бимся и Небе́снаго Ца́рствия и та́мо со все́ми святы́ми просла́вим пречестно́е и великоле́пое и́мя Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха во ве́ки веко́в. Ами́нь.

В VIII веке, во время иконоборчества, за ревностное почитание святых икон преподобный Иоанн Дамаскин († ок. 780; память 4 декабря) был оклеветан императором Львом III Исавром (717–740) перед Дамасским калифом в государственной измене. Калиф приказал отсечь кисть руки преподобного и повесить ее на рынке. К вечеру святой Иоанн, испросив у калифа отрубленную кисть, приложил ее к суставу и пал ниц перед иконой Божией Матери. Преподобный просил Владычицу исцелить руку, писавшую в защиту Православия. После долгой молитвы он задремал и увидел во сне, что Пречистая обращается к нему, обещая скорое исцеление. При этом Матерь Божия повелела ему без лени трудиться этой рукой. Пробудившись от сна, преподобный Иоанн увидел, что рука невредима. В благодарность за исцеление святой приложил к иконе сделанную из серебра руку, отчего икона и получила название «Троеручица». По преданию, преподобный Иоанн написал благодарственную песнь Матери Божией «О Тебе радуется, Благодатная, всякая тварь», которая является задостойником в литургии святого Василия Великого.
Святой Иоанн Дамаскин принял иночество в Лавре преподобного Саввы Освященного и передал туда чудотворную икону. Лавра даровала икону «Троеручицы» в благословение святителю Савве, архиепископу Сербскому († 1237; память 12 января). Во время нашествия турок на Сербию христиане, желая сохранить икону, поручили ее попечению Самой Матери Божией. Они возложили ее на осла, который без погонщика пришел на Афон и остановился перед Хиландарским монастырем. Иноки поставили икону в соборном храме. Во время разногласий при выборе настоятеля Матерь Божия благоволила Сама принять настоятельство, и Ее святая икона заняла игуменское место в храме. С тех пор в Хилендарской обители избирается только наместник, а иноки, по монастырскому обычаю, получают от святой иконы благословение на все послушания.
Список иконы XVII века является одной из основных реликвий Троянского монастыря в Болгарии.
В России икона «Троеручицы» пользуется большим почитанием. В 1661 году из Хиландарского монастыря для патриарха Никона был прислан список этой иконы для его Новоиерусалимского монастыря, доставленный в Москву 28 июня (11 июля н. с.). Тогда-то и был установлен второй праздник памяти иконы в честь ее сретения на московской земле. С этого списка в 1716 году был снят другой, с тех пор пребывающий в московском храме Успения в Гончарах (Болгарское подворье). С заступничеством этой святыни связывают то, что храм сей никогда, даже во времена наилютейших гонений на веру, не закрывался и сохранил все свои колокола. Ныне в храме перед этим образом ежепятнично читается акафист. В изразцовом киоте на наружной западной стене храма Успения в Гончарах помещен еще один список, и перед ликом Божией Матери «Троеручицы» здесь слышатся неустанные моления.

После крещения от Иоанна в реке Иордане Господь Иисус Христос начал проповедовать Свое Божественное учение, творя бесчисленные чудеса и исцеляя всякие болезни (Мф.4:23). Множество народа из всей страны Иудейской стало стекаться слушать Его дивное учение и просить исцеления своих недугов (Лк.6:17–18). Эти слушатели большей частью скоро оставляли небесного Учителя и возвращались к своим житейским занятиям. Впрочем, некоторые сопровождали Спасителя почти всюду и именовались уже Его учениками (Ин.3:22, 4:1). Но и они не все были далеки от житейских интересов и не все одинаково были способны к восприятию Божественных истин. Между тем Христу предстояло решительно выступить и открыто на Свое славное служение роду человеческому, и Ему угодно было из числа учеников отделить несколько избранных, достойнейших. Прозревая душевную чистоту некоторых, Господь еще раньше призвал их порознь для следования за Собою, как бы для испытания их готовности 3 . Теперь, видя эту их готовность, Он вознамерился положить начало теснейшему союзу их с Собой. И вот, однажды вечером удаляется Господь на уединенную гору для молитвы. Всю ночь провел в молитве Божественный Молитвенник (Лк.6:12). Кто знает, что обнимала в это время молитва Господня? Может быть, Сын Человеческий просил Отца Своего Небесного об укреплении на предстоящий Ему подвиг; может быть, Он призывал благословение Отчее Себе на Свое великое дело и избираемым ученикам на их служение этому делу. Настало утро. Укрепленный ночной молитвой, Господь призывает к Себе на гору учеников Своих, и здесь, среди торжественной тишины, вдали от мирского шума, избирает из них двенадцать. Вот их имена: Симон, Петр и Андрей, брат его, Иаков и Иоанн, сыновья Зеведея, Филипп и Варфоломей, Матфей и Фома, Иаков Алфеев и Симон Зилот, Иуда Иаковлев и Иуда Искариот, который потом предал Христа (Лк.6:14–16; ср. Мк.3:16–19). Все это были большею частью люди простые, малообразованные, бедные галилейские рыбаки. Господь избрал их, как доказавших свою любовь и привязанность к Нему, доверчивых, как детей, не зараженных мечтами ложного просвещения. Себе Самому Он предоставил их образование, и учил их не только словом, но и делом, одних и пред народом, в доме и на пути, на суше и на море. Им Господь открывал тайны Царствия Своего, нередко изъяснял Свое учение наедине (Мк.4:34; Мф.13:36). Он постепенно искоренял их предрассудки, принесенные из Иудейского учения, умерял в них сердечные движения и приводил их в согласие с их обязанностями. Господь очищал и просвещал их ум и сердце, приготовляя их к полнейшему излиянию в них Духа истины и освящения. Они постоянно были при Нем (Мк.3:14), повсюду сопровождали Его, были всегдашними Его спутниками и собеседниками, слушали Его учение, были свидетелями Его жизни и деятельности, Его чудес, Его страданий, смерти, воскресения и вознесения на небо, и имели сами потом свидетельствовать о том, что видели, слышали, осязали. Сначала они были в отношении к Господу как ученики; в конце Своего земного поприща Он уже назвал их друзьями (Ин.15:14–15), как такими, от которых Он ничего не скрывал; наконец, по Воскресении Своем, наименовал их братиями (Ин.20:17), как самыми близкими к Себе существами. По роду служения своего они Самим Господом наименованы были апостолами (Лк.6:13), т. е. посланниками. Двукратно Христос Спаситель посылал их на проповедь. Сначала, дав им власть творить чудеса, послал их по двое пред лицем Своим только к погибшим овцам дома Израилева (Мф.10:5 и дал.; Мк.6:7 и дал.). Потом, после смерти и славного Воскресения, послал их проповедовать Евангелие всей твари (Мк.16:15), научать все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа (Мф.28:19). Число 12 апостолов, нарушенное отпадением Иуды, вскоре по Вознесении Христа восполнено было избранием по жребию Матфия (Деян.1:20, 23–26). В день Пятидесятницы апостолы прияли Духа Святого, нисшедшего в виде огненных языков и почившего на них Своей благодатью (Деян.2:1–4). По сошествии уже Святого Духа, по непосредственному призванию Христа и озарению Духа Святого, к лику 12-ти апостолов был присоединен Павел 4 , великий апостол язычников (Рим.11:13, 15:14–19). Исполняя повеление Господне, свв. апостолы через 12 лет по Вознесении Христа, которые по церковному Преданию они пребывали вместе в Иерусалиме 5 , разошлись и везде проповедовали имя Христово (Деян.16:20; Мк.16:20). По всей земле раздался голос их, и до края вселенной разнеслись слова их (Рим.10:18).

Велика и крайне трудна задача проповеди Евангелия Христова, ибо надо проповедовать не только словом, но и всей жизнью своей, всем существом своим, всеми делами своими, исполнением всех заповедей Божиих, даже малейших, ибо так сказал Господь наш Иисус Христос: «…кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном» (Мф. 5, 19).
Не только своими великими посланиями, соборными и к отдельным церквам, но и всей жизнью своей проповедовали миру великую правду Христову святые первоверховные Апостолы Петр и Павел и явили они нам самый яркий пример веры в Господа Иисуса Христа и любви к Нему.
Глубочайшую веру показал нам Апостол Петр, когда вышел из лодки и пошел к Идущему по волнам моря Галилейского Иисусу Христу.
Пойдем же и мы так же бесстрашно к Сыну Божию, не сомневаясь в том, что Он и нас поддержит во всех трудностях пути, как поддержал начавшего утопать Петра.
В Саду Гефсиманском пламенно любивший Христа Петр не побоялся извлечь меч и ударить одного из рабов архиерейских.
Вспомним об этом, если посмеют пред нами заушать и оскорблять Спасителя нашего, и смелыми и гневными словами обличим врагов Христовых.
Научимся у великого Апостола каяться в грехах наших так страстно и неотступно, как каялся он до смерти своей в своем тяжком грехе троекратного отречения от Христа.
Поклонимся до земли великому Апостолу Петру и обратим свой духовный взор на другого великого первоверховного Апостола — блаженного Павла.
Я не раз уже говорил вам о бесчисленных страданиях и гонениях, которые претерпел он за свою проповедь о Христе.
Много и долго можно было бы говорить о величайшем значении для нашей веры его четырнадцати посланий к различным церквам. Скажу только о том, с какой огромной глубиной понимал он значение христианской любви как основы всего закона и всех заповедей Христовых.
Послушайте, какие изумительные слова говорит он в своем знаменитом «гимне любви»: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею [дар] пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что [могу] и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1 Кор. 13, 1–3).
Не только говорил Апостол Павел о любви, как никто другой не говорил, но и пламенел ею, как никто другой.
Крестная смерть Господа Иисуса Христа, Крест, облитый кровью Спасителя мира, потряс его до такой безмерной степени, что весь мир потерял для него всякий интерес. Он чувствовал себя как бы распятым вместе со Христом и говорил: «…крестом Господа нашего Иисуса Христа… для меня мир распят, и я для мира» (Гал. 6, 14).
Любовь к Господу Иисусу Христу так всецело владела им, что он говорил: «…никто не отягощай меня, ибо я ношу язвы Господа Иисуса на теле моем» (Гал. 6, 17).
Не знаем, действительно ли на руках и ногах его так подлинно изобразились язвы Спасителя, как у велико- го Святого Франциска Ассизского. Но если и не было у него подлинных кровавых отпечатков, то не сомневаемся в том, что он крайне болезненно чувствовал язвы и раны Христовы.

Будем же и мы вместе с блаженным Павлом глубоко сознавать и чувствовать ужас Креста Христова.

Да не пройдет ни один день нашей жизни без воспоминания о Кресте Христовом и без осенения себя им. Да не забываем никогда, что любовь к Богу и ближнему «есть исполнение закона» (Римл. 13, 10).

И тогда Крест Христов изобразится на наших сердцах, хоть в малой мере подобно тому, как горел он небесным светом на сердцах великих первоверховных Апостолов Петра и Павла.

Богу нашему, Воздвигшему пред грешным миром этих светильников добра и правды, великое благодарение, честь и поклонение во веки веков.

Аминь.