Святитель Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский – один из трех вселенских святителей вместе со святителями Василием Великим и Григорием Богословом. Родился в Антиохии ок. 347 года, в семье военачальника. Его отец, Секунд, умер вскоре после рождения сына; мать, Анфуса, не стала более выходить замуж и отдала все силы воспитанию Иоанна. Юноша учился у лучших философов и риторов, рано обратился к углубленному изучению Священного Писания и молитвенному созерцанию. Святитель Мелетий, епископ Антиохийский (память 12 февраля), полюбивший Иоанна как сына, наставил его в вере и в 367 году крестил. Через три года святой Иоанн был поставлен во чтеца. После того, как святитель Мелетий был отправлен в ссылку императором Валентом, в 372 году, святой Иоанн совместно с Феодором (впоследствии – епископом Мопсуестским) учился у опытных наставников подвижнической жизни, пресвитеров Флавиана и Диодора Тарсийского. Когда скончалась мать святого Иоанна, он принял иночество, которое называл «истинной философией». Вскоре святого Иоанна сочли достойным кандидатом для занятия епископской кафедры. Однако он из смирения уклонился от архиерейского сана. В это время святой Иоанн написал «Шесть слов о священстве», великое творение православного пастырского богословия. Четыре года провел святой в трудах пустыннического жительства, написав «Против вооружающихся на ищущих монашества» и «Сравнение власти, богатства и преимуществ царских с истинным и христианским любомудрием монашеской жизни». Два года святой соблюдал полное безмолвие, находясь в уединенной пещере. Для восстановления здоровья святой Иоанн должен был возвратиться в Антиохию. В 381 году епископ Мелетий Антиохийский посвятил его во диакона. Последующие годы были посвящены созданию новых богословских творений: «О провидении», «Книга о девстве», «К молодой вдове» (два Слова), «Книга о святом Вавиле и против Юлиана и язычников».
В 386 году святой Иоанн был хиротонисан епископом Антиохийским Флавианом во пресвитера. На него возложили обязанность проповедовать Слово Божие. Святой Иоанн оказался блестящим проповедником и за редкий дар боговдохновенного слова получил от паствы наименование «Златоуст». Двенадцать лет святой при стечении народа, обычно дважды в неделю, а иногда ежедневно, проповедовал в храме, потрясая сердца слушателей.
В пастырской ревности о наилучшем усвоении христианами Священного Писания святой Иоанн обратился к герменевтике – науке о толковании Слова Божия. Он написал толкования на многие книги Священного Писания (Бытия, Псалтирь, Евангелия от Матфея и Иоанна, Послания апостола Павла) и множество бесед на отдельные библейские тексты, а также поучения на праздники, в похвалу святых и слова апологетические (против аномеев, иудействующих и язычников). Святой Иоанн как пресвитер ревностно исполнял заповедь попечения о бедных: при нем Антиохийская Церковь питала каждый день до 3000 дев и вдовиц, не считая заключенных, странников и больных. Слава замечательного пастыря и проповедника росла.
В 397 году, после кончины Константинопольского архиепископа Нектария, святой Иоанн Златоуст был вызван из Антиохии для поставления на Константинопольскую кафедру. В столице святой архипастырь не мог проповедовать так часто, как в Антиохии. Множество дел ожидало решения святителя, он начал с главного – с духовного совершенствования священства. И здесь лучшим примером был он сам. Средства, которые предназначались для архиепископа, святой обратил на содержание нескольких больниц и двух гостиниц для паломников. Архипастырь довольствовался скудной пищей, отказывался от приглашения на обеды. Ревность святителя к утверждению христианской веры распространялась не только на жителей Константинополя, но и на Фракию, включая славян и готов, Малую Азию и Понтийскую область. Им был поставлен епископ для Церкви Боспора, находившейся в Крыму. Святой Иоанн направлял ревностных миссионеров в Финикию, Персию, к скифам, писал послания в Сирию, чтобы вернуть Церкви маркионитов, и добился этого. Много трудов положил святитель на устроение благолепного богослужения: составил чин литургии, ввел антифонное пение за всенощным бдением, написал несколько молитв чина елеосвящения. Распущенность столичных нравов, особенно императорского двора, нашла в лице святителя нелицеприятного обличителя. Когда императрица Евдоксия, жена императора Аркадия (395–408), распорядилась о конфискации собственности у вдовы и детей опального вельможи, святой встал на их защиту. Гордая императрица не уступила и затаила гнев на архипастыря. Ненависть Евдоксии к святителю разгорелась с новой силой, когда недоброжелатели сказали ей, будто святитель в своем поучении о суетных женщинах имел в виду ее. Суд, составленный из иерархов, справедливо обличаемых ранее Златоустом, постановил низложить святого Иоанна и за оскорбление императрицы предать казни. Император Аркадий заменил казнь изгнанием. У храма толпился возбужденный народ, решивший защищать своего пастыря. Святитель, чтобы избежать волнений, сам отдал себя в руки властей. Той же ночью в Константинополе произошло землетрясение. Испуганная Евдоксия просила императора срочно вернуть святого и немедля послала письмо изгнанному пастырю, умоляя его вернуться. Но уже через два месяца новый донос пробудил гнев Евдоксии. В марте 404 года состоялся неправедный собор, постановивший изгнать святого Иоанна. По удалении его из столицы пожар обратил в пепел здание сената, последовали опустошительные набеги варваров, а в октябре 404 года умерла Евдоксия. Даже язычники видели в этих событиях Небесное наказание за неправедное осуждение угодника Божия.
Находясь в Армении, святитель Иоанн старался укрепить своих духовных чад. В многочисленных письмах (их сохранилось 245) епископам Азии, Африки, Европы и своим друзьям в Константинополе он утешал страдающих, наставлял и поддерживал своих приверженцев. Зимой 406 года святой был болезнью прикован к постели. Но враги его не унимались. Из столицы пришел приказ перевести его в глухой Питнус (Пицунду, в Абхазии). Истощенный болезнями святитель, в сопровождении конвоя, три месяца в дождь и зной совершал свой последний переход. В Команах силы оставили его. У склепа святого Василиска († ок. 308, память 22 мая), утешенный явлением мученика («Не унывай, брат Иоанн! Завтра мы будем вместе»), причастившись Святых Таин, вселенский святитель со словами «Слава Богу за все!» отошел ко Господу 14 сентября 407 года.
Святитель Иоанн Златоуст был погребен в Команах. В 438 году Прокл, патриарх Константинопольский (434–447), совершая богослужение в храме Святой Софии, произнес похвальное слово памяти своего великого учителя, в котором сравнивал святителя Иоанна Златоуста со святым Иоанном, Предтечей Господним, проповедовавшим покаяние и также пострадавшим за обличение пороков. Народ, горевший любовью к святителю Иоанну Златоусту, не дав патриарху докончить своего слова, начал единодушно просить его обратиться к императору с просьбой о перенесении святых мощей святителя из Коман в Константинополь. Святитель Прокл отправился к царю Феодосию II (408–450) и от лица Церкви и народа просил его об этом. Император согласился и отправил в Команы особых посланников с серебряной ракой, чтобы с почетом перевезти святые мощи. Жители Коман глубоко скорбели о том, что их лишают великого сокровища, но не могли противиться царскому указу. Когда же императорские посланцы приступили к гробу святителя Иоанна, они не смогли взять его мощи. Тогда император в раскаянии написал послание святителю, прося у него прощения за себя и за свою мать Евдоксию. Послание это прочли у гроба святителя Иоанна, положили на него и совершили всенощное бдение. Затем приступили к гробнице, легко подняли мощи и внесли на корабль (гробница святителя Иоанна осталась в Команах, близ Пицунды). Тогда же совершилось исцеление убогого человека, приложившегося к покрову от гроба святого. По прибытии мощей святителя Иоанна в Константинополь, 27 января 438 года, весь город во главе с патриархом Проклом, императором Феодосием, со всем его синклитом и множеством народа вышел навстречу. Многочисленные клирики со свечами, кадилами и хоругвями взяли серебряную раку и с песнопениями внесли ее в церковь святой мученицы Ирины. Когда патриарх Прокл открыл гроб, тело святителя Иоанна оказалось нетленным, от него исходило благоухание. Припав ко гробу, император Феодосий II со слезами просил святителя простить его мать. Народ не отходил от раки весь день и всю ночь. Наутро мощи святого были отнесены в соборную церковь Святых Апостолов. Когда рака была поставлена на патриаршем престоле, весь народ едиными устами воскликнул: «Прими престол свой, отче!» – и патриарх Прокл со многими стоявшими у раки увидели, как святитель Иоанн открыл уста свои и произнес «Мир всем!»
В IX веке Иосиф Песнописец, Косма Веститор и другие написали песнопения в честь перенесения мощей святителя Иоанна Златоуста, которые и поныне поются Церковью в воспоминание этого события.
В 1204 году в ходе Четвёртого крестового похода мощи святителя были вывезены из Константинополя в Рим, а 26 ноября 2004 года, по решению папы Иоанна Павла II, большая часть мощей святителя были возвращены Константинопольской православной церкви вместе с мощами Григория Богослова и хранятся в соборе Святого Георгия в Фанаре (Стамбул). В Ватикане были оставлены небольшие частицы мощей святителей.
Как минимум две реликвии претендуют на то, чтобы считаться головой Иоанна Златоуста, одна хранится в монастыре Ватопед на горе Афон, другая в Храме Христа Спасителя в Москве.
Другие части мощей святителя находятся на Афоне в монастырях Филофей, Великой Лавре, Дохиар, в монастырях Метеоры, в церкви Святого Иоанна Златоуста в Венеции.

который отличается необыкновенною ревностию ко славе Божией, почему изображается в воинственном виде как ратоборец за славу Творца и Вседержителя, как победитель сатаны, который за свое сопротивление воле Господа низвержен св. архистратигом Михаилом и прочими св. ангелами с неба, уместно будет предложить вам, братия, поучение св. Иоанна Златоустого о том, что все можно и должно делать во славу Божию.

II. а) Скажешь: как можно есть и пить во славу Божию? спрашивает этот св. отец церкви. – Призови беднаго, сделай Христа участником твоей трапезы, и вот – ты ел и пил во славу Божию! Но апостол учит не только есть и пить во славу Божию, но так же поступать и во всем прочем.

б) Выходишь ли из дома или остаешься дома? То и другое делай во славу Божию. А каким образом делать это для Бога? – Когда ты приходишь в церковь, когда участвуешь в молитве и в духовном поучении, то этот выход из дома совершился во славу Божию. Также и дома можно оставаться для Бога. Как и в каком случае? – Когда слышим шум, безчиние, бесовские игрища, когда слышим, что площадь наполнена невоздержными людьми: останься дома, удались от этого шума, и ты останешься дома во славу Божию.

в) Можно во славу Божию хвалить и обличать. Скажешь: как можно хвалить и обличать во славу Божию? Вы иногда сидите в своих мастерских, – видите, «как проходит мимо дурной и негодный человек» с великою пышностию; тогда, если кто скажет: как он счастлив! – спроси у того, кто скажет это: почему ты называешь его счастливым? Потому ли, что у него хороший конь с позолоченною уздою, что у него много слуг, что он нарядно одет и пирует каждый день? Но поэтому он только беден и жалок; ручьи слез о нем проливать должно. Может ли быть что-либо горестнее, когда чудятся коню, узде, красоте одежды, а в самом человеке не находят ничего похвальнаго? Что беднее человека, у которого нет никакого собственного добра, что он мог бы взять с собою отсюда? Ведь собственное наше богатство и украшение составляют не кони, не одежды, но душевная добродетель, обилие добрых дел и дерзновение пред Богом.

Напротив, «когда увидишь нищего всеми презираемаго», живущего в бедности, но добродетельнаго, и когда сидящие с тобою скажут: как он несчастен и жалок! – ты скажи: напротив, он благополучнее всех, потому что он живет добродетельно, приобрел богатство неистощимое, имеет чистую совесть. Что за потеря, что нет у него денег, когда он получит в наследие небо и небесные блага? – Если ты будешь так мудрствовать, то получишь и за обличение и за похвалу великую награду, ибо то и другое делаешь во славу Божию.

г) Позволительно и укорять во славу Божию. Как? А вот мы часто досадуем на слуг наших: в каком же случае позволительно укорять их для Бога? – Ежели ты видишь, что слуга или друг, или кто иной из близких тебе пьянствует, крадет, ходит на зрелища, клянется, преступает клятвы, лжет: огорчись на него, вразуми, исправь его: все это ты сделаешь для Бога. Ежели ты видишь, что он виновен против тебя, нерадив в служении тебе: прости его и ты простишь для Бога. Ныне многие поступают совсем напротив: когда против них кто согрешит, тогда они делаются жестокими и неумолимыми судьями; а когда кто раздражает Бога, погубляет свою душу, им до того и дела нет.

д) Потом: хочешь ли ты найти друга? Ищи его для Бога. Мы будем иметь друзей во славу Божию, если будем искать дружбы не с тем, чтобы достать себе денег, или найти покровительство человеческое; но с тем, чтобы друзья могли давать нам надлежащие советы, делать выговоры, когда погрешаем, обличать нас в преступлениях и при помощи советов и молитв приводить нас к Богу.

е) Можно и врагов иметь для Бога. Если видишь человека распутнаго, порочнаго, зараженного вредными мнениями: отойди от него, отбеги. Так повелел Христос, когда сказал: если правое око твое соблазняет тебя, вырви его и брось от себя (Мф. 5, 29). Он повелел, чтобы мы самых друзей, которые дороги для нас, как око, и необходимо нужны в делах жизни, отсекали от себя и отвергали, коль скоро они вредят спасению души нашей.

ж) Если приходишь в какое-либо собрание и много говоришь там, делай и это для Бога, и если молчишь, молчи для Бога. А как можно быть в собрании для Бога? Если, сидя там, ты разговариваешь не о делах житейских, не по пустому, не о бесполезном, но о нашей вере христианской, о геенне, о царстве небесном, если говоришь не о том, кто повышен чином, кто оставлен, за что такой-то наказан, от чего такой то разжился и разбогател, а о том, какими делами или словами можно угодить Богу.

Можешь и молчать для Бога, если ты, когда тебя обижают, поносят и причиняют тебе тысячи огорчений, все это переносишь великодушно и не произносишь ни одного слова в укоризну того, кто так с тобою поступает. И » плакать, и печалиться, и радоваться, и веселиться можно во славу Божию. Когда ты видишь, что или брат твой грешит, или сам ты впал в грех, и о сем вздыхаешь и скорбишь, то ты скорбию своей приобрел спасение, о котором говорит апостол Павел: печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению (2Кор. 7,10). Ежели видишь, что другой счастлив, и не позавидуешь сему, но, как за свое доброе, возблагодаришь Бога за то, что Он даровал брату твоему такую славу: то за эту радость ты получишь великую награду.

з) Но что говорить о всем этом когда и от самых маловажных и ничтожных вещей можно получать великие плоды, если мы делаем их во славу Божию? Если ты не будешь нарядно убирать волос, не будешь украшать лица, не будешь одеваться для соблазна и прельщения других, а оденешься просто, как требует нужда: то ты делаешь это во славу Божию, и без сомнения получишь за то воздаяние, потому что ты пресек путь злой похоти и укротил неуместное тщеславие.

и) Можно и ходить для Бога, и смотреть для Бога. А как можно смотреть и ходит для Бога? Когда ты не идешь к беззаконию, не занимаешься чужою красотою; когда, видя идущую на встречу женщину, обуздываешь глаза, ограждаешь лицо свое страхом Божиим: то ты делаешь это для Бога. Послушай, что говорит мудрый: одеяние мужа и смех зубов и поступь человека дают знать, каков он (Сир. 19. 27).

и) Если мы вступаем в брак, то и это должны делать для Бога. Не с тем должны мы брать жену, чтобы от нея получить богатое имение, но чтоб найти в ней благородство души; мы не должны иметь в виду большие деньги, знаменитость предков, но добродетель и кротость нравов; мы должны брать сопутницу в жизни, а не участницу в пиршествах.

к) Но к чему исчислять все? Каждый сам может перебрать порознь все, что бывает и делается, и делать то во славу Божию. Как купцы, плавающие по морю и пристающие с кораблями у городов, выходят из пристани на торжище не прежде, как узнавши, что можно продать с прибылью свои товары, так и ты ничего не делай и ничего не говори, от чего нет прибыли во славу Божию. Не говори мне, что невозможно все делать для Бога Если стрижение волос, одежда, взгляд, поступь, слово, беседа, вход и выход, шутки, похвалы, укоризна, одобрение, дружба и вражда могут быть для Бога: то что еще осталось, что не может быть делано для Бога, если только захотим?

III. Но к чему говорить о всем порознь? Довольно представить все в одном примере. Как строющие дом, выкладывая стену, проводят для верности размера снурок: так и мы, вместо снурка, будем употреблят апостольское слово: и так, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте во славу Божию. Молимся ли или постимся, обвиняем ли или прощаем, хвалим ли или укоряем, входим ли или выходим, продаем ли или покупаем, молчим ли или разговариваем, или другое что делаем, все будем делать во славу Божию. А что не служит к славе Божией, того ни делать, ни говорить не станем, будем носить с собою вместо оружия, щита и безчисленного сокровища это слово апостола, дабы, делая и говоря все во славу Божию, мы получилии сами от Него славу как здесь, так и по отшествии отсюда. Ибо Он говорит: прославляющих Меня прославлю (1 Ц. 2, 30). Итак, не словами только, но и делами будем прославлять Его непрестанно со Христом Богом нашим, потому что Ему принадлежит всякая слава, честь и поклонение, ныне и всегда, и во веки веков. Аминь. по беседам св. Иоанна Златоустаго
В неведомых для нас небесных высотах есть, возлюбл. братья, чудный безгрешный мир ангельский. Св. ангелы, предстоя престолу Господа, Царя славы, исполненные благоговейного трепета и любви к Богу, воспевают Ему песнь: «свят, свят, свят Господь Саваоф, исполнь небо и земля славы Твоея»… Любовь их к Богу столь сильна, что они не умолкают в пении. По любви к Богу и ревности о славе Божией они не потерпели одного из светлых ангелов, который, возгордившись богодарованными ему совершенствами, умолк, не желая славословить Бога, и увлек за собою многих ангелов.

Св. архистратиг Михаил восстал против него и, по повелению Божию, низверг его с неба, а небесные силы отступили от противника Божия и прекратили с ним всякое общение (Апок. 12, 7–19).

Падшие отверженные ангелы уже не славят Бога, но только хулят Его, хотя сознают, что не доброе делают и вечную погибель себе уготовляют; не повинуются своему Творцу, но враждуют против Него, хотя и чувствуют свое бессилие. Они не способны к раскаянию, обращению и примирению с Богом, так как в них не осталось ни мало добра, и мы по справедливости называем их злыми духами.

Злой дух – диавол, потеряв блаженство, позавидовал человеку, соблазнил и ввел его во грех, лишив чрез то людей блаженства. Но Сын Божий, по неизглаголанной любви к нам грешным, снизшед на землю, пострадал за нас, освободил нас из темной власти диавола, открыл нам вечное на небесах блаженство, указав нам путь к нему. Вот теперь и мы, исполненные любви и благодарности к своему Творцу и Избавителю, подобно небожителям, славословим Бога: «свят, свят, свят Господь Саваоф, исполнь небо и земля славы Твоея». «Св. Боже, св. крепкий, св. бессмертный, помилуй нас»… Все церковное православное богослужение воссылает от лица нас грешных славословие и благодарение Богу. И будет возноситься в православных христианских храмах это пение во славу Божию до кончины сего мира и всегда оно приятно Богу.

II. Брат. христиане! К несчастию, подобно отпадшим ангелам, есть и у нас отпадшие от тела Христова, т.е. церкви Божией, люди. Было время, когда православные христиане единогласно, подобно ангелам, прославляли Бога, но потом некоторые замолкли. Они не хотят с нами славословить Бога, пренебрегая храмом Божиим и церковным пением. Возгордившись и восставши против чиноначалия церковнаго, прекративши с церковию общение, они восстали и против благодати Божией, единой сильной ко спасению. Это наши раскольники, именующие себя староверами, но на самом деле измыслившие новую веру, противную православной вере, данной Богом. Правда, хвалят они сами себя, выставляя на вид, что чтут Бога и молятся Ему. Но если так, то мы скажем, что Иуда чтил Христа и предал Его не иначе, как воздавая ему почесть целованием. И распинатели Христа были тоже чтители Его: они называли Христа царем, изготовили Ему венец и припадали пред Ним на колена. Но эти почитатели, мнимой почестью, только усугубили свой грех. Да, почесть их была не что иное, как насмешка над Иисусом Христом. Не то ли самое делают и раскольники? Они, подобно распинателям Христа, попрали плоть и кровь Его, преподаваемые теперь верующим в святейшем таинстве. Они презирают и поносят это великое таинство, пред которым благоговеют св. ангелы. Они надругались над престолом Божиим, унизили храм Божий, осмеяли церковное богослужение, отвергли церковное священноначалие, Богом установленное для восшествия христиан к вечному блаженству на небеси. Не повиновались они Богу, но послушали диавола, клеветника Его. И думают они, несчастные, найти себе спасение там, где вовсе нет его. Не об них ли частию говорит Евангелие, что Сын Божий, в день страшного суда, отвергнет многих почитателей Своих: «Господи, Господи», скажут многие тогда, «не в Твое ли имя пророчествовахом и Твоим именем бесы изгонихом и Твоим именем силы многи сотворихом?» (Матф. 7, 22). Иисус Христос ответит им: «николиже знах вас: отъидите от Мене делающие беззаконие» (ст. 23). Почему так? Потому что эти чтители, призывая всуе имя Божие, только злоупотребляли им. (См. Проп. прилож. к Рук. для с. паст. 1885 г. дек.).

III. Брат. христиане! Страшен будет суд Христов для грешников. На этом суде пред ангелами и святыми обнажатся все наши лукавыя деяния. Укрыться некуда, защиты нет! А потому не будем теперь противиться Христу, не будем унижать Его св. таинства. Удалим от себя пагубное суемудрие и гордость и все едиными усты и единым сердцем будем славословить Бога во св. храме. Подумайте, ужели Спаситель установил богослужение и св. таинства для того, чтобы люди безнаказанно глумились над ними? Не льстите себе: нет спасения этим противникам Христу. Аминь.

Не бойся, я с тобою
Бывает, что мать, видя свое дитя скорбящее и плачущее, утешает его и говорит ему: «Не бойся, я с тобою». Так и Милосердный и Человеколюбивый Бог, Создатель и Отец щедрот и Бог всякого утешения, верной душе, находящейся во искушениях и напастях, скорбящей, и сетующей, и боящейся, говорит: «Не бойся, Я с тобою». Я твой Создатель, Я твой Искупитель, Я твой Спаситель, Я твой Помощник и Заступник, Я, в руках Своих все держащий, Которому все повинуются, Я с тобою. Сказал Сион: «Оставил меня Господь и Бог мой забыл меня!» Забудет ли женщина дитя свое, чтобы не помиловать сына чрева своего? Но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя», – говорит Господь (Ис. 49:14– 15). Если переходишь через воду, Я с тобою, и реки не покроют тебя; и если сквозь огонь пройдешь, не будешь сожжен, и пламя не опалит тебя. Ибо Я Господь Бог твой, Святой Израилев, спасающий тебя (Ис. 43:2–3).
Так был Господь с верным Своим Ноем – и сохранил его от всемирного потопа. Был с верным Своим Лотом – и сохранил праведника от казни содомской. Был с рабами Своими Авраамом, Исааком и Иаковом – и сохранил их на земле пришествия их, как написано о них: Никому не позволял обижать их и наказывал за них царей: «Не прикасайтесь к помазанным Моим, и пророкам Моим не делайте зла» (Пс. 104:14–15). Был с Иосифом – и в нашедших на него искушениях и страданиях сохранил его и прославил его. Был с Израилем во Египте, почему и говорил: Я увидел страдание народа Моего в Египте и услышал вопль его от дел приставников (Исх. 3:7). Был с тем же Израилем при исходе его из Египта, и разделил для него Чермное море, и сотворил для него путь посреди вод, и провел его сквозь Чермное море, и спас его от фараона-мучителя; поэтому и воспел он благодарственную песнь Спасителю своему Богу. Был с тем же Израилем в пустыни, и питал Его чудесною манною, и поражал перед лицом его врагов его, и ввел его на гору святыни Своей. Был с тем же Израилем, живущим в земле обетованной, и спас их, как поет пророк: Если бы не Господь был с нами, – да скажет Израиль, – если бы не Господь был с нами, когда восстали люди на нас, то живых они поглотили бы нас (Пс. 123:1–2).
Был и с Давидом, помазанником Своим, в различных искушениях и гонениях, и сохранял раба Своего от врагов его. Был и со Ионою во глубине морской, и сохранил его во чреве кита, и избавил его от зверя морского. Был с тремя отроками в печи вавилонской, и угасил для них силу огненную, и научил их петь благодарственную песнь. Был с Даниилом во рву, и заградил уста львов, и избавил его оттуда. Был с апостолами, был с мучениками, и сохранил их посреди ужасных мучений. Был с пустынниками, жившими в пещерах, в вертепах и пропастях земных, и сохранил их от козней вражьих. Был, и есть, и будет до скончания века с верными рабами Своими, по неложному Своему обещанию: И вот, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь (Мф. 28:20).

«О, Божественнаго, о, любезнаго, о, сладчайшаго Твоего гласа! С нами бо неложно обещался еси быти до скончания века, Христе. Его же вернии утверждение надежды имуще, радуемся». Поэтому верные рабы Его, чувствуя при себе присутствие Его и живое утешение, дерзают, восклицают и поют песнь в радости духа: Бог нам прибежище и сила, Помощник в скорбях, постигших нас. Посему не убоимся, когда поколеблется земля, и горы двинутся в середину морей. Господь Сил с нами, Заступник наш, Бог Иакова (Пс. 45:2–3, 12). И еще: Если я пойду и посреди тени смертной, не убоюсь зла, ибо Ты со мною (Пс. 22:4). И еще: Господь – просвещение мое и Спаситель мой: кого убоюсь? Господь – Защитник жизни моей: кого устрашусь (Пс. 26:1), и прочее. Смотри, христианин, будь только Божий, а Бог Своего не оставит (См. Пс. 33:22; 28:11).

Веруй сердечно Ему, как Богу; угождай Ему верой и правдой; всю надежду твою полагай на Него, и от сердца призывай Его. А Он близко от тебя, Он с тобою, сохраняя тебя; и где ни будешь, в какой скорби и искушении ни находишься, Он с тобою, и смотрит на подвиг твой, и невидимою рукой укрепляет тебя и помогает тебе; и даже если все злые люди восстанут на тебя и бесовские полки окружат тебя, все будет безуспешно. Господь сохранит тебя; Господь – покров твой с правой руки твоей. Днем солнце не обожжет тебя и луна ночью. Господь сохранит тебя от всякого зла; сохранит душу твою Господь. Господь будет охранять вход твой и исход твой отныне и до века (Пс. 120:5–8). Не остави мене, Господи, Боже мой! Не отступи от Мене, вонми в помощь мою, Господи спасения моего (Пс. 37:22–23). «Господи Сил, с нами буди, иного бо разве Тебе, помощника в скорбех не имамы. Господи Сил, помилуй нас»!

Вспомним, наконец, свое достоинство и подумаем о своем спасении, приложим всякое старание, чтобы не тело только наше было здорово, но чтобы и душа исцелилась от разнообразных ее недугов. И недуги души нам еще удобнее уврачевать, чем болезни тела, если только мы захотим быть воздержанными и бодрствовать. Так, если нас возмущает какая-нибудь страсть, но мы благочестивым умом представим себе будущий день Страшного Суда и будем иметь в виду не настоящие удовольствия, но последующие за ними мучения, то страсть тотчас отступит от нашей души и оставит ее. Не будем же беспечны, но, зная, что нам предстоит подвиг и борьба и что нам нужно быть готовыми на брань, постоянно будем сохранять свой дух крепким и бодрым, чтобы, пользуясь помощью свыше, могли мы стереть главу лукавого зверя, т. е. я разумею – наветника против нашего спасения. Сам Господь обещал нам это, говоря: «се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью» (Лк. 10:19).

* * *
Существо разрушается не все; благороднейшая и существеннейшая часть его – душа – остается навсегда бессмертной, не подвергаясь ни одному из этих бедствий, тление же касается только низшей части его. Это обстоятельство служит нам к большей чести; ведь мы не просто и не без всякой причины подвергаемся старости и болезням, но справедливо и для нашей пользы: справедливо потому, что мы впали в грех; для нашей пользы – чтобы посредством этих нужд и страданий искоренить гордость, исходящую у нас от беспечности. Следовательно, Бог попустил это не с тем, чтобы унизить нас: если бы Он хотел унизить, то не оставил бы нашу душу бессмертной. Но и не по бессилию сотворил Он наше тело таким: если бы Он был бессилен, то не мог бы и небо, звезды и состав земли поддерживать столь долгое время. А для того, чтобы сделать нас лучшими, и благоразумнейшими, и более покорными Ему, от чего зависит все наше спасение. Потому Он не создал неба подверженным старости и другим каким-нибудь подобным слабостям, что, лишенное свободного произволения и души, оно не может ни грешить, ни исправляться; почему не имеет нужды и в исправлении. А вам, одаренным разумом и душой, необходимы были производимые этими страданиями скромность и смирение, так как и в начале первый человек прежде всего впал в гордость. Иначе, если бы небо создано было подобно нашим телам и так же старелось, многие увидели бы в этом большое бессилие Создателя как не могущего сохранить одно существо в течение многих веков; между тем теперь, когда Его создания пребывают столько времени, отнять у них самый повод [к этому] .

* * *
Когда душа избирает добродетель, несмотря на трудности и еще не получая награды, то оказывает расположение и великое усердие к ней; и когда она убегает порока, несмотря на его удовольствия и еще не подвергаясь наказанию, то научается ненавидеть его и отвращаться. Таким образом, она приобретает навык – отвращаться от порока и любить добродетель .

* * *
Большая часть грехов у нас порождается чувствами души. Наша душа, как бы девица в каком-нибудь чертоге, спокойно пребывает в центре сердца, а за нею, подобно служанкам, ухаживают пять чувств. Какие чувства? Зрение, вкус, обоняние, слух и осязание. И вот, если никакое чувство не портится и не заблуждается, то и душа сохраняет свою чистоту и невинность; если же случится, что зрение, оставшись без кормчего, уязвится видом юношеской красоты и сильный порыв страсти посредством глаз проникнет в сердце, тотчас душа, объятая бурею похоти, утопает во грехе, ее целомудрие терпит крушение со всеми его последствиями.
* * *
Душе, отделившейся от тела, уже невозможно блуждать здесь, потому что «души праведных в руке» Божией (Прем. 3:1). Если же души праведных в руке Божией, то и души детей, так как они не сделались еще злыми. Да и души грешников тотчас удаляются отсюда. Это видно из притчи о Лазаре и богаче. И в другом месте Христос говорит: «в эту ночь душу твою возьмут у тебя» (Лк. 12:20). Да и быть не может, чтобы душа, вышедшая из тела, блуждала здесь. И это вполне сообразно с разумом. В самом деле, если мы, ходя по земле знакомой и известной нам и будучи облечены телом, когда совершаем путь в странах чужих, не знаем без руководителя, какой надобно идти дорогой, то каким образом душа, отделившаяся от тела и отрешившаяся от всех земных связей, может знать без путеводителя, куда ей должно идти? Также и из многих других доказательств всякий может легко увидеть, что душа, вышедшая из тела, не может уже здесь оставаться. Так, Стефан сказал: «прими дух мой» (Деян. 7:59); и Павел говорит: «разрешиться и быть с Христом, потому что это несравненно лучше» (Флп. 1:23). Также о патриархе Писание говорит: «и приложился к народу своему… и умер в старости доброй» (Быт. 25:8). А что и души грешников по смерти не могут здесь пребывать, послушай богача, который много о том просил и не получил желаемого. Если бы это возможно было, то он сам пришел бы и возвестил о происходящем там. Отсюда видно, что души по отшествии отсюда уводятся в некую страну и, уже не имея возможности возвратиться оттуда, ожидают страшного того дня.

Празднование Собора Архистратига Божия Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных установлено в начале IV века на Поместном Лаодикийском Соборе, бывшем за несколько лет до Первого Вселенского Собора. Лаодикийский Собор 35-м правилом осудил и отверг еретическое поклонение ангелам как творцам и правителям мира и утвердил православное их почитание. Совершается праздник в ноябре – девятом месяце от марта (с которого в древности начинался год) – в соответствии с числом 9-ти чинов Ангельских. Восьмой же день месяца (по старому стилю) указывает на будущий Собор всех Сил Небесных в день Страшного Суда Божия, который святые отцы называют “днем восьмым,” ибо после века сего, идущего седмицами дней, наступит “день осмый,” и тогда “приидет Сын Человеческий в Славе Своей и вси святии Ангелы с Ним” (Мф.25:31).
Чины Ангельские разделяются на три иерархии – высшую, среднюю и низшую. Каждую иерархию составляют три чина. В высшую иерархию входят: Серафимы, Херувимы и Престолы. Ближе всех Пресвятой Троице предстоят шестокрылатые Серафимы (Пламенеющие, Огненные) (Ис.6:2). Они пламенеют любовью к Богу и других побуждают к ней.
После Серафимов Господу предстоят многоочитые Херувимы (Быт.3:24). Их имя значит: излияние премудрости, просвещение, ибо через них, сияющих светом Богопознания и разумения тайн Божиих, ниспосылается премудрость и просвещение для истинного Богопознания.
За Херувимами – предстоят Богоносные по благодати, данной им для служения, Престолы (Кол.1:16), таинственно и непостижимо носящие Бога. Они служат правосудию Божию.
Среднюю Ангельскую иерархию составляют три чина: Господства, Силы и Власти.
Господства (Кол.1:16) владычествуют над последующими чинами Ангелов. Они наставляют поставленных от Бога земных властителей мудрому управлению. Господства учат владеть чувствами, укрощать греховные вожделения, порабощать плоть духу, господствовать над своей волей, побеждать искушения.
Силы (1Пет.3:22) исполняют волю Божию. Они творят чудеса и ниспосылают благодать чудотворения и прозорливости угодникам Божиим. Силы помогают людям в несении послушаний, укрепляют в терпении, даруют духовную крепость и мужество.
Власти (1Пет.3:22; Кол.1:16) имеют власть укрощать силу диавола. Они отражают от людей бесовские искушения, утверждают подвижников, оберегают их, помогают людям в борьбе с злыми помыслами.
В низшую иерархию входят три чина: Начала, Архангелы и Ангелы.
Начала (Кол.1:16) начальствуют над низшими ангелами, направляя их к исполнению Божественных повелений. Им поручено управлять вселенной, охранять страны, народы, племена. Начала наставляют людей воздавать каждому честь, подобающую его званию. Учат начальствующих исполнять должностные обязанности не ради личной славы и выгод, а ради чести Божией и пользы ближних.
Архангелы (1Сол.4:16) благовествуют о великом и преславном, открывают тайны веры, пророчества и разумение воли Божией, укрепляют в людях святую веру, просвещая их ум светом Святого Евангелия.
Ангелы (1Пет.3:22) наиболее близки к людям. Они возвещают намерения Божии, наставляют людей к добродетельной и святой жизни. Они хранят верующих, удерживают от падений, восставляют падших, никогда не оставляют нас и всегда готовы помочь, если мы пожелаем.
Все чины Небесных Сил носят общее название Ангелов – по сути своего служения. Господь открывает Свою волю высшим Ангелам, а они, в свою очередь, просвещают остальных.

Тропарь, глас 4
Небе́сных во́инств Архистрати́зи,/ мо́лим вас при́сно мы недосто́йнии,/ да ва́шими моли́твами оградите́ нас/ кро́вом крил невеще́ственныя ва́шея сла́вы,/ сохраня́юще ны припа́дающия приле́жно и вопию́щия:/ от бед изба́вите ны,// я́ко чинонача́льницы вы́шних Сил.

Кондак, глас 2
Архистрати́зи Бо́жии,/ служи́телие Боже́ственныя сла́вы,/ А́нгелов нача́льницы, и челове́ков наста́вницы,/ поле́зное нам проси́те, и ве́лию ми́лость,// я́ко Безпло́тных Архистрати́зи.

Величание
Велича́ем вас,/ Арха́нгели и А́нгели/ и вся во́инства,/ Херуви́ми и Серафи́ми,// сла́вящия Го́спода.

Великомученица Параскева родилась в городе Иконии в Малой Азии. Родители ее особо чтили пятницу, когда на Кресте пострадал Господь Иисус Христос. В честь этого дня они и дочь свою назвали Пятницей (по-гречески Параскева).

Она рано осиротела. Достигнув совершеннолетнего возраста, Параскева приняла обет девства и заботилась о распространении веры Христовой среди язычников.

В 300 году пришел в город военачальник императора Диоклетиана, которому было поручено истребить христиан. Параскева отказалась принести жертву идолам и за это была подвергнута истязаниям. Ее повесили на дереве и терзали тело железными гвоздями и потом изъязвленную до костей и едва живую бросили в темницу. Бог не оставил святую страдалицу и чудесно исцелил ее. Злобный мучитель не вразумился этим чудом и продолжал истязать святую Параскеву, приказав повесить на дереве и жечь факелами. Наконец ей отсекли мечом голову. Христиане похоронили тело святой Параскевы. От мощей великомученицы подавались исцеления болящим.

У православных христиан святая Параскева (Пятница, или Петка) издревле пользовалась особой любовью. Ей посвящали храмы и придорожные часовни (Пятницы); считали ее за покровительницу полей и скота. В день ее памяти русские люди приносили в храм плоды для освящения. Святая Параскева считается целительницей душевных и телесных недугов, хранительницей семейного благополучия и счастья. Изображают ее на иконах суровой подвижницей, высокой, с лучезарным венцом на голове.

Любовь лучше власти и всякого богатства; она дороже здоровья и самого света; она – основание благодушия. Доколе мы будем ограничивать любовь одним или двумя? Возьми себе урок и из противного. Пусть кто-нибудь не имеет ни одного друга (что служит знаком крайнего неразумия, потому что только глупый скажет: нет у меня друга): какова будет жизнь его? Хотя бы он был чрезвычайно богат, хотя бы в довольстве и роскоши, хотя бы приобрел бесчисленные блага – он бывает одинок и беспомощен. Между друзьями же не так; но хотя бы они были и бедны – они бывают богаче богатых. Чего кто-нибудь не посмеет сказать сам за себя, то скажет за него друг; чего не может доставить сам себе, того достигнет чрез другого и даже гораздо более того. Таким образом, дружба будет для нас основанием всякого удовольствия и всякой безопасности. В самом деле, невозможно потерпеть какое-либо зло тому, кто охраняется столькими оруженосцами. И царские телохранители не так бдительны, как эти: те охраняют по нужде и страху, а эти по доброжелательству и любви; любовь же гораздо сильнее страха. Притом царь боится своих стражей, а человек, имеющий друзей, больше надеется на них, чем на себя, и при них не боится никого из злоумышляющих. Будем же приобретать этот товар – бедный, чтобы иметь утешение в бедности, богатый, чтобы в безопасности владеть богатством, начальник, чтобы безопасно начальствовать, подчиненный, чтобы иметь благосклонных начальников. Это – повод к снисходительности, это – основание кротости. Ведь и между зверьми те особенно жестоки и неукротимы, которые не живут стадами. Потому-то мы и живем в городах, и имеем площади, чтобы обращаться друг с другом. Это и Павел повелел, говоря: «Не будем оставлять собрания своего» (Евр. 10:25); нет ничего хуже одиночества, необщительности и недоступности. Что же, скажешь, монахи и те, которые заняли вершины гор? И они не без друзей. Они удалились от шума городского, не имеют многих товарищей, единодушных с ними и искренно привязанных друг к другу. Для того они и удалились от мира, чтобы достигнуть этого. Так как препирательство о делах производит многие распри, то они, удалясь от мира, с великим усердием упражняются в любви. Что же, скажешь, если кто будет один? Ужели и он имеет бесчисленных друзей? Я желал бы, конечно, видеть, если возможно, чтобы [отшельники] и жили вместе; но и теперь да будет непоколебима дружба. Ведь не место делает друзьями. И у них есть много почитателей; но их не почитали бы, если бы не любили. Да и они, с своей стороны, молятся о всей вселенной, а это служит величайшим доказательством дружества. Потому-то и в таинствах мы лобзаем друг друга, чтобы нам – многим – быть едиными, и о непосвященных совершаем общие молитвы, молимся о больных, о плодах вселенной, о земле и море. Видишь ли всю силу любви в молитвах, в Таинствах, в увещаниях? Она – причина всех благ.

Войны, как формы противоборства между людьми, появились в результате грехопадения человека. Война представляет собой противоположность мирному состоянию жизни людей. Частные причины тех или иных войн могут быть различными, но духовные причины связаны с греховностью нашего мира. Можно сказать, что причины войн связаны с несоблюдением колоссальными массами людей Божественных заповедей о любви к Богу и ближним.
Разумеется, войны могут носить защитный или освободительный характер (в ряде случаев сами святые благословляли воинов на вооруженное сопротивление врагу), но это не значит, что война как таковая, как особая форма отношений между людьми, противоположная мирным отношениям, – это хорошо.
О том, что причиной войны являются человеческие пороки, учат святые отцы: «Ничто не бывает столько причиною вражды и раздора, как любовь к земным благам, пристрастие к славе, богатству или удовольствиям» (свт. Иоанн Златоуст).
Войны сопровождают человечество на протяжении всей его истории после грехопадения и в соответствии с евангельским учением, будут продолжаться до завершения истории нынешнего мира, что произойдет со Вторым пришествием Господа Иисуса Христа (Мф.24:6-7; Мк.13:7-8; Лк.21:9-10).
«История человечества полна всяческих преступлений, но нет большего греха, чем войны, особенно нашего времени, «мировые», когда все люди так или иначе вовлечены в «братоубийство»; сегодня одни «радуются», что убиты сотни тысяч, и даже миллионы «одной стороны»; завтра пострадавшие радуются, что совершилась месть над убийцами. И так вся земля окутывается мраком адской ненависти, и Дух Святой покидает души людей, и отчаяние вселяется в сердца их…».
Архимандрит Софроний (Сахаров)
Вы сердитесь на меня за то, что в книге «Война и Библия» я пишу, что Господь попускает войны по человеческим грехам, так же как голод и мор. Все, что я писал, писал не по своему разумению, а по Священному Писанию Божию. Ни один человеческий разум не в состоянии объяснить всю совокупность того зла и горя, которая названа одним коротким словом – «война»; не может объяснить того и мой разум; но все объясняет и освещает, как яркое солнце, Священное Писание Божие.
Из Святого Откровения Божиего ясно, кому Бог дарует победу. Это ясно и из примера всех войн в истории человечества, если их рассматривать в освещении Святого Откровения. Воля Божия дарует победу тому, у кого самая ясная и крепкая вера в Бога и кто исполняет Его закон… Если ни один христианский народ не покается и не возвратится ко Христу – центру своей души и жизни, – то Бог отдаст победу народам азиатским, нехристианским.
святитель Николай Сербский (Велимирович)
Война и Библия
Советуем в наше время всем людям прочесть этот труд Святителя.

Преподобные (прп.) – праведные люди, которые удалялись от мирской жизни в обществе и угодили Богу, пребывая в девстве, (т. е. не вступая в брак), посте и молитве, живя в пустынях и монастырях, как например: Сергий Радонежский, Серафим Саровский, преподобная Анастасия и другие.
Преподобный Иоанникий Великий родился в Вифинии в 752 г. в селении Марикати. Родители его были бедны и не могли дать ему даже начального образования. С детства он должен был пасти домашний скот – единственное достояние семьи. Любовь к Богу и молитва всецело владели душой отрока Иоанникия. Часто, осенив стадо крестным знамением, он уходил в уединенное место и целый день молился, и ни вор, ни зверь не приближались к его стаду.
По приказу императора Льва IV (775–780) многочисленные послы собирали по городам и селениям лучших юношей страны на военную службу. В императорское войско был принят и юноша Иоанникий. Он заслужил своим добрым нравом любовь сотоварищей, но как храбрый воин был страшен врагам. Прослужил святой Иоанникий в императорском войске 6 лет. Был не раз награжден своими начальниками и императором. Но военная служба тяготила его, душа его жаждала подвигов и уединения. И Господь призвал Своего раба к Себе на служение.
Преподобный Иоанникий, отрекаясь от мира, намеревался сразу уйти в пустыню. Однако по совету опытных в монашеском делании старцев он еще два года прожил в монастыре. Здесь святой привыкал к иноческому послушанию, к монашеским уставам и правилам, научился грамоте, выучил наизусть тридцать псалмов Давида. После этого по внушению Божию преподобный удалился в пустыню.
Три года пробыл он в глубоком уединении, лишь раз в месяц пастух приносил ему немного хлеба и воды. День и ночь проводил подвижник в молитвах и пении псалмов. После каждого стиха псалмопевца преподобный Иоанникий творил молитву, которую в несколько измененном виде хранит Православная Церковь до сих пор: «Упование мое Отец, прибежище мое Христос, покров мой Дух Святой». Случайно встретив своих бывших товарищей по военной службе, святой покинул пустыню и удалился в Контурийские горы.
Лишь через 12 лет подвижнической жизни отшельник принял монашеский постриг. Три года после пострижения провел святой в затворе, опутанный веригами, после чего отправился в Хелидон к великому постнику Георгию (память 21 февраля). Подвижники прожили вместе три года. За это время преподобный Иоанникий выучил всю Псалтирь. Достигнув глубокой старости, святой Иоанникий поселился в Антидиевой обители и пробыл там в затворе до своей кончины.
70 лет провел в подвигах преподобный Иоанникий и достиг высокого духовного совершенства. По милости Божией святой стяжал дар пророчества, как свидетельствовал ученик его Пахомий. Преподобный старец во время молитвы поднимался над землей. Однажды перешел разлившуюся в половодье реку. Святой мог сам становиться невидимым для людей и делать невидимыми других: так, однажды преподобный вывел из темницы пленных греков на глазах у многочисленной стражи. Яд и огонь, которыми хотели уничтожить святого завистники, не причиняли ему вреда, хищные звери не трогали его. Известно, что он освободил остров Фас от множества змей. Преподобный Иоанникий также спас юную монахиню, готовую покинуть монастырь ради замужества; он взял на себя мучившую девушку страсть, а сам постом и молитвой уничтожил вражеское нападение. Предузнав свою кончину, святой отошел ко Господу 4 ноября 846 года в возрасте 94-х лет.

Врагу нашего спасения диаволу особенно ненавистны две важнейшие заповеди Христовы — о смирении и о послушании, — и всеми силами толкает он слабых христиан на путь своеволия и гордости.Бог являет миру православному множество чудотворных икон Пресвятой Девы Марии и творит ими бесчисленные чудеса.
Одна наша Православная Церковь имеет 99 чудотворных икон Богородицы, явление которых сопровождалось чудесами.
Надо было бы много времени для того, чтобы рассказать вам об этих чудесах. О многих из них, как, например, о бывших при явлении Тихвинской, Костромской, Иверской, Новгородской икон, вы знаете. Читали, вероятно, и о более древних чудесах, бывших в долгие годы иконоборчества в Византии и тогда еще могущественно укреплявших веру Православную.
Знаю, как глубоко чтите вы чудную Казанскую икону, как любите написанный в честь ее прекрасный тропарь: «Заступнице усердная, Мати Господа Вышняго…».
Знаю, как укрепляется вера ваша множеством чудес от этой иконы.
Помните же всегда слова Господа нашего Иисуса Христа: «…если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мф. 18, 3).
Малые дети всегда льнут к своей матери и держатся за нее. И вы, духовные дети вашей Небесной Матери, возлагайте на Нее надежды ваши во всех скорбях и затруднениях ваших и помните, что Она неустанно молится о роде христианском.
Воздадим же Ей едиными устами и единым сердцем нашу чистую детскую хвалу.
Знаю, с какой любовью слушаете и поете вы тропарь Казанской иконе Божьей Матери, и хотел бы, чтобы поглубже поняли вы, почему называем мы Пресвятую Богородицу Заступницей Усердной рода христианского.
Вспомните, как в день Благовещения Пресвятой Богородицы ответил Архангел Гавриил на Ее недоуменный вопрос: «Како будет сие, идеже мужа не знаю?» (Лк. 1, 34). Архангел ответил: »Дух святый найдет на тя, и сила вышнего осенит тя, темже и раждаемое свято наречется Сын Божий» (Лк. 1, 35).
Мы, православные, конечно, не ставим Пресвятую Богородицу наравне с Единым Истинным Богом, с Троицей Единосущной и Нераздельной, и никаких богинь не знаем; верим в то, что Пресвятая Богородица есть самый совершенный и величественный храм Духа Святого; верим, что Матерь Божия в еще большей мере, чем Архангелы и Ангелы, вместила всю возможную для святейшего человека полноту любви, милосердия и сострадания к нам, обремененным грехами многими, напастями, страданьями и болезнями, и ждем и просим от Нее материнской защиты пред Богом, Которого так часто оскорбляем своим непослушанием и грехами.
Она для нас воистину Заступница Усердная рода христианского. Она — всегдашняя ходатайница за нас пред Богом. Она любит нас всех, как своих детей. В сказании о явлении Казанской Ее иконы есть яркая черта, черта, свидетельствующая о том, что особенно близки Ей смиренные и умалившиеся, как дети.
Не архиерею Казанскому, не градоначальнику, не кому-либо из взрослых людей открыла Она местонахождение в Казани Своей чудотворной иконы, а трижды являлась во сне девочке Матрене, указывала место, где сокрыта Ее преславная икона. Взрослые копали на этом месте — и ничего не находили. А как только взяла лопату девочка Матрена, так сразу нашла блиставшую небесным светом икону, завернутую в истлевший плат.
Будем же помнить всегда, что Пресвятая Богородица Мария непрестанно молится за нас пред Своим Божественным Сыном, будем помнить всегда, что Она — Заступница Усердная рода христианского, и обратим к Ней сердца наши в молебном пении.
Аминь.

Великомученица Параскева родилась в городе Иконии в Малой Азии. Родители ее особо чтили пятницу, когда на Кресте пострадал Господь Иисус Христос. В честь этого дня они и дочь свою назвали Пятницей (по-гречески Параскева).
Она рано осиротела. Достигнув совершеннолетнего возраста, Параскева приняла обет девства и заботилась о распространении веры Христовой среди язычников.
В 300 году пришел в город военачальник императора Диоклетиана, которому было поручено истребить христиан. Параскева отказалась принести жертву идолам и за это была подвергнута истязаниям. Ее повесили на дереве и терзали тело железными гвоздями и потом изъязвленную до костей и едва живую бросили в темницу. Бог не оставил святую страдалицу и чудесно исцелил ее. Злобный мучитель не вразумился этим чудом и продолжал истязать святую Параскеву, приказав повесить на дереве и жечь факелами. Наконец ей отсекли мечом голову. Христиане похоронили тело святой Параскевы. От мощей великомученицы подавались исцеления болящим.
У православных христиан святая Параскева (Пятница, или Петка) издревле пользовалась особой любовью. Ей посвящали храмы и придорожные часовни (Пятницы); считали ее за покровительницу полей и скота. В день ее памяти русские люди приносили в храм плоды для освящения. Святая Параскева считается целительницей душевных и телесных недугов, хранительницей семейного благополучия и счастья. Изображают ее на иконах суровой подвижницей, высокой, с лучезарным венцом на голове.

Сколько утешительного заключено в одном уже имени этой иконы — будящем, укрепляющем веру людей в Богоматерь, как в дивную Заступницу, которая спешит всюду, где слышится стон страдания людского, утирает слезы плачущих и в самом горе дает минуты отрады и радости небесной. Радуйся же вечно Ты, небесная скорбящих Радость
По вере людей в милосердие Богоматери к роду людскому, повелся обычай изображать Богоматерь сообразно тому, что слышится в словах молитвы к Ней: «О, Пресвятая Госпоже Владычице Богородице, вышши еси всех ангел и архангел и всея твари честнейши. Помощница еси обидимых, ненадеющихся надеяние, убогих заступница, печальных утешение, алчущих кормительница, нагих одеяние, больных исцеление, грешных спасение, христиан всех поможение и заступление». Поэтому и пишется Богоматерь во весь рост, иногда с Младенцем на руках (как на московском первообразе), иногда без Младенца (как на прославившейся недавно в Петербурге, у Стеклянного завода, иконе с монетами), окруженная разного рода бедствующими людьми — нагими, обидимыми, алчущими. Около этих бедствующих изображают часто ангелов, посланных Владычицей для утоления страдания людского; ангелы, приникая к людям, указывают им на Богоматерь, которая пишется на иконах «Всех скорбящих Радость» или во славе, с короной на главе и в царском одеянии, или в обычном одеянии земных Ее дней и в белом плате на главе.
В Москве в XVII веке прославилась одна икона Богоматери этого имени. Первое чудо от нее совершилось в 1688 г. над больной Евфимией, родной сестрой патриарха Иоакима, жившей на Ордынке. Она жестоко страдала раной в боку. Рана была так велика, что видны были внутренности. Больная ждала смерти, но в то же время не теряла надежды на помощь Божественную. Однажды, попросив приобщить ее Святых Таин, она с великой верой стала взывать к Пресвятой Богородице:
— Услыши меня, Всемилостивая Владычица! Весь мир Тобой хвалится; и все приемлют нескудные милости Твои. Достойна я наказания по беззакониям моим, но не накажи меня гневом Твоим. Призри на лютую немощь мою и помилуй меня.
После этой молитвы больной был голос:
— Евфимия, отчего в страдании твоем не прибегаешь ты к общей Целительнице всех?
— Где же найти мне такую Целительницу? — отвечала Евфимия, изумленная голосом.
И был ответ:
— Есть в храме Преображения Сына Моего образ Мой, именуемый «Всех скорбящих Радость». Стоит он на левой стороне в трапезе, где обыкновенно становятся женщины. Призови к себе из этой церкви священника с этим образом, и когда он отслужит молебен с водосвятием, ты получишь исцеление.
Не забывай же тогда Моего к тебе милосердия и исповедуй его в прославление имени Моего.
Когда Евфимия оправилась от волнения, произведенного на нее этим явлением, и узнала от родственников, что, действительно, в храме Преображения, на Ордынке, есть икона Богоматери «Всех скорбящих Радость», она призвала священника с иконой к себе в дом. По совершении водосвятного молебна Евфимия исцелилась, и 24 октября установлен праздник в честь этой иконы в память совершившегося в этот день исцеления.
Есть мнение, что первоначальный образ Богоматери «Всех скорбящих Радость» перевезен был в Петербург царевной Наталией Алексеевной и есть именно тот образ, который стоит в Скорбященской церкви, на Шпалерной. Но, кажется, ближе к истине те, которые утверждают, что первоначальный образ остался в Москве.

Апостол Павел в Послании к Галатам пишет, что вместе с апостолом Петром почитались столпами Церкви и апостолы Иаков и Иоанн. Святой Иаков был сыном Иосифа Обручника от его первой жены и потому в Евангелии называется братом Господним. Согласно преданию, Господь Иисус Христос явился ему после Своего Воскресения и поставил его епископом Иерусалимской церкви. Таким образом, на долю апостола Иакова выпала особенная деятельность: он не путешествовал с проповедью по разным странам, как остальные апостолы, а учил и священнодействовал в Иерусалиме, имеющем столь важное значение для христианского мира.
Значение апостола Иакова еще более укрепляла его подвижническая жизнь. Он был строгий девственник, не пил ни вина, ни других спиртных напитков, воздерживался от мяса, носил одежду только льняную. Имел он обыкновение уединяться для молитвы в храме и там коленопреклонно молился о своем народе. Он так часто простирался на землю в молитве, что кожа на коленях его огрубела.
Служение апостола Иакова было трудное: среди множества самых ярых врагов христианства. Но он поступал с таким благоразумием и справедливостью, что его уважали не только христиане, но и иудеи, и называли опорой народа и праведником.
Пребывая в должности Иерусалимского епископа около 30 лет, он распространил и утвердил святую веру в Иерусалиме и во всей Палестине. Когда апостол Павел в последнее свое путешествие посетил апостола Иакова, то в то время собрались к нему пресвитеры, и об успехах христианской проповеди среди евреев передали ему следующими словами: «Видишь, брат, сколько тысяч уверовавших иудеев, и все они ревнители закона» (Деян.21:20). Многие из евреев обращались к Церкви по одному доверию к слову праведника.
Видя такое влияние апостола, иудейские начальники стали опасаться, как бы весь народ не обратился ко Христу, и решили воспользоваться промежутком времени между отъездом прокурора Феста и прибытием на его место Альбина (62 г. после Р. X.) для того, чтобы или склонить Иакова к отречению от Христа, или умертвить его.
Первосвященником в это время был безбожный саддукей Анан. При большом стечении народа апостола ввели на портик храма, и после нескольких льстивых слов пренебрежительно спросили: «Скажи нам о Распятом?» – «Вы спрашиваете меня об Иисусе? – громко сказал праведник. – Он сидит на небесах одесную Всевышней силы и снова придет на облаках небесных». В толпе оказалось много христиан, которые радостно воскликнули: «Осанна Сыну Давидову!» Первосвященники же и книжники закричали: «О, и сам праведник в заблуждении!» и сбросили его на землю. Иаков мог еще подняться на колени и сказал: «Господи, прости их! Они не ведают, что творят». «Побьем его камнями», – закричали его враги. Один священник из племени Рихава (они не пили вина, жили в палатках, не сеяли ни пшеницы, ни винограда) начал уговаривать их: «Что вы делаете? Видите, праведник за вас молится». Но в эту минуту один изувер, по ремеслу суконщик, ударил своим вальком апостола по голове и умертвил его. Вместе с ним было умерщвлено много христиан.
Иудейский историк Иосиф Флавий, перечисляя причины падения Иерусалима, говорит, что Господь наказал евреев, между прочим, за убиение праведного Иакова. Апостол Иаков незадолго до своей смерти написал соборное послание. Главная цель послания – утешить и укрепить обращенных к вере иудеев в страданиях, которые предстояли им, и предостеречь их от заблуждения, будто бы одна вера может спасти человека. Святой апостол объясняет, что вера, не сопровождаемая добрыми делами, – мертва и не приводит ко спасению. Церковное предание приписывает апостолу Иакову составление древнейшего чина Божественной литургии.
Основание, по которому Православная Церковь отличает Иакова брата Господня от Иакова Алфеева, частью указано в Писании, в коем братья Иисуса Христа по плоти этим самым названием отличаются от двенадцати Его учеников (напр. Ин.2:12,7:3-5. Мк.3:31, Лк.8:19), а равно отличаются и писателями Церкви. Так, Евсевий Кесарийский, св. Кирилл Иерусалимский (†365-385), св. Епифаний Кипрский (†404), блаженный Иероним (†420) и другие ясно отличают Иакова брата Господня от Иакова Алфеева.

8 июля* 1579 года, через четверть века после покорения Иоанном Грозным Казани — столицы царства Татарского (в 1552 году) и последовавшего вскоре за этим учреждения Казанской архиепископской кафедры (в 1555 году), в этом городе отроковице Матроне явилась во сне Богоматерь. Она сказала, что на том месте, где находится их дом, скрыта в земле Ее икона, и повелевала объявить о сем духовным и мирским властям в городе. Видение сие не один раз повторилось. Матрона поведала о сем матери. Но та оставила без внимания слова малолетней своей дочери. Наконец отроковица увидела икону Богоматери в огненных лучах, причем был слышен страшный голос «Если ты не поведаешь глаголов Моих, Я явлюсь в другом месте; но ты погибнешь!» На этот раз мать послушалась просьбы дочери, устрашенной последним видением, и отправилась вместе с нею к архиепископу и воеводам. Но те не хотели им верить. Тогда, возвратившись домой, мать сама стала копать землю в указанном месте. К ней присоединились и другие, но ничего не могли найти. Наконец, когда стала копать сама отроковица Матрона, образ Пречистой Богородицы был найден и извлечен из земли.
Едва только весть о чудесном обретении иконы разнеслась по городу, к ней пришли во множестве жители Казани. Перед иконой был отслужен первый молебен. Затем ее торжественно перенесли в Благовещенский собор, на пути к которому совершилось первое чудесное исцеление — прозрел слепец Иосиф, три года ничего не видевший. В соборе получил исцеление другой слепец — Никита. С чудотворной иконы по указанию архиепископа Иеремии был сделан список и, вместе с описанием чудес, отослан в Москву. По приказу царя Иоанна Грозного на месте обретения святыни был построен храм и основан женский монастырь, в котором и поставили новоявленную икону. Матрона и ее мать приняли иноческий постриг в новой обители. Матрона (в иночестве Мавра) стала ее первой настоятельницей.
Чудотворная Казанская икона Божией Матери до 1612 года была местночтимой, празднование в честь нее совершалось в день обретения 8 июля.
22 октября 1612 года, во время сражения русского народного ополчения с польскими захватчиками, список Казанской иконы находился в войсках князя Димитрия Пожарского. Икона, сопутствовавшая русским в течение всего похода, была поставлена в Москве на Красной площади, против Никольских ворот Кремля. Вскоре Москва была полностью очищена от вражеского нашествия. В память об этом событии царь Михаил Феодорович установил в Москве второе празднование в честь Казанской иконы Божией Матери — 22 октября. В 1648 году, обрадованный рождением наследника Димитрия 21 октября, во время всенощного бдения на праздник в честь Казанской иконы, царь Алексей Михайлович установил праздновать 22 октября по всей России.
Во время Отечественной войны 1812 года Казанская икона Божией Матери, ставшая всенародной святыней, также указывала путь к победе русскому воинству, осеняя его в ратном подвиге освобождения Матери-Родины. Известны многочисленные списки с Казанской иконы, прославленные знамениями милости Божией по всей России. Перед Казанской иконой Божией Матери Святейший Патриарх Московский и всея Руси Сергий (1943-1944) совершал молитвы во время Великой Отечественной войны. Для русских православных христиан в этой иконе и поныне воплощена идея молитвенного заступничества и ходатайства Пресвятой Богородицы за наше Отечество.
Подлинный образ Казанской иконы Божьей Матери, датированный 1579-м годом и перед которым молились ратники ополчения К. Минина и князя Д М. Пожарского, был по Промыслу Божьему, обнаружен Святейшим Патриархом Кириллом в Патриаршей резиденции в Переделкино. После торжественного молебна, икона вновь была помещена в Казанском соборе на Красной площади 4 ноября 2023 года.
* Даты в тексте даны по старому стилю

ДОМ
Не видите ли, как богатые люди после обеда приглашают певцов и флейтистов? Они свой дом делают театром – ты сделай свой дом небом; а сделаешь это не тогда, когда переменишь стены или переставишь основание, а когда призовешь к своей трапезе самого Владыку Небесного. Бог не презирает такие вечери. Где духовное учение, там и смиренномудрие, и честность, и скромность; где муж, и жена, и дети в согласии и любви соединены узами добродетели, там посреди Христос. Он ищет не золотой крыши, не блестящих колонн и не красивых мраморов, а красоты души, духовного благолепия, трапезы, обильной праведностью и имеющей плоды милостыни. Когда Он увидит такую трапезу, тотчас приходит и принимает участие в собрании. Он сам сказал: вы видели Меня алчущим, и напитали (см. Мф. 25:35). Итак, когда услышишь, что внизу громко кричит нищий и затем дашь просящему что-нибудь из того, что находится на столе, то в лице раба ты пригласил Господа к своей трапезе, всецело исполнил ее благословений и этим начатком положил весьма важное основание к тому, чтобы твои житницы наполнились множеством благ.
«Блаженны живущие в доме Твоем: они непрестанно будут восхвалять Тебя» (Пс. 83:5). Дом Божий – закон; здесь Бог обитает как в Своем жилище и чрез него является тем, кто исполняет заповеди. Живущие здесь блаженны, во-первых, потому, что живут с Богом, затем и потому, что место это недоступно для злобы и что в нем имеется точное знание настоящего и ясное предвидение и созерцание будущего. Потому-то живущие там во веки веков восхвалят Бога, предвосхищая уже жизнь Ангелов, непрестанно восхваляющих Творца, и с настоящим славословием соединяя будущее).

* * *
Христос никогда не входил в блистательный дом, но был в доме мытаря, начальника мытарей и рыбаря, оставив царские палаты и тех, которые облекались в дорогие одежды. Итак, если и ты желаешь призвать Его в свой дом, то укрась последний милостынями, молитвами, всенощными бдениями и усердным молением. Это и составляет украшение для Царя Христа, а внешняя пышность есть украшение для маммоны, врага Христова. Итак, никто пусть не стыдится иметь бедный дом, если в нем есть такие украшения; равно никто из богатых пусть не гордится великолепным домом, напротив, пусть стыдится, и, оставив его, пусть поревнует о первом, чтобы и на земле принять Христа, и на небе удостоиться вечных селений).

2 ноября — переходящая
В Димитриевскую родительскую субботу совершается особое поминовение усопших православных христиан. Она приходится на субботний день перед днем памяти великомученика Димитрия Солунского.Одно из первых упоминаний Димитриевской субботы как дня поминовения всех усопших содержится в сборнике новгородского происхождения XV в., но традиция поминовения в этот день, вероятно, значительно древнее.
В монастырских Обиходниках Димитриевская родительская суббота является днем поминовения усопшей братии.
Вне монастырей Димитриевскую субботу воспринимали как день заупокойной молитвы обо всех усопших верных. Царь Иоанн IV Грозный повелел в Димитриевскую субботу «петь панихиды и служить обедни по всем церквам и общую милостыню давать, и кормы ставить». В Чиновнике московского Успенского собора под 23 окт. содержится следующая запись 2-й пол. XVII в.: «Пред памятию святаго великомученика Димитрия в пяток вечера бывает паннихида по всех православних христианех». В старообрядческих рукописях встречается компиляция из Обиходников и Уставов, посвященная Димитриевской родительской субботе с заглавием: «Подобает ведати о суботе иже пред праздником великомученика Димитрия Солунскаго».
Чтобы помянуть своих почивших родственников церковно, необходимо прийти в храм. Утром в саму поминальную субботу совершается Божественная литургия.
Необходимо помнить, что молитва за усопших – это наша главная и неоценимая помощь отшедшим в мир иной. Покойник не нуждается, по большому счету, ни в гробе, ни в могильном памятнике, ни тем более в поминальном столе – все это есть лишь дань традициям, пусть и весьма благочестивым. Но вечно живая душа умершего испытывает великую потребность в поминовении близких и Церкви, ибо не может сама творить добрых дел

Св. Иоиль происходил из колена Рувимова и был сыном Вафуила. Время, когда он пророчествовал в Иудейском царстве и, в особенности, в Иерусалиме, с трудом поддается точному определению. В начале его пророческого служения Бог являет народу ужасные наказания, нашествие саранчи и засухи, которые предшествуют Дню Господню, то есть дню, когда Господь придет, чтобы судить землю. Бог посылает эти грозные предзнаменования, чтобы призвать народ к истинному раскаянию: Обратитесь ко Мне всем сердцем своим в посте, плаче и рыдании. Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши, и обратитесь к Господу Богу вашему; ибо Он благ и милосерд, долготерпелив и многомилостив и сожалеет о бедствии (Иоиль 2, 12–13). Сверх этих предзнаменований пророк заставляет предощутить будущее восстановление, возвращение Божией милости, которая распространит веяние Святого Духа на все вокруг: И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения (Иоиль 2, 28). Именно это благословенное время наступило на Пятидесятницу, а полноты своей оно достигнет в день Второго Пришествия Христова.

Святой апостол и евангелист Лука, уроженец Антиохии Сирийской, апостол из 70-ти, сподвижник святого апостола Павла (Фил.1:24; 2Тим.4:10), врач из просвещенной греческой среды. Услышав о Христе, Лука прибыл в Палестину и здесь горячо воспринял спасительное учение от Самого Господа. В числе 70-ти учеников святой Лука был послан Господом на первую проповедь о Царствии Небесном еще при жизни Спасителя на земле (Лк.10:1-3). После Воскресения Господь Иисус Христос явился святым Луке и Клеопе, шедшим в Еммаус.
Апостол Лука принял участие во втором миссионерском путешествии апостола Павла, и с тех пор они были неразлучны. Когда святого Павла оставили все сотрудники, апостол Лука продолжал делить с ним все трудности благовестнического подвига (2Тим.4:10). После мученической кончины первоверховных апостолов святой Лука покинул Рим и с проповедью прошел Ахаию, Ливию, Египет и Фиваиду. В городе Фивы он мученически окончил земной путь.
Предание присваивает ему написание первых икон Божией Матери. «Благодать Рождшегося от Меня и Моя милость с сими иконами да будет», – сказала Пречистая Дева, увидев иконы. Святой Лука написал также иконы святых первоверховных апостолов Петра и Павла. Евангелие написано им в 62–63 годах в Риме, под руководством апостола Павла. Святой Лука в первых стихах (Лк.1:3) четко выразил цель своего труда: наиболее полно и в хронологической последовательности описал по порядку всё, что известно христианам об Иисусе Христе и Его учении, и тем самым дал твердое историческое обоснование христианского упования (Лк.1:4). Он тщательно исследовал факты, широко использовал устное предание Церкви и рассказы Самой Пречистой Девы Марии (Лк.2:19,51).
В богословском содержании Евангелие по Луке отличается прежде всего учением о всеобщности спасения, совершенного Господом Иисусом Христом, о вселенском значении евангельской проповеди. Святой апостол написал также книгу Деяний святых апостолов в 62–63 годах в Риме. Книга Деяний, являясь продолжением Четвероевангелия, повествует о трудах и подвигах святых апостолов после Вознесения Спасителя. В центре повествования – Апостольский Собор (51 год по Рождестве Христовом) как основополагающее церковное событие, послужившее догматическим основанием для отмежевания христианства от иудейства и самостоятельного распространения его в мире (Деян.15:6-29). Богословским предметом книги Деяний является преимущественно Домостроительство Святого Духа, осуществляемое в основанной Господом Иисусом Христом Церкви от Вознесения и Пятидесятницы до Второго пришествия Христова.

Празднование 30 октября
Икона Божией Матери «Избавительница» до 20 июля 1889 года, когда она была принесена в Ново-Афонский Симоно-Кананитский монастырь на Кавказе, находилась на Святой Горе Афон у насельника Русского Пантелеимонова монастыря схимонаха Мартиниана († 1884). Благочестивый схимник получил эту икону от великого подвижника, иеромонаха Феодула.
Святая икона прославилась чудотворениями с давних времен. По молитве перед этой иконой в 1841 году жители Спарты (в Греции) избавились от саранчи.
Из Пантелеимоновой обители, по завещанию схиархимандрита Макария, эта икона была передана Ново-Афонской обители. Когда в Симоно-Кананитской обители впервые было совершено празднование в честь этой иконы, буря выбросила на берег у монастыря более тонны рыбы.
Икона была передана Ново-Афонскому монастырю 20 июля 1889 года, и в её честь было установлено празднество 17 октября, в благодарное воспоминание чудесного спасения императора Александра III со всей семьей во время железнодорожного крушения под станцией Борки Курско-Харьковско-Азовской дороги. Менее чем за месяц до этого происшествия, 24 сентября 1888 года, все семейство государя императора посетило Ново-Афонскую обитель, где Александр III лично заложил собор во имя святого великомученика и целителя Пантелеимона. В этом соборе вплоть до разорения монастыря в 1924 году пребывала чудотворная икона Божией Матери «Избавительница».
На иконе Пресвятая Богородица изображена держащей на левой руке Богомладенца, благословляющего десницей.
На начало XXI века икона сохраняется в обители. Покрытая золоченой ризой с эмалью, она вделана в другую икону большего размера, на которой её держат в руках изображенные в полный рост апостол Симон Кананит и великомученик Пантелеимон Целитель.
Чудотворный список иконы Божией Матери Избавительница имеется в Вене, в Венском Свято-Никольском Соборе.

Преподобномученик Андрей Критский жил во время царствования императора-иконоборца Константина Копронима (741–775), который под страхом смерти приказал христианам убрать святые иконы из храмов и домов. Верующие, которые безбоязненно сопротивлялись нечестивому иконоборцу и твердо держались предания святых отцов, были заключены в темницы. Когда преподобный Андрей услышал, что император сажает в тюрьмы и мучает не воров и разбойников, а добродетельных и благочестивых христиан, то пришел в Константинополь и всенародно в храме святого мученика Маманта обличил еретика в гонении на истинную веру. В оправдание император сказал, что безумно воздавать честь дереву и краскам. На это преподобный ответил, что тот, кто страдает за святые иконы, страдает за Христа, а кто оскорбляет икону, на которой изображен Христос, оскорбляет Самого Христа. Разъяренный иконоборец приказал немилосердно истязать святого Андрея. По пути к месту казни мученик отошел ко Господу. Через сто лет святому был написан канон преподобным Иосифом песнописцем. По молитвам преподобномученика Андрея исцеляются одержимые.

Святой пророк Осия, сын Беериин, происходил из колена Иссахарова. Он жил в VIII в. (не позднее 722 г.) до Рождества Христова в царстве Израильском и был современником святых пророков Исаии, Михея и Амоса.
В то время многие его соплеменники отступили от истинного Бога и, забыв Его благодеяния и чудеса, поклонялись идолам. Святой пророк Осия своими мудрыми наставлениями вновь обращал их к древнему благочестию. Обличая беззакония жителей Израиля, пророк возвещал им великие бедствия от иноплеменников, переселение в плен ассирийский и затем обращение их к Богу.
Почти за тысячу лет до пришествия Спасителя святой пророк по наитию Святого Духа предсказал, что прекратится ветхозаветное жертвоприношение и не будет Ааронова священства (Ос.3:5) и что по всей земле распространится истинное Богопознание (Ос.2:20). Говорил Осия и о Христе, что Он возвратится из Египта (Ос.11:1; сравни Мф.2:15), тридневно воскреснет (Ос.6:2; сравни 1Кор.15:4) и победит смерть (Ос.13:14; сравни 1Кор.15:54-55). Пророчества святого Осии включены в число книг Священного Писания.
Пророческое служение святого Осии продолжалось более 60 лет. В глубокой старости, всю свою жизнь посвятивший исполнению воли Божией Богодухновенный пророк скончался и был погребен мирно в своей земле.

Лк.5:1–11
2Кор.9:6–11

Побуждая христиан давать милостыню, Апостол открывает такую закономерность: «Кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет». И указывает на Того, Кто Сам лично заботится, чтобы щедро сеющий получал достойную жатву: «Бог силен обогатить вас всякою благодатью». А насколько Он действительно «силен», видим хотя бы из сегодняшнего Евангелия.
Однажды в самом начале Своего служения Господь пришел на берег Геннисаретского озера. Народ теснил Его. Господь вошел в лодку Симона-Петра, велел немного отплыть от берега и стал учить из лодки. «Когда же перестал учить, сказал Симону: отплыви на глубину, и закиньте сети свои для лова». Это было время дня, когда рыба в тех местах не ловится. А они и в ночное, благоприятное время ничего не поймали. «Но по слову Твоему, – говорит Петр, – закину сеть». И – «поймали великое множество рыбы». Как из рога изобилия, эта рыба хлынула из бездны, и сети прорывались, и даже позвав товарищей, не могли справиться, так что и лодки их начали тонуть…
И этот рог изобилия может по воле Божией открыться в любое время, в любом месте. Ведь Бог среди нас. Многие могли бы рассказать и о чудесах в своей жизни, и о том, как щедро посеянное приносило богатые плоды. Бог хочет, чтобы мы, «всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело».
А самое первое доброе дело – знать Господа Бога и во всем видеть Его промыслительную руку. Те иудеи, которые после чудесного насыщения пятью хлебами толпой хлынули за Иисусом, сделали это «не потому, что видели чудеса, а потому, что ели хлеб и насытились» (Ин.6:26). А Петр, забыв о рыбе, в ужасе «припал к коленам Иисуса и сказал: «выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный». И когда Господь сказал ему: «не бойся; отныне будешь ловить человеков», то Симон и его друзья, «вытащив обе лодки на берег, оставили все и последовали за Ним». И в конце концов получили ни много ни мало, – ключи от Небесного Царства (Мф.16:19).
Так что если хочешь пожать богатую жатву – сей щедро. А когда будет богатая жатва, то поступи хоть в какой-то мере как Петр, посвяти Богу хотя бы начатки твоих доходов, чтобы рука Божья не оскудевала для тебя, и чтобы ты всегда со священным ужасом чувствовал ее рядом.
А если просишь богатства ради самого же богатства, то и тут Господь может уступить твоей упорной воле. Но получится – как у прихотливых израильтян. Во время странствования им надоела манна, и возжелали они мяса, и стали плакать и сетовать, и вспоминать, как они ели его в Египте. И тогда Господь сказал через Моисея: «так как вы плакали вслух Господа и говорили: кто накормит нас мясом? хорошо нам было в Египте», – то и даст вам Господь мясо, и будете есть. Не один день будете есть, не два дня, не пять дней, не десять дней и не двадцать дней; но целый месяц, пока не пойдет оно из ноздрей ваших, и не сделается для вас отвратительным, за то, что вы презрели Господа, Который среди вас».

Александр Гренков, будущий отец Амвросий, родился 21 или 23 ноября 1812 года в духовной семье села Большие Липовицы Тамбовской епархии. Окончив духовное училище, он затем прошел успешно курс в духовной семинарии. Однако не пошел ни в Духовную академию, ни в священники. Некоторое время он был домашним учителем в одной помещичьей семье, а затем преподавателем Липецкого духовного училища. Обладая живым и веселым характером, добротою и остроумием, Александр Михайлович был очень любим своими товарищами и сослуживцами. В последнем классе семинарии ему пришлось перенести опасную болезнь, и он дал обет постричься в монахи, если выздоровеет.
По выздоровлении он не забыл своего обета, но несколько лет откладывал его исполнение, «жался», по его выражению. Однако совесть не давала ему покоя. И чем больше проходило времени, тем мучительнее становились укоры совести. Периоды беззаботного веселья и беспечности сменялись периодами острой тоски и грусти, усиленной молитвы и слез. Однажды, будучи уже в Липецке, гуляя в соседнем лесу, он, стоя на берегу ручья, явственно расслышал в его журчанье слова: «Хвалите Бога, любите Бога…»
Дома, уединяясь от любопытных взоров, он пламенно молился Божией Матери просветить его ум и направить его волю. Вообще он не обладал настойчивою волею и уже в старости говорил своим духовным детям: «Вы должны слушаться меня с первого слова. Я – человек уступчивый. Если будете спорить со мною, я могу уступить вам, но это не будет вам на пользу». Изнемогая от своей нерешимости, Александр Михайлович отправился за советом к проживавшему в той местности известному подвижнику Илариону. «Иди в Оптину, – сказал ему старец, – и будешь опытен». Гренков послушался. Осенью 1839 года он прибыл в Оптину Пустынь, где был ласково принят старцем Львом.
Вскоре он принял постриг и был наречен Амвросием, в память святителя Медиоланского, затем был рукоположен в иеродиакона и позднее – во иеромонаха. Когда отец Макарий начал свое дело издательства, о. Амвросий, окончивший семинарию и знакомый с древними и новыми языками (он знал пять языков), был одним из его ближайших помощников. Скоро после своего рукоположения он заболел. Болезнь была настолько тяжела и продолжительна, что навсегда подорвала здоровье отца Амвросия и почти приковала его к постели. Вследствие своего болезненного состояния он до самой своей кончины не мог совершать литургии и участвовать в длинных монастырских богослужениях.

Постигшая о. Амвросия тяжелая болезнь имела для него несомненно провиденциальное значение. Она умерила его живой характер, предохранила его, быть может, от развития в нем самомнения и заставила его глубже войти в себя, лучше понять и самого себя, и человеческую природу. Недаром же впоследствии о. Амвросий говорил: «Монаху полезно болеть. И в болезни не надо лечиться, а только подлечиваться!» Помогая старцу Макарию в издательской деятельности, о. Амвросий и после его кончины продолжал заниматься этою деятельностью. Под его руководством были изданы: «Лествица» преп. Иоанна Лествичника, письма и жизнеописание о. Макария и другие книги. Но не издательская деятельность была средоточием старческих трудов о. Амвросия. Его душа искала живого, личного общения с людьми, и он скоро стал приобретать славу опытного наставника и руководителя в делах не только духовной, но и практической жизни. Он обладал необыкновенно живым, острым, наблюдательным и проницательным умом, просветленным и углубленным постоянною сосредоточенною молитвою, вниманием к себе и знанием подвижнической литературы. По благодати Божией его проницательность переходила в прозорливость. Он глубоко проникал в душу своего собеседника и читал в ней, как в раскрытой книге, не нуждаясь в его признаниях. Лицо его, крестьянина-великоросса, с выдающимися скулами и с седой бородой, светилось умными и живыми глазами. Со всеми качествами своей богато одаренной души о. Амвросий, несмотря на свою постоянную болезнь и хилость, соединял неиссякаемую жизнерадостность и умел давать свои наставления в такой простой и шутливой форме, что они легко и навсегда запоминались каждым слушающим. Когда это было необходимо, он умел быть взыскательным, строгим и требовательным, применяя «наставление» палкой или же накладывая на наказуемого епитимью. Старец не делал никакого различия между людьми. Каждый имел к нему доступ и мог говорить с ним: петербургский сенатор и старая крестьянка, профессор университета и столичная модница, Соловьев и Достоевский, Леонтьев и Толстой.
С какими только просьбами, жалобами, с какими только своими горестями и нуждами ни приходили к старцу люди! Приходит к нему молодой священник, год тому назад назначенный, по собственному желанию, на самый последний приход в епархии. Не выдержал он скудости своего приходского существования и пришел к старцу просить благословения на перемену места. Увидев его издали, старец закричал: «Иди назад, отец! Он один, а вас двое!» Священник, недоумевая, спросил старца, что значат его слова. Старец ответил: «Да ведь дьявол, который тебя искушает, один, а у тебя помощник – Бог! Иди назад и не бойся ничего; грешно уходить с прихода! Служи каждый день литургию, и все будет хорошо!» Обрадованный священник воспрянул духом и, вернувшись на свой приход, терпеливо повел там свою пастырскую работу и через много лет прославился как второй старец Амвросий.
Толстой после беседы с о. Амвросием радостно сказал: «Этот о. Амвросий совсем святой человек. Поговорил с ним, и как-то легко и отрадно стало у меня на душе. Вот когда с таким человеком говоришь, то чувствуешь близость Бога».
Внешняя жизнь старца в Оптинском скиту протекала следующим образом. День его начинался часа в четыре-пять утра. В это время он звал к себе келейников, и читалось утреннее правило. Оно продолжалось более двух часов, после чего келейники уходили, а старец, оставшись один, предавался молитве и готовился к своему великому дневному служению. С девяти часов начинался прием: сперва монашествующих, затем мирян. Прием длился до обеда. Часа в два ему приносили скудную еду, после которой он час-полтора оставался один. Затем читалась вечерня, и до ночи возобновлялся прием. Часов в 11 совершалось длинное вечернее правило, и не раньше полуночи старец оставался, наконец, один. Отец Амвросий не любил молиться на виду. Келейник, читавший правило, должен был стоять в другой комнате. Однажды один монах нарушил запрещение и вошел в келлию старца: он увидел его сидящим на постели с глазами, устремленными в небо, и лицом, осиянным радостью.
Так в течение более тридцати лет, изо дня в день старец Амвросий совершал свой подвиг. В последние десять лет своей жизни он взял на себя еще одну заботу: основание и устройство женской обители в Шамордине, в 12 верстах от Оптины, где, кроме 1000 монахинь, имелись еще приют и школа для девочек, богадельня для старух и больница. Эта новая деятельность была для старца не только лишней материальной заботой, но и крестом, возложенным на него Провидением и закончившим его подвижническую жизнь.
1891 год был последним в земной жизни старца. Все лето этого года он провел в Шамординской обители, как бы спеша закончить и устроить там все незаконченное. Шли спешные работы, новая настоятельница нуждалась в руководстве и указаниях. Старец, повинуясь распоряжениям консистории, неоднократно назначал дни своего отъезда, но ухудшение здоровья, наступавшая слабость – следствие его хронической болезни – заставляли его откладывать свой отъезд. Так протянулось дело до осени. Вдруг пришло известие, что сам преосвященный, недовольный медлительностью старца, собирается приехать в Шамордино и увезти его. Тем временем старец Амвросий слабел с каждым днем. И вот – едва преосвященный успел проехать половину пути до Шамордина и остановился ночевать в Перемышльском монастыре, как ему подали телеграмму, извещающую его о кончине старца. Преосвященный изменился в лице и смущенно сказал: «Что же это значит?» Был вечер 10 (22) октября. Преосвященному советовали на другой день вернуться в Калугу, но он ответил: «Нет, вероятно, такова уж воля Божия! Простых иеромонахов архиереи не отпевают, но это особенный иеромонах – я хочу сам совершить отпевание старца».
Было решено перевезти его в Оптину пустынь, где провел он свою жизнь и где покоились его духовные руководители – старцы Лев и Макарий. На мраморном надгробии выгравированы слова апостола Павла: «Бых немощным, яко немощен, да немощныя приобрящу. Всем бых вся, да всяко некия спасу» (1Кор.9:22). Слова эти точно выражают смысл жизненного подвига старца.

У сынов века сего сокровище – богатство тленное, золото, серебро, медь и прочее вещество. У христиан сокровище – Божия благодать, и это сокровище небесное, духовное, в сердцах их пребывающее, как апостол написал: Но сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам (2Кор. 4:7).
Люди, имеющие сокровище тленное, всякие свои нужды и то, чего им недостает, с его помощью восполняют. Не имеют хлеба – купят хлеба. Не имеют одежды – достают себе одежду, и прочее. Так и Божия благодать, небесное сокровище, в христианских сердцах живущая, все нужды их и недостатки душевные восполняет. Человек сам по себе слеп – Божия благодать просвещает сердечные очи его, показывает ему суету мира этого, краткость временной жизни и долготу вечности; показывает, что все, что ни есть в мире сем, как тень проходит и что человек от рождения до смерти – странник и путник, идущий к небесному Отечеству. И увещевает его во всякое время всего беречься и всего, в мире сем имеющегося, со страхом касаться, и ради нужды, а не ради угождения плоти употреблять, и соблазнов мира этого беречься. Потому такая душа не ищет в мире этом ни богатства, ни чести, ни славы, ни прочего мира сего сокровища, как сыны века этого делают. Но всегда смотрит и стремится к вечному блаженству, и его всеусердно желает и старается получить. Потому и воздыхает всегда к своему Создателю, чтобы ту благодать Его могла получить, и там со всеми избранными хвалить и петь Его вовеки.
Многих грехов человек не видит в себе: Грехопадение кто уразумеет? (Пс. 18:13). Такие грехи Божия благодать обличает в нем. Все то грех, что против воли Божией делается. Посему восстает в сердце человеческом печаль, тоска и воздыхание, а иногда и мучение чувствуется. Посему сердце сокрушается, и знаки свои, горячие слезы извергает, плачет и рыдает, как будто великое потерял. И сами слезы такому сердцу вместо прохлаждения и утешения бывают. Так благодать Божия сокрушает сердце человеческое и исцеляет, опечаливает и утешает, мертвит и живит, и все для пользы нашей устраивает. Та же Божия благодать показывает человеку не только его собственное, но и всего рода человеческого окаянство и бедность. Посему в человеческом сердце восстает соболезнование и к прочим людям, ибо все люди одного естества и все имеют одну немощь и окаянство. Поэтому душа благочестивая не только о своей бедности, но и о бедности прочих людей воздыхает и плачет.

Не имеет человек правды в себе, с которой бы перед судом Божиим явиться мог и оправдаться,Такой человек с мытарем вопиет к Богу: Боже! Милостив буди мне, грешному (Лк. 18:13). «Боже, отврати лице Твое от грех моих», и обрати на лице Христа Твоего, Искупителя моего, Иисуса, Который ради меня, грешника, пострадал и умер. В Тебе Иисусе, Святе мой, оправдаюсь.
Не имеет человек в себе истинной и сердечной молитвы – Божия благодать учит его, о чем молиться, и возбуждает в нем истинную и сердечную молитву.
Осознавая благость и человеколюбие Божие и свою подлость и недостоинство, человек сердечно Бога благодарит, как своего Высочайшего Благодетеля, сердечные колена преклоняет перед Ним и падает, и хотя не устами, но сердцем вопиет к Нему: «Кто я, Господи, что Ты мне такие блага Свои подаешь? Я грешник, я тварь, перед Тобою согрешившая и огорчившая Тебя, и каждый день перед Тобою согрешающая, но Ты меня и такого не оставляешь, а благостью и милостью Твоею жалуешь». Господи! Что есть человек, что Ты открылся ему, или сын человеческий, что Ты помышляешь о нем. Человек подобен суете (Пс. 143:3–4), и прочее. Благослови, душе моя, Господа, и вся внутренняя моя имя святое Его. Благослови, душе моя, Господа и не забывай всех воздаяний Его (Пс. 102:1–2). Ибо у благодарного сердца всегда блага, дарованные благодетелем его, перед душевными очами обращаются, и, глядя на них и на свое недостоинство, оно усердно благодетеля своего благодарит.
Не имеет человек в себе страха Божия – Божия благодать учит его страху Господню, представляя ему перед сердечными очами Божие величие, всемогущество, вездесущие и всеведение, и так увещевает его осторожно и со страхом жить, в словах, делах и мыслях всякого греха беречься, ибо это Бога прогневляет и человек согрешающий милости Божией лишается; и так учит его везде и всегда обращаться перед Вездесущим и Всевидящим Богом, как дети обращаются перед отцом своим, и рабы перед господином своим, и подданные перед Царем своим, так что ничего непристойного не смеют делать. Поэтому такая богобоязненная душа везде и всегда, тайно и явно, перед людьми и без людей, вне и внутри, осторожно поступает и бережется всякого зла. Она окружается и содержится страхом Божиим и неподвижна бывает ни на какое зло. И если какое искушение бесовское и злая мысль находит на нее, она ужасается этого и к Богу вопиет: «Господи, помоги мне!», и так против зла стоит и борется. Так страх Божий есть корень всех благ. Начало премудрости – страх Господень (Пс. 110:10).
Кто премудр? Тот, кто везде и всегда осторожно поступает и невидимого Бога, как видимого, перед собою имеет. Смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые (Еф. 5:15). Начало этой премудрости – страх Господень. Страху же Господню внутри человека научает Божия благодать (См. Пс. 33:12).
Та же Божия благодать изменяет человека, и делает его любящим, милосердным, сострадательным, кротким, так что такой и над врагами своими умилостивляется, и сожалеет, и соболезнует им, и бывает терпелив к ним.
Познаем, христиане, нашу нищету и богатство Божией благодати и смиримся перед Господом нашим – да подаст нам Свою благодать. Потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (1Петр. 5:5). Вода всегда с гор вниз течет, и Божия благодать с небесных гор в свободное, умаленное и низкое сердце снисходит. Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей. Не отвержи мене от Лица Твоего и Духа Твоего Святаго не отыми от Мене. Воздаждь мне радость спасения Твоего и Духом Владычним утверди мя (Пс. 50:12–14).

«Столь обычный для всех грех – осуждение ближних навлекает на нас тягчайшее наказание», говорит святой Иоанн Златоуст.
Есть такая Евангельская заповедь: «не судите, да не судимы будете».
– Значение этой заповеди нужно признать уникальным. И вот почему. Когда православный христианин решает всерьез начать заниматься духовной жизнью, он узнает святоотеческое учение о страстях греховных: в каждом есть и гордыня, и чревоугодие, и гнев, и сребролюбие. Как с этим бороться?
Сразу со всем невозможно бороться, и святые отцы прямо об этом говорят: если час поборемся с чревоугодием, час с гордыней, то в результате не преуспеем ни в чем. Надо выбирать одну страсть и долбить ее, долбить, пока совершенно из себя не исторгнем. С чего же лучше начать? Преподобный Иоанн Лествичник в ответ на обращения людей мирских с вопросом, как, живя среди суеты и заботы, имея жен и детей, можно спастись, отвечал: не осуждайте ближнего. Это тот путь, идя по которому миряне могут достичь Царствия Небесного. И Сам Господь обещает это, – «не осуждайте и не будете осуждены» (Лк. 6:37) и эти Его замечательные слова открывают самый короткий путь к спасению. У того же преподобного Иоанна Лествичника есть рассказ про монаха, который не отличился какими-то подвигами, но после смерти было открыто игумену, что он находится в Царствии Небесном. И когда он спросил, за что же Господь сподобил его, тот ответил: за то, что он никогда никого не осуждал. Так что если мы никого не осуждаем, то и нас Бог осуждать после смерти не будет.
Эта заповедь особенно актуальна для мирян. Потому что у человека, живущего в монашестве, больше возможностей бороться с другими страстями, и в целом правильно строить духовную жизнь. А мирянин живет в мире, где осуждать другого считается не только нормой, но порой и добродетелью, в мире, который каждый день предлагает массу поводов нарушить эту заповедь Божию.
– Неужели, принеся на Суд победу лишь над одним грехом, можно получить прощение Господа?
– Дело в том, что добродетели не существуют отдельно друг от друга. Это часть единой реальности, реальности святости, как и все пороки – часть единой реальности греха. Как говорят святые отцы: если кто впускает в сердце один порок и не борется с ним, этот порок привносит в его сердце все остальные пороки. Точно так же и с добродетелями – святые отцы говорят, что они связаны друг с другом как звенья одной цепи: если мы одну добродетель в совершенстве стяжаем, то незаметно в наше сердце придут и другие добродетели.
Но это непростая заповедь и непростая добродетель. Потому что стяжая добродетель неосуждения, мы сокрушаем гордыню в своем сердце. А гордыня, как говорил преподобный Паисий Святогорец, это цитадель всех пороков и страстей. Если гордыня сокрушена, то со всеми остальными страстями будет справиться намного легче.
– Батюшка, а как на практике исполнить эту заповедь? Ведь мы видим грехи, и сразу же появляется осуждение, если не на словах, то хотя бы мысленно. Видим муниципального чиновника, купившего машину, на которую он двадцать лет должен бы зарабатывать – мы же понимаем, что приобрел он ее нечестным заработком…
– Чтобы начать бороться со страстью осуждения, прежде всего надо эту страсть в себе увидеть и перестать оправдывать себя. Потому что, как говорил святой Кесарий Арелатский, наихудший вид греха – не признавать, что ты грешен. К сожалению, для современных православных людей, несмотря на обилие явных запретов на осуждение в Священном Писании и трудах святых отцов, есть такая страсть к самооправданию: как же не осуждать этих или тех, если я вижу, что они грешат? То есть, мы позволяем бесам так над нами издеваться, что начинаем прямо противоречить словам Господа и находимся в большой духовной опасности. Можно выдумывать тысячи оправданий, почему мы не хотим исполнять заповеди Божии, но путь противления ведет в ад. И очень обидно, что это происходит с православными людьми, которые так много преодолели для того, чтобы придти в Церковь.
Так что самое главное – перестать оправдывать свою страсть к осуждению. Например, есть чиновник Иванов, который совершает те или иные грехи. Я к вам приду и скажу: «брат Михаил, а знаете ли вы, что чиновник Иванов на дорогой иномарке ездит? Наверняка он наворовал! А вот недавно его видели с молодой особой, наверняка он изменяет жене…» И вы будете соглашаться со мной и говорить, что все чиновники плохие, все они воруют, ведут разгульную жизнь. Что из этого выйдет? Стану ли я лучше от того, что заведу такой разговор с вами? Станете ли вы от этого лучше? Станет ли лучше от этого чиновник Иванов? Если честно, никто из нас лучше не станет. Наоборот, и я стану хуже, и вы станете хуже, и, скорее всего, чиновник Иванов, если узнает, что мы осуждаем его за его спиной, только обозлится.
Есть прямая заповедь Божия, и мы должны ее исполнять. А еще понимать: Господь дал нам способность видеть грехи, чтобы мы использовали ее по отношению к себе. К своим грехам надо быть жестким и беспощадным, себя надо судить. А для чего Господь дал нам способность оправдания? Чтобы других людей, которые впали в тот или иной грех, оправдывать, находить для них какие-то смягчающие обстоятельства. И через это проявлять свою жалость, свою любовь к ним.
Но дьявол все извратил. В результате свою способность суждения, которую Господь дал, чтобы себя судить, мы обращаем на других. А способность к оправданию, которую Господь дал, чтобы мы ее на других обращали, наоборот, обращаем на себя. Это путь, по которому идет всякий человек, питающий в себе страсть к осуждению.
Так что же нужно сделать? Для начала – все вернуть на свои места. Ведь когда мы сами впадаем в ту или иную ошибку или явный грех, все-таки хотим к себе какого-то снисхождения, готовы найти для себя те или иные оправдания. И вот этот подход надо переносить на другого человека. Конечно, бес подталкивает к тому, чтобы мы его осудили. Пожалейте его и подумайте: может, он просто не знал, просто оступился, или еще что-то… Об этом преподобный Силуан Афонский говорит: если ты увидишь, как человек согрешает, и ты его не пожалеешь, то благодать Божия обязательно тебя оставит. А если ты не только не пожалеешь его, но еще начинаешь осуждать и злословить его, то никогда не познаешь благодати Божией.– Грех достоин порицания. Но очень важно понимать, что в современном мире люди порой отождествляют грешника и грех. А Церковь учит иначе. В подтверждение своих слов хочу процитировать слова преподобного Исаака Сирина: «Люби грешников, но ненавидь дела их, и не пренебрегай грешными за недостатки их, чтобы самому тебе не впасть в искушение, в котором пребывают они. Ни на кого не гневайся и никого не ненавидь ни за веру, ни за дурные дела его. Не питай ненависти к грешнику, потому что все мы повинны. Ненавидь грехи его и молись о нем самом, чтобы уподобиться Христу, Который не имел негодования на грешников, но молился о них».Грех осуждения действует очень интересно – думаю, что очень многие люди могли заметить это и по себе, по своей жизни. Как только начинаешь осуждать кого-то за те или иные грехи, через какое-то время Господь делает так, что ты сам впадаешь в те же грехи. Через это Господь тебя смиряет и показывает, чего ты на самом деле стоишь. Когда мы судим другого человека, мы себя ставим над ним, а ведь мы ничем не лучше его.
И еще очень важный момент – посмотреть, через что мы губим себя, когда судим других. Об этом говорит преподобный Марк Подвижник: осуждающий другого закрепляет за собой свои грехи. И я думаю, что с этим тоже многие сталкивались, начиная жизнь церковную. Ходят и ходят на исповедь, а грехи все те же остаются, ничего не меняется. А как меняться, если осуждаешь других людей? Вот и происходит закрепление грехов.
Чтобы не быть голословным, приведу ответ святого Геннадия Константинопольского на этот вопрос: «Судить грехи – дело безгрешного, но кто без греха, кроме одного Бога? Помышляющий сердцем о множестве своих грехов никогда не захочет из соблазна другого сделать предмет для своего разговора. Судить человека соблазнившегося есть знак гордости, а гордым Бог противится. Напротив, кто каждый час готовится дать ответ о своих грехах, нескоро поднимет голову, чтобы рассматривать чужие ошибки».
Причастие становится источником жизни лишь для тех, кто приготовился к нему достойно, а для недостойных и злых оно превращается в карающий огонь. К причастию мы готовимся, прежде всего, постом, но пост сам по себе недостаточен, если не будет сопровождаться заботой о духовном очищении и стяжании добродетелей. Следовательно, пост полезен и благотворен лишь в том случае, если дает нам почувствовать печаль, скорбь, сожаление за сделанный нами грех.
Так что самое первое, что надо делать в практической борьбе с грехом осуждения, – перестать рассказывать и слушать про чужие грехи. Это надо запретить себе делать категорически. И второе – не позволять даже мысленно осуждать другого человека, потому что все наши грехи начинаются в мыслях. Для этого лучше всего, едва приходит помысл осуждения, отсекать его молитвой Иисусовой, то есть, мысленно произнести: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного».
«Грех осуждения так противен Богу, что Он отвращается даже от угодников Своих, когда они позволят себе осуждение ближнего: Он отнимает у них благодать Свою». (свт. Игнатий (Брянчанинов))

Любящий Господь здесь, как же я могу допустить в свое сердце и тень злобы? Да умрет во мне совершенно всякая злоба, да умастится сердце мое благоуханием незлобия. Любовь Божия да побеждает тебя, злобный сатана, нас злонравных к злобе подстрекающий. Злоба крайне убийственна для души и тела: палит, давит, мучит. Никто, связанный злобой, да не дерзнет приступить к престолу Бога любви

Ты не можешь справиться с собой, со своим языком, с одним членом своего тела. Посуди по этому, каков Тот, Кто правит целым миром, Кто держит его в таком изумительном порядке, Кто управляет всем родом человеческим, злобным, развращенным, готовым всегда к тому, чтобы истреблять друг друга и между тем более благоденствующим под Его державой, чем бедствующим. Как Он всесилен и премудр в управлении таким разнородным множеством! Положись же на Него совершенно

Всякий грех от духа злобы: находящийся во грехе есть невольник греха, терзаемый грехом, потому не слишком строго и без злобы обращайся с согрешающим, ведая общую немощь. Жалей о согрешающем как о больном, или заблудшем, во тьме ходящем, или как о связанном путами железными, или как умоповрежденном, ибо все эти качества можно приписать согрешающему или находящемуся под действием страсти. Надо всемерно беречь человека, чтобы его не спалил огонь греха, не омрачил его, не связал его, в болезнь не поверг его, не сгубил его

Не поддавайся мрачным, злобным на ближнего расположениям сердца, но овладевай ими и искореняй их силой веры, при свете здравого разума – и будешь благодушен. Я в незлобии своем ходил (Пс. 25:1). Такие расположения часто появляются в глубине сердца. Кто не научился овладевать ими, тот будет часто мрачен, задумчив, тяжел себе и другим. Когда они приходят, принуждай себя к душевному расположению, веселости, невинным шуткам – и как дым они рассеются

Воля Бога о молитве за других людей
А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас. (Мф.5:44)
Молитесь за обижающих вас. (Лк.6:28)
И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними. (Лк.6:30-31)
Прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков. (1Тим.2:1)
По чувству сострадания мы должны молиться за людей даже тогда, когда нас об этом никто и не просит. Скажем, увидели мы в церкви (в монастыре, на улице): кто-то сказал или сделал что-то нехорошее, неподобающее — мы должны помолиться об этом человеке Христу. Я не говорю, что нужно сразу начинать читать за него Псалтирь. Но хотя бы одну фразу сказать, хотя бы один вздох сердечный вознести: «Господи, помоги ему! Избави его от сетей вражиих, имиже веси судьбами устрой его спасение, и святыми его молитвами и меня окаянного помилуй!» И это уже будет молитва.
Ведь мы должны понять, что мы — сотелесники Христовы: как и Апостол говорит, что все мы — тело Христово (ср.: Рим.12:5). Потому нам нельзя оставаться безучастными к страданиям ближних, а нужно как-то им помогать — хотя бы молитвой (если нельзя помочь чем-то другим). Это — наш христианский долг.
За самого себя молиться нужда и беда убеждает, но за ближнего молиться убеждает любовь. Святитель Тихон (Задонский)
Важна мера нашей молитвы. Одно дело — помянуть на утренней молитве, другое дело — брать сугубый подвиг «вымаливания» других, да ещё без благословения.
Молящийся должен осознавать, что своей молитвой он бросает вызов сатане. Без сугубой благодати Божией, Божьего покрова, исход этой борьбы будет плачевен. Эту благодать человек обретает христианской, церковной жизнью.
Отвечая на вопрос одного из своих учеников, преподобный Варсонофий Великий говорит, что будет достаточно, если тот, пообещав помолиться о ком-то, скажет однажды: «Господи, помилуй такого-то!» и воздохнет о нем от сердца. А большее, убеждает он этого инока, ему не по силам. Этот же совет можно, наверное, принять на свой счет и практически каждому из нас – и нам по силам немногое. Если говорить о чуть большем, то уместно поминать человека с той или иной степенью регулярности на своей обычной утренней или вечерней молитве – так же кратко, в ряду других людей, о которых мы молимся постоянно.
Чтобы молиться за конкретного человека с конкретной страстью (например, со страстью неверия или пьянства) — для этого нужно взять благословение у духовника, который нас знает и может дать совет, как нам подобает поступить в данном случае и как мы должны молиться. Тогда уже будет покрывать благодать благословения на это дело.
Мы обычно думаем, что мы кого-то вымаливаем. А ведь не мы вымаливаем этого человека, но Господь его спасает, как и нас. Распявшись за всех, Господь взял на Себя грехи всего мира. И потому не мы вымаливаем, не мы вытаскиваем, не мы этому человеку помогаем, а Христос помогает, извлекает его изо рва страстей и спасает. Мы же только — как соучастники Христовы в деле извлечения этой души. И если мы испытываем какое-то бесовское наваждение, то это по той причине, что Господь дает нам немножко ощутить это соучастие. И в этом — проявлние нашей любви ко Христу и к человеку.
Но иногда, действительно, такое бывает. Особенно, когда идет однообразная жизнь в обычном порядке, и вдруг видишь, чувствуешь, что появилась какая-то брань особого рода. Тогда уже идешь, исповедуешься и спрашиваешь: «Как мне быть? Продолжать ли мне молиться за этого человека или оставить на время?» Но это не значит, что оставить совсем. Просто Господь показывает в данном случае: по твоей немощи, для твоего смирения, тебе надо знать, что ты еще сам подобострастен этому человеку. Хотя ты и молишься за него для избавления его от какой-то страсти, но, тем не менее, ты сам немощен и должен понять, что и его, и тебя спасает и несет на Своих плечах только Христос.
Преподобный Серафим Саровский говорил: «стяжи мир душевный, и вокруг тебя спасутся тысячи». Другими словами, помочь ближним мы можем лишь настолько, насколько мы уже помогли себе.

Как молиться о незнакомых людях? Советы прп. Паисия Святогорца.
– Геронда, когда некоторые паломники оставляют нам записки для поминовения, а мы не знаем их нужд, то как нам за них молиться?
– Говорите: «Господи, помилуй рабов Твоих, нужды которых Ты Сам ведаешь».
– А когда, геронда, молимся о людях и не знаем, живы ли они или умерли?
– Говорите: «Господи Иисусе Христе, помилуй рабов Твоих».
– Иногда, геронда, я не помню имён людей, которые просят молитв.
– Если не помнишь имён, которые тебе дают, то молись в общем: о больных, о молодых, сбившихся с пути, и т.д. Вначале говори: «Помоги, Боже мой, сначала тем, кто больше нуждается в помощи», – а потом продолжай: «Господи Иисусе Христе, помилуй рабов Твоих».
Преподобный также советовал: «Ты, после того как немного помолишься о себе, потом вспоминай о бедствующем мире в целом, о тех, кто удалился от Бога, о почивших, которые не воспользовались временем, которое Бог им даровал, чтобы к Нему приблизиться, и теперь раскаиваются, но уже без пользы; и твори молитву: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас». Так молишься и о себе, и о тех, кто просил тебя молиться, и обо всём мире».

В первый день воскресения Своего, вечером, Господь явился святым Апостолам и обрадовал их Своим воскресением. Святого Апостола Фомы не было тогда с ними. Когда пришел он, другие Апостолы уверяли его: «Видехом Господа», – но он в ту пору был в таком расположении духа, что не согласился поверить свидетельству их, и решительно ответил, что если сам не увидит очами своими, и не осяжет руками своими ран на теле Господа, никак не поверит (Ин. 20, 25). Целую неделю пробыл он в сем томительном состоянии неуверенности в воскресении Господа. Господь видел сию тяготу сердца его, и из жалости к нему, в другое воскресение, снова явившись всем ученикам, когда и святой Фома был с ними, после приветствия всем – миром, тотчас обратился к Апостолу Фоме и сказал: «Принеси перст твой семо, и виждь руце Мои: и принеси руку твою, и вложи в ребра Моя: и не буди неверен, но верен» (Ин. 20, 27). Ты желал осязательных удостоверений в Моем воскресении, – приди, осяжи и виждь, только не будь неверен, но верен. Тогда святой Апостол в сильном движении веры воззвал: «Господь мой и Бог мой!» (Ин. 20, 28).
Сие событие очень трогательно и много представляет назидательных сторон. Остановлюсь на одном, более нам пригодном слове: «Не будь неверен, но верен». Не слышали ль и все мы недавно этого Слова – завета нам Господня: «Не будь неверен, но верен»? Что делали мы, когда говели? Чаяли к себе Господа. Целую неделю томили мы себя, целую неделю смущались недоумением, сжалится ли над нами Господь, простит ли нас и даст ли нам вкусить Себя?! Исповедались и дали обещание не оскорблять более Господа. Сего ради обещания, Он пришел к нам, в святых тайнах, дал нам Себя не осязать только, но и вкусить. И сим милостивым действием Своим в нас сказал как бы каждому из нас: «Даю Себя тебе, вкуси и виждь; но, смотри, исполни и ты свое обещание: не будь неверен, но верен».
Таков был к нам завет Господа! – и, конечно, он был принят совестию каждого. Да слышится же он непрестанно в сердце нашем, и написанным зрится в нерассеянной мысли нашей, чтоб им направлялись шаги наши, и приводились в строй дела наши и начинания. Как святой Апостол Фома целою жизнию своею, трудами Апостольскими и мученическою кончиною оправдал верность свою Господу; так задачею и нашей жизни, болезненною заботою духа вашего да будет то, чтоб явить и Господу и всем, что мы помним слово Его: «Не будь неверен, но верен».
Приводи всякий себе на память, что обещал Господу на исповеди, и сам себе чаще тверди: «Не будь неверен, но верен». Обещал Господу быть воздержным, и будь воздержен. Обещал Господу хранить тело свое чистым от скверны, и храни. Обещал не обижать никого в суде или торговле, и не обижай. Обещался быть внимательным к нуждам других, будь таков. Обещал исполнять благоговейно дела благочестия в храме и дома, и исполняй. Обещался не питать зла, не завидовать, не серчать, не гордиться, не осуждать, и не делай ничего такого. Вообще, что не обещал кто Господу, – во всем том «не будь неверен, но верен».
Конечно, всякий сам знает, что так надобно. Но напоминать нам о сем, братие, очень нужно, по странному у нас обычаю, – что, пока пост, мы степенны – чаем, а как пройдет пост, у нас начинается разрешение на веся, – и притом в таких широких размерах, что будто никакого ни в чем нет греха.
Так-то, братие, «блюдите… как опасно ходите, не якоже не мудри, но якоже премудри: искупующе время, яко дние лукави суть» (Еф. 5, 15–16). Лукавые дни суть те, в коих более соблазнов. Искупать их, значит не поддаваться влечению соблазнов. Искупите же предлежащее время сим образом, уразумевая, что такова есть воля Божия. Этим точно исполните желание и ожидание Господне от каждого из нас: «Не буди неверен, но верен». Аминь.

Святой апостол Фома был родом из галилейского города Панеады и занимался рыболовством. Услышав благовестие Иисуса Христа, он всё оставил и последовал за Ним. Апостол Фома входит в число Двоенадесятицы святых апостолов, 12 учеников Спасителя.

По свидетельству Священного Писания, святой апостол не поверил рассказам других учеников о Воскресении Иисуса Христа: «Аще не вижу на руку Его язвы гвоздинныя, и вложу перста моего в язвы гвоздинныя, и вложу руку мою в ребра Его, не иму веры» (Ин.20,25). На восьмой день после Воскресения Господь явился апостолу Фоме и показал Свои раны. «Господь мой и Бог мой!» – воскликнул святой апостол (Ин.20,28). «Фома, бывший некогда слабее других апостолов в вере, – говорит святитель Иоанн Златоуст, – сделался по благодати Божией мужественнее, ревностнее и неутомимее всех их, так что обошел со своей проповедью почти всю землю, не убоявшись возвещать Слово Божие народам диким». По Церковному Преданию, святой апостол Фома основал христианские Церкви в Палестине, Месопотамии, Парфии, Эфиопии и Индии. Проповедь Евангелия апостол запечатлел мученической смертью. За обращение ко Христу сына и супруги правителя индийского города Мелиапора (Мелипура) святой апостол был заключен в темницу, претерпел пытки, и, наконец, пронзенный пятью копьями, отошел ко Господу. Части мощей святого апостола Фомы есть в Индии, Венгрии и на Афоне. На начало XXI века часть честной главы апостола сохранялась в монастыре Иоанна Богослова на Патмосе, Греция. С именем апостола Фомы связана Аравийская (или Арапетская) икона Божией Матери (6 сентября).
Апостолу Фоме молятся при беспокоящем душу неверии, как самому прошедшему это тяжкое состояние.

Много раз являлась Пресвятая Богородица отдельным великим святым, обычно в сопровождении одного или двух апостолов Христовых, а преподобному Серафиму Саровокому являлась и одна. Но никогда и никому не являлась Она в такой славе, как в Константинопольском Влахернском храме, в этот великий праздник, именуемый Ее Покровом.
В храме было множество народа, и в его числе стояли блаженный Андрей, Христа ради юродивый с учеником своим Епифанием.
Совершалось всенощное бдение. Народ горячо молился об избавлении от нашествия варваров, которые уже подошли к самому Константинополю.
Около четырех часов утра блаженный Андрей внезапно увидел под сводами храма стоящую на облаках Пресвятую Богородицу, окруженную сонмом Ангелов, апостолов, пророков, святителей и множеством великих святых.
Блаженный Андрей спросил Епифания: «Видишь ли ты Госпожу и Царицу Мира?», — «Вижу, отец мой духовный, и ужасаюсь», — ответил Епифаний.
На глазах их обоих Пресвятая Богородица сошла вниз, вошла в алтарь и долго молилась Богу, стоя на коленях пред престолом. Потом встала, вышла на амвон и, сняв с себя сиявшее небесным светом и блиставшее молниями большое покрывало, распростерла его над всем молящимся народом.
На этом внезапно окончилось чудесное видение Андрея и Епифания.
Утром всем стало известно, что на рассвете варвары сняли осаду Константинополя и ушли.
Думаю, что всем вам понятно, как велика разница между этим преславным и чудным явлением Покрова Пресвятой Богородицы и Ее многочисленными явлениями отдельным великим святым с одним-двумя апостолами, или даже в одиночестве.
Хочу углубить Ваше внимание и остановить его на тех весьма важных чертах, которыми отличается Ее чудесное явление во Влахернском храме в великий день Ее Покрова.
Велика, конечно, разница между тем, во что веруем только понаслышке или по письменным сообщениям и тем, что видят глаза человеческие.
Правда, и во Влахернеком храме чудесное видение Покрова Пресвятой Богородицы видели не все молящиеся, а только Андрей, Христа ради юродивый и ученик его Епифаний, но свидетельство блаженного Христа ради юродивого, исполнившего в великой мере первую заповедь блаженства о нищете духовной, вполне убедительно для нас, ибо такой великий святой, конечно, не мог солгать или выдумать небылицу, и его глазам мы можем верить, как своим собственным.
Никто да не усомнится в том, что видели человеческими глазами блаженный Андрей и ученик его Епифаний.
Никогда больше не являлась Пресвятая Богородица в такой великой славе, со множеством Ангелов, апостолов, пророков и святых. Такая огромная и преславная свита, какую видели Андрей и Епифаний, могла сопровождать только воистину Святейшую Всех Святых, и огромно для нас значение этого Божьего свидетельства о Ней.
Сердцами своими мы верим, что Пресвятая Богородица всегда молится о роде христианском и предстательствует о нем пред Своим Божественным Сыном, но своими человеческими глазами убедились в этом блаженный Андрей и Епифаний, когда сошла она из-под сводов храма в алтарь и долго молилась, стоя на коленях.
Вспомним, что Апостол Павел называет диавола князем, господствующим в воздухе, и тогда с великой благодарностью Ей и Божественному Сыну Ее, поймем значение блиставшего Божественным светом Ее Покрова, распростертого над головами молящихся, которым Она защищала их от низко носившегося в воздухе князя тьмы и темных ангелов его, которых поражала Она молниями своих молитв, сверкавших из Ее Покрова.
Видите ли, люди Божии, как велико и свято для нас значение праздника Покрова Пресвятой Богородицы, как укрепляет видение блаженных Андрея и Епифания нашу веру в Нее как Заступницу Усердную мира нашего.
Будем же любить Ее всем сердцем, как любят маленькие дети свою мать, и воздадим великую славу и честь Ее Божественному Сыну по плоти человеческой, Господу и Богу нашему Иисусу Христу, с Его Предвечным и Безначальным Отцом и Пресвятым Духом.
Аминь.

В III веке в царствование римского императора Декия жил в Антиохии языческий мудрец, знаменитый волхвователь Киприан. Он умилостивил жертвами самого князя тьмы, отдал ему во власть всего себя, и тот дал ему в услужение полк бесов и обещал поставить князем по исхождении из тела. Многие обращались к нему в своих нуждах, и он помогал им бесовской силой. Обратился к нему однажды юноша по имени Аглаид, сын богатых и знатных родителей. Однажды увидел он девушку Иустину и поразился ее красотой, и стал с тех пор искать ее расположения и любви, она же отвечала ему отказом: «Жених мой – Христос; Ему я служу и ради Него храню мою чистоту».
Вооружившись тайными знаниями и призвав на помощь нечистых духов, Киприан три раза посылал их соблазнить Иустину. Они внушали ей дурные мысли, разжигали в ней плотскую страсть, искушали льстивыми и лукавыми речами, но Иустина побеждала их постом, молитвой и крестным знамением, и, посрамленные и устрашенные крестом Господним, они бежали с позором. Вознегодовал тогда Киприан и стал мстить Иустине за свой позор. Он наслал мор и язвы на дом Иустины и на весь город, как некогда диавол на праведного Иова. Она же усердно молилась, и бесовское наваждение прекратилось. После такой перемены люди стали прославлять Христа, а Киприан, прозрев, отрекся от дел диавола, исповедал все местному епископу Анфиму, отдал ему на сожжение все свои книги и умолял совершить над ним Святое Крещение.
Он вполне изменил свою жизнь, через семь дней после крещения его поставили во чтеца, через двадцать дней – в иподиакона, через тридцать – в диакона, а через год рукоположили в иерея. Скоро он был поставлен епископом и в этом сане проводил такую святую жизнь, что сравнялся со многими великими святыми.
Во время гонений на христиан при императоре Диоклитиане Киприана и Иустину оклеветали, посадили в темницу, потом велели повесить святого и строгать ему тело, а Иустину – бить по устам и глазам. После этого их бросили в котел, но кипящий котел не причинил им никакого вреда. В конце концов их осудили на усечение мечом.
Видя неповинную смерть мучеников, воин Феоктист объявил себя христианином и был казнен вместе с ними.
Священномученик Киприан, святая мученица Иустина и святой мученик Феоктист умерщвлены в Никомидии в 304 году.
Мощи святых находятся на Кипре, в деревне Менико (20 км от Никосии), в храме, посвященном святым. С XIII века (c 1268 года), после падения Антиохии мощи были переправлены на Кипр и укрыты в маленькой часовне.
Тропарь, глас 4
И нра́вом прича́стник,/ и престо́лом наме́стник апо́столом быв,/ дея́ние обре́л еси́, Богодухнове́нне,/ в виде́ния восхо́д:/ сего́ ра́ди, сло́во и́стины исправля́я,/ и ве́ры ра́ди пострада́л еси́ да́же до кро́ве,/ священному́чениче Киприа́не,/ моли́ Христа́ Бо́га// спасти́ся душа́м на́шим.

Кондак, глас 1
От худо́жества волше́бнаго обрати́вся, Богому́дре,/ к позна́нию Боже́ственному,/ показа́лся еси́ ми́ру врач мудре́йший,/ исцеле́ния да́руя че́ствующим тя, Киприа́не со Иусти́ною:/ с не́юже моли́ся Человеколю́бцу Влады́це// спасти́ ду́ши на́ша.

Молитва
Святы́й уго́дниче Бо́жий, священному́чениче Киприа́не, ско́рый помо́щниче и моли́твенниче о всех к тебе́ прибега́ющих! Приими́ от нас, недосто́йных, хвале́ние сие́; испроси́ у Го́спода Бо́га в не́мощех укрепле́ние, в печа́лех утеше́ние и всем вся поле́зная в жи́зни на́шей; вознеси́ ко Го́споду благомо́щную твою́ моли́тву, да огради́т нас от паде́ний грехо́вных, да научи́т нас и́стинному покая́нию, да изба́вит нас от плене́ния диа́вольскаго и вся́каго де́йства духо́в нечи́стых и укроти́т оби́дящих нас. Бу́ди нам кре́пкий побо́рник на вся враги́ ви́димыя и неви́димыя; пода́ждь нам терпе́ние в искуше́ниих и в час кончи́ны на́шея яви́ нам заступле́ние от истяза́телей на возду́шных мыта́рствех; да води́мии тобо́ю, дости́гнем Го́рняго Иерусали́ма и сподо́бимся в Небе́снем Ца́рствии со все́ми святы́ми сла́вити и воспева́ти пресвято́е и́мя Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха во ве́ки веко́в. Ами́нь.