О Рождестве Христовом св. Евангелие повествует так: «вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле». Каждому надобно было вписаться в своем отечественном городе: почему и Иосиф с Пресвятою Девою Мариею, происходя из дома и от рода Давидова, пошли из Галилеи, из города Назарета, в Иудею, в город Давидов Вифлеем. В этом маленьком городке, на этот раз, стечение народа было многочисленное. Пресвятой Деве Марии наступило время родить, и не оказалось удобного места в доме. Она удалилась в вертеп, в который, обыкновенно, загоняли домашний скот: и там родила Сына, Богомладенца Иисуса; Сама спеленала Его, и положила в ясли.
«Была ночь». Пастухи стерегли стадо в поле. И вот, предстал им ангел Господень, и божественный свет осиял их. Они испугались. Но ангел сказал им: «не бойтесь. Я возвещаю вам великую радость, которая приготовлена для всего народа: теперь родился вам в городе Давидовом Спаситель, именно Христос Господь. И вот как узнать Его: вы найдете спеленанного Младенца, лежащего в яслях». Вдруг явилось с ангелом множество небесного воинства; и слышно было, как они хвалили Бога, и пели: «слава на небесах (царствующему) Богу! и на земле мир. (Открылось Его) благоволение к человекам!» Когда ангелы отошли на небо, пастухи сказали друг другу: «дойдем до Вифлеема, и посмотрим, что там случилось, о чем Господь возвестил нам!» И нимало не медля пошли и нашли Богородицу Марию, и Иосифа, и Младенца лежащего в яслях. Тут они рассказали, что было им самим сказано о Младенце. Все слышавшие дивились, что рассказывали пастухи. А Богоматерь, вслушиваясь, хранила эти речи на сердце Своем. Пастухи возвратились, и благодарили Бога за все, что слышали и видели.
«В осьмый день по рождестве Богомладенца совершили над Ним предписанное законом обрезание», и дали Ему имя «Иисус», которое преднарек архангел Гавриил во время благовещения Богоматери о рождении Ею Христа Спасителя.
«В эту пору прибыли с востока в Иерусалим волхвы». Здесь они начали расспрашивать: «где новорожденный Царь иудейский? «Мы, – говорили они, – видели звезду Его на востоке, и пришли поклониться ему». Весть об этом дошла и до Ирода. Встревожился идумеянин за престол Давидов, который дали ему римляне. Пришли в смущение и жители Иерусалима: одни, опасаясь жестокой подозрительности Ирода, другие, ожидая каких-то необычайных перемен, которые, при общем растлении нравов, не обещали им ничего утешительнаго. Ирод собрал синедрион, состоявший из старейших священников и из ученых иудеев, и спрашивал у них: «где следует родиться Христу»? Ему отвечали: «в Вифлееме иудейском». И в подтверждение привели пророчество Михея, который, более чем за 700 лет, предсказал: «и ты, Вифлееме, земле Иудова, ничимже менши еси во владыках Иудовых, из тебе бо изыдет Вождь, Иже упасет люди Моя Израиля, исходи же Его из начала от дней века» (Мих. 5, 2). Тогда Ирод, тайно призвав волхвов, выведал у них, как давно явилась звезда, и, отпустив их в Вифлеем, сказал: «подите, разведайте как можно вернее о Младенце; и когда найдете Его, известите меня, чтобы и я пришедши мог поклониться Ему». Волхвы вышли от царя, и отправились в Вифлеем. И вот звезда, которую они видели прежде, опять шла пред ними, наконец она стала неподвижно над одним местом в Вифлееме. Они необычно обрадовались, справедливо заключая, что здесь новорожденный Царь, Которого они ищут. Вошли в дом; увидели Младенца с Материю Его Мариею, и поклонились Ему. Потом, открывши свои сокровища, поднесли Ему дары: золото, ливан и смирну. Выбор даров, конечно, был не без внушения Божия, потому что они указывали на царскую власть, божескую честь и смертное естество Христа Богочеловека. Волхвы не возвратились к Ироду, а другою дорогою отправились в свою землю: так повелено было им от Бога в сонном видении.
В сонном видении является потом ангел Господень Иосифу и говорит: «встань, возьми Младенца и Матерь Его, и беги в Египет, и оставайся там пока я не скажу тебе; потому что Ирод станет искать Младенца, чтобы погубить Его». Он встал; ночью же взял Младенца и Матерь Его, и отправился в Египет.
Между тем Ирод напрасно ждал волхвов. Увидевши, что он обманут, страшно разгневался, и послал избить в Вифлееме и во всех окрестностях его всех детей мужеского пола, начиная с новорожденных до двухлетняго возраста. Основываясь на показании волхвов, он рассчитывал, что в числе их непременно убиен будет и Христос. Но прошел не с большим месяц, как сам он умер в тягчайших муках. По смерти Ирода ангел Господень опять в сонном видении является Иосифу в Египте и говорит: «встань, возьми Младенца и Матерь Его, и возвратись в израильскую землю; потому что властелин, покушавшийся на жизнь Младенца, умер». Иосиф повиновался, взял Богомладенца и Матерь Его, и пришел в Иудею. Он хотел было поселиться в Вифлееме, где взрос и воспитан был Давид, и где родился обетованный Мессия, Сын Давидов, Богомладенец Иисус: но услышавши, что, вместо Ирода, воцарился в Иудее подозрительный и жестокий сын его Архелай, побоялся туда идти. Тогда в сонном видении получил он извещение от Бога, по которому удалился в Галилею, где властвовал другой сын Иродов, Ирод Антипа, который был нрава мягкого и отчасти беспечнаго; и опять поселился в Назарете, от которого в последствии Иисусу Христу дали наименование «Назарянина», или «Назорея»..
Чему же научают нас изложенные здесь обстоятельства Р. Христова?
Многим и весьма важным душеспасительным истинам. Остановим свое внимание на каждой из них.
Вифлеем был отечественный град предков Иисусовых: однако Иосиф и Мария не имели в нем ниже убогой хижины, ниже пяди земли наследственной, ни пребывания постояннаго. Провидение, рукою кесаря, привело их в это место, из которого предопределено было «изыти Вождю Израиля» (Мат. II. 6). Чуждые в земле предков своих, пришельцы в своем отечестве дали отечество Сыну Того, «из Него же всяко отечество на небесех и на земли именуется» (Еф. III. 15). – Христиане! Доколе мы живем в мире с беспечностию граждан и наслаждаемся им с самовластием обладателей, дотоле Христос не может вообразиться в нас. Безпокровные только странники находят «Вефиль» и «Вифлеем», «дом Божий» и «дом хлеба» животнаго. Только произвольные изгнанники земли приемлются в граждан неба. Кто желает быть селением Сына Божия, тот должен иметь отечество в едином Боге и, при всей привязанности к отечеству земному, впрочем весьма естественной и праведной, почитать его только предградием небеснаго.
Иисус, ничего не заняв от мира в Своем рождении, по-видимому, не хотел и ему показать ничего собственнаго. Он скрыл неизмеримую вечность Свою за днем Своего рождения; престолом Царя царствующих соделались ясли, утварью – пелены, первыми слугами царствия – пастыри стада; Божия сила и Божия премудрость сокрыты в немощах младенчества. Что же при виде такого «смирения» должно чувствовать сердце, желающее быть сообразным образу Иисуса? – Сила ума, великость духа, знаменитость дел, преимущества званий! я вами не прельщаюсь и не завидую тем, которые гордятся вами. Нет высшей мудрости, как отречься от мудрости для Иисуса; нет большей славы, как разделять безчестие с Иисусом; нет избыточнейшего состояния, как нищета Иисуса; нет иной двери к совершенству и блаженству, как младенчество Иисуса; нет лучшего украшения для души, в которой Он должен обитать, как видеть себя чуждой всех украшений, подобно яслям Его. – Ток благодати, подобно речным устремлениям, изливается в долы: кедры на горах блюдутся громам и молниям. Бог творит из ничего: доколе мы хотим и думаем быть чем-нибудь, дотоле Он в нас не начинает Своего дела. Смирение и отвержение себя есть основание в нас храма Его: кто более углубляет его, тот выше и безопаснее созиждет.
Одною из существенных принадлежностей рождения Иисусова была чистота Его Матери, не нарушенная взором, ниже мыслию. Она была, как единодушно исповедует церковь, Дева прежде рождества, в рождестве и по рождестве. Взирай на Ея пример стремящаяся к соединению с Богом душа, и виждь в зерцале совершенства Ея твою обязанность. Господь говорит человеку: «даждь Ми», «сыне, твое сердце». Тот, Кто дал нам сердце, не довольствуется большею или меньшею его долею: оно все должно принадлежать Владыке всяческих. Строгая только над собою бдительность может «возвести к блаженному с Ним соединению и удержать в нем: «всяцем хранением блюди твое сердце: от сих бо исходища живота» (Притч. IV. 23). Небесный Жених обручается с мудрыми только и непорочными девами, не дремлющими при его чертоге; девственная, к единому Богу обращенная душа зачинает духовную жизнь и рождает блаженство чистого созерцания. «Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят».
При рождении Христовом ангелы воспевали славу Божию и мир на земли: они воспевают и при нашем возрождении славу благодати и мир человека с Богом. «Радость бывает на небеси о едином грешнице кающемся» (Лук. XV. 7).
Ко Христу приходят с благоговением пастыри и волхвы, несмотря на убожество и неизвестность, которые отделяли Его, по видимому, от всего мира: так и соединяющийся со Христом соединяется в Нем со всеми верными Ему, столько же неразрывным, сколько непостижимым союзом; тот Дух, Который образует из них единое общество, или паче единое тело, иногда нечаянно, всегда благовременно, сближает их друг со другом, дабы взаимно наставлять и поучаться, утешать и принимать утешение, исповедывать милость и славу Божию.
И. Христу приносятся дары: злато, яко Царю, ливан, яко Богу; смирна, яко мертвому за смертных; но не обещает ли Он и нам, что ищущим царствия Божия «вся приложатся» (Матф. VI. 33)? Не хощет ли «сотворить нас цари и иереи Богу и Отцу Своему» (Апок. I. 6)? Не соединяет ли нашего духовного рождения с тою животворящею смертию, после коей «живот» наш будет вместе «с Ним сокровен в Бозе» (Кол. III. 3)?.
О Боже, давый нам Сына Твоего! чего Ты нам с ним не дарствуешь? Даждь только нам родити в себе дух Христов и жити Его жизнию.Тогда пусть и против нас, как некогда против Него, «мятется Ирод и весь Иерусалим с ним»; пусть неистовствует князь века сего, и весь мир вооружается: Ты покрыеши нас в тайне селения Твоего; на воде покойне воспитаеши нас, и чрез ангела завета Твоего введеши нас в гору святую Твою. Аминь. .

Приближается, братия, великий Божественный праздник, которого, как всегда бывает, ожидаем мы с нетерпением, и который желаем встретить и провести в веселии и радости. Это – торжественное воспоминание пришествия с небес на землю Сына Божия и явления Его во плоти. Великий поистине и Божественный праздник! Сын Божий пришел к нам, родился для нас, как человек; «не оставль недра Отча», не разлучаясь с единосущным Своим Отцем, пришел на землю, «посетил нашу нищету» (ирм. 8 глас), наше бедное человечество, чтобы обогатить нас Своею Божественною благодатию и славою. Какое необыкновенное посещение! Как же нам, братия, встретить такого необыкновенного Посетителя, такого великого Благодетеля? А ведь это сделать непременно надобно. Представьте, как ожидаем мы, с какими заботами готовимся встретить и какую почесть воздать нашему земному царю, или первородному сыну цареву, наследнику престола, если они благоволят посетить нас?
Не тем ли более мы должны с величайшею почестию встретить грядущего к нам единородного Сына Царя небеснаго, «наследника всем» (Евр. 1, 2), Его же царство, царство всех веков, «и владычество во всяком роде и роде?» (Пс. 144, 13). Как же, повторяю, встретить нам грядущего к нам Сына Божия? Какие воздать Ему почести ? Чем засвидетельствовать пред Ним наше усердие? Что принести Ему в дар? Сама святая церковь заботится с нами и за нас о благоприятном приношении грядущему к нам Сыну Божию. «Что Ти принесем, Христе», поет она на праздник Рождества Христова, «что Ти принесем, Христе, яко явился еси на земли, яко человек, нас ради?»
Встреча земного царя отчасти дает нам понятие и о том, как мы должны встречать Царя небеснаго.
Что делается у нас, когда мы готовимся встретить земного царя? Обыкновенно, к принятию царя заводим новыя лучшие и дорогия одежды, и в честь его делаем общия торжественные собрания. Не так ли встретить нам и Царя небеснаго? Отчасти так, а еще более не так. Заводить к празднику «обновы» мы имеем большую охоту; также веселиться в праздник у нас в большом обычае. Что-ж? И то, и другое идет к празднику; и в том и другом нельзя отказать христианину, как человеку, и особенно в праздник. Но как одеваться, как веселиться? Одеваться прилично, веселиться благопристойно. Излишние наряды, пышныя, дорогия одежды уже делаются не для чести праздника, а только для одного самолюбия и тщеславия.
Равным образом и увеселения нескромныя, шумныя, разорительные ни мало не сообразны с достоинством праздника. Нет. Все это идет более к празднованию земному, по правилам и обычаям мира. А празднование христианское требует совсем других почестей и жертв. На что Богу наши дорогия одежды? Он, – всеведущий, и зрит не на наши одежды, а на сердца. Примет ли Он наши празднества, которые заключаются в мирских ликованиях и увеселениях? Он Бог любви и благости, Господь славы. Ему нужно от нас искреннее усердие и благодарное прославление. Значит, не так мы должны встретить Царя небеснаго, как встречаем земного. Да, братия, не так, а только подобно тому. Хорошо нам встретить небесного Царя в хорошей одежде, в обнове, приличной святости Его. Но какая это одежда, какая обнова, и где нам взять ее?
Такую одежду, такую обнову завела уже всем нам св. церковь. – «Это -» пост пред праздником Рождества Христова: вот прекрасная обнова к празднику; вот дорогая одежда, в которой достойно можем мы встретить грядущего к нам Сына Божия. Кто не постился, тот остался без обновы к празднику, в старой и, может быть, ветхой одежде.
А как одежда на нас всегда бывает не одна, то и здесь можно украсить себя еще другими обновами. Например, доселе мы были с кем-либо во вражде; пред праздником и для праздника прекратить эту вражду, и примириться – какая прекрасная обнова!
Или кем-либо овладела, и особенно в праздники, пьянственная,-либо другая какая страсть; вооружиться против нея и обречь себя ка воздержание и трезвость не только в праздники, но и на будущее время, – вот прекрасная обнова! Такие обновы как приятны будут для святейшего взора грядущего к нам Сына Божия.
А касательно торжественных и увеселительных собраний, какие приличны святости праздника, уже и говорить не нужно. Святая церковь, как известно всем, открывает в этот божественный праздник светлое торжество и созывает на него всех верных чад своих. Какое великолепие, какая слава, какое духовное веселие в этих священных собраниях! Тут только и слышится величание, прославление, благодарение пришедшему к нам спасти нас Сыну Божию. Не быть в этих собраниях, или быть не во всех, или и быть, но не принять сердечного участия в молитве, в песнопении, вообще в торжестве церкви, значит худо встречать, или совсем не встречать такого великого Посетителя, нашего Благодетеля и Спасителя. – Вот, братия, как должны мы встречать пришествие к нам Сына Божия, Рождество Господа нашего Иисуса Христа.
Позвольте указать вам еще на одно приношение, на одну почесть, с которыми мы можем встретить грядущего к нам Спасителя, Сына Божия. Приношение это Ему самое приятнейшее, почесть эта для Него самая драгоценнейшая. Мы – русские. А у русских, знаете, какой драгоценнейший обычай при встрече царя? Подносят царю хлеб-соль. Не поднести ли нам, по благочестивому русскому обычаю, и небесному Царю также хлеб-соль? О, как это было бы прекрасно! Вот тогда бы мы были истинно русские православные христиане. «Да как же это?» спросите. Кто примет от нас нашу хлеб-соль? Бедные и нищие братия наши. Вот в чьи руки отдадим нашу благотворительную жертву. Верьте, – эта жертва руками нищих пойдет прямо в руки Сына Божия, Спасителя нашего. «Понеже», сказал Он нам, «сотвористе единому сих братий Моих меньших, Мне сотвористе» (Матф. 25, 40). Прекрасно понимали это добрые наши предки, и перед такими великими праздниками священным долгом считали для себя раздавать повсюду милостыню щедрою рукою. Ныне, к прискорбию, этот святой обычай уже далеко не таков, как был прежде. Наши страсти и наши прихоти стесняют более и более чувство любви и доброжелательства к бедным, и мы жертвуем более и охотнее себе, чем нуждающимся братиям нашим о Христе. Какие мы христиане, если не сочувствуем своим ближним, если сами обильно наслаждаемся дарами Божиими, а о других не хотим и подумать? Как в праздник самому богато и пышно одеться и сесть за приятный и роскошный стол, и не вспомнить, так ли, или хотя сколько-нибудь подобно ли одеты и напитаны другие, и нет ли таких, у которых, может быть, нет ни одеяния, ни хлеба? Как предаться излишним веселостям в праздник, и не подумать, что, может быть, есть люди, которым от недостатка и бедности, или от постигшего несчастия достанется только прослезиться в праздник? Ах, как бы необходимо обратить на это общее внимание! Как бы прекрасно было, если не постоянно, то хотя пред такими великими праздниками делать общий сбор пожертвований и раздачу бедным! В нынешния времена на все, что служит к нашему удовольствию, найдутся распорядители, и усердствующие, а на святое дело христианское – увы! – нет, мало расположения у христиан.
Будем подражать, братия, благочестивым предкам нашим в христианском праздновании великих Божественных праздников. Будем, по мере возможности и достатка, уделять от достояния нашего на праздники бедным братиям нашим. Это будет лучшая из жертв, которыми мы почтим пришествие к нам Сына Божия. Ведь Он и Сам «обнищал нас ради», родился в вертепе, и возлег в ясли. Как прилична и как любезна Ему будет наша доброхотная жертва! А Он, всеблагий и вседовольный, Он расплатится с нами щедро, «обогатит нас» от спасительной Своей «нищеты» (2Кор. 8,9), и здесь Своей Божественною благодатию, и там – за гробом Своею Божественною славою… Боже наш, слава Тебе!

Прав. Иоанн Кронштадтский, в миру Иван Ильич Сергиев, родился 19 октября 1829 г. в небольшом селе Сура Архангельской губернии в бедной семье. Отец его, служивший псаломщиком, привил сыну любовь к церковной службе и молитве и научил его во всех жизненных испытаниях и невзгодах искать утешения и защиты у одного лишь Бога. Учеба в школе давалась мальчику с большим трудом, и он усердно молил Господа о помощи. В ответ на горячие молитвы Господь в одну ночь разрешил оковы, отягощавшие разум отрока, который с той поры стал блестящим учеником и даже получил стипендию для продолжения учебы в Санкт-Петербургской духовной академии.
В те годы святой интересовался самыми разными науками, много читал, но более всего любил молиться и благоговейно размышлять о Боге во время уединенных прогулок на природе. После смерти отца юноше приходилось, помимо учебы, работать секретарем, чтобы помогать семье деньгами.
Во время тяжелых испытаний нуждой и приступами уныния святой укреплял свой дух настойчивой молитвой, прося Господа ниспослать ему веру и духовную радость.
Скорбь, говорил он впоследствии, есть отступничество и смерть сердца. Каждое событие своей жизни св. Иоанн воспринимал как знак Божий. Так, увиденный сон утвердил его в намерении жениться на дочери протоиерея Кронштадтского кафедрального собора.
Оставив после этого свои планы отправиться миссионером в далекий Китай, св. Иоанн принял на себя служение проповедника в собственной стране, оставшись навсегда в Кронштадте – военно-морском форпосте столицы. Этот город в полной мере впитал в себя все язвы нищеты, социальной несправедливости и морального упадка тогдашнего российского общества, находившегося в преддверии великой катастрофы.
В самый день свадьбы св. Иоанн сказал жене такие слова: «Лиза, счастливых семей на свете хватает и без нас. Послужим же вместе Господу! » До конца жизни супруги хранили совершенное целомудрие, обращаясь друг к другу «брат» и «сестра».
Рукоположенный в пресвитера 12 ноября 1855 г., отец Иоанн положил в основу своего пастырского служения постоянные размышления над Священным Писанием, ночное чтение Иисусовой молитвы и ежедневное совершение Божественной литургии. « Божественная литургия есть поистине Небесное на земле служение, во время которого Сам Бог особенным ближайшим, теснейшим образом присутствует и пребывает с людьми, будучи Сам невидимым Священнодействователем, приносящим и приносимым. Нет ничего на земле святее, выше, величественнее, торжественнее, животворнее литургии!» – писал он в своем дневнике «Моя жизнь во Христе». Для св. Иоанна все священническое служение, включая пастырское попечение о прихожанах, есть продолжение литургического Таинства, священства Христова, которым совершается спасение и освящение верных в Церкви.
Священник являет собой живой образ Христа, поэтому с самого начала своего служения отец Иоанн стремился нести животворящий свет Человеколюбца Христа в самые бедные и неблагополучные в моральном отношении кварталы. Входя в дома, он брал на руки детей и обращался к самому сердцу их родителей со словами, исполненными необычайной кротости и любви. Он посещал больных, превращая для них «ложе скорби в ложе блаженства утешением веры». Раздавая неимущим все, что у него было, святой часто возвращался домой без обуви и теплой одежды. Он ходил по самым разным местам, никого не осуждая, неся с собою молитву и живое присутствие Христа. Духом своим неизменно устремленный к Богу, св. Иоанн всякий раз проходил сквозь толпу людей, которые все в большем количестве приходили увидеть его, и, подобно сияющему солнцу, расточал вокруг себя свет духовный. Он благословлял, споспешествовал своей молитвой, принимал и тут же раздавал пожертвования (ср.: Мф 6,4).
Такой жизнью святой не замедлил навлечь на себя хулу и клевету с самых разных сторон, его называли даже умалишенным, но он усердно продолжал свое дело, с радостью терпя поношения во имя любви Христовой. Невзирая на бесчисленные трудности, отцу Иоанну удалось с помощью все увеличивавшегося притока пожертвований открыть «Дом трудолюбия» – крупное благотворительное заведение, включавшее в себя церковь, школы, приюты, мастерские. Тысячи нуждающихся не только получали там материальное вспомоществование, но и вновь обретали человеческое достоинство благодаря возможности получать образование и участвовать в церковной жизни.
На протяжении тридцати двух лет св. Иоанн совмещал пастырское служение со школьным преподаванием, в котором он превыше накопления знаний ставил воспитание души ученика, прививая детям живую веру в Бога, уча их видеть красоту окружающего мира и чтить во всех людях образ Божий.
С годами любовь отца Иоанна ко всем без исключения людям становилась все горячее, и в то же время слава о нем продолжала шириться, распространяясь далеко за пределы Кронштадта. «Священник должен сострадать всему миру. Он должен быть всем для всех»,– говорил святой пастырь. Взамен Господь даровал ему необычайную способность исцелять телесные недуги, обращать к вере и утешать скорбящие души и тем самым указывал Своему верному рабу его земное призвание: быть живым столпом молитвы и заступления за весь народ, подлинным «пастырем всея Руси».
Во второй половине жизни уже не столько св. Иоанн приходил к людям, сколько христолюбивый русский народ стекался к нему во множестве. Ежедневно тысячи людей прибывали в Кронштадт к отцу Иоанну за советом и помощью, чтобы испросить его святых молитв или просто посмотреть на знаменитого батюшку. На почте был даже создан специальный отдел, занимавшийся разборкой массы писем, телеграмм и денежных переводов, приходивших на его имя. На полученные пожертвования отец Иоанн содержал более тысячи бедняков и основал немало церквей и монастырей.
Вставая в три часа утра, св. Иоанн отправлялся в храм, уже заполненный народом, и служил утреню и литургию. На проскомидии приносимые верующими просфоры складывались в огромные корзины вместе с нескончаемыми списками имен. Отец Иоанн брал их в руки и возносил Господу горячую молитву так, словно он был предстателем и ходатаем за каждого поминаемого в отдельности. Служение отцом Иоанном Божественной литургии производило на присутствующих неизгладимое впечатление: он стоял перед алтарем, как пред самим Престолом Божиим, и обращался к Господу с таким чувством, какое не могло не растрогать даже самое черствое сердце. Всякий раз, когда святой подавал Причастие, лицо его орошалось слезами. «Я умираю, когда не служу литургии»,– говорил отец Иоанн.
В своих пламенных проповедях он призывал верующих к частому причащению, ибо тогда зачастую было принято причащаться лишь раз в год. Поскольку св. Иоанн не имел возможности выслушивать исповедь каждого из пришедших, в его приходе был спонтанно возобновлен древний обычай общей исповеди. Кающиеся в слезах исповедывали все свои прегрешения перед братьями во Христе, чтобы затем припасть к Подателю радости за живой водой обновленной жизни. Св. Иоанн получил от Господа чудесный дар своим словом и всем своим видом передавать окружающим свойственное ему ощущение живого присутствия Христа: «Иисус для меня – воздух, которым я дышу каждое мгновение моей жизни. Он – мой свет прежде всякого иного света, моя пища и мое питие, моя одежда, мое благоухание, моя сладость, мой отец и моя мать, почва более твердая, чем земля, которую ничто не поколеблет под моими ногами».
После литургии, которая завершалась около полудня, отец Иоанн проводил весь оставшийся день, принимая просителей, посещая подопечных и возвращая радость, надежду и веру отчаявшимся. Домой он приходил лишь заполночь. Несмотря на столь напряженную деятельность, святой никогда не ослаблял в себе молитвенного духа, ибо, удостоившись принять обожествление по благодати, он нес в себе божественную силу, сообщавшуюся всем его словам и делам.
К концу земного пути св. Иоанна постигло тяжелое испытание мучительным недугом, однако он переносил все страдания с кротостью, терпением и благодарностью. Заранее предсказав день своей кончины, он почил в Господе 20 декабря 1908 г., окруженный почитанием всего русского народа, от самых низов общества до императорской фамилии. Посланный в мир как пророк Божий, прав, отец Иоанн Кронштадтский положил начало духовному возрождению русского народа накануне революции. Он явил своей жизнью образец того, каким должен быть православный священник, который прежде всего есть служитель милосердия Божия среди людей.

Приблизилось празднование гражданского Нового года, и в Церкви вновь оживают споры: стоит ли отмечать этот праздник и если отмечать, то как это следует делать?
Конечно, православному христианину чуждо пьяное веселье под телевизионные завывания и прославления нового «гада»: мыши, крысы, свиньи и пр. скотских красот буддистского календаря.
С другой стороны в наших семьях много невоцерковленных да и просто неверующих людей. Для них всё это буйство – праздник. Причем, пожалуй, единственный действительно общенародный праздник, когда все россияне чувствуют единение по нейтральному поводу.
Для большинства неверующих россиян все календарные восточные «гады» – лишь милая экзотика, а праздник – повод к веселому общению. Причем далеко не всегда алкогольному: люди выезжают на природу, устраивают экскурсии, навещают родственников и т. п. Даже сложилась традиция, идущая еще от дореволюционного празднования Рождества Христова, отмечать этот праздник в семейном кругу.
Плохо ли это? Нет. Грешно ли нам так праздновать Новый год: семейным застольем, лыжными прогулками в зимнем лесу и пр.? Думаю, тоже нет.
Но ведь пост идёт?
Во-первых, строгий пост, исключающий по монастырскому уставу рыбу, елей и вино (отметим, что для мирян духовники всегда делали послабление пищевой строгости Устава, написанного для палестинских иноков) начинается со 2-го января.
Во-вторых, здесь сразу надо отметить, что для христианина в данном случае важно даже не то, что мы празднуем (повод ведь нейтральный – календарное начало года), а как мы это делаем. И не так важно, есть пост или нет. Можно ведь и на Пасху напиться по «совершенно церковному» поводу, на «законных основаниях» уничтожая килограммы колбасы и салатов и всю неделю вместо ликования в храме мучиться от похмелья и переедания. Следовательно, празднование православного христианина всегда будет сопровождаться неким воздержанием, независимо от меню и качества пищи.
Поэтому для христианина не вопрос, что есть и пить в Новый Год. Морепродукты, фрукты и овощи найти не трудно. Даже не проблема, смотреть телевизор или нет – во многих семьях смотрят только обращение Президента, и первые несколько минут развлекательных программ. Затем продолжается живое общение, а «ящик» лишь жужжит фоном для беседы или выключается вовсе.
Иными словами – можно отпраздновать вместе с невоцерковленными родственниками Новый Год и не нарушить Устава Церкви.
Только надо добавить очень важную часть празднования – молитву. Ведь для христианина праздник это повод для сугубой молитвы. Освятить молитвой наступающий год, к которому все мы, как граждане страны, живущей по новому стилю, имеем отношение, наш христианский долг и перед собой, и перед своими неверующими соотечественниками. Поэтому естественно сложилась традиция совершать Новогодний молебен либо после вечерней службы 31 декабря, либо после литургии 1 января.
Есть даже храмы, где за последние годы сложилась традиция служить литургию прямо в ночь с 31 на 1-е января, за которой желающие могут начать Новый Год причащением Святых Христовых Таин. По моим наблюдениям, в эту ночь бывает до 20 причастников. Многие приходят целыми семьями, с детьми разного возраста, а затем в трапезной храма вкушают постную трапезу с шампанским и доброй беседой начинают новогодние торжества, которые потом переходят из храма в дома прихожан.

Ну а что делать, если уныние уже сильно поразило вас, если бес превозмог и опустились руки, душу охватило нежелания ходить в церковь, нежелание молиться, нежелание трудиться, если думаешь: «Глаза б мои мужа не видели (или жену)» – и с детьми устал? Как быть?

По этому поводу приводит соответствующий пример Иоанн Лествичник. Моряки во время плавания ведут себя в зависимости от обстоятельств: во время шторма они борются со стихией, чтобы не утонуть, но наступает штиль, и вот паруса обвисли, солнце печет, жарко, люди изнывают от жажды, – и ничего сделать невозможно; такое уж пришло время – штиль.

Человеческая душа в течение жизни претерпевает разные изменения, и не всегда мы можем преодолеть то или иное состояние. Но мы должны понимать: чтобы преодолеть то уныние, которое возникает в душе, нужно делать то, что должно. И здесь человек должен подключать свой ум. «Я должна встретить мужа с работы, я обязана приготовить завтрак (или ужин), за меня этого никто не сделает». Понимаете, ум должен воспитывать сердце. «Если я не приду на лекцию, хотя мне этого не хочется, ее никто не прочитает моим ученикам. Я обязан прийти на прием, потому что в этом нуждаются мои больные. Я обязан прийти, потому что иначе трудно будет моим сослуживцам, и так один заболел, второй без меня не справится», – и так далее, и так далее.

Именно это понимание своей внутренней обязанности или, как говорят святые отцы, делание того, что должно, дает силы и терпение переждать, когда состояние уныния (действие демона) закончится, пройдет. Святой Иоанн Лествичник говорит, что, как штиль кончается на море, так кончается и действие духа нечистого.

А в тот период, когда действует дух нечистый, человек должен не просто так рукодельничать, не механически выполнять свои обязанности, но призывать на помощь – еще раз напоминаю – имя Божие: «Господи, помоги мне, Господи, укрепи меня».

В это время года мы видим наших соседей празднующих западное Рождество и многие из нас, возможно, думают: почему же и мы не можем праздновать Рождество Христово в один день с ними? Сегодняшнее воскресенье дает нам на это ответ…
Как бы предвидя возникновение такого вопроса, святая Православная Церковь начинает приготовлять к великому дню Рождества Христова посредством рождественского поста. По мере того, как мы приближаемся к этому дню, Церковь особым образом отмечает последние два воскресенья перед Рождеством и подчеркивает их значение названиями несколько иными от обычных воскресных дней. За две недели до Рождества мы отмечаем Неделю (т.е. воскресенье) Святых Праотцев. Воскресенье непосредственно перед Рождеством называется Неделей Святых Отцов.
Чем отличались Святые Праотцы и кто они были такие? Слово «праотцы» именно то и означает: наши прародители. Самые дальние наши предки были Адам и Ева, а за ними следовали библейские патриархи Ной, Авраам, Исаак, Иаков и другие, которые упоминаются в Библии. Что было в них особенного? Адам и Ева были первыми людьми которые согрешили, но они же были и первые которые покаялись. За свои грехи они каялись всю свою жизнь.
Общим знаменателем всех Праотцев была их вера в истинного Бога, Творца этого мира и всего видимого и невидимого, как мы поем в Символе Веры за каждой Божественной литургией.
Святые Праотцы очень строго и верно придерживались всех законов, которые Бог им посылал: они никогда не компрометировали свою веру из-за окружающих обстоятельств. Они твердо верили, что правда была правдой, а кривда – кривдой, вне зависимости от того, что делало и думало большинство других людей. Иными словами, святые Праотцы не следовали человеческому учению о «политической корректности»! Не всегда это было им легко, но они никогда не поступались своей верой.
Христианство всегда было и всегда будет борьбой. Моральные и духовные ценности никогда не меняются. Добро всегда остается добром, а зло всегда остается злом. Люди часто забывают или не обращают внимания на то, что Бог находится вне времени. Время существует только для смертных существ и когда-то закончится, а Божьи законы – вневременные и поэтому вечно ценные.
В святом Евангелии Господь Иисус Христос говорит: «Не мир принес Я на землю, а меч» (Мф.10:34). Меч является символом борьбы – преимущественно борьбы духовной. Мы должны бороться всю свою жизнь, и самая трудная борьба – это внутри нас самих. Но прежде чем начинать бороться, мы должны знать – на правильном ли мы находимся пути? Поэтому мы не должны слепо следовать тому, что делает большинство окружающего нас общества. В древние времена великий греческий философ Сократ говорил: « Большинство никогда не право». Все революции были основаны на этом принципе – как управлять и руководить большинством.
И вот Святые Праотцы показали нам много светлых примеров того, как нам быть и как думать: во-первых, что Господь Бог должен быть для нас весьма реален, а не абстрактен, и во-вторых, что в свете этого нам нужно проверять и окружающее нас общество. Таким образом мы сможем увидеть, насколько западное христианство утратило свою сосредоточенность на Боге и жизнь в Боге. Западные христиане, к сожалению, утратили истинное понимание Бога. Образ Бога в западном христианстве изменился от плохого к худшему и является весьма далеким от истины. Подумать только: что в окружающей среде имеет вечную ценность в наши дни? Кругом лишь одна духовная пустота или искажение всего божественного.
Человеческое мировоззрение во времена Праотцев в общей сложности не на много отличалось от наших дней, но они сами твердо держались своей веры и не компрометировали эту веру только потому, что большинство думало иначе. Они держались веры и за это благодать Божия укрепляла их.
Подумаем об этом, дорогие братья и сестры, и постараемся последовать примеру святых Праотцев, т.к. мы сейчас находимся в схожем положении. Мы можем уважать верования наших соседей, но мы не должны поступаться нашей собственной верой. Наша православная вера имеет лучшие образцы и глубокие корни в наших Праотцах, чью память мы светло празднуем. Аминь.

Два последних воскресенья (недели) Рождественского поста именуются Неделей святых Праотец и Неделей святых отец. Празднование Недели святых Праотец совершается в предпоследнее воскресенье перед Рождеством Христовым. В этот день Церковь отмечает память святых Праотец – ветхозаветных праведников, ожидавших Спасителя, начиная от первого человека – Адама, и включая Сифа, Еноха, Ноя, Авраама, Исаака, Иакова, царя Давида и прочих. Эти древние люди отделены от нас тысячелетиями, однако имеют к нам, теперешним православным христианам, самое прямое и близкое отношение.

Какая же связь между нами и ими? Церковь вообще напоминает нам о них теперь, перед Рождеством Христовым, ради их веры – веры в обещание, данное Богом Адаму при изгнании его из рая, что в конце веков придет в мир Спаситель, Который искупит человечество от греха прародителей.

Все праотцы, бывшие на земле задолго до рождения Господа, жили и горели этой верой, никогда от нее не отступая. Они являются ярким примером для нас, живущих уже после земного воплощения Спасителя. Как и древние люди, мы тоже Его реально не видели; они только знали, что Он будет на земле, а мы только знаем, что Он был на земле. Но они твердо верили в Его пришествие и их вера оправдалась.

От нас же требуется гораздо большая вера. Мы должны верить, что Господь был, и есть, и будет; что Он жил на земле как человек; что через Свою Церковь Он постоянно пребывает с нами; и что Он снова придет на землю судить человечество. Но за такую веру Сам Господь обещает нам блаженство. Когда Иисус Христос явился Апостолу Фоме, который не мог поверить в воскресение Христово, пока сам не дотронулся до ран Господних, а дотронувшись, воскликнул: «Господь мой и Бог мой!» – тогда Господь сказал Апостолу: «ты поверил, потому-что увидел Меня; но блаженны не видевшие и уверовавшие».

Но помимо веры есть еще одно обстоятельство, которое так тесно связывает нас с древними праотцами – это их верность ожидаемому Мессии. Они жили в окружении языческого мира – мира, который хотя и не знал еще Христа, но полностью отступил от Бога. Мы с вами, дорогие братья и сестры, вспомним мы не только веру Святых Праотец, но и их верность Христу-Спасителю; и готовясь вот уже скоро встретить и праздновать Его рождение на земле и засвидетельствуем нашу полную преданность и верность Тому, Который сказал нам: «Се Аз с вами есмь до скончания века». Аминь

Святитель Спиридон Тримифунтский родился в конце III века на острове Кипр. О его жизни сведений сохранилось мало. Известно, что он был пастухом, имел жену и детей. Все свои средства он отдавал на нужды ближних и странников, за это Господь вознаградил его даром чудотворения: он исцелял неизлечимо больных и изгонял бесов. После смерти жены, в царствование императора Константина Великого (306–337), он был избран епископом города Тримифунта. В сане епископа святитель не изменил своего образа жизни, соединив пастырское служение с делами милосердия. По свидетельству церковных историков, святитель Спиридон в 325 году принимал участие в деяниях I Вселенского Собора. На Соборе святитель вступил в состязание с греческим философом, защищавшим ариеву ересь. Простая речь святителя Спиридона показала всем немощь человеческой мудрости перед Премудростью Божией: «Слушай, философ, что я буду говорить тебе: мы веруем, что Всемогущий Бог из ничего создал Своим Словом и Духом небо, землю, человека и весь видимый и невидимый мир. Слово это есть Сын Божий, Который сошел ради наших грехов на землю, родился от Девы, жил с людьми, пострадал, умер для нашего спасения и затем воскрес, искупив Своими страданиями первородный грех, и совоскресил с Собою человеческий род. Мы веруем, что Он Единосущен и Равночестен со Отцем, и веруем этому без всяких лукавых измышлений, ибо тайну эту постигнуть человеческим разумом невозможно».
В результате беседы противник христианства сделался его ревностным защитником и принял Святое Крещение. После разговора со святым Спиридоном, обратившись к своим друзьям, философ сказал: «Слушайте! Пока состязание со мною велось посредством доказательств, я выставлял против одних доказательств другие и своим искусством спорить отражал все, что мне представляли. Но когда, вместо доказательства от разума, из уст этого старца начала исходить какая-то особая сила, доказательства стали бессильны против нее, так как человек не может противиться Богу. Если кто-нибудь из вас может мыслить так же, как я, то да уверует во Христа и вместе со мною да последует за этим старцем, устами которого говорил Сам Бог».
На том же Соборе святитель Спиридон явил против ариан наглядное доказательство Единства во Святой Троице. Он взял в руки кирпич и стиснул его: мгновенно вышел из него вверх огонь, вода потекла вниз, а глина осталась в руках чудотворца. «Се три стихии, а плинфа (кирпич) одна, – сказал тогда святитель Спиридон, – так и в Пресвятой Троице – Три Лица, а Божество Едино».
Святитель с большой любовью заботился о своей пастве. По его молитве засуха сменялась обильным животворящим дождем, а непрерывные дожди – вёдром (тёплой, сухой погодой), исцелялись больные, изгонялись демоны.
Однажды к нему пришла женщина с мертвым ребенком на руках, прося заступничества святого. Помолившись, он вернул младенца к жизни. Мать, потрясенная радостью, упала бездыханной. Но молитва угодника Божия вернула жизнь и матери.
Как-то, спеша спасти своего друга, оклеветанного и приговоренного к смерти, святитель был остановлен в пути неожиданно разлившимся от наводнения ручьем. Святой приказал потоку: «Стань! Так повелевает тебе Владыка всего мира, дабы я мог перейти и спасен был муж, ради которого спешу». Воля святителя была исполнена, и он благополучно перешел на другой берег. Судья, предупрежденный о происшедшем чуде, с почетом встретил святого Спиридона и отпустил его друга.
Известен из жизни святителя и такой случай. Как-то он зашел в пустую церковь, повелел возжечь лампады и свечи и начал богослужение. Провозгласив «Мир всем», он и диакон услышали в ответ сверху раздавшееся великое множество голосов, возглашающих: «И духови твоему». Хор этот был велик и сладкогласнее всякого пения человеческого. На каждой ектении невидимый хор пел «Господи, помилуй». Привлеченные доносившимся из церкви пением, к ней поспешили находившиеся поблизости люди. По мере того, как они приближались к церкви, чудесное пение все более и более наполняло их слух и услаждало сердца. Но когда они вошли в церковь, то не увидели никого, кроме епископа с немногими церковными служителями, и не слыхали уже более небесного пения, от чего пришли в великое изумление.
Святой Симеон Метафраст, описатель его жития, уподоблял святого Спиридона патриарху Аврааму в добродетели гостеприимства. «Надобно знать и то, как он принимал странников», – писал близкий к монашеским кругам Созомен, приводя в своей «Церковной истории» удивительный пример из жизни святителя. Однажды по наступлении Четыредесятницы в его дом постучался странник. Видя, что путник очень утомлен, святой Спиридон сказал дочери: «Обмой-ка ноги этому человеку да предложи ему поесть». Но ввиду поста не было сделано нужных запасов, ибо святитель «вкушал пищу только в определенный день, а в прочие оставался без пищи». Поэтому дочь ответила, что в доме нет ни хлеба, ни муки. Тогда святой Спиридон, извинившись перед гостем, приказал дочери поджарить бывшее в запасе соленое свиное мясо и, усадив за стол странника, принялся за трапезу, убеждая того человека подражать себе. Когда же последний, называя себя христианином, отказался, святитель не стал возражать, заметив: «Слово Божие изрекло: для чистых все чисто» (Тит.1:15).
Другая история, сообщенная Созоменом, также весьма характерна для святителя: у святого был обычай из собранного урожая одну часть раздавать бедным, а другую отдавать нуждающимся в долг. Сам он лично ничего не давал, а просто показывал вход в кладовую, где каждый мог взять, сколько нужно, и потом возвратить таким же образом, без проверки и отчета.
Известен также рассказ Сократа Схоластика о том, как воры решили похитить овец святого Спиридона: глубокой ночью забрались они в овчарню, но тут же невидимой силой оказались связанными. Когда настало утро, святой пришел к стаду и, увидев связанных разбойников, помолившись, развязал их и долго уговаривал оставить беззаконный путь и добывать пропитание честным трудом. Потом, подарив им по овце и отпуская их, ласково сказал: «Пусть же не напрасно вы бодрствовали».
Часто уподобляют святого Спиридона пророку Илии, ибо так же по молитве его во время засух, часто угрожавших острову Кипр, шел дождь: «Равноангельна Спиридона зрим, великаго чудотворца. Некогда страна от бездождия и засухи вельми пострада: бысть глад и язва, и многое множество людей умроша, молитвами же святителя сниде с небесе на землю дождь: людие же, избавльшеся от бедствия, благодарственно взываху: Радуйся, великому пророку уподобивыйся и дождь, отъемлющий глад и недуги, благовременный низвел еси».
Все житие святителя поражает удивительной простотой и силой чудотворения, дарованной ему от Господа. По слову святителя пробуждались мертвые, укрощались стихии, сокрушались идолы. Когда в Александрии патриархом был созван Собор ради сокрушения идолов и капищ, по молитвам отцов Собора пали все идолы, кроме одного, самого почитаемого. Патриарху в видении было открыто, что идол этот остался для того, чтобы быть сокрушенным святителем Спиридоном Тримифунтским. Вызванный Собором святитель сел на корабль, и в тот момент, когда корабль пристал к берегу и святитель ступил на землю, идол в Александрии со всеми жертвенниками повергся в прах, чем возвестил патриарху и всем епископам приближение святителя Спиридона.
В праведности и святости прожил святой Спиридон земную жизнь и в молитве предал душу свою Господу (ок. 348 года). В истории Церкви святитель Спиридон почитается вместе со святителем Николаем, архиепископом Мирликийским.
Мощи его покоятся на острове Корфу в церкви его имени (кроме десной руки, которая в Риме).

Святые и праведные Иоаким и Анна, ныне ублажаемые, дожили до глубокой старости, не имея детей. Оба они были весьма благочестивые и богобоязненные, но Господу угодно было укреплять их веру и терпение огорчением безчадия, чтобы впоследствии явить им величайшую Свою милость и соделать их орудиями Своего домостроительства. Благочестивые супруги дожили до глубокой старости, однако не теряли надежды и веры во всемогущую силу Божию, способную разрешить их неплодство. Они постились и пламенно молились Господу снять с них поношение, обещаясь посвятить рожденное у них дитя на служение Господу. Особенный случай усилил их скорбь о безчадии и вместе с этим молитву Господу о снятии с них поношения. В один из великих праздников Иоаким пришел в Иерусалим с своею обычною жертвою, но за безчадие был устранен от принесения жертвы, доколе не приступили к жертвеннику израильтяне, имевшие детей. Огорченный этим до глубины души, праведный Иоаким не хотел возвращаться домой, но удалился в горы, где паслись его стада, и там проводил время в посте и молитве Господу о разрешении их неплодства. О том же слезно просила Господа и супруга его Анна, услышавшая о том, что случилось с Иоакимом в Иерусалиме. Господь услышал молитву праведников. Однажды, когда праведная Анна была погружена в свои тяжелыя думы, ей предстал ангел с следующими словами: «Анна! услышана молитва твоя: ты родишь Преблагословенную дщерь Марию, от Коей произойдет спасение всему миру». Тою же вестию обрадован был и праведный Иоаким: явившийся ему ангел повелел ему идти в Иерусалим, где, в знамение неложности Божественного обетования, он должен был встретить у златых ворот храма свою супругу. Ангельская весть не замедлила исполниться: Господь даровал Иоакиму и Анне Пречистую дщерь Марию, соделавшуюся одушевленным храмом Божиим.
Все старания благочестивых родителей теперь устремились к тому, чтобы Богодарованное им дитя от дня рождения сохранить в чистоте и нравственном совершенстве. Древнее предание повествует, что святые Иоаким и Анна допускали к благословенной дщери своей только чистых и непорочных еврейских девиц. Три года они воспитывали Пренепорочную Деву Марию дома, а потом, исполняя данное ими Богу обещание, отвели Ее на жительство в иерусалимский храм. Здесь, вдали от суеты мирской, Пречистая Мария и приготовлялась к великому жребию соделаться Материю Сына Божия, Господа нашего Иисуса Христа.
IПоучительна и назидательна для нас, православные христиане, жизнь св. праведных Богоотец Иоакима и Анны.
а) Они дают всем нам живой урок, как мы должны относиться к обетам, даваемым Господу! Обещаться в чем-либо Господу – это великое дело. Нужно помнить, что мы изрекаем свое обещание пред Существом Высочайшим и Всемогущим, Которого трепещут небо и земля, Которого окружают воинства ангелов, многоочитии херувимы и шестокрылатые серафимы. Как же страшно и грешно, давши обет Господу, после не исполнить его! Это значит явить к Нему премилосердому полное невнимание, показать недостаток благоговения к Владыке неба и земли. Обещанное Господу принадлежит уже Ему, а обещанное и неисполненное – все равно, что отданное Богу, а потом самовольно взятое у Него. Если и вообще грешно нарушать свое доброе слово, то тем преступнее не исполнять своего обещания Господу. В истории ветхозаветной церкви Божией мы видим не мало примеров, что все, дававшие Богу обет, в точности исполняли его, как бы это трудно ни было для них.
Вспомним, что «праведные Иоаким и Анна», давши обещание посвятить новорожденное дитя на служение Богу, не умедлили привести в исполнение это свое обещание. Они расстались с единственною своею дочерию, они отдали величайшее утешение своей старости, не успевши еще достаточно насладиться им.
Вспомним, что также поступила и «мать пророка Самуила», обещавшая еще до рождения посвятить его на служение Богу. Тою же верностию обетам всегда отличались и святые угодники Божии и подвижники церкви Христовой, не отрекавшиеся от обета верности Христу даже и среди ужасных мучений. О, если бы этот главный обет наш был незабвенен в очах наших! О, если бы сообразно ему мы располагали всю свою жизнь! К сожалению, многие из нас ежеминутно нарушают заповеди Христа, а иные даже забывают о них совершенно и живут так, как будто они пред Богом ничем не обязывались.
б) Теперь спросим себя, как мы исполняем обеты наши, данные нами при крещении? Зачатые в беззакониях и рожденные во грехах, мы были нечисты пред Богом, виновны пред Его высочайшею правдою; в крещении нам даровано отпущение грехов, мы очищены и освящены Духом Божиим, омыты и убелены кровию Христовой.
Приемля св. крещение, мы сами отреклись диавола и всех дел его, и всего служения его и всея гордыни его; исповедали веру свою во святую, живоначальную и животворящую Троицу – Отца и Сына и Святого Духа и обязались хранить сию веру до последняго издыхания; обещались поклоняться и служить единому Господу Иисусу Христу во все дни жизни своей, исполнять Его святую волю во всем, ходить во всех заповедях Его беспорочно; обязались сохранить в себе дарованную нам туне благодать оправдания, чистоты и непорочности, чтобы предстать пред лицем Господа Иисуса Христа чистыми и непорочными в день страшного и славного суда Его. Итак, нас спросят: цела ли та невинность, чистота и святыня, которою облек нас Дух Святый в день обновления нашего банею пакибытия, – та праведность, которую вменял нам Господь Иисус Христос, умерший на кресте за оправдание наше?
Отрекшись всех дел диавола, т.е. греха и противления воле Божией, своеволия и преступления заповедей Господних, не возвращались ли опять к сим делам тьмы и нечестия, не творили-ль похотей диавола во всякой лжи, неправде и беззаконии?
Обязавшись служить одному Господу Иисусу Христу,, не служили-ль самолюбию, корыстолюбию, плотоугодию и иным безчисленным страстям, возбуждаемым в нас духом злобы, который таким образом приемлет поклонение себе от преданных страстям человеков?
Обещавшись исполнять заповеди Божии, всегда ли и во всем поступали мы по сим святым и живоносным заповедям, или же по своим похотям, по влечению страстного сердца своего, по обычаям того мира, в коем царствует похоть плоти, похоть очес и гордость житейская? Чая во Христе жизни вечной, всегда ли устремляли и ум и сердце наше к этой нескончаемой и всеблаженной жизни, размышляли о ней, молились о ней, приготовляясь к исходу из сего мира и непостыдному ответу на страшном суде Христовом; или же весь ум наш был занят непрестанно, все сердце наше волновалось без отдыха одною суетою настоящей жизни, одними радостями и печальми житейскими?

По Матфею же Господь Сам предложил ученикам эту молитву, предварительно сказав: «А молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им; ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него» (Мф.6:7–8). В чем же особенность христианской молитвы, и в чем ее отличие от молитвы языческой?
Во-первых, я называю Бога Отцом, и в то же время исповедую, что живет мой Отец не здесь, а в ином, и даже совсем ином месте: «на небесах». Тем самым я сразу уподобляю себя блудному сыну из евангельской притчи (Лк.15), который вдруг пришел в себя и вспомнил, что где-то далеко у него есть Отец, и пора к Нему возвращаться. И я понял, что мое спасение только в бесконечном возрастании славы, милосердия, и могущества моего Отца, чтобы их хватило покрыть и мои грехи. Об этом я молюсь прежде всего: «да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое».
Я своими глазами увидел, куда завела меня моя греховная воля. Я отрекаюсь от нее, и отныне – «да будет воля Твоя, яко на небеси, и на земли». Хочу, чтобы отныне и на земле, и во мне – воля Отца столь же безусловно совершалась, как на небе, в мире бесплотных Ангелов, беззаветно Ему преданных.Далее прошу: «хлеб наш насущный даждь нам днесь». Но почему именно «наш», а не просто «насущный», как в притчах Соломона? Там все понятно: «нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом», то есть не давай мне лишнего, а только необходимое. Но мы упорно просим именно «наш насущный» хлеб. Значит, выражаем готовность принять, как насущный хлеб, даже то, если Господь сочтет, что для нас «насущно» остаться «днесь» вообще без хлеба.
«И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим». А этим прошением Господь в наши собственные руки вверяет наше спасение: как будем прощать, так и нам простится. Кажется, вот оно, в руках!..
Но с ужасом вижу, «что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего, и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти» (Рим.7:21–24)? И остается только умолять: «не введи нас во искушение». Да, мы знаем, что не Бог нас искушает, «но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственной похотью» (Иак.1:13–15). Но все же молимся, чтобы Господь избавил нас от последствий нашей греховной похоти. Да, нам сказано: «С великой радостью принимайте», «когда впадаете в различные искушения» (Иак.1:2). Что же, и будем радоваться, когда Господь этому попустит. Ну а пока – молимся, чтобы все-таки и не впасть. И Сам Господь, хотя и говорил: «Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его» (Ин.4:34), но тоже молился в Гефсиманском саду: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня Чаша сия» (Мф.25:39).
И далее просим у Бога, чтобы окончательно избавил нас от князя, от властителя мира сего: «но избави нас от лукавого». Не хотим ничего общего иметь с тем, кто нас, обнищавших, послал пасти свиней, и заставил мечтать лишь о том, чтобы разделить со свиньями их пойло. Хотим быть только Твоими, потому что знаем: «Твое есть Царство, и сила, и слава во веки. Аминь» (Мф.6:13). Таким образом, христианин стремится войти в Божественную жизнь, в Божественную волю, в Божественную славу. А язычник – наоборот: старается стащить своих «богов» на землю, и заставить работать на свои житейские нужды.
По Матфею, Господь особо заострил внимание на том прошении, исполнение которого всецело зависит от нас самих. Он подчеркнул: «Ибо, если вы будете прощать людям согрешения их, то простит вам и Отец ваш Небесный; а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф.6:14–15). И опытные наставники запрещали тем, кто находится во вражде, произносить молитву Господню. Потому что если мы, строя в душе планы мести, просим Бога: «И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим», то – или не понимаем, что говорим. Или – просим себе такого же зла, какое желаем врагу. Или – просто издеваемся над Тем, Кому молимся.

В день памяти святителя Николая Мирликийского
Послушайте слова, которыми начинается святая Библия: «В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою. И сказал Бог: Да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью».
Люди, мнящие себя образованными, издеваются над библейской историей творения мира и в особенности издеваются над тем, что свет был сотворен в первый день, а солнце, луна и звезды только в пятый день. Они издеваются над верой нашей в то, что свет мог существовать тогда, когда не было светил небесных.
Ну что же, таким издевательством они обнаруживают только свое научное невежество: они не знают того, что вселенная полна светящейся материи. Мельчайшие частицы материи обладают способностью светиться, им присущ свет.
А свет небесных светил: солнца, луны, звезд — это только результат скопления, сгущения этой светящейся материи, это конденсация материи.
Солнце, луна и звезды образовались путем такой конденсации, путем сгущения материи, которой присуще свечение.
Значит, если Бог в первый день сотворил небо и землю, если сотворил всю ту бесчисленную материю, которой наполнена вселенная, то ничего нет странного в том, что в этот первый день Он наделил материю свойством быть светящейся, быть носительницей света. И знаем, что в необъятной вселенной есть бесчисленно много светящейся материи, которая еще не сгустилась в звезды и солнца.
Это первое. А второе, чего не знают издевающиеся над днями творения, состоит в том, что есть различные виды света, не один только солнечный свет.
Есть еще форма света, которая называется светом фосфорическим. Эта способность материи светиться особым фосфорическим светом, присущим ей, проявляется, между прочим, в том, что огромные глубины и дно океанов и морей, в которые не достигает свет солнечный, вовсе не темны: там светло, там все освещено этим фосфорическим светом.
Эта форма света также присуща самому веществу, самой материи.
Но оставим науку, будем говорить о другом. Разве не знаете вы, что когда великий пророк Божий Моисей сходил с Синайской горы, неся две каменные скрижали, на которых перстом Божиим написаны были десять заповедей, то лицо его светилось невыносимым для глаз человеческих светом, и просили израильтяне, чтобы покрывал он свое лицо, ибо не могут взирать на него.
Знаете вы, что в великий день Преображения лицо, вся фигура, все одеяние Господа Иисуса Христа блистали подобным же светом.
Читали, вероятно, многие из вас в книге Деяний апостольских, что когда первосвященники и книжники и фарисеи, негодовавшие на проповедь апостолов, велели их заключить в тюрьму, то ночью явился в темнице ангел Божий, и своим неземным светом осветил всю темницу.
Это какой свет, каким светом сияло лицо пророка Моисея, каким светом светился Господь Иисус Христос на горе Фаворской, какой свет осиял темницу, когда вошел в нее ангел?
Конечно, это не свет материальный, не свет солнца, луны и звезд — это свет Божественный, свет, неведомый миру сему, свет, исходящий от Бога. Но есть еще одна форма света, пожалуй, самая важная для нас — свет незримый, свет, которого не видит око человеческое, свет, имеющий свое происхождение тоже от Бога.
Этим незримым светом светились и светятся доселе тела и лица и глаза людей, всецело возлюбивших Бога, всю жизнь свою посвятивших Богу, людей, целью жизни своей поставивших исполнение заповедей Христовых.
Их глаза, их тела, все их движения — все это проникнуто светом незримым: откуда знаем мы об этом незримом свете, как воспринимаем его? Мы знаем о нем и можем воспринимать его, потому что сами мы существа духовные, не только телесные. Мы состоим, кроме тела, из души и духа — из духа, близкого к Духу Божию, духа, имеющего начало от Него.
А все духовное мы можем воспринимать своим человеческим духом, ибо все формы духа — дух человеческий, дух ангельский, Дух Божий — родственны между собою и имеют способность взаимного проникновения одного в другой.
Дух святых людей незримо может открывать нам то, что таят их души, ибо имеет способность проникать в наши души, в наш дух.
Незримый свет ангелов, незримый свет Духа святого тоже может вступать в общение с нашим человеческим духом.
И чем более глубока жизнь в Боге у праведных людей, тем более все существо их проникнется светом незримым, тем светом, который воспринимается духом человеческим, трепетно воспринимается.
Люди, подобные таким величайшим преподобным, как Антоний Великий, Макарий Великий и наши великие преподобные Антоний и Феодосий Печерские, Сергий Радонежский и Серафим Саровский, были носителями этого незримого света духовного.
Вся жизнь их была жизнью духа. Они презрели плоть, о ней не заботились, заботились только о духе. Вся жизнь их протекала в непрерывной молитве, созерцании всего возвышенного, всего Божественного, в постоянном чтении Св. Писания.
Света незримого был полон великий Святитель Николай, память которого мы празднуем. Он был полон этого света незримого, от него исходившего и воспринимаемого сердцами и душами человеческими.
В чем же источник этого света? Он появляется в сердце человеческом по мере того, как человек все глубже и глубже исполняет закон Христов, по мере того, как более и более творит добрых дел, по мере того, как все более и более милосердным становится он, приближаясь к ныне нами поминаемому Святителю Николаю, избавившему от позорной продажи на блуд тел своих трех дочерей несчастного голодающего человека.
Разве не знаете и о многих других добрых делах его?
Разве не знаете, что был он правилом веры и образом кротости, и незримый свет, как лучи солнечные, исходил от сердца, от всего существа его. Он был кроток, ибо исполнил заповеди Христовы. Он в смирении и кротости приблизился близко к Самому Господу Иисусу Христу, которому он неленостно служил всю жизнь свою.
И именно потому, что свет незримый вот уже полторы тысячи лет исходит от души умершего Святителя, ибо свет этот не погиб со смертью его — именно потому так любим его, что сами стремимся к этому свету духовному, свету незримому.
Стремитесь, стремитесь все к свету незримому, к свету великому, которого был полон Святитель Николай.
Аминь.

Тропарь, глас 4
Пра́вило ве́ры и о́браз кро́тости,/ воздержа́ния учи́теля/ яви́ тя ста́ду твоему́/ я́же веще́й и́стина;/ сего́ ра́ди стяжа́л еси́ смире́нием высо́кая,/ нището́ю бога́тая./ О́тче священнонача́льниче Нико́лае,/ моли́ Христа́ Бо́га// спасти́ся душа́м на́шим.

Кондак, глас 3
В Ми́рех, свя́те, священноде́йствитель показа́лся еси́:/ Христо́во бо, преподо́бне, Ева́нгелие испо́лнив,/ положи́л еси́ ду́шу твою́ о лю́дех твои́х/ и спасл еси́ непови́нныя от сме́рти;// сего́ ра́ди освяти́лся еси́, я́ко вели́кий таи́нник Бо́жия благода́ти.

Молитва
О, всехва́льный и всечестны́й архиере́ю, вели́кий чудотво́рче, святи́телю Христо́в, о́тче Нико́лае, челове́че Бо́жий, и ве́рный ра́бе, му́жу жела́ний, сосу́де избра́нный, кре́пкий сто́лпе церко́вный, свети́льниче пресве́тлый, звездо́ осиява́ющая и освеща́ющая всю вселе́нную, ты еси́ пра́ведник, я́ко фи́никс процве́тший, насажде́нный во дво́рех Го́спода своего́: живы́й в Ми́рех, ми́ром благоуха́л еси́, и ми́ро приснотеку́щее благода́ти Бо́жия источа́еши. Твои́м ше́ствием, пресвяты́й о́тче, мо́ре освяти́ся, егда́ многочуде́сныя твоя́ мо́щи ше́ствоваху во град Ба́рский, от восто́ка до за́пада хвали́ти и́мя Госпо́дне. О преизя́щный и преди́вный чудотво́рче, ско́рый помо́щниче, те́плый засту́пниче, па́стырю предо́брый, спаса́ющий слове́сное ста́до от вся́ких бед, тебе́ прославля́ем и тебе́ велича́ем, я́ко наде́жду всех христиа́н, исто́чника чуде́с, защи́тителя ве́рных, прему́драго учи́теля, а́лчущих корми́теля, пла́чущих весе́лие, наги́х одея́ние, боля́щих врача́, по мо́рю пла́вающих упра́вителя, пле́нников свободи́теля, вдов и сиро́т пита́теля и засту́пника, целому́дрия храни́теля, младе́нцев кро́ткаго наказа́теля, ста́рых укрепле́ние, по́стников наста́вника, тружда́ющихся упокое́ние, ни́щих и убо́гих изоби́льное бога́тство. Услы́ши нас, моля́щихся тебе́ и прибега́ющих под кров твой, яви́ предста́тельство твое́ о нас к Вы́шнему и исходата́йствуй твои́ми Богоприя́тными моли́твами вся поле́зная ко спасе́нию душ и теле́с на́ших: сохрани́ святу́ю оби́тель сию́ (или: храм сей), вся́кий град и весь, и вся́кую страну́ христиа́нскую, и лю́ди живу́щыя, от вся́кого озлобле́ния по́мощию твое́ю: ве́мы бо, ве́мы, я́ко мно́го мо́жет моли́тва пра́веднаго, поспешеству́ющая во благо́е: тебе́ же пра́веднаго по преблагослове́нней Де́ве Мари́и, предста́теля ко Всеми́лостивому Бо́гу и́мамы, и к твоему́, преблаги́й о́тче, те́плому хода́тайству и заступле́нию смире́нно притека́ем: ты нас соблюди́ я́ко бо́дрый и до́брый па́стырь, от вся́ких враго́в, губи́тельства, тру́са, гра́да, гла́да, пото́па, огня́, меча́, наше́ствия иноплеме́нников, и во вся́ких беда́х и ско́рбех на́ших подава́й нам ру́ку по́мощи и отве́рзи две́ри милосе́рдия Бо́жия; поне́же недосто́йны есмы́ зре́ти высоту́ Небе́сную, от мно́жества непра́вд на́ших: свя́зани есмы́ у́зами грехо́вными, и николи́же во́ли Созда́теля на́шего сотвори́хом, ни сохрани́хом повеле́ний Его́. Тем же преклоня́ем коле́на сокруше́нна и смире́нна се́рдца на́шего к Зижди́телю своему́, и твоего́ оте́ческаго заступле́ния к Нему́ про́сим: помози́ нам, уго́дниче Бо́жий, да не поги́бнем со беззако́нии на́шими, изба́ви нас от вся́кого зла, и от вся́кия ве́щи сопроти́вныя, упра́ви ум наш, и укрепи́ се́рдце на́ше в пра́вой ве́ре, в нейже твои́м предста́тельством и хода́тайством, ни ра́нами, ни преще́нием, ни мо́ром, ни ко́им гне́вом от Созда́теля своего́ ума́лени бу́дем, но ми́рное зде поживе́м житие́, и да сподо́бимся ви́дети блага́я на земли́ живы́х, сла́вяще Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха, еди́наго в Тро́ице сла́вимаго и поклоня́емаго Бо́га, ны́не и при́сно, и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Преподобный Савва Освященный родился в V веке в Каппадокии, в благочестивой христианской семье Иоанна и Софии. Его отец был военачальником. Уехав по делам службы в Александрию, он взял с собой жену, а пятилетнего сына оставил на попечение дяди. Когда мальчику шел восьмой год, он поступил в находившийся поблизости монастырь святой Флавианы. Одаренный ребенок скоро научился читать и хорошо изучил Священное Писание. Напрасно родители уговаривали святого Савву вернуться в мир и вступить в брак.
В 17 лет он принял монашеский постриг и так преуспел в посте и молитвах, что был удостоен дара чудотворений. Проведя десять лет в обители Флавианы, преподобный отправился в Иерусалим, а оттуда в обитель преподобного Евфимия Великого. Но преподобный Евфимий (память 20 января) направил святого Савву к авве Феоктисту, настоятелю близлежащего монастыря со строгим общежительным уставом. В той обители пробыл преподобный Савва послушником до 30-летнего возраста.
После смерти старца Феоктиста его преемник благословил преподобного Савву затвориться в пещере: лишь в субботу святой покидал затвор и приходил в обитель, участвовал в богослужении и принимал пищу. Через некоторое время преподобному разрешили совсем не оставлять затвора, и святой Савва подвизался в пещере в течение 5 лет.
Преподобный Евфимий внимательно следил за жизнью юного инока и, видя, как он духовно возрос, стал брать его с собой в пустыню Рув (у Мертвого моря). Они выходили 14 января и пребывали в ней до Недели ваий. Преподобный Евфимий называл святого Савву отроком-старцем и заботливо воспитывал его в высших иноческих добродетелях.
Когда преподобный Евфимий отошел ко Господу († 473), святой Савва ушел из Лавры и поселился в пещере близ обители преподобного Герасима Иорданского († 475; память 4 марта) Через несколько лет к преподобному Савве стали собираться ученики – все, кто хотел иноческой жизни. Так возникла Великая Лавра. По указанию свыше (через огненный столп) иноки устроили в пещере церковь.
Преподобный Савва основал еще несколько обителей. Многие чудеса были явлены по молитвам преподобного Саввы: среди Лавры забил источник, во время засухи пролился обильный дождь, происходили исцеления больных и бесноватых. Преподобный Савва написал первый устав церковных служб, так называемый «Иерусалимский», принятый всеми Палестинскими монастырями. Святой мирно преставился к Богу в 532 году.

В 50 километрах от Ульяновска, в Сенгилеевском районе, среди живописных гор и цветущих полей раскинулось село Тушна. В настоящее время там восстанавливается 210-летнийХРАМ ТРЁХ СВЯТЫХ в честь: Архангела Михаила,Святой великомученицы Параскевы Пятницы и священномученику Харлампия.Дата постройки самой первой церкви в Тушне неизвестна.Деревянная церковь сгорела в 1812 году, на ее месте в 1831 году был возведен новый храм, он многократно перестраивался, увеличивался в размерах. Были построены три придела, пристроены алтарные части, колокольня которой к сожалению сейчас нет давно разрушена. Храм освятили во имя святого архистратига Михаила.Центральный придел посвящен Архангелу Михаилу, правый – священномученику Харлампию, а левая сторона посвящена святой великомученице Параскеве.В 1930-е годы был закрыт храм, в здании был устроен сельский клуб, потом оно пустовало и разрушалось. Там не было ни пола, ни потолка, ни алтарной части, все стояло в неухоженном состоянии долгие годы.Возвращен верующим только в 2010 году и началась реконструкция храма. Сейчас один придел Параскевы Пятницы полностью восстановлен. Слава Богу. Выполнены внутренние ремонтные работы, и служение в этом приделе чаще всего осуществляет иерей о.Вячеслав Ковальчук.В пяти километрах от села есть почитаемый святой источник, где была обретена чудотворная икона Параскевы Пятницы, которая хранилась в сельском храме, исчезла после его закрытия.Родник в советские времена пытались закрыть, засыпали землей, выливали в него креозол, солярку, но место паломничества сохранилось. Тоже нуждается в восстановление. Много исцелений происходит от этого источника.В храме сейчас два престола нуждаются в полном восстановление.Разрушается внешняя,внутренняя кирпичная кладка церкви,стены не отапливаются от этого сырость и холод постоянно.Для восстановление храма нужно привлечение специалистов по строительству,оплата рабочим,а так же приобретение материалов.Все кто может помочь и есть возможность.Давайте общими усилиями восстановим храм Трем святым.Чтобы наши имена были на небесах радостью для Бога.Вы можете помочь строительству храма заказав различные требы в нашем приходе: проскомидию, молебен, панихиду, сорокоуст, поминания на год, полгода, три месяца и т.д.Каждое Ваше пожертвование — большой вклад в возрождение храма.Строя храмы здесь на земле, мы тем самым созидаем и себе вечные кровы на небе. Пройдут десятки лет, истлеют наши тела, быть может и от костей ничего не останется. А души наши будут вечно жить. Благо тому, кто приготовил для души своей обитель в чертогах Небесных! Если даже уже разрушатся построенные церкви, записаны будут в вечных книгах Божиих имена их строителей и запечатлены будут вознесенные в них молитвы.Храни Вас Господь и все святыеЕсть история о святом источнике в пяти километрах от села святой Параскевы Пятницы.Когда Иван Грозный разбил татарское ханство, часть татар приняла христианство, а часть – ушла в разбойники.Преступные шайки обосновались в Тольяттинских горах, нападая на близлежащие сёла, в том числе на Тушну. В домах ничего особенного не было, поэтому разбойники стремились прорваться к церкви.После нескольких набегов смотровые (наблюдатели, несущие караул на самом высоком месте, чаще – на церковной колокольне) начали отмечать такую картину: полчище головорезов мчится на село, но останавливается у родника, стоит там некоторое время и разворачивается обратно. Местные жители пошли посмотреть на то, что же не пускает разбойников. И обнаружили в воде икону Параскевы Пятницы.Взять икону никак не удавалось: святыня ускользала из рук, как вода. Ничего не получилось даже у священников. По преданию, удалось это лишь мальчику-пастушку. Хранилась икона святой в местном храме. И стали от неё идти небывалые чудеса. Больные, пришедшие к ней, исцелялись, а люди, страдающие в сложных семейных обстоятельствах, получали облегчение.Существовали даже книги, в которых записывались все исцеления, но они давно преданы огню ненавидящими руками. С приходом советской власти та самая явленная икона бесследно исчезла. Лишь десятилетия спустя храм в Тушне обрёл новую икону Параскевы Пятницы, написанную в начале XX века. Сегодня она бережно хранится в его стенах, к ней приходят страждущие, приезжают паломники из других районов.Помоги Господи в наших добрых делах.

Реквизиты для перечисления средств:

Наименование: ПРИХОД ХРАМА В ЧЕСТЬ СВЯТОЙ ВЕЛИКОМУЧЕНИЦЫ ПАРАСКЕВЫ ПЯТНИЦЫ С. ТУШНА СЕНГИЛЕЕВСКОГО РАЙОНА УЛЬЯНОВСКОЙ ОБЛАСТИ МЕЛЕКЕССКОЙ ЕПАРХИИИ РПЦ
ИНН: 7321313022
КПП: 732101001
ОГРН: 1077300000513
Расчётный счёт: 40703810369000010691
Банк: УЛЬЯНОВСКОЕ ОТДЕЛЕНИЕ N8588 ПАО СБЕРБАНК
БИК банка: 047308602
Корсчёт: 30101810000000000602
ИНН банка: 7707083893
КПП банка: 732502002

Карта Сбербанка 5469 9802 0283 4905

Хочется выразить слова благодарности всем жертвователям, благотворителям и строителям нашего храма.

Каждый раз, когда мы причащаемся Святых Христовых Таин, сердце и душа обновляются и все в них становится на свои места. Преподобный Нектарий Оптинский напоминает, что наша жизнь есть послушание Богу. Значит, все, что происходит в жизни, предусмотрено Богом не только для нашего прокормления, но и для того, чтобы мы могли выполнить свою особую роль в этом мире. И если человек говорит себе: «Да, моя жизнь – это послушание Господу!», – если постоянно помнит об этом и именно через эту призму смотрит на свою жизнь, то для него и все трудности семейные, и усталость женская, материнская, отцовская тоже есть послушание Богу. Для него и усталость от творческой работы, и усталость от работы на конвейере, от простого физического труда есть послушание Богу.
Напомню вам, что ничто не мешает человеку трудиться физически и одновременно пребывать с Богом в своем сердце. Что нас может разлучить от любви Божией? Ничто внешнее, только мы сами, только неверное, злое, дебелое устроение нашего сердца.
В основе всех «выгораний», в основе любого уныния, которые испытывает человек, лежит то, что его сердце во время повседневной жизни далеко отстоит от Бога.
Святителю Феофану Затворнику постоянно приходили письма, в которых его спрашивали, возможно ли совместить предстояние Богу и молитву, соединение с Ним и те мирские послушания, которые люди должны были выполнять. Сетовали на уныние в письмах к нему и его духовные чада, и монахи, и монахини. Они раз за разом вопрошали: нам нужно быть и на одном послушании, и на втором, стряпать, варить, убирать, мыть, порою нам головы не поднять и даже иногда на службу церковную не попасть, как мы при этом можем сохранять свое духовное начало и не впасть в уныние и отчаяние?
На это святый Феофан Затворник отвечал очень просто: вы должны быть телом на работе, а умом и сердцем пребывать в Боге. Этот совет святителя Феофана очень важен для нас с вами.
Христианин должен учиться исполнять свои функциональные обязанности, постоянно мысленно обращаясь к Господу. Понятно, что если человек конструктор или математик, которому необходимо для исполнения работы умственное напряжение, или учащийся, который должен записывать лекцию или отвечать на вопросы учителя, то ему трудно соединяться с Богом во время своей деятельности. Но если предоставляется такая возможность, наступил какой-то перерыв, если можно сейчас что-то сделать механически, то не делай ничего просто так. Читай про себя Иисусову молитву. Кто тебе мешает молиться в тот момент, когда ты пылесосом орудуешь, или метелочкой, или пеленаешь ребенка, или стряпаешь, или что-то оттираешь? Никто не мешает.
Очень важно, чтобы наше сердце привыкало быть постоянно с Богом. Святитель Феофан говорит, что это достижимо, но необходим навык, а он приходит из практики.
Это еще раз нам напоминает, что никто и ничто не может отлучить нас от любви Божией. Никакая суета, никакие внешние обстоятельства. А когда мы начинаем внешними обстоятельствами оправдываться, мы этим самым погрешаем перед Богом. Потому что говорим, будто это Господь не дает нам возможность молиться, обвиняем Его, тогда как сами не потрудились и не постарались этого навыка приобрести.

Св. апостол Андрей был братом апостола Петра. Так же, как и старший брат, он занимался с отцом рыбной ловлей, но не был так привязан к семейной жизни и мирским удовольствиям. Презирая суету мира сего, он предпочел девство брачной жизни. Недолго Андрей оставался и в родительском доме. Когда проповедь Иоанна Крестителя огласила Иордан, Андрей пошел к Крестителю и стал его учеником. Вскоре после этого он последовал и за Христом.
Однажды Иоанн Креститель стоял со своими учениками на берегу Иордана. В это время Иисус после сорокадневного поста в пустыне и победы над искусителем возвращался из уединения. Иоанн, не раз говоривший о Нем своим ученикам, указал на Него и воскликнул: «Се Агнец Божий, Который берет на себя грех мира». На другой день Иоанн с двумя учениками, Андреем и Иоанном, опять стоял у Иордана. Увидев идущего мимо них Иисуса, он повторил свое прежнее свидетельство о Нем. «Се Агнец Божий», – сказал Креститель. Эти слова были как бы особенным указанием для учеников Крестителя. Они тотчас оставили учителя своего и пошли за Христом. Иисус, обратившись и увидев, что они идут за Ним, спросил: «Что вам надобно?» Они отвечали на это: «Учитель, где Ты живешь?» В их словах слышалось желание идти за Христом. «Идите и увидите», – отвечал им Господь. Они пошли за Христом и провели у Него весь этот день (Ин.1:29–40). Это было первое призвание Христом учеников. Св. апостол Андрей поэтому и получил наименование Первозванного. После этого он был еще раз призван Христом. Это было после чудесной ловли рыбы на озере Галилейском. Всех объял ужас при виде этого чуда. Тогда Господь, обратившись к рыбакам сказал: «Идите за Мною, – Я сделаю вас ловцами человеков», – и св. Андрей с братом своим Симоном-Петром, оставив сети, последовали за Христом (Мк.1:16–18; Мф.4:18–20; Лк.5:1–11). С этого времени св. Андрей уже неотступно был с Господом.
Когда после Вознесения Господня все апостолы разошлись с благовестием по разным странам, и св. Андрей отправился на проповедь учения Христова. Главным местом его проповеди была Малая Азия и собственно – побережье Черного моря. Много скорбей и страданий за имя Христово претерпел здесь св. Андрей, но, укрепляемый силой Божией, он с радостью перенес все бедствия. Самые большие мучения он испытал в Пафлагонском городе на берегу Черного моря. Там его влачили за руки и за ноги, без пощады били палками, бросали в него камнями, вырывали пальцы и зубы. Только благодатью Христовою св. апостол остался жив и невредим от ран. Мужественное терпение, с которым он переносил страдания, значительно умножило число верующих в Синопе.
Из Синопа св. Андрей пошел на восток по берегу Черного моря и пришел в Амосию. В первую субботу по прибытии сюда Андрей вошел в еврейскую синагогу и обратился к присутствующим с проповедью о Христе. Окончив речь, он тотчас же удалился из синагоги, оставив своих слушателей одних размышлять о сказанном. На улице апостола окружили с больными и бесноватыми: молва о нем, как о великом целителе, уже успела достигнуть Амосии из Синопа, где он совершил множество исцелений. Прежде чем подать исцеление, св. Андрей обратился к народу со словом, убеждая познать Истинного Бога. После этого он начал исцелять принесенных недужных. Тогда множество жителей Амосии, и бедных, и знатных, и здоровых, и больных, обратилось ко Христу. Устроив церковь в Амосии, сам апостол отправился в город Трапезунт на берегу Черного моря. Народ здесь жил грубый и неохотно внимал проповеди Евангелия – слову мира и любви.
Отсюда св. Андрей направился в закавказские области, долго пребывал в Иверии, насаждая там веру Христову. Зайдя потом на непродолжительное время в Армению, он прошел Вифинию, лежащую на берегу Черного и Мраморного морей. В Вифинии св. Андрей посетил многолюдный город Никею, жители которого приняли апостола очень грубо. Сначала мало успеха имела здесь его проповедь о Христе. Но когда св. Андрей умертвил своим жезлом страшного дракона, который жил в пещере недалеко от города и пожирал путников, тогда, изумленные этим чудом, жители Никеи во множестве уверовали во Христа. Проповедь апостола и исцеления недужных тогда стали умножать число верующих в Никее и ее окрестностях. Здесь св. Андрей пробыл два года, насаждая веру Христову. Устроив христианский храм на месте еврейской синагоги и поставив епископа для новой христианской Церкви, сам апостол отправился в приморский город Халкидон, при входе в Босфорский залив. Здесь проповедь апостола имела большой успех. Оставив в Халкидоне епископом одного из своих учеников, св. апостол Андрей переправился в Европу, в греческую область Фракию. На самом берегу моря там лежало селение Византия, впоследствии славный и знаменитый город Константинополь. Здесь св. Андрей первый проповедовал учение Христово. Научив жителей Византии вере Христовой, поставив для новой Церкви священников и диаконов и рукоположив епископом ученика своего Стахия, св. апостол возвратился в Малую Азию, где продолжил свои апостольские труды.
Потом св. Андрей пошел на север. Он посетил Иверскую землю, Сванетию и Осетию и пошел по горам Кавказа. После этого он остановился в городе Воспор, столице Воспорского царства у Киммерийского пролива, где нынешний полуостров Тамань. Здесь св. Андрей оставался довольно долго, проповедуя учение Христово и совершая бесчисленное множество чудес и исцелений. Отсюда он направился к южному берегу Тавриды, т. е. нынешнего Крыма. Проповедуя везде на пути, св. Андрей на более продолжительное время останавливался в Тавриде в городах Феодосии и Херсонесе. Из Тавриды он пошел к северу и по Днепру поднялся к Киевским горам. Переночевав у их подножия, апостол наутро сказал бывшим с ним ученикам: «Видите ли горы эти? Поверьте мне: на них воссияет благодать Божия, и будет здесь великий город. Господу угодно воздвигнуть тут множество церквей и просветить Святым Крещением все эти страны». Войдя на горы, св. апостол благословил их и водрузил на них крест, предвещая этим, что земля та получит веру Христову от Церкви Византийской, которую он основал. По преданию, св. апостол прошел и дальше на север от Киевских гор. После этого он посетил страны, лежащие на берегу Балтийского моря, и отправился в Рим. Отсюда св. Андрей вернулся опять в Грецию. Он обратил ко Христу область Эпир, на берегу Адриатического моря, и снова посетил Фракию. Здесь св. апостол утверждал христиан в вере, поставлял им епископов и священников. Обойдя многие области Греции, он достиг Пелопоннеса и пришел в город Ахайской области Патры, где ему суждено было пострадать и умереть за имя Христово.
Многие чудеса Господь явил через ученика Своего в городе Патры. Недужные исцелялись, слепые прозревали. По молитве апостола выздоровел тяжело больной Сосий, знатный горожанин; наложением апостольских рук исцелилась Максимилла, жена правителя Патрского, и его брат Стратоклий. Совершённые апостолом чудеса и его пламенное слово просветили истинной верой почти всех граждан города Патры. Немного оставалось язычников в Патрах, среди них был правитель города Эгеат. Апостол Андрей не раз обращался к нему со словами Благовестия. Но даже чудеса апостола не вразумляли Эгеата. Святой апостол с любовью и смирением взывал к его душе, стремясь открыть ему христианскую тайну вечной жизни, чудотворную силу Святого Креста Господня. Разгневанный Эгеат приказал распять апостола. Язычник думал опорочить проповедь святого Андрея, если предаст его смерти на кресте, который прославлял апостол. С радостью принял святой Андрей Первозванный решение правителя и с молитвой ко Господу сам взошел на место казни. Чтобы продлить мучения апостола, Эгеат приказал не прибивать руки и ноги святого, а привязать их ко кресту. Два дня апостол с креста учил собравшихся вокруг горожан. Люди, слушавшие его, всей душой сострадали ему и потребовали снять святого апостола с креста. Испугавшись народного возмущения, Эгеат приказал прекратить казнь. Но святой апостол стал молиться, чтобы Господь удостоил его крестной смерти. Как ни пытались воины снять апостола Андрея, руки им не повиновались. Распятый апостол, воздав Богу хвалу, произнес: «Господи, Иисусе Христе, приими дух мой». Тогда яркое сияние Божественного света осветило крест и распятого на нем мученика. Когда сияние исчезло, святой апостол Андрей Первозванный уже предал свою святую душу Господу († 62). Максимилла, жена правителя, сняла со креста тело апостола и с честью погребла его.
Несколько столетий спустя, при императоре Константине Великом, мощи святого апостола Андрея были торжественно перенесены в Константинополь и положены в храме Святых Апостолов рядом с мощами святого евангелиста Луки и ученика апостола Павла – апостола Тимофея.
Русская Церковь, приняв веру из Византии, епископы которой ведут преемство от апостола Андрея, тоже считает себя его преемницей. Вот почему память святого Андрея Первозванного так торжественно почиталась в дореволюционной России. Император Петр I учредил в честь апостола Андрея первый и высший орден, который давался в награду сановникам государства. С петровских времен русский флот сделал своим стягом Андреевский флаг, на белом фоне голубой крест формы X, под сенью которого русские одержали множество побед.

Икона Божией Матери, именуемая «Знамение», изображает Пресвятую Богородицу, сидящую и молитвенно подъемлющую руки Свои; на груди ее, на фоне круглого щита (или сферы) — благословляющий Божественный Младенец. Такое изображение Богоматери относится к числу самых первых Ее иконописных образов. В усыпальнице святой Агнии в Риме есть изображение Богоматери с распростертыми в молитве руками и с Младенцем, сидящим на Ее коленях. Это изображение относится к IV веку. Кроме того, известен древний византийский образ Богоматери «Никопеи», VI века, где Пресвятая Богородица изображена сидящею на троне и держащею обеими руками перед собой овальный щит с образом Спаса. Иконы Божией Матери, известные под именем «Знамение», появились на Руси в XI — XII веках, а называться так стали после чудесного знамения от Новгородской иконы, случившегося в 1170 году.
В этот год соединенные силы русских удельных князей, возглавляемые сыном Суздальского князя Андрея Боголюбского, подошли под стены Великого Новгорода. Новгородцам оставалось уповать лишь на Божию помощь. Дни и ночи молились они, умоляя Господа не оставлять их. На третью ночь услышал архиепископ Новгородский Иоанн дивный голос, повелевающий ему взять из Церкви Спаса Преображения на Ильиной улице образ Пресвятой Богородицы и вынести его на городскую стену. Когда икону переносили, — враги пустили в крестный ход тучу стрел, и одна из них вонзилась в иконописный лик Богородицы. Из глаз Ее истекли слезы, и икона повернулась ликом к городу. После такого Божественного знамения на врагов внезапно напал неизъяснимый ужас, они стали побивать друг друга, а ободренные Господом новгородцы бесстрашно устремились в бой и победили.
В воспоминание чудесного заступничества Царицы Небесной, архиепископ Иоанн тогда же установил праздник в честь Знамения Божией Матери, который и доныне празднует вся Русская Церковь. Афонский иеромонах Пахомий Логофет, присутствовавший на праздновании иконе в России, написал на этот праздник два канона. На некоторых Новгородских иконах Знамения, кроме Богоматери с Предвечным Младенцем, изображаются и чудесные события 1170 года. Чудотворная икона 186 лет после явления знамения находилась в той же церкви Спаса Преображения на Ильиной улице. В 1356 году для нее был выстроен в Новгороде храм Знамения Пресвятой Богородицы, ставший собором Знаменского монастыря.
Многочисленные списки с иконы Знамения известны по всей России. Многие из них просияли чудесами в местных храмах и были наименованы по месту явления чудес. К таким спискам иконы Знамения относятся иконы Дионисиево-Глушицкая, Абалацкая, Курская, Серафимо-Понетаевская и другие.

Тропарь, глас 4
Я́ко необори́мую сте́ну и исто́чник чуде́с/ стяжа́вше Тя, раби́ Твои́,/ Богоро́дице Пречи́стая,/ сопроти́вных ополче́ния низлага́ем./ Те́мже мо́лим Тя:/ мир гра́ду Твоему́ да́руй// и душа́м на́шим ве́лию ми́лость.

Кондак, глас 4
Честна́го о́браза Твоего́ зна́мение/ пра́зднующе, лю́дие Твои́, Богороди́тельнице,/ и́мже ди́вную побе́ду на сопроти́вныя гра́ду Твоему́ дарова́ла еси́./ Те́мже Тебе́ ве́рою взыва́ем:// ра́дуйся, Де́во, христиа́н Похвало́..

Молитва
О, Пресвята́я и Преблагослове́нная Ма́ти Сладча́йшаго Го́спода на́шего Иису́са Христа́! Припа́даем и поклоня́емся Тебе́ пред свято́ю чудотво́рною ико́ною Твое́ю, воспомина́юще ди́вное зна́мение Твоего́ заступле́ния, вели́кому Нову́гра́ду от нея́ явле́нное во дни ра́тнаго на сей град наше́ствия. Смире́нно мо́лим Тя, Всеси́льная ро́да на́шего Засту́пнице: я́коже дре́вле отце́м на́шим на по́мощь уско́рила еси́, та́ко и ны́не нас, немощны́х и гре́шных, сподо́би Твоего́ Ма́терняго заступле́ния и благопопече́ния. Спаси́ и сохрани́, Влады́чице, под кро́вом ми́лости Твоея́ Це́рковь Святу́ю, град Твой, всю страну́ на́шу правосла́вную и всех нас, припа́дающих к Тебе́ с ве́рою и любо́вию умиле́нно прося́щих со слеза́ми Твоего́ заступле́ния. Ей, Госпоже́ Всеми́лостивая! Умилосе́рдися на ны, обурева́емыя грехи́ мно́гими, простри́ ко Христу́ Го́споду Богоприи́мныя ру́це Твоя́ и предста́тельствуй за нас пред бла́гостию Его́, прося́щи нам проще́ния прегреше́ний на́ших, благоче́стнаго ми́рнаго жития́, благи́я христиа́нския кончи́ны и до́браго отве́та на Стра́шнем Суде́ Его́, да, спаса́еми всеси́льными Твои́ми к Нему́ моли́твами, блаже́нство ра́йское унасле́дуем и со все́ми святы́ми воспое́м Пречестно́е и Великоле́пое и́мя Достопоклоня́емыя Тро́ицы, Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха, и Твое́ ве́лие к нам милосе́рдие во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Величание
Досто́йно есть блажи́ти Тя,/ Богоро́дице Де́во,/ честне́йшую Херуви́м// и сла́внейшую без сравне́ния Серафи́м.

Величание
Велича́ем Тя,/ Пресвята́я Де́во,/ Богоизбра́нная Отрокови́це,/ и чтим о́браз Твой святы́й,/ и́мже то́чиши исцеле́ния// всем с ве́рою притека́ющим.

Величание
Вели́чаем Тя,/ Пресвята́я Де́во,/ и чтим о́браз Твой честны́й,/ и́мже побе́ду на враги́ дарова́// гра́ду на́шему.

Жизнь Пресвятой и Пречистой Преблагословенной Богородицы и Приснодевы Марии, Которая была Пречистым Храмом Спасовым, Которая была превыше всех Херувимов и Серафимов, не могла начаться так, как начинается жизнь каждого заурядного человека: должно было быть отмечено славное начало Ее жизни. И Господь Бог вложил в сердца святых родителей Ее Иоакима и Анны предчувствие того, что Пречистой Отроковице, единственной дочери их, предуготован Богом какой-то необыкновенный путь, путь гораздо более высокий, чем обычный путь людей. И руководствуясь этим предчувствием, они еще до рождения Пресвятой Девы Марии посвятили Ее Богу: дали обет Богу, что будет Она служить Ему.
Но как, в какой форме могла Она служить Богу?
Знаете вы, что служители Божии избирались по повелению Самого Бога только из одного колена Левиина и, конечно, все они были мужчинами, женщины же не могли быть служителями Божиими.
И тем не менее Пресвятая Богородица была Самим Богом предназначена для самой высокой формы служения Ему.
Когда возросла маленькая Мария до трех лет, тогда Ее родители, святые и блаженные Иоаким и Анна, решили отвести Ее в храм Иерусалимский, чтобы там, под сенью этого храма, воспиталась Она.
Они дали обет, и надо было его исполнить. И повели Ее в сопровождении хора маленьких девочек, несущих горящие свечи, в Иерусалим, в храм Господень. И удивительным образом, когда они приблизились к храму, трехлетняя малютка Мария вырвалась из рук державших Ее и быстро, быстро взбежала по всем высоким ступеням храма.
И принял Ее в свои объятия великий первосвященник Захария, и сотворил нечто необычайное, нечто совершенно никогда не бывшее: он не только ввел Ее в храм Божий, но ввел и во Святое Святых, туда, где стоял некогда Ковчег Завета и куда имел право только один раз в год входить первосвященник, а больше никто. Захария блаженный ввел Малютку Марию во Святое Святых и дал разрешение, когда Она захочет, хотя бы даже каждый день, приходить туда молиться.
Так было отмечено детство Той, Которая должна была стать Пречистым Храмом Спасовым. Оставим Ее, Святейшую Святых, молиться во Храме Господнем…. Обратим наши мысли к нашим собственным детям.
Все вы, отцы и матери, слышали изумляющий вас вопрос Апостола Павла: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?» (1 Кор. 3, 16). Неужели не знаете, что вы и дети ваши предназначены на служение Богу в духе и истине, на дела любви и правды?
А если так, если все предназначены стать живыми храмами Божьими, то разве не требуется от всех нас, чтобы мы с самых ранних лет нашего отрочества и юности тоже посвящали себя Богу? О да, о да — безусловно, требуется. Но как можем мы исполнить это требование?
Это чрезвычайно трудный вопрос, и хочу я если не разъяснить его вам, то обратить внимание ваше на важность и трудность этого необходимого дела.
Все мы получаем освящение в храме Божием, освящаясь в нем великими и преславными таинствами, которые делают нас близкими к Богу, к Господу Иисусу Христу, делают нас даже храмами Духа Святого.
В храме Божием, при богослужениях слышим мы великие слова таинства Бескровной Жертвы, слушаем пение и чтение церковное и получаем великое, весьма важное, весьма глубокое освящение.
А без освящения таинствами и богослужениями церковными можем ли стать храмами Духа Божьего?
На этом слове «домашняя церковь» должен я остановить ваше внимание. Оканчивая свое первое послание к Коринфянам, Апостол Павел передает им приветствие своих друзей Акилы и Прискиллы с их домашней церковью. У них была своя домашняя церковь.
В послании к Филимону Апостол приветствует его с его «домашней церковью» (Фил. 1, 2) и друзьями. И у него была домашняя церковь. Подобные же приветствия «домашней церкви» находим и в посланиях великого Апостола к Римлянам и Колоссянам. У них тоже была домашняя церковь.
Что же такое «домашняя церковь», что понимал сам Апостол под этим словом? «Домашняя церковь» — это крепкая христианская семья.
Скажу прежде всего, чем была «домашняя церковь» в его древнее время, и предоставлю вам глубоко призадуматься над тем, чем могла бы быть, хоть в малой мере, домашняя церковь в наше время.
Он понимал очень глубоко значение семьи христиан-ской; он понимал, что семья не только в христианском государстве, но и во всяком другом государстве, далеком от христианства, имеет огромное значение. Он понимал, что семья — это первичная ячейка, которая лежит в основе всего, что совершается в государстве и в обществе. От того, как живет отдельная семья, от целей, которые поставит она в жизни своей, зависит в огромной мере и самое общество, и самое государство.
Если совершенна эта первичная ячейка, если чиста она, если ставит пред собой важные и глубокие нравственные и духовные задачи, — то и общество и государство отразят в самих себе эти свойства первичной своей ячейки, — семьи.
Теперь государственная школа, как вы знаете, не учит Закону Божьему.
Да помнят же все нынешние матери свою важнейшую, свою первейшую обязанность просвещать детей своих светом Христовой истины.
Если Пресвятая и Пречистая Божия Матерь уже с трехлетнего возраста была посвящена Богу, если дышала всегда фимиамом всенародных молитв во храме Иерусалимском; если дышала Она и фимиамом кадильным, то разве наши дети не нуждаются в этом?
Разве не нуждаются наши дети в том, чтобы также дышать фимиамом кадильным, фимиамом народных молитв.
В древние годы Русской Церкви это хорошо понимал весь народ, и дети воспитывались в христианском, церковном духе. Дети русские, как и Маленькая Пресвятая Богородица, тоже дышали фимиамом всенародных молитв и дыма кадильного.
Так было, так не стало теперь. А где теперь все это? Разве не знаете, как теперь множество русских людей все это оставили, об этом ничего знать не хотят, не нуждаются они в Церкви, не нужен им аромат фимиама кадильного.
Но все же сохранился, сохранился у Господа Бога остаток, и немалый остаток: церкви полны молящимися; и вы, данное мне Богом малое Христово стадо, жадно слушаете слово Божие, и вы наполняете храм наш святой. Значит не все еще погибло, значит для нас остается в силе то, чему учит Апостол Павел, говоря о домашней церкви.
И теперь и вы, а не только древние христиане, можете исполнять задачи, которые лежали на домашней церкви.
Знаю, знаю, как заняты, как обременены вы все на работе общественной, работой на производстве, на службе — заняты не только мужья, но и жены, матери семейств. Знаю, как трудно им исполнять и служебные свои обязанности, и обязанности семейные, и обязанности: обязанности матери, воспитывающей своих детей. Знаю, знаю, и вы знаете.
Но если трудно это дело, то неужели сделаем заключение, что не надо стараться исполнить его?!
Прежде всех других дел помните об этом великом деле, чтобы ваши дети, невинные и чистые дети, восприняли в свои чистые сердца Закон Божий, заповеди Христовы, хотя бы в том малом научении, которое могут получить от вас.
Вы еще не забыли Закона Божьего, так учите, учите детей своих, и тогда ваша семья станет вашей домашней церковью. И свет Христов из этой домашней церкви будет распространяться невидимо для вас и за пределы вашей семьи.
Свет Христов, его Божественная истина будут невидимо изливаться в сердца и умы всех тех, которые имеют общение с вами. И может быть, влияние вашей домашней церкви выйдет за пределы ее.
И тогда пребудет на вас вечное благословение Господа и Бога нашего Иисуса Христа с Его Безначальнам Отцом и Пресвятым Духом.
Аминь.

Особенно сильно проявляет себя страсть уныния во время молитвы. Когда мы встаем на молитву, уныние тотчас напоминает нам о срочных делах и всячески ухищряется отвлечь нас от молитвы какой-либо благосклонной уздой бессловесия. У человека, страдающего страстью уныния, во время молитвы возникают, прежде всего, помыслы о различных трудах, которые он должен совершить и которые представляются ему благословенными. Он думает, например, о послушании, данном ему в церкви: о том, как он пойдет сегодня в храм, как будет стоять за подсвечником, подметать пол, или отвечать на вопросы, или о том, что он должен, допустим, разучить то или иное песнопение, выучить те или иные молитвы. И получается, что человек не пребывает в этот момент в молитве, а живет в будущих делах, которые еще не сделал, и неизвестно, сделает ли.
Почему это происходит? Это происходит потому, что молиться скучно, нужно стоять, как струнка, на молитву надобно положить труд, умом войти в слова молитвы, заставить свой ум напрячься, отсекать посторонние помыслы, а если ум отвлекается, тут же возвращать его обратно. То есть на молитве нужно потрудиться.
А трудиться я не хочу. Или не могу. Или мне это скучно, я не хочу бороться с собой, я лучше буду думать о каких-то важных своих делах, чем о том, что содержится в словах молитвы, чем в этот момент общаться с Богом.Нежелание общаться с Богом так, как положено, а вживание в свои будущие дела, является проявлением страсти уныния. Потому что человек немощен в этот момент сердцем и не хочет преодолевать эту тугу сердечную, это нежелание сердца молиться, нежелание прилепляться молитве, нежелание потрудиться, внутренне себя напрячь.
Вот это нежелание внутренне себя напрячь всегда является проявлением уныния в человеке.

Давайте внимательно всмотримся в страсть уныния, вспомним, что нам говорят святые отцы. Святой Иоанн Лествичник учит: «Уныние есть расслабление души, небрежение о подвигах, отвращение от обета; поблажительница мирян, клеветница на Бога, яко немилосердна и бесчеловечна; в псалмопении оно нестройно, молитва – немощная, в телесном же служении крепко, как железо; в рукоделии неленостно, на послушание скоро и охоче».
Сегодня очень модно стало говорить о некоем физическом или эмоциональном выгорании. Говорят о своем профессиональном выгорании те, кто работает с людьми – педагоги, врачи. Говорят о выгорании в семье, потому что женщина с утра до вечера занята детьми, мужем, и ей нет ни секунды передышки. Сегодняшние люди в тупике. Они не знают, как им справиться с унынием, которое возникает от беспросветной работы, которой конца-края нет. За этим теряется и смысл жизни, и радость, остается лишь постоянная забота о хлебе насущном. Человеку, пребывающему в земной плоскости, действительно непонятно, что с ним происходит, почему жизнь предстает ему серой, блеклой и тусклой.

Конечно, человек может физически истощаться. Конечно, все мы разные, у каждого свой запас душевных сил, свой эмоциональный резерв, свой темперамент. Но за модным ныне словом «выгорание» стоят не те вещи, которые мы предполагаем.

Человек верующий понимает: все в жизни посылается ему не случайно; если Господь дал крест, то Сам и поможет его нести; любые жизненные обстоятельства, пускай даже они доводят до полного истощения, имеют глубокий смысл, который заложен Богом. В основе нашего нормального душевного, эмоционального состояния лежит то, понимаем ли мы, что Господь поможет нам, или не понимаем, верим в это или не верим. А это, в свою очередь, зависит от нашей с вами молитвы: от того, насколько она глубока, чиста, насколько мы каемся искренне, насколько просим у Бога помощи. Господь дал всем нам возможность постоянно обновляться. И обновлению нашей души способствует соединение с Богом в молитве и в Таинстве Святого Причащения.

Для того, чтобы избегать выгорания, требуется, с одной стороны — углублять знания и опыт, с другой — чередовать сферы применения своих усилий. Например, если домашняя молитва становится механической, то полезно:
глубже изучить смысл произносимых церковнославянских слов и выражений;
не замыкаться на одном и том же правиле, используя молитвословия церковных богослужений, Иисусову молитву, иные молитвословия;
трудиться над контролем внимания;
чаще использовать молитву тела — поклоны;
изучать молитвенный опыт святых.
Важной ступенью духовного развития и бесконечно творческой деятельностью является творение Иисусовой молитвы.

«Не торопись ни в чем; закон действий Божиих – постепенность, медленность, и зато – дивная твердость! Диавол тороплив, потому что не имеет в себе покоя и поспешностью склоняет ко всякому греху, потому что в поспешности нет премудрости».
св. праведный Иоанн Кронштадтский

Учитель! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?
Лк. 10:25
Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

28.11.2024 заговенье на Рождественский пост, который называется еще Филипповым постом. Празднуются памяти нескольких святых: апостола Филиппа, святителя Григория Паламы, императора Юстиниана и царицы Феодоры.
Мы услышим на богослужении два евангельских чтения. В одном Господь рассказывает притчу о самарянине,который, в отличие от священника и левита, прошедших мимо впадшего в разбойники,оказывает ему помощь. Тем самым этот фрагмент Писания являет пример неформального отношения к посту, неформального отношения к христианской жизни, неформального отношения к добродетели; пример того, что наша жизнь должна быть жизнью не по закону, а по благодати. Наша жизнь должна быть не эгоистической, а самоотреченной, жизнью не ради самого себя, а ради ближнего. Наша жизнь должна быть постоянным проявлением христианской любви, чтобы мы совершали поступки, возможно, безумные для мира, но угодные Богу.
А в другом евангельском чтении мы слышали о призвании апостолов Филиппа и Нафанаила. Господь призывает Филиппа, и апостол слушается этого призыва и идет вслед за Спасителем, не спрашивая, не сомневаясь и не колеблясь. Нафанаилу же потребовалось доказательство того, что Христос – Мессия. В этом зачале мы слышим таинственные слова, которые обращает апостол Филипп к Нафанаилу: «…прииди и виждь» – ἔρχου καὶ ἴδε. И хотя внешне кажется, что именно Нафанаил идет ко Господу, чтобы увидеть и понять, Кто Он, но на самом деле Спаситель еще прежде видит его сидящим под смоковницей. Таким образом, Господь Сам приходит и показывает, что Он – Господь, призывая Нафанаила идти вместе с Ним.
Давайте спроецируем эти чтения и зададим себе вопрос: что должна делать душа во время поста? Что должна делать наша душа для того, чтобы быть богоугождающей, чтобы быть верной служительницей Бога? Достаточно ли воздержания от яств и довольствования тем, что потребно?
Когда мы вступаем на поприще Рождественского поста, тогда синергия с Богом должна становиться еще сильнее. Тогда наше движение к Богу и стремление к встрече с Богом через постовое воздержание, через служение ближнему, через дела милосердия, с одной стороны, и через молитву, созерцание, самососредоточение, с другой, должны быть еще более сильными и глубокими.
Одно из самых сильных средств, которые полезны во все сроки, во все времена и тем более во время поста, – это дела милосердия, так или иначе направленные на благо ближнего. А вместе с ними – любовь, прощение, служение, готовность отказаться от себя, и пойти в мир, и служить где бы то ни было, не ради самого себя, но, конечно, только ради Бога. Милосердный самарянин из притчи о блудном сыне – пример неформального подвига, который должен еще более усилиться во время поста.
А другая добродетель, добродетель монашеская, добродетель подвижническая, добродетель, о которой писали отцы, – это внимание самому себе, которое выражается формулой «внемли себе». Для того, чтобы внимать себе, подобает более заниматься нехождением в мир, самососредоточением, молитвой, уединенным подвигом. Призыв «прииди и виждь» призывает и нашу душу к созерцанию и уединению. Будем брать пример с апостола Филиппа, и с Нафанаила, и с великих святых для того, чтобы наше движение к Богу было угодно Ему. Будем брать пример святых для того, чтобы мы действительно шли к Богу и видели свое греховное состояние и чтобы Господь приходил к нам и видел нашу кающуюся душу.
Наша жизнь – это жизнь в синергии с Богом. Мы должны идти и видеть Бога, Который Сам приходит и видит нас. Мы должны откликнуться на Божественный призыв и встать на путь спасения, следуя примеру Того, Кто Сам смиряется и Кто оказывается не просто Целью этого пути, но самим Путем, и Призывом, и Примером, оказывается Тем, Кто приходит к нам, Тем, Кто нас видит, Тем, Кто нас терпит, Тем, Кто нас прощает, и Тем, Кто нас ведет.Ибо Господь наш Иисус Христос сказал Нафанаилу о том, что он увидит «небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому».
Подобно отцам египетской пустыни, исполним слова: «Внемли самому себе!» – «Πρόσεχε σεαυτῷ». Будем через дела милосердия и служения ближнему идти к Богу и молитвенно внимать Богу.
Аминь.

Святой апостол Филипп, уроженец города Вифсаиды (Галилея), был глубоким знатоком Священного Писания и, правильно разумея смысл ветхозаветных пророчеств, ожидал прихода Мессии. По призыву Спасителя (Ин.1:43) он пошел за Ним. Об апостоле Филиппе несколько раз говорится в Святом Евангелии: он привел ко Христу апостола Нафанаила (Ин.1:46); его Господь спросил, сколько нужно денег для покупки хлеба 5-ти тысячам человек (Ин.6:7); он привел эллинов, желавших увидеть Христа (Ин.12:21-22); наконец, он во время Тайной Вечери спрашивал Христа о Боге Отце (Ин.14:8).
После Вознесения Господа апостол Филипп проповедовал Слово Божие в Галилее, сопровождая проповедь чудесами. Так, он воскресил младенца, умершего на руках у матери. Из Галилеи он направился в Грецию и проповедовал среди переселившихся туда иудеев. Некоторые из них сообщили в Иерусалим о проповеди апостола, и тогда из Иерусалима в Элладу прибыли книжники во главе с первосвященником для обвинения апостола Филиппа. Апостол Филипп обличил ложь первосвященника, говорившего, что ученики Христовы похитили и скрыли тело Господа, рассказав, как фарисеи подкупили воинов стражи, распустивших этот слух. Когда же иудейский первосвященник и его спутники стали хулить Господа и набросились на апостола Филиппа, они внезапно ослепли. По молитве апостола все прозрели, и, видя это чудо, многие уверовали во Христа. Апостол Филипп поставил им епископа, именем Наркисс (причтен к лику 70 апостолов).
Из Эллады апостол Филипп отправился в Парфы, а затем в город Азот, где исцелил больные глаза дочери местного жителя Никоклида, принявшего его в свой дом и затем крестившегося со всем семейством.
Из Азота апостол Филипп отправился в Иераполь Сирийский, где, подстрекаемые фарисеями, иудеи подожгли дом Ира, принявшего к себе апостола Филиппа, а апостола хотели убить. Но, видя чудеса, совершенные апостолом: исцеление высохшей руки начальника города Аристарха, хотевшего ударить апостола, а также воскрешение умершего отрока, – раскаялись, и многие приняли Святое Крещение. Поставив Ира епископом в Иераполь, апостол прошел Сирию, Малую Азию, Лидию, Мисию, всюду проповедуя Евангелие и перенося страдания. Его и сопутствовавшую ему сестру Мариамну побивали камнями, заточали в темницы, изгоняли из селений.
Затем апостол прибыл во Фригию, в город Иераполь Фригийский, где было много языческих храмов, в том числе храм, посвященный змеям, где обитала огромная ехидна. Апостол Филипп силой молитвы умертвил ехидну и исцелил многих укушенных змеями. В числе исцеленных была жена правителя города анфипата, принявшая христианство. Узнав об этом, анфипат приказал схватить Филиппа, его сестру и пришедшего с ними апостола Варфоломея. По наущению жрецов храма ехидны анфипат приказал распять святых апостолов Филиппа и Варфоломея. В это время началось землетрясение, и всех присутствовавших на судилище засыпало землей. Висящий на кресте у храма ехидны апостол Филипп молился о спасении распявших его от последствий землетрясения. Видя происходившее, народ уверовал во Христа и стал требовать снятия с креста апостолов. Апостол Варфоломей, снятый с креста, был еще жив и, получив освобождение, крестил всех уверовавших и поставил им епископа.
Апостол Филипп, молитвами которого все, кроме анфипата и жрецов, остались живы, скончался на кресте.
Сестра его Мариамна погребла его тело и вместе с апостолом Варфоломеем направилась с проповедью в Армению, где апостол Варфоломей был распят (память 11 июня), Мариамна же проповедовала до своей кончины в Ликаонии (память 17 февраля). В настоящее время честная глава апостола Филиппа находится в Крестовоздвиженском соборе деревни Омодос на Кипре.

«Послушай Бога в заповедях, чтобы Он услышал тебя в молитвах».
свт. Иоанн Златоуст

«Если бы Бог заповедал что-либо трудное и невозможное, то иной мог бы сослаться на трудность Его заповедей; если же Он заповедует весьма легкое, то что мы можем сказать, не заботясь и об этом? Разве ты не можешь поститься и сохранять девство? Можешь, если захочешь, в чем обличают нас те, которые исполняли это; но Бог не употребил против нас всей строгости, не повелел и не заповедал этого, а предоставил воле слушателей; ты можешь быть целомудренным и в браке, можешь воздерживаться и от пьянства. Разве ты не можешь раздать всего имущества? Можешь, как показывают сделавшие это, но Бог не заповедал и этого, а повелел не похищать чужого и из имущества своего уделять нуждающимся. Если кто скажет, что он не может довольствоваться одной женой, тот обольщает и обманывает себя, в чем обличают его те, которые сохраняют целомудрие и без жены. Разве ты не можешь не злословить, не можешь не клясться? Напротив, труднее делать это, нежели не делать. Какое же мы имеем оправдание, когда не исполняем столь легкого и удобного? Не можем представить никакого».
свт. Иоанн Златоуст

«Пусть не подумает кто из нас: мы ходим в церковь Божию, молимся, творя многие поклоны, за это и получим Царствие Небесное. Нет; получит его тот, кто заповеди Божии соблюдает».
преподобный Феодор Санаксарский

«Часто говорят: для того, чтобы быть христианином, надо выполнять заповеди Христовы. Конечно; однако заповеди Христовы – не приказы, которые Он нам дает: мол, надо прожить так, надо прожить этак, а если не проживешь таким образом, то будешь за это наказан… Нет, заповеди Христовы – это Его попытка нам образно показать, какими мы могли бы быть, если стать и быть настоящим, достойным человеком. Поэтому заповедь Христова – это не приказ, а откровение перед нашими глазами о том, какими мы призваны быть и можем быть; какими мы, следственно, и должны быть».
митрополит Сурожский Антоний, «Быть христианином»

«Если и трудно быть христианином, то не потому, что заповеди Господа тяжки, но лишь потому, что велика сила греха, наследственная порча души и тела».
профессор В.И. Экземплярский

«Бог в Заповедях Своих повелевает делать что-либо и не делать другого не потому, что Ему «просто так хочется». Всё, что Бог заповедал делать – полезно нам, а что запретил – вредно.
Даже обычный человек, любящий своего ребёнка, учит его: «пей морковный сок – он полезный, не ешь много конфет – это вредно». А ребёнку не нравится морковный сок, и он не понимает, почему вредно есть много конфет: ведь конфеты сладкие, а морковный сок – нет. Поэтому он и сопротивляется слову отца, отталкивает стакан с соком и закатывает истерику, требуя ещё сладкого.
Также и мы, взрослые «дети», больше стремимся к тому, что доставляет нам удовольствие, и отвергаем то, что не соответствует нашим прихотям. И, отвергая Слово Отца Небесного, совершаем грех».
протоиерей Александр Торик, «Воцерковление».

«Почему на вопрос о том, какие существуют заповеди, 80% крещеных людей отвечают не сговариваясь: «Не убий, не укради»? Почему называют именно шестую и восьмую заповеди Ветхого Завета? Не первую, не третью, не десятую?.. Я долго размышлял над этим и пришел к любопытному выводу: из всех заповедей человек выбирает те, для исполнения которых ему ничего не надо делать. «Я не убил, не украл – я отличный парень, и оставьте меня в покое!» А седьмую заповедь «Не прелюбодействуй» знаете, почему пропускают? Да очень «неудобная» в наше распутное время заповедь. Вот и обманывает себя человек, выбирая из закона Божиего только то, что ему удобно, и попирая сознательно или неосознанно то, что мешает ему жить по-своему. Юристы говорят, что незнание закона не освобождает от ответственности. Это верно и в отношении духовной жизни, и именно потому, что знание (или незнание) закона всецело зависит от нас, от нашего доброго или худого произволения. …
Нарушая заповеди, человек ведь не Бога оскорбляет даже. Бог свят и поругаем не бывает. Но человек калечит собственную жизнь и жизнь своих близких, потому что заповеди – это не какие-то кандалы: вот, мол, и так жизнь трудная, а тут еще какие-то заповеди нужно соблюдать! Нет, все не так. Заповеди Божии – это именно условия нормальной, полноценной, здоровой и радостной жизни для всякого человека. И если человек эти заповеди нарушает, он вредит, прежде всего, себе и своим близким».
священник Димитрий Шишкин

«Заповеди нетяжки для любящего, в то время как для того, кто без любви, обременительны».
блж. Августин

«Иисус сказал…: кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим. Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих…» (Ин.14:23-24).
Десять ветхозаветных Заповедей (Декалог) Бог дал на горе Синай через Моисея народу еврейскому, когда он возвращался из Египта в землю Ханаанскую, на двух каменных досках (или скрижалях). Первые четыре заповеди содержат в себе обязанности любви к Богу, последние шесть заключают в себе обязанности любви к ближнему (т.е. ко всем людям).
Десять Заповедей Ветхого Завета в кратком изложении
(Исх.20:2-17; Втор. 5:6-21)Я есть Господь Бог твой, да не будет у тебя других богов пред лицом Моим.
Не сотвори себе кумира и никакого изображения; не поклоняйся им и не служи им.
Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно; ибо не оставит Господь без наказания того, кто употребляет имя Его напрасно.
Шесть дней работай и делай всякие дела свои, а седьмой – суббота – есть день отдохновения, который посвяти Господу Богу твоему.
Почитай отца твоего и мать, да будешь благословен на земле и долголетен.
Не убий.
Не прелюбодействуй.
Не укради.
Не лжесвидетельствуй.
Не пожелай ничего чужого.
Из 10 ветхозаветных заповедей первые 4 учат человека любви к Богу, а остальные 6 — любви к ближнему; хотя это и тесно взаимосвязано.
И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря:

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.
Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня.
Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах (…).

Десять заповедей даны были ветхозаветным племенам, чтобы диких и грубых людей удерживать от зла. Заповеди блаженства даны христианам, чтобы показать, какие душевные расположения должны иметь, чтобы более и более приближаться к Богу и обретать святость. Святость же, рождаемая близостью к Богу, есть высшее блаженство, какого только может желать человек. Ветхозаветный Закон есть закон строгой правды, а новозаветный – есть закон Божественной любви и благодати. Они не противоречат, но взаимно дополняют друг друга.
Содержание всех заповедей как Ветхого, так и Нового Завета можно изложить в двух заповедях любви, данных Христом: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею и всем разумом твоим. Вторая подобная ей – возлюби ближнего своего, как самого себя. Иной большей сих заповеди нет.» (Мф.22:37-40, Мк.12:29-31). И еще Господь дал нам верное руководство, как поступать: «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними, ибо в этом закон и пророки» (Мф.7:12).
Из Нагорной проповеди, и прежде всего из Заповедей Блаженства, следует, что человек должен очиститься от страстей, очистить свое сердце от всех помыслов, обитающих в нем, обрести смирение духа, чтобы стать достойным увидеть Бога. Слово Христа ясно:

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят…
(Мф.5:3-8).

Заповеди Блаженства показывают духовную стезю человека, путь обожения, путь, который ведет к исцелению. Сознание своей духовной нищеты, то есть осознание страстей, вселившихся в сердце, приводит человека к покаянию и блаженной скорби. В меру глубины этой скорби в его душу приходит Божественное утешение. Именно на этом пути человек обретает смирение и внутреннее спокойствие. Живя в духовном смирении, он еще сильнее жаждет Божия оправдания и стремится к соблюдению заповедей Божиих в своей повседневной жизни. Храня заповеди Божии, он сподобляется познания милости Божией и еще больше очищает свое сердце. В очищении души и заключается назначение заповедей. Одни из них относятся к очищению разумного, другие – к очищению раздражительного начала души. И когда душа очищается от страстей, человек достигает созерцания Бога.
Заповеди Блаженства раскрывают суть духовной жизни и способ исцеления человека. Человек, соблюдающий заповеди, запечатлевается печатью Святого Духа и становится членом Тела Христова, храмом Всесвятого Духа.

Святитель Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский – один из трех вселенских святителей вместе со святителями Василием Великим и Григорием Богословом. Родился в Антиохии ок. 347 года, в семье военачальника. Его отец, Секунд, умер вскоре после рождения сына; мать, Анфуса, не стала более выходить замуж и отдала все силы воспитанию Иоанна. Юноша учился у лучших философов и риторов, рано обратился к углубленному изучению Священного Писания и молитвенному созерцанию. Святитель Мелетий, епископ Антиохийский (память 12 февраля), полюбивший Иоанна как сына, наставил его в вере и в 367 году крестил. Через три года святой Иоанн был поставлен во чтеца. После того, как святитель Мелетий был отправлен в ссылку императором Валентом, в 372 году, святой Иоанн совместно с Феодором (впоследствии – епископом Мопсуестским) учился у опытных наставников подвижнической жизни, пресвитеров Флавиана и Диодора Тарсийского. Когда скончалась мать святого Иоанна, он принял иночество, которое называл «истинной философией». Вскоре святого Иоанна сочли достойным кандидатом для занятия епископской кафедры. Однако он из смирения уклонился от архиерейского сана. В это время святой Иоанн написал «Шесть слов о священстве», великое творение православного пастырского богословия. Четыре года провел святой в трудах пустыннического жительства, написав «Против вооружающихся на ищущих монашества» и «Сравнение власти, богатства и преимуществ царских с истинным и христианским любомудрием монашеской жизни». Два года святой соблюдал полное безмолвие, находясь в уединенной пещере. Для восстановления здоровья святой Иоанн должен был возвратиться в Антиохию. В 381 году епископ Мелетий Антиохийский посвятил его во диакона. Последующие годы были посвящены созданию новых богословских творений: «О провидении», «Книга о девстве», «К молодой вдове» (два Слова), «Книга о святом Вавиле и против Юлиана и язычников».
В 386 году святой Иоанн был хиротонисан епископом Антиохийским Флавианом во пресвитера. На него возложили обязанность проповедовать Слово Божие. Святой Иоанн оказался блестящим проповедником и за редкий дар боговдохновенного слова получил от паствы наименование «Златоуст». Двенадцать лет святой при стечении народа, обычно дважды в неделю, а иногда ежедневно, проповедовал в храме, потрясая сердца слушателей.
В пастырской ревности о наилучшем усвоении христианами Священного Писания святой Иоанн обратился к герменевтике – науке о толковании Слова Божия. Он написал толкования на многие книги Священного Писания (Бытия, Псалтирь, Евангелия от Матфея и Иоанна, Послания апостола Павла) и множество бесед на отдельные библейские тексты, а также поучения на праздники, в похвалу святых и слова апологетические (против аномеев, иудействующих и язычников). Святой Иоанн как пресвитер ревностно исполнял заповедь попечения о бедных: при нем Антиохийская Церковь питала каждый день до 3000 дев и вдовиц, не считая заключенных, странников и больных. Слава замечательного пастыря и проповедника росла.
В 397 году, после кончины Константинопольского архиепископа Нектария, святой Иоанн Златоуст был вызван из Антиохии для поставления на Константинопольскую кафедру. В столице святой архипастырь не мог проповедовать так часто, как в Антиохии. Множество дел ожидало решения святителя, он начал с главного – с духовного совершенствования священства. И здесь лучшим примером был он сам. Средства, которые предназначались для архиепископа, святой обратил на содержание нескольких больниц и двух гостиниц для паломников. Архипастырь довольствовался скудной пищей, отказывался от приглашения на обеды. Ревность святителя к утверждению христианской веры распространялась не только на жителей Константинополя, но и на Фракию, включая славян и готов, Малую Азию и Понтийскую область. Им был поставлен епископ для Церкви Боспора, находившейся в Крыму. Святой Иоанн направлял ревностных миссионеров в Финикию, Персию, к скифам, писал послания в Сирию, чтобы вернуть Церкви маркионитов, и добился этого. Много трудов положил святитель на устроение благолепного богослужения: составил чин литургии, ввел антифонное пение за всенощным бдением, написал несколько молитв чина елеосвящения. Распущенность столичных нравов, особенно императорского двора, нашла в лице святителя нелицеприятного обличителя. Когда императрица Евдоксия, жена императора Аркадия (395–408), распорядилась о конфискации собственности у вдовы и детей опального вельможи, святой встал на их защиту. Гордая императрица не уступила и затаила гнев на архипастыря. Ненависть Евдоксии к святителю разгорелась с новой силой, когда недоброжелатели сказали ей, будто святитель в своем поучении о суетных женщинах имел в виду ее. Суд, составленный из иерархов, справедливо обличаемых ранее Златоустом, постановил низложить святого Иоанна и за оскорбление императрицы предать казни. Император Аркадий заменил казнь изгнанием. У храма толпился возбужденный народ, решивший защищать своего пастыря. Святитель, чтобы избежать волнений, сам отдал себя в руки властей. Той же ночью в Константинополе произошло землетрясение. Испуганная Евдоксия просила императора срочно вернуть святого и немедля послала письмо изгнанному пастырю, умоляя его вернуться. Но уже через два месяца новый донос пробудил гнев Евдоксии. В марте 404 года состоялся неправедный собор, постановивший изгнать святого Иоанна. По удалении его из столицы пожар обратил в пепел здание сената, последовали опустошительные набеги варваров, а в октябре 404 года умерла Евдоксия. Даже язычники видели в этих событиях Небесное наказание за неправедное осуждение угодника Божия.
Находясь в Армении, святитель Иоанн старался укрепить своих духовных чад. В многочисленных письмах (их сохранилось 245) епископам Азии, Африки, Европы и своим друзьям в Константинополе он утешал страдающих, наставлял и поддерживал своих приверженцев. Зимой 406 года святой был болезнью прикован к постели. Но враги его не унимались. Из столицы пришел приказ перевести его в глухой Питнус (Пицунду, в Абхазии). Истощенный болезнями святитель, в сопровождении конвоя, три месяца в дождь и зной совершал свой последний переход. В Команах силы оставили его. У склепа святого Василиска († ок. 308, память 22 мая), утешенный явлением мученика («Не унывай, брат Иоанн! Завтра мы будем вместе»), причастившись Святых Таин, вселенский святитель со словами «Слава Богу за все!» отошел ко Господу 14 сентября 407 года.
Святитель Иоанн Златоуст был погребен в Команах. В 438 году Прокл, патриарх Константинопольский (434–447), совершая богослужение в храме Святой Софии, произнес похвальное слово памяти своего великого учителя, в котором сравнивал святителя Иоанна Златоуста со святым Иоанном, Предтечей Господним, проповедовавшим покаяние и также пострадавшим за обличение пороков. Народ, горевший любовью к святителю Иоанну Златоусту, не дав патриарху докончить своего слова, начал единодушно просить его обратиться к императору с просьбой о перенесении святых мощей святителя из Коман в Константинополь. Святитель Прокл отправился к царю Феодосию II (408–450) и от лица Церкви и народа просил его об этом. Император согласился и отправил в Команы особых посланников с серебряной ракой, чтобы с почетом перевезти святые мощи. Жители Коман глубоко скорбели о том, что их лишают великого сокровища, но не могли противиться царскому указу. Когда же императорские посланцы приступили к гробу святителя Иоанна, они не смогли взять его мощи. Тогда император в раскаянии написал послание святителю, прося у него прощения за себя и за свою мать Евдоксию. Послание это прочли у гроба святителя Иоанна, положили на него и совершили всенощное бдение. Затем приступили к гробнице, легко подняли мощи и внесли на корабль (гробница святителя Иоанна осталась в Команах, близ Пицунды). Тогда же совершилось исцеление убогого человека, приложившегося к покрову от гроба святого. По прибытии мощей святителя Иоанна в Константинополь, 27 января 438 года, весь город во главе с патриархом Проклом, императором Феодосием, со всем его синклитом и множеством народа вышел навстречу. Многочисленные клирики со свечами, кадилами и хоругвями взяли серебряную раку и с песнопениями внесли ее в церковь святой мученицы Ирины. Когда патриарх Прокл открыл гроб, тело святителя Иоанна оказалось нетленным, от него исходило благоухание. Припав ко гробу, император Феодосий II со слезами просил святителя простить его мать. Народ не отходил от раки весь день и всю ночь. Наутро мощи святого были отнесены в соборную церковь Святых Апостолов. Когда рака была поставлена на патриаршем престоле, весь народ едиными устами воскликнул: «Прими престол свой, отче!» – и патриарх Прокл со многими стоявшими у раки увидели, как святитель Иоанн открыл уста свои и произнес «Мир всем!»
В IX веке Иосиф Песнописец, Косма Веститор и другие написали песнопения в честь перенесения мощей святителя Иоанна Златоуста, которые и поныне поются Церковью в воспоминание этого события.
В 1204 году в ходе Четвёртого крестового похода мощи святителя были вывезены из Константинополя в Рим, а 26 ноября 2004 года, по решению папы Иоанна Павла II, большая часть мощей святителя были возвращены Константинопольской православной церкви вместе с мощами Григория Богослова и хранятся в соборе Святого Георгия в Фанаре (Стамбул). В Ватикане были оставлены небольшие частицы мощей святителей.
Как минимум две реликвии претендуют на то, чтобы считаться головой Иоанна Златоуста, одна хранится в монастыре Ватопед на горе Афон, другая в Храме Христа Спасителя в Москве.
Другие части мощей святителя находятся на Афоне в монастырях Филофей, Великой Лавре, Дохиар, в монастырях Метеоры, в церкви Святого Иоанна Златоуста в Венеции.

который отличается необыкновенною ревностию ко славе Божией, почему изображается в воинственном виде как ратоборец за славу Творца и Вседержителя, как победитель сатаны, который за свое сопротивление воле Господа низвержен св. архистратигом Михаилом и прочими св. ангелами с неба, уместно будет предложить вам, братия, поучение св. Иоанна Златоустого о том, что все можно и должно делать во славу Божию.

II. а) Скажешь: как можно есть и пить во славу Божию? спрашивает этот св. отец церкви. – Призови беднаго, сделай Христа участником твоей трапезы, и вот – ты ел и пил во славу Божию! Но апостол учит не только есть и пить во славу Божию, но так же поступать и во всем прочем.

б) Выходишь ли из дома или остаешься дома? То и другое делай во славу Божию. А каким образом делать это для Бога? – Когда ты приходишь в церковь, когда участвуешь в молитве и в духовном поучении, то этот выход из дома совершился во славу Божию. Также и дома можно оставаться для Бога. Как и в каком случае? – Когда слышим шум, безчиние, бесовские игрища, когда слышим, что площадь наполнена невоздержными людьми: останься дома, удались от этого шума, и ты останешься дома во славу Божию.

в) Можно во славу Божию хвалить и обличать. Скажешь: как можно хвалить и обличать во славу Божию? Вы иногда сидите в своих мастерских, – видите, «как проходит мимо дурной и негодный человек» с великою пышностию; тогда, если кто скажет: как он счастлив! – спроси у того, кто скажет это: почему ты называешь его счастливым? Потому ли, что у него хороший конь с позолоченною уздою, что у него много слуг, что он нарядно одет и пирует каждый день? Но поэтому он только беден и жалок; ручьи слез о нем проливать должно. Может ли быть что-либо горестнее, когда чудятся коню, узде, красоте одежды, а в самом человеке не находят ничего похвальнаго? Что беднее человека, у которого нет никакого собственного добра, что он мог бы взять с собою отсюда? Ведь собственное наше богатство и украшение составляют не кони, не одежды, но душевная добродетель, обилие добрых дел и дерзновение пред Богом.

Напротив, «когда увидишь нищего всеми презираемаго», живущего в бедности, но добродетельнаго, и когда сидящие с тобою скажут: как он несчастен и жалок! – ты скажи: напротив, он благополучнее всех, потому что он живет добродетельно, приобрел богатство неистощимое, имеет чистую совесть. Что за потеря, что нет у него денег, когда он получит в наследие небо и небесные блага? – Если ты будешь так мудрствовать, то получишь и за обличение и за похвалу великую награду, ибо то и другое делаешь во славу Божию.

г) Позволительно и укорять во славу Божию. Как? А вот мы часто досадуем на слуг наших: в каком же случае позволительно укорять их для Бога? – Ежели ты видишь, что слуга или друг, или кто иной из близких тебе пьянствует, крадет, ходит на зрелища, клянется, преступает клятвы, лжет: огорчись на него, вразуми, исправь его: все это ты сделаешь для Бога. Ежели ты видишь, что он виновен против тебя, нерадив в служении тебе: прости его и ты простишь для Бога. Ныне многие поступают совсем напротив: когда против них кто согрешит, тогда они делаются жестокими и неумолимыми судьями; а когда кто раздражает Бога, погубляет свою душу, им до того и дела нет.

д) Потом: хочешь ли ты найти друга? Ищи его для Бога. Мы будем иметь друзей во славу Божию, если будем искать дружбы не с тем, чтобы достать себе денег, или найти покровительство человеческое; но с тем, чтобы друзья могли давать нам надлежащие советы, делать выговоры, когда погрешаем, обличать нас в преступлениях и при помощи советов и молитв приводить нас к Богу.

е) Можно и врагов иметь для Бога. Если видишь человека распутнаго, порочнаго, зараженного вредными мнениями: отойди от него, отбеги. Так повелел Христос, когда сказал: если правое око твое соблазняет тебя, вырви его и брось от себя (Мф. 5, 29). Он повелел, чтобы мы самых друзей, которые дороги для нас, как око, и необходимо нужны в делах жизни, отсекали от себя и отвергали, коль скоро они вредят спасению души нашей.

ж) Если приходишь в какое-либо собрание и много говоришь там, делай и это для Бога, и если молчишь, молчи для Бога. А как можно быть в собрании для Бога? Если, сидя там, ты разговариваешь не о делах житейских, не по пустому, не о бесполезном, но о нашей вере христианской, о геенне, о царстве небесном, если говоришь не о том, кто повышен чином, кто оставлен, за что такой-то наказан, от чего такой то разжился и разбогател, а о том, какими делами или словами можно угодить Богу.

Можешь и молчать для Бога, если ты, когда тебя обижают, поносят и причиняют тебе тысячи огорчений, все это переносишь великодушно и не произносишь ни одного слова в укоризну того, кто так с тобою поступает. И » плакать, и печалиться, и радоваться, и веселиться можно во славу Божию. Когда ты видишь, что или брат твой грешит, или сам ты впал в грех, и о сем вздыхаешь и скорбишь, то ты скорбию своей приобрел спасение, о котором говорит апостол Павел: печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению (2Кор. 7,10). Ежели видишь, что другой счастлив, и не позавидуешь сему, но, как за свое доброе, возблагодаришь Бога за то, что Он даровал брату твоему такую славу: то за эту радость ты получишь великую награду.

з) Но что говорить о всем этом когда и от самых маловажных и ничтожных вещей можно получать великие плоды, если мы делаем их во славу Божию? Если ты не будешь нарядно убирать волос, не будешь украшать лица, не будешь одеваться для соблазна и прельщения других, а оденешься просто, как требует нужда: то ты делаешь это во славу Божию, и без сомнения получишь за то воздаяние, потому что ты пресек путь злой похоти и укротил неуместное тщеславие.

и) Можно и ходить для Бога, и смотреть для Бога. А как можно смотреть и ходит для Бога? Когда ты не идешь к беззаконию, не занимаешься чужою красотою; когда, видя идущую на встречу женщину, обуздываешь глаза, ограждаешь лицо свое страхом Божиим: то ты делаешь это для Бога. Послушай, что говорит мудрый: одеяние мужа и смех зубов и поступь человека дают знать, каков он (Сир. 19. 27).

и) Если мы вступаем в брак, то и это должны делать для Бога. Не с тем должны мы брать жену, чтобы от нея получить богатое имение, но чтоб найти в ней благородство души; мы не должны иметь в виду большие деньги, знаменитость предков, но добродетель и кротость нравов; мы должны брать сопутницу в жизни, а не участницу в пиршествах.

к) Но к чему исчислять все? Каждый сам может перебрать порознь все, что бывает и делается, и делать то во славу Божию. Как купцы, плавающие по морю и пристающие с кораблями у городов, выходят из пристани на торжище не прежде, как узнавши, что можно продать с прибылью свои товары, так и ты ничего не делай и ничего не говори, от чего нет прибыли во славу Божию. Не говори мне, что невозможно все делать для Бога Если стрижение волос, одежда, взгляд, поступь, слово, беседа, вход и выход, шутки, похвалы, укоризна, одобрение, дружба и вражда могут быть для Бога: то что еще осталось, что не может быть делано для Бога, если только захотим?

III. Но к чему говорить о всем порознь? Довольно представить все в одном примере. Как строющие дом, выкладывая стену, проводят для верности размера снурок: так и мы, вместо снурка, будем употреблят апостольское слово: и так, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте во славу Божию. Молимся ли или постимся, обвиняем ли или прощаем, хвалим ли или укоряем, входим ли или выходим, продаем ли или покупаем, молчим ли или разговариваем, или другое что делаем, все будем делать во славу Божию. А что не служит к славе Божией, того ни делать, ни говорить не станем, будем носить с собою вместо оружия, щита и безчисленного сокровища это слово апостола, дабы, делая и говоря все во славу Божию, мы получилии сами от Него славу как здесь, так и по отшествии отсюда. Ибо Он говорит: прославляющих Меня прославлю (1 Ц. 2, 30). Итак, не словами только, но и делами будем прославлять Его непрестанно со Христом Богом нашим, потому что Ему принадлежит всякая слава, честь и поклонение, ныне и всегда, и во веки веков. Аминь. по беседам св. Иоанна Златоустаго
В неведомых для нас небесных высотах есть, возлюбл. братья, чудный безгрешный мир ангельский. Св. ангелы, предстоя престолу Господа, Царя славы, исполненные благоговейного трепета и любви к Богу, воспевают Ему песнь: «свят, свят, свят Господь Саваоф, исполнь небо и земля славы Твоея»… Любовь их к Богу столь сильна, что они не умолкают в пении. По любви к Богу и ревности о славе Божией они не потерпели одного из светлых ангелов, который, возгордившись богодарованными ему совершенствами, умолк, не желая славословить Бога, и увлек за собою многих ангелов.

Св. архистратиг Михаил восстал против него и, по повелению Божию, низверг его с неба, а небесные силы отступили от противника Божия и прекратили с ним всякое общение (Апок. 12, 7–19).

Падшие отверженные ангелы уже не славят Бога, но только хулят Его, хотя сознают, что не доброе делают и вечную погибель себе уготовляют; не повинуются своему Творцу, но враждуют против Него, хотя и чувствуют свое бессилие. Они не способны к раскаянию, обращению и примирению с Богом, так как в них не осталось ни мало добра, и мы по справедливости называем их злыми духами.

Злой дух – диавол, потеряв блаженство, позавидовал человеку, соблазнил и ввел его во грех, лишив чрез то людей блаженства. Но Сын Божий, по неизглаголанной любви к нам грешным, снизшед на землю, пострадал за нас, освободил нас из темной власти диавола, открыл нам вечное на небесах блаженство, указав нам путь к нему. Вот теперь и мы, исполненные любви и благодарности к своему Творцу и Избавителю, подобно небожителям, славословим Бога: «свят, свят, свят Господь Саваоф, исполнь небо и земля славы Твоея». «Св. Боже, св. крепкий, св. бессмертный, помилуй нас»… Все церковное православное богослужение воссылает от лица нас грешных славословие и благодарение Богу. И будет возноситься в православных христианских храмах это пение во славу Божию до кончины сего мира и всегда оно приятно Богу.

II. Брат. христиане! К несчастию, подобно отпадшим ангелам, есть и у нас отпадшие от тела Христова, т.е. церкви Божией, люди. Было время, когда православные христиане единогласно, подобно ангелам, прославляли Бога, но потом некоторые замолкли. Они не хотят с нами славословить Бога, пренебрегая храмом Божиим и церковным пением. Возгордившись и восставши против чиноначалия церковнаго, прекративши с церковию общение, они восстали и против благодати Божией, единой сильной ко спасению. Это наши раскольники, именующие себя староверами, но на самом деле измыслившие новую веру, противную православной вере, данной Богом. Правда, хвалят они сами себя, выставляя на вид, что чтут Бога и молятся Ему. Но если так, то мы скажем, что Иуда чтил Христа и предал Его не иначе, как воздавая ему почесть целованием. И распинатели Христа были тоже чтители Его: они называли Христа царем, изготовили Ему венец и припадали пред Ним на колена. Но эти почитатели, мнимой почестью, только усугубили свой грех. Да, почесть их была не что иное, как насмешка над Иисусом Христом. Не то ли самое делают и раскольники? Они, подобно распинателям Христа, попрали плоть и кровь Его, преподаваемые теперь верующим в святейшем таинстве. Они презирают и поносят это великое таинство, пред которым благоговеют св. ангелы. Они надругались над престолом Божиим, унизили храм Божий, осмеяли церковное богослужение, отвергли церковное священноначалие, Богом установленное для восшествия христиан к вечному блаженству на небеси. Не повиновались они Богу, но послушали диавола, клеветника Его. И думают они, несчастные, найти себе спасение там, где вовсе нет его. Не об них ли частию говорит Евангелие, что Сын Божий, в день страшного суда, отвергнет многих почитателей Своих: «Господи, Господи», скажут многие тогда, «не в Твое ли имя пророчествовахом и Твоим именем бесы изгонихом и Твоим именем силы многи сотворихом?» (Матф. 7, 22). Иисус Христос ответит им: «николиже знах вас: отъидите от Мене делающие беззаконие» (ст. 23). Почему так? Потому что эти чтители, призывая всуе имя Божие, только злоупотребляли им. (См. Проп. прилож. к Рук. для с. паст. 1885 г. дек.).

III. Брат. христиане! Страшен будет суд Христов для грешников. На этом суде пред ангелами и святыми обнажатся все наши лукавыя деяния. Укрыться некуда, защиты нет! А потому не будем теперь противиться Христу, не будем унижать Его св. таинства. Удалим от себя пагубное суемудрие и гордость и все едиными усты и единым сердцем будем славословить Бога во св. храме. Подумайте, ужели Спаситель установил богослужение и св. таинства для того, чтобы люди безнаказанно глумились над ними? Не льстите себе: нет спасения этим противникам Христу. Аминь.

Не бойся, я с тобою
Бывает, что мать, видя свое дитя скорбящее и плачущее, утешает его и говорит ему: «Не бойся, я с тобою». Так и Милосердный и Человеколюбивый Бог, Создатель и Отец щедрот и Бог всякого утешения, верной душе, находящейся во искушениях и напастях, скорбящей, и сетующей, и боящейся, говорит: «Не бойся, Я с тобою». Я твой Создатель, Я твой Искупитель, Я твой Спаситель, Я твой Помощник и Заступник, Я, в руках Своих все держащий, Которому все повинуются, Я с тобою. Сказал Сион: «Оставил меня Господь и Бог мой забыл меня!» Забудет ли женщина дитя свое, чтобы не помиловать сына чрева своего? Но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя», – говорит Господь (Ис. 49:14– 15). Если переходишь через воду, Я с тобою, и реки не покроют тебя; и если сквозь огонь пройдешь, не будешь сожжен, и пламя не опалит тебя. Ибо Я Господь Бог твой, Святой Израилев, спасающий тебя (Ис. 43:2–3).
Так был Господь с верным Своим Ноем – и сохранил его от всемирного потопа. Был с верным Своим Лотом – и сохранил праведника от казни содомской. Был с рабами Своими Авраамом, Исааком и Иаковом – и сохранил их на земле пришествия их, как написано о них: Никому не позволял обижать их и наказывал за них царей: «Не прикасайтесь к помазанным Моим, и пророкам Моим не делайте зла» (Пс. 104:14–15). Был с Иосифом – и в нашедших на него искушениях и страданиях сохранил его и прославил его. Был с Израилем во Египте, почему и говорил: Я увидел страдание народа Моего в Египте и услышал вопль его от дел приставников (Исх. 3:7). Был с тем же Израилем при исходе его из Египта, и разделил для него Чермное море, и сотворил для него путь посреди вод, и провел его сквозь Чермное море, и спас его от фараона-мучителя; поэтому и воспел он благодарственную песнь Спасителю своему Богу. Был с тем же Израилем в пустыни, и питал Его чудесною манною, и поражал перед лицом его врагов его, и ввел его на гору святыни Своей. Был с тем же Израилем, живущим в земле обетованной, и спас их, как поет пророк: Если бы не Господь был с нами, – да скажет Израиль, – если бы не Господь был с нами, когда восстали люди на нас, то живых они поглотили бы нас (Пс. 123:1–2).
Был и с Давидом, помазанником Своим, в различных искушениях и гонениях, и сохранял раба Своего от врагов его. Был и со Ионою во глубине морской, и сохранил его во чреве кита, и избавил его от зверя морского. Был с тремя отроками в печи вавилонской, и угасил для них силу огненную, и научил их петь благодарственную песнь. Был с Даниилом во рву, и заградил уста львов, и избавил его оттуда. Был с апостолами, был с мучениками, и сохранил их посреди ужасных мучений. Был с пустынниками, жившими в пещерах, в вертепах и пропастях земных, и сохранил их от козней вражьих. Был, и есть, и будет до скончания века с верными рабами Своими, по неложному Своему обещанию: И вот, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь (Мф. 28:20).

«О, Божественнаго, о, любезнаго, о, сладчайшаго Твоего гласа! С нами бо неложно обещался еси быти до скончания века, Христе. Его же вернии утверждение надежды имуще, радуемся». Поэтому верные рабы Его, чувствуя при себе присутствие Его и живое утешение, дерзают, восклицают и поют песнь в радости духа: Бог нам прибежище и сила, Помощник в скорбях, постигших нас. Посему не убоимся, когда поколеблется земля, и горы двинутся в середину морей. Господь Сил с нами, Заступник наш, Бог Иакова (Пс. 45:2–3, 12). И еще: Если я пойду и посреди тени смертной, не убоюсь зла, ибо Ты со мною (Пс. 22:4). И еще: Господь – просвещение мое и Спаситель мой: кого убоюсь? Господь – Защитник жизни моей: кого устрашусь (Пс. 26:1), и прочее. Смотри, христианин, будь только Божий, а Бог Своего не оставит (См. Пс. 33:22; 28:11).

Веруй сердечно Ему, как Богу; угождай Ему верой и правдой; всю надежду твою полагай на Него, и от сердца призывай Его. А Он близко от тебя, Он с тобою, сохраняя тебя; и где ни будешь, в какой скорби и искушении ни находишься, Он с тобою, и смотрит на подвиг твой, и невидимою рукой укрепляет тебя и помогает тебе; и даже если все злые люди восстанут на тебя и бесовские полки окружат тебя, все будет безуспешно. Господь сохранит тебя; Господь – покров твой с правой руки твоей. Днем солнце не обожжет тебя и луна ночью. Господь сохранит тебя от всякого зла; сохранит душу твою Господь. Господь будет охранять вход твой и исход твой отныне и до века (Пс. 120:5–8). Не остави мене, Господи, Боже мой! Не отступи от Мене, вонми в помощь мою, Господи спасения моего (Пс. 37:22–23). «Господи Сил, с нами буди, иного бо разве Тебе, помощника в скорбех не имамы. Господи Сил, помилуй нас»!

Вспомним, наконец, свое достоинство и подумаем о своем спасении, приложим всякое старание, чтобы не тело только наше было здорово, но чтобы и душа исцелилась от разнообразных ее недугов. И недуги души нам еще удобнее уврачевать, чем болезни тела, если только мы захотим быть воздержанными и бодрствовать. Так, если нас возмущает какая-нибудь страсть, но мы благочестивым умом представим себе будущий день Страшного Суда и будем иметь в виду не настоящие удовольствия, но последующие за ними мучения, то страсть тотчас отступит от нашей души и оставит ее. Не будем же беспечны, но, зная, что нам предстоит подвиг и борьба и что нам нужно быть готовыми на брань, постоянно будем сохранять свой дух крепким и бодрым, чтобы, пользуясь помощью свыше, могли мы стереть главу лукавого зверя, т. е. я разумею – наветника против нашего спасения. Сам Господь обещал нам это, говоря: «се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью» (Лк. 10:19).

* * *
Существо разрушается не все; благороднейшая и существеннейшая часть его – душа – остается навсегда бессмертной, не подвергаясь ни одному из этих бедствий, тление же касается только низшей части его. Это обстоятельство служит нам к большей чести; ведь мы не просто и не без всякой причины подвергаемся старости и болезням, но справедливо и для нашей пользы: справедливо потому, что мы впали в грех; для нашей пользы – чтобы посредством этих нужд и страданий искоренить гордость, исходящую у нас от беспечности. Следовательно, Бог попустил это не с тем, чтобы унизить нас: если бы Он хотел унизить, то не оставил бы нашу душу бессмертной. Но и не по бессилию сотворил Он наше тело таким: если бы Он был бессилен, то не мог бы и небо, звезды и состав земли поддерживать столь долгое время. А для того, чтобы сделать нас лучшими, и благоразумнейшими, и более покорными Ему, от чего зависит все наше спасение. Потому Он не создал неба подверженным старости и другим каким-нибудь подобным слабостям, что, лишенное свободного произволения и души, оно не может ни грешить, ни исправляться; почему не имеет нужды и в исправлении. А вам, одаренным разумом и душой, необходимы были производимые этими страданиями скромность и смирение, так как и в начале первый человек прежде всего впал в гордость. Иначе, если бы небо создано было подобно нашим телам и так же старелось, многие увидели бы в этом большое бессилие Создателя как не могущего сохранить одно существо в течение многих веков; между тем теперь, когда Его создания пребывают столько времени, отнять у них самый повод [к этому] .

* * *
Когда душа избирает добродетель, несмотря на трудности и еще не получая награды, то оказывает расположение и великое усердие к ней; и когда она убегает порока, несмотря на его удовольствия и еще не подвергаясь наказанию, то научается ненавидеть его и отвращаться. Таким образом, она приобретает навык – отвращаться от порока и любить добродетель .

* * *
Большая часть грехов у нас порождается чувствами души. Наша душа, как бы девица в каком-нибудь чертоге, спокойно пребывает в центре сердца, а за нею, подобно служанкам, ухаживают пять чувств. Какие чувства? Зрение, вкус, обоняние, слух и осязание. И вот, если никакое чувство не портится и не заблуждается, то и душа сохраняет свою чистоту и невинность; если же случится, что зрение, оставшись без кормчего, уязвится видом юношеской красоты и сильный порыв страсти посредством глаз проникнет в сердце, тотчас душа, объятая бурею похоти, утопает во грехе, ее целомудрие терпит крушение со всеми его последствиями.
* * *
Душе, отделившейся от тела, уже невозможно блуждать здесь, потому что «души праведных в руке» Божией (Прем. 3:1). Если же души праведных в руке Божией, то и души детей, так как они не сделались еще злыми. Да и души грешников тотчас удаляются отсюда. Это видно из притчи о Лазаре и богаче. И в другом месте Христос говорит: «в эту ночь душу твою возьмут у тебя» (Лк. 12:20). Да и быть не может, чтобы душа, вышедшая из тела, блуждала здесь. И это вполне сообразно с разумом. В самом деле, если мы, ходя по земле знакомой и известной нам и будучи облечены телом, когда совершаем путь в странах чужих, не знаем без руководителя, какой надобно идти дорогой, то каким образом душа, отделившаяся от тела и отрешившаяся от всех земных связей, может знать без путеводителя, куда ей должно идти? Также и из многих других доказательств всякий может легко увидеть, что душа, вышедшая из тела, не может уже здесь оставаться. Так, Стефан сказал: «прими дух мой» (Деян. 7:59); и Павел говорит: «разрешиться и быть с Христом, потому что это несравненно лучше» (Флп. 1:23). Также о патриархе Писание говорит: «и приложился к народу своему… и умер в старости доброй» (Быт. 25:8). А что и души грешников по смерти не могут здесь пребывать, послушай богача, который много о том просил и не получил желаемого. Если бы это возможно было, то он сам пришел бы и возвестил о происходящем там. Отсюда видно, что души по отшествии отсюда уводятся в некую страну и, уже не имея возможности возвратиться оттуда, ожидают страшного того дня.

Празднование Собора Архистратига Божия Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных установлено в начале IV века на Поместном Лаодикийском Соборе, бывшем за несколько лет до Первого Вселенского Собора. Лаодикийский Собор 35-м правилом осудил и отверг еретическое поклонение ангелам как творцам и правителям мира и утвердил православное их почитание. Совершается праздник в ноябре – девятом месяце от марта (с которого в древности начинался год) – в соответствии с числом 9-ти чинов Ангельских. Восьмой же день месяца (по старому стилю) указывает на будущий Собор всех Сил Небесных в день Страшного Суда Божия, который святые отцы называют “днем восьмым,” ибо после века сего, идущего седмицами дней, наступит “день осмый,” и тогда “приидет Сын Человеческий в Славе Своей и вси святии Ангелы с Ним” (Мф.25:31).
Чины Ангельские разделяются на три иерархии – высшую, среднюю и низшую. Каждую иерархию составляют три чина. В высшую иерархию входят: Серафимы, Херувимы и Престолы. Ближе всех Пресвятой Троице предстоят шестокрылатые Серафимы (Пламенеющие, Огненные) (Ис.6:2). Они пламенеют любовью к Богу и других побуждают к ней.
После Серафимов Господу предстоят многоочитые Херувимы (Быт.3:24). Их имя значит: излияние премудрости, просвещение, ибо через них, сияющих светом Богопознания и разумения тайн Божиих, ниспосылается премудрость и просвещение для истинного Богопознания.
За Херувимами – предстоят Богоносные по благодати, данной им для служения, Престолы (Кол.1:16), таинственно и непостижимо носящие Бога. Они служат правосудию Божию.
Среднюю Ангельскую иерархию составляют три чина: Господства, Силы и Власти.
Господства (Кол.1:16) владычествуют над последующими чинами Ангелов. Они наставляют поставленных от Бога земных властителей мудрому управлению. Господства учат владеть чувствами, укрощать греховные вожделения, порабощать плоть духу, господствовать над своей волей, побеждать искушения.
Силы (1Пет.3:22) исполняют волю Божию. Они творят чудеса и ниспосылают благодать чудотворения и прозорливости угодникам Божиим. Силы помогают людям в несении послушаний, укрепляют в терпении, даруют духовную крепость и мужество.
Власти (1Пет.3:22; Кол.1:16) имеют власть укрощать силу диавола. Они отражают от людей бесовские искушения, утверждают подвижников, оберегают их, помогают людям в борьбе с злыми помыслами.
В низшую иерархию входят три чина: Начала, Архангелы и Ангелы.
Начала (Кол.1:16) начальствуют над низшими ангелами, направляя их к исполнению Божественных повелений. Им поручено управлять вселенной, охранять страны, народы, племена. Начала наставляют людей воздавать каждому честь, подобающую его званию. Учат начальствующих исполнять должностные обязанности не ради личной славы и выгод, а ради чести Божией и пользы ближних.
Архангелы (1Сол.4:16) благовествуют о великом и преславном, открывают тайны веры, пророчества и разумение воли Божией, укрепляют в людях святую веру, просвещая их ум светом Святого Евангелия.
Ангелы (1Пет.3:22) наиболее близки к людям. Они возвещают намерения Божии, наставляют людей к добродетельной и святой жизни. Они хранят верующих, удерживают от падений, восставляют падших, никогда не оставляют нас и всегда готовы помочь, если мы пожелаем.
Все чины Небесных Сил носят общее название Ангелов – по сути своего служения. Господь открывает Свою волю высшим Ангелам, а они, в свою очередь, просвещают остальных.

Тропарь, глас 4
Небе́сных во́инств Архистрати́зи,/ мо́лим вас при́сно мы недосто́йнии,/ да ва́шими моли́твами оградите́ нас/ кро́вом крил невеще́ственныя ва́шея сла́вы,/ сохраня́юще ны припа́дающия приле́жно и вопию́щия:/ от бед изба́вите ны,// я́ко чинонача́льницы вы́шних Сил.

Кондак, глас 2
Архистрати́зи Бо́жии,/ служи́телие Боже́ственныя сла́вы,/ А́нгелов нача́льницы, и челове́ков наста́вницы,/ поле́зное нам проси́те, и ве́лию ми́лость,// я́ко Безпло́тных Архистрати́зи.

Величание
Велича́ем вас,/ Арха́нгели и А́нгели/ и вся во́инства,/ Херуви́ми и Серафи́ми,// сла́вящия Го́спода.