Название праздника указывает на какое-то особое, неслыханное ранее «радостное известие», прозвучавшее единожды в мировой истории. Этим и объясняется отсутствие у праздника уточняющего смысл подзаголовка (особенно в обиходной речи): произнося одно лишь слово «Благовещение», мы не боимся быть неверно понятыми, ибо «радостных известий» было много, но Благовещение случилось лишь однажды. Таким образом, название праздника «Благовещение Пресвятой Богородице» буквально означает: «Радостная весть [сообщенная] Пресвятой Богородице». Какая же радостная весть составляет существо праздника? Кто был вестником?
Из Евангелия от Луки (ибо только он описывает данное событие) мы узнаём, что немногим более двух тысяч лет тому назад в маленьком палестинском городке Назарете совершилось превосходящее наше разумение событие — природа Бога соединилась с природой человека. Здесь жила скромная подданная римского императора Августа, юная Мария, к тому времени сирота. Она происходила из династии царя Давида, к которой принадлежал и Иосиф, хранитель девства Марии, пожилой вдовец, которому Она была обручена во исполнение традиции, воспрещавшей добродетельной женщине оставаться одинокой. Иосиф был беден, разумеется, не афишировал свое происхождение (это было смертельно опасно!) и вел жизнь простого ремесленника.
Можно представить чувства юной Девы, Которой, во время отсутствия Иосифа, вдруг зримо предстал небесный вестник, ангел Гавриил.

«Ангел, войдя к Ней, сказал:
«Радуйся, Благодатная! С Тобою Господь!»

Но Она сильно смутилась от его слов и стала раздумывать, что же значит такое приветствие. И сказал Ей ангел:

«Не страшись, Мариам,
ибо Ты обрела милость у Бога:
и вот, Ты зачнешь и родишь Сына,
и наречешь Ему имя: Иисус.

И будет Он велик,
и назовут Его Сыном Всевышнего.»

И сказала Мариам ангелу:
«Как же будет это, если Я не знаю мужа?»

И ангел сказал Ей в ответ:
«Дух Святой сойдет на Тебя,
и Сила Вышнего осенит Тебя,

потому Дитя Твое будет свято
и наречется: Сын Божий.»

Тогда Мариам сказала:
«Пред тобою раба Господня; да будет со Мною, как ты сказал.»
И удалился от Нее ангел» (Лк.1:28-32, Лк.1:34-35, Лк.1:38).
О совершившемся в эти мгновения таинстве трудно говорить: любые слова кажутся непростительной дерзостью. Здесь пристало только благоговейное созерцание тайны: «удобее молчание» (приличествует молчание), как поется в одном из богородичных гимнов.
Постараемся лишь понять: то, что занимает несколько строк евангельского повествования, подготавливалось всей историей ветхозаветного человечества, и в диалоге ангела и Девы Марии эта история обрела свой смысл и долгожданное завершение. Ветхий завет (что значит буквально «древний союз», «старый договор») Бога с человеком, имевший характер подготовительный и временный, отныне сменяется новым союзом со всем человечеством и на все времена.
Одними лишь своими силами человек не мог преодолеть глубочайшую пропасть, разверзшуюся между ним и Богом, ибо страшный удар, сотрясший его в незапамятные времена («грехопадение прародителей»), расколол его сверху донизу: от высшего сознания до телесной природы. Он перестал принадлежать Своему Создателю, а значит — и своему разумному «я». Потребовалась встреча и реальное соединение Божественной и человеческой природы через Боговоплощение. Только так могла быть возвращена в первозданное достоинство целостная природа человека. И в лице Марии человечество достигло высшей точки своего духовно-нравственного развития и очищения на путях восстановления Союза с Богом.
Незамеченным было явление Деве Марии вестника Небес, никто не слышал происшедшего между ними разговора. Ничуть не изменилась видимая жизнь ни в самом Назарете, ни тем более в горделивом Риме после исчезновения ангела. Но как удивились бы жители огромной многоязычной Империи, если бы узнали, что именно в этом неприметном событии нашла свое оправдание и завершение вся история человечества от Адама и что их потомки станут отсчитывать Новую эру от Дня Рождения мальчика, которого окружающие пренебрежительно называли «сыном плотника»!
«Сегодня — начало нашего спасения…», — поется за богослужением праздника Благовещения. Продолжением его станет жизнь Богочеловека Иисуса Христа – «Второго Адама», а завершением — Тайная вечеря, Голгофа, возглас «Совершилось!», нисхождение во Ад, Тридневное Воскресение, Вознесение и сидение «одесную Отца».

Преподобная Мария, прозванная Египетской, жила в середине V и в начале VI столетия. Ее молодость не предвещала ничего хорошего. Марии исполнилось лишь двенадцать лет, когда она ушла из своего дома в городе Александрии. Будучи свободной от родительского надзора, молодой и неопытной, Мария увлеклась порочной жизнью. Некому было остановить ее на пути к погибели, а соблазнителей и соблазнов было немало. Так 17 лет Мария жила в грехах, пока милостивый Господь не обратил ее к покаянию.
Случилось это так. По стечению обстоятельств Мария присоединилась к группе паломников, направлявшихся в Святую Землю. Плывя с паломниками на корабле, Мария не переставала соблазнять людей и грешить. Попав в Иерусалим, она присоединилась к паломникам, направлявшимся в храм Воскресения Христова.
Люди широкой толпой входили в храм, а Мария у входа была остановлена невидимой рукой и никакими усилиями не могла войти в него. Тут поняла она, что Господь не допускает ее войти в святое место за ее нечистоту.
Охваченная ужасом и чувством глубокого покаяния, она стала молить Бога простить грехи, обещая в корне исправить свою жизнь. Увидев у входа в храм икону Божией матери, Мария стала просить Богоматерь заступиться за нее перед Богом. После этого она сразу почувствовала в душе просветление и беспрепятственно вошла в храм. Пролив обильные слезы у гроба Господня, она вышла из храма совершенно другим человеком.
Мария исполнила свое обещание изменить свою жизнь. Из Иерусалима она удалилась в суровую и безлюдную Иорданскую пустыню и там почти полстолетия провела в полном уединении, в посте и молитве. Так суровыми подвигами Мария Египетская совершенно искоренила в себе все греховные пожелания и соделала сердце свое чистым храмом Духа Святого.
Старец Зосима, живший в Иорданском монастыре св. Иоанна Предтечи, промыслом Божиим удостоился встретиться в пустыне с преподобной Марией, когда та уже была глубокой старицей. Он был поражен ее святостью и даром прозорливости. Однажды он увидел ее во время молитвы как бы возвысившейся над землей, а другой раз – идущей через реку Иордан, как по суше.
Расставаясь с Зосимой, преподобная Мария попросила его через год опять прийти в пустыню, чтобы причастить ее. Старец в назначенное время вернулся и причастил преподобную Марию Святых Таин. Потом придя в пустыню еще через год в надежде видеть святую, он уже не застал ее в живых. Старец похоронил останки св. Марии там в пустыне, в чем ему помог лев, который своими когтями вырыл яму для погребения тела праведницы. Это было приблизительно в 521 году.
Так из великой грешницы преподобная Мария стала, с Божией помощью, величайшей святой и оставила такой яркий пример покаяния.

Преподобный Серафим Вырицкий (в миру Василий Николаевич Муравьев) родился 31 марта 1866 года в деревне Вахромеево Рыбинского уезда Ярославской губернии в семье крестьян Николая и Хионии. Во Святом Крещении он был наречен Василием в честь преподобного Василия Нового исповедника.
Когда отроку было десять лет, умер его отец, и Василий благодаря помощи благочестивого односельчанина отправился в Санкт-Петербург на заработки, где и работал потом рассыльным, подручным приказчика, приказчиком и затем старшим приказчиком в лавках Гостиного и Апраксина дворов. Однако в душе мальчика жила заветная мечта – уйти в монастырь.
В четырнадцатилетнем возрасте он получает от прозорливого старца Александро-Невской Лавры пророческое благословение: до поры оставаться в миру, творить богоугодные дела, создать благочестивую семью, воспитать детей и вместе с супругой посвятить дальнейшую жизнь монашескому подвигу. Приняв слово лаврского старца как Божие благословение, Василий прожил всю последующую жизнь, как определил ему Господь. Это был подвиг послушания, который длился более сорока лет…
Почти 20 лет Василий Муравьев находился под окормлением старца Гефсиманского скита Свято-Троицкой Сергиевой Лавры преподобного Варнавы (Меркулова), и это позволило заложить ту духовную основу, на которой происходило дальнейшее возрастание его как великого подвижника благочестия.
В повседневных делах, в обращении с людьми, в молитвах основой ему служили три главных заповеди: правда, любовь и добро, которые он впоследствии завещал не только своим духовным чадам, но и всем нуждавшимся в его помощи. Его любимым чтением были творения святителя Игнатия Брянчанинова, по которым он советовал учиться святости всем своим духовным детям.
Способности, данные от Господа, помогали Василию в его трудах. Так, работая в купеческой лавке, он самостоятельно научился грамоте, освоил историю Отечества и, обладая хорошими математическими способностями, в семнадцать лет стал старшим приказчиком. Все свое жалование Василий высылал больной матери.
Около 1890 года он вступил в брак с Ольгой Ивановной Найденовой, которая также происходила из крестьян Рыбинского уезда Ярославской губернии. Она с отроческих лет втайне мечтала о монашестве, но получила благословение схимонахини Иверского монастыря Московской губернии Пелагии жить в миру, выйти замуж за благочестивого человека, родить и воспитать детей и только потом, по обоюдному согласию, принять постриг. Господь благословил их брак сыном Николаем и дочерью Ольгой, но девочка в младенчестве умерла, после чего супруги по взаимному согласию жили как брат и сестра.
В 1892 году Василий Николаевич благодаря поддержке своего хозяина открывает собственное дело и становится купцом 2-й гильдии. Со временем его контора по заготовке и продаже пушнины выходит на международный рынок.
Живя в миру и став очень богатым человеком, он никогда не забывал благословения Лаврского старца, старался творить добро, помогал нуждающимся, жертвовал большую часть своих доходов на нужды монастырей, храмов и богаделен.
Последним духовником старца Серафима был протоиерей Алексий Кибардин, служивший настоятелем храма Казанской иконы Божией Матери в Вырице.
Наступил 1917 год. Многие состоятельные знакомые Муравьевых переводят свои капиталы за границу и покидают Россию, надеясь пережить смутные времена за рубежом. Василий Николаевич решает иначе: с началом Февральской революции он закрывает свое коммерческое предприятие и раздает состояние нуждающимся служащим. Значительную часть его он жертвует на нужды Александро-Невской Лавры и Воскресенского Новодевичьего монастыря, а также Иверского Выксунского и Свято-Успенского Пюхтицкого монастырей, и окончательно готовит себя к принятию монашества…
12 сентября 1920 года В.Н. Муравьев передает еще одно крупное пожертвование Александро-Невской Лавре, а через день пишет в Духовный собор Лавры прошение о принятии его в число братии, на которое получает положительный ответ и первое послушание – пономарское.
Уже 26 октября митрополит Петроградский и Гдовский Вениамин благословляет постриг послушника Василия одновременно с его женой, поступившей в Санкт-Петербургский Новодевичий монастырь и принявшей постриг с именем Христины (в схиме Серафима).
29 октября Василий был пострижен в иноки с именем Варнава. Вскоре он был рукоположен в иеродиакона, а 11 сентября 1921 года – в иеромонаха.
В конце 1926 года он принимает великую схиму с именем Серафим и избирается братией духовником Лавры. Под его пастырское окормление собирается великое множество духовных чад – мирян, иноков, священников и архиереев, среди них – выдающиеся иерархи: епископ Григорий (Лебедев), митрополит Серафим (Чичагов), епископ Николай (Ярушевич), архиепископ Алексий (Симанский).
Около трех лет пребывал отец Серафим на поприще духовника Лавры. С отеческой любовью и сердечной теплотой молитвы помогал он избавляться от самых страшных грехов, человеческой ненависти и братоубийства.
От принятия ежедневной восьмичасовой исповеди старец стал испытывать постоянные боли в ногах. В начале 1933 года болезнь окончательно приковала его к постели и, согласно рекомендации врачей и по настоянию митрополита Серафима (Чичагова), он переехал в Вырицу – поселок в восьмидесяти километрах от Санкт-Петербурга.
Здесь, на одре тяжелой болезни, в течение почти двадцати лет он нес подвиг старческого окормления, принимая в отдельные дни по несколько сот посетителей. Но посетителями его были не только ищущие своего спасения. В период с 1938 по 1940 годы несколько раз в ночное время представители власти проводили у него обыски. В один из таких обысков не встававший с постели старец подозвал к себе одного из сотрудников НКВД. Он посмотрел своими добрыми и ласковыми глазами на человека, которому поручено было со всей строгостью выполнить поручение, спросил его имя, взял его руку, погладил, затем приложил к голове его свою руку и произнес: «Да простятся грехи твои, раб Божий…» В этот момент лицо грозного представителя власти смягчилось, и дальнейший разговор происходил так, словно они были самыми лучшими друзьями. Подобным образом старец избавил от недуга ненависти и жестокости и остальных производящих обыск.
В январе 1941 года был арестован, а в сентябре расстрелян сын батюшки Николай. Еще через четыре года преставилась схимонахиня Серафима. Великая скорбь вошла в сердце батюшки.
Во время войны старец Серафим, кроме строгого поста и непрестанной келейной молитвы, принял на себя особый подвиг: еженощно, стоя на камне перед иконой преподобного Серафима Саровского, с воздетыми руками он молился о России, подражая подвигу своего небесного покровителя.
После войны сотни людей, желая узнать о судьбе своих близких, устремились к батюшке. И он принимал их, говоря одним: «Жив твой муж, уже на поезд садится», а другим: «Не придет, молись об упокоении». Слова старца всегда сбывались.
Старец предсказывал: «Придет время, когда не гонения, а деньги и прелести мира сего отвратят людей от Бога, и погибнет куда больше душ, чем во времена открытого богоборчества. С одной стороны, будут воздвигать кресты и золотить купола, а с другой – настанет царство лжи и зла. Страшно будет дожить до этих времен». Незадолго до кончины преподобный говорил своей келейнице о бывшем ему откровении: «Я побывал во многих странах. Лучше своей страны не нашел и лучше нашей веры не видел. Говори всем, чтобы никто не отступал от Православия».
Праведная душа старца отошла ко Господу 3 апреля 1949 года. После его кончины в Вырице несколько дней в воздухе ощущалось благоухание,
Сам о себе он говорил: «После моей смерти приходите ко мне на могилку, как к живому, и разговаривайте со мною, как с живым, и я всегда помогу вам».

По сей день святой старец своим небесным предстательством не оставляет скорбящих и страждущих, притекающих к месту его земного упокоения.

Преподобне отче Серафиме, моли Бога о нас!

Преподобный Симеон (в миру Василий Иванович Желнин) родился 1 марта 1869 года в деревне Яковлевской Островского уезда Псковской губернии в крестьянской семье от родителей Иоанна и Наталии. Вскоре он был крещен в погосте Вехново и во Святом Крещении назван Василием.
Родители его были глубоко верующими, богобоязненными и благочестивыми и воспитывали Василия в повиновении и послушании родительской воле.
В своей духовной биографии, написанной преподобным Симеоном уже в зрелые годы, он вспоминает, как в родительский дом не раз приезжал Корнилий, монах Крыпецкого монастыря (ныне причисленный к лику местночтимых святых Псковских). Иногда тот оставался ночевать в их доме и, всегда ложась спать часто говорил ему: «Будешь ты монахом, будешь старец великий». Иногда брал отрока с собою по сбору для монастыря и при этом говорил: «Вася, вот здесь не дадут, а вот здесь – подадут нам». Так всегда и бывало.
В десять лет Василий, помогая родителям, пас своих лошадей. В этот же год он услышал от людей рассказы о жизни старца Серафима, Саровского чудотворца, и, желая подражать великому подвижнику, нашел в поле большой камень и стал на нем молиться. В 12 лет вместе с родителями ходил в Псково-Печерский монастырь, чтобы поклониться древним святыням и помолиться перед чудотворными иконами обители. В обители отроку Василию так понравилось, что он задумал остаться здесь навсегда, и эта мысль не оставляла его, пока не исполнилось его желание.
В 20 лет Василий стал просить отца, чтобы тот отпустил его в монастырь, но отец и слушать об этом не хотел и заявил юноше: «Женить тебя надо, а не в монахи». Но юноша стоял на своем, твердо заявив отцу, что не будет жениться никогда. Так продолжалось несколько лет, пока отец не убедился в серьезности намерения сына стать монахом. Тогда он разрешил Василию выстроить в усадьбе домик, где будущий подвижник жил и молился в уединении до 25-летнего возраста.
Но через пять лет Бог чудесным образом изводит Василия из родительского дома. В то время в их селе жил некий старец Симеон, которого деревенские жители почитали за блаженного. Этот старец любил приходить в дом к родителям Василия, а иногда оставался ночевать. Василий как-то спросил у блаженного совета и благословения идти в монастырь, но ответа не получил. Но однажды блаженный явился в их дом и заявил отцу, что «пришел сюда умирать». И тогда Василий при всех стал просить блаженного: «Батюшка, благословите меня в монастырь». А тот неожиданно взял веревку, свернул ее жгутом и давай бить просителя и гнать из дома во двор, со двора на улицу,– и гнал вдоль улицы за деревню, а потом вернулся в дом, лег на лавку – и умер. Все, видевшие это, поняли, что блаженный выгонял Василия из дома в монастырь. Но даже и после этого случая отец не хотел отпускать сына, но потом смирился и с миром отпустил Василия в Печерскую обитель.
В 1896 году Василий поступил послушником в Псково-Печерский монастырь. Архимандрит Мефодий (Холмский, † 1906), бывший тогда наместником монастыря, взял его к себе келейником в настоятельские покои. Кроме этого, Василий ходил и на общие послушания с братией, особенно на постройку гостиницы для богомольцев. Часто приходилось работать с 5 часов утра и до позднего вечера. В редкие свободные часы, когда молодые послушники и иноки собирались отдыхать на свежем воздухе на Святой горке, в саду, он всегда отговаривался от такого праздного общения и под видом послушания, данного от наместника, шел в столярку и, будучи опытным столяром-краснодеревщиком, вытачивал там разные полезные вещи.
В 1900 году послушник Василий был пострижен в монахи с именем Вассиан, а в 1901 году рукоположен во иеродиакона и получил отдельную келлию для жительства.
В 1903 году отец Вассиан был посвящен в сан иеромонаха и вскоре назначен в Снетогорский монастырь во Псков экономом для восстановления монастырского хозяйства, а через 4 года вернулся в Печоры. Вскоре его вновь направляют из обители для укрепления монастырского хозяйства, на сей раз в имение Мустищево в 25 километрах от монастыря в сторону Латвии.
– Было очень много трудностей, – вспоминал потом старец,– из лаптей не вылезал. Надо было восстанавливать почти вновь все хозяйство, в первую очередь выстроить храм во имя Иоанна Крестителя Господня, церковный дом, хозяйственные постройки, сараи, скотный двор и прочее. Наладить землепашество, чтобы оно давало пользу монастырю.
На это ушло много лет, и, когда дело пошло на лад, он возвратился в родную обитель в возрасте 46 лет.
Началась революция, и настоятель обители епископ Иоанн (Булин, † 1941) хотел поставить опытного подвижника отца Вассиана наместником монастыря. Но тот по смирению своему, видя, что это послушание ему не под силу, стал отказываться и просил постричь его в схиму, так как чувствовал «внутренне внушение принять схиму». Так 3 февраля 1927 года он был пострижен с именем Симеон и назначен духовником братии и паломников Псково-Печерского монастыря. Настоятель обители привел его в убогую, сырую, темную келлию, по сути дела, пещеру, ископанную в горе рядом с Успенским храмом, и сказал: «Вот тебе келлия, здесь и умрешь». Так и вышло потом.
Таким образом начался молитвенный и старческий подвиг иеросхимонаха Симеона, продолжавшийся 33 года. Теперь главным содержанием жизни будущего старца стала молитва. Он положил себе за правило ежедневно молиться за ранней литургией в пещерном Успенском храме и там у жертвенника Господня усердно поминал всех своих духовных чад. По ночам исполнял келейное правило схимника, а днем принимал братию и многочисленных паломников в своей келлии. Не оставлял старец и телесные труды – большей частью в столярной мастерской. Немало искушений претерпел старец в своей келлии от бесов. В первую же ночь, как он поселился в ней, явились ему зримым образом злые духи и наполнили келлию. Страшные, каких ему раньше не приходилось и видеть. Испугался поначалу старец и не знал, что делать. А они начали на него кричать, дергать и гнать: «Зачем ты пришел? Уходи отсюда, все равно мы не дадим тебе здесь жить», – и многое другое. «Думал я, – рассказывал старец, – что не переживу этой страсти, от которой даже не мог перекреститься, а только говорил: «Господи, прими дух мой».
Такие страхи продолжались много раз, но потом не были уже так страшны, как впервые, и он научился с помощью Божией отражать их силою креста и молитвы.
За великую любовь старца Симеона к Богу и людям и за великое смирение его открылись в нем редкие дарования Божии: дар врачевания душ, прозорливости и исцеления душевных и телесных недугов. Об этом сохранились многие письменные свидетельства людей, получивших чудесные исцеления по молитвам старца.
По своему смирению старец Симеон всячески старался скрыть дар своей необыкновенной прозорливости. «Да совсем я не прозорливец, – с легким смущением и мягкой досадой в голосе говорил он одному из пытливых посетителей монастыря, – великий дар прозрения дает Господь избранным его, а тут просто долголетие мне помогает, – зашел в дом раньше других, вот и порядки его лучше знаю. Приходят ко мне люди с горестями и сомнениями, а взволнованный человек подобен ребенку, он весь на ладони… Случилось с человеком несчастье, вот он и точность душевных очей теряет, впадает либо в уныние, либо в дерзость и ожесточение. А я и мирской круг хорошо знаю, и жизнь прожил долгую, и сам Господней силой огражден от бед и соблазнов, и как же мне в меру малых сил моих не поддержать брата моего, спутника на земной дороге, когда он притомился раньше, чем я…»
«Труден путь монашеский, – записал старец Симеон в своей биографии, – но труднее подвиг схимнический, если идти так, как указал нам Подвигоположник наш Господь Иисус Христос. При посещении Его Всесвятаго Духа все возможно победить, перенести, перетерпеть и достигнуть вожделенного, обетованного нам Им неизглаголанного вечного наследия в Его Царствии Небесном».
Шестьдесят четыре года такого монашеского подвига соделали иеросхимонаха Симеона сосудом благодати Божией, которой лучились его глаза и весь облик старца.
«Всяческой малостью, суетой, неведением, слепотою люди омрачают чудо, – говорил старец одному посетителю. – Дивный дар Господень – человеческая жизнь! Не купишь ее, не заработаешь. На, человек, приими награду бесценную!.. Радость, радость, великая радость!..»
Последние дни перед своим преставлением старец очень ослабел, но людей продолжал принимать. На вопрос духовных чад своих, на кого он их покидает, ответил: «На Матерь Божию». И наставлял всех любить друг друга, прощать все обиды, так как ненависть хотя бы к одному человеку ведет к смертному греху, и надо так прощать, чтобы человек знал, что ты ему простил.

Преподобный Иоанн Лествичник почитается Святой Церковью как великий подвижник и автор замечательного духовного творения, называемого «Лествицей», поэтому преподобный и получил прозвание Лествичника.
О происхождении преподобного Иоанна почти не сохранилось сведений. Существует предание, что он родился около 570 года и был сыном святых Ксенофонта и Марии, память которых празднуется Церковью 26 января. Шестнадцати лет отрок Иоанн пришел в Синайский монастырь. Наставником и руководителем преподобного стал авва Мартирий. После четырех лет пребывания на Синае святой Иоанн Лествичник был пострижен в иночество. Один из присутствовавших при постриге, авва Стратигий, предсказал, что он станет великим светильником Церкви Христовой. В течение 19-ти лет преподобный Иоанн подвизался в послушании своему духовному отцу. После смерти аввы Мартирия преподобный Иоанн избрал отшельническую жизнь, удалившись в пустынное место, называемое Фола, где провел 40 лет в подвиге безмолвия, поста, молитвы и покаянных слезах. Не случайно в «Лествице» преподобный Иоанн так говорит о слезах покаяния: «Как огонь сожигает и уничтожает хворост, так чистая слеза омывает все нечистоты, наружные и внутренние». Сильна и действенна была его святая молитва, об этом свидетельствует пример из жития угодника Божия.
У преподобного Иоанна был ученик, инок Моисей. Однажды наставник приказал своему ученику наносить в сад земли для грядок. Исполняя послушание, инок Моисей из-за сильного летнего зноя прилег отдохнуть под тенью большого утеса. Преподобный Иоанн Лествичник находился в это время в своей келлии и отдыхал после молитвенного труда. Внезапно ему явился муж почтенного вида и, разбудив святого подвижника, с упреком сказал: «Почему ты, Иоанн, спокойно отдыхаешь здесь, а Моисей находится в опасности?» Преподобный Иоанн тотчас пробудился и стал молиться за своего ученика. Когда его ученик возвратился вечером, преподобный спросил, не случилось ли с ним что-либо плохое. Инок ответил: «Нет, но я подвергся большой опасности. Меня едва не раздавил большой обломок камня, оторвавшийся от утеса, под которым я в полдень уснул. К счастью, мне представилось во сне, что ты зовешь меня, я вскочил и бросился бежать, а в это время с шумом упал огромный камень на то самое место, с которого я убежал…»
Об образе жизни преподобного Иоанна известно, что питался он тем, что не запрещалось уставом постнической жизни, но – умеренно. Не проводил ночей без сна, хотя спал не более того, сколько необходимо для поддержания сил, чтобы непрестанным бодрствованием не погубить ума. «Я не постился чрезмерно, – говорит он сам о себе, – и не предавался усиленному ночному бдению, не лежал на земле, но смирялся…, и Господь скоро спас меня». Примечателен следующий пример смирения преподобного Иоанна Лествичника. Одаренный высоким проницательным умом, умудренный глубоким духовным опытом, он с любовью поучал всех приходивших к нему, руководя их к спасению. Но когда явились некоторые, по зависти упрекавшие его в многословии, которое они объясняли тщеславием, то преподобный Иоанн наложил на себя молчание, чтобы не подавать повода к осуждению, и безмолвствовал в течение года. Завистники осознали свое заблуждение и сами обратились к подвижнику с просьбой не лишать их духовной пользы собеседования.
Скрывая свои подвиги от людей, преподобный Иоанн иногда уединялся в пещере, но слава о его святости распространилась далеко за пределы места подвигов, и к нему непрестанно приходили посетители всех званий и состояний, жаждавшие услышать слово назидания и спасения. В возрасте 75-ти лет, после сорокалетнего подвижничества в уединении, преподобный был избран игуменом Синайской обители. Около четырех лет управлял преподобный Иоанн Лествичник святой обителью Синая. Господь наделил преподобного к концу его жизни благодатными дарами прозорливости и чудотворений.
Примеры, находящиеся в «Лествице», служат образцом той святой ревности о своем спасении, которая необходима каждому человеку, желающему жить благочестиво, а письменное изложение его мыслей, составляющих плод многих и утонченных наблюдений его над своей душою и глубокого духовного опыта, является руководством и великим пособием на пути к истине и добру.
Степени «Лествицы» – это прехождение из силы в силу на пути стремления человека к совершенству, которое не вдруг, но только постепенно может быть достигаемо, ибо, по слову Спасителя, «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф.11:12).

Судьба этого чудотворного образа тесно переплетена с судьбами России, ибо Феодоровская была родовой иконой дома Романовых.
Сама икона, по преданию написанная апостолом и евангелистом Лукою, была обретена святым благоверным князем Георгием Всеволодовичем в часовне близ волжского Городца. В середине XII века на месте обретения был основан Феодоровский Городецкий монастырь, где и хранилась святыня. Но когда войска Батыя разорили и сожгли древний Городец, все его жители бежали из этих мест, и считалось, что икона погибла в огне пожара.
Но 16 августа 1239 года костромской князь Василий Георгиевич во время охоты обнаружил в лесу висящую на сосне икону. Это и была пропавшая Городецкая святыня. Князь попытался снять ее, но образ поднялся в воздух. Днем ранее костромичи узрели дивное видение: они увидели, как икону нес по городу светлый муж в богатых воинских одеждах. Был сей муж очень похож на святого великомученика Феодора Стратилата, как изображается он на иконах. Только когда костромичи, узнав о чуде, пришли к этому месту крестным ходом и отслужили молебен, икону смогли снять с сосны. Чудесное видение благочестивых граждан Костромы, а также соборный храм во имя великомученика Феодора Стратилата, в котором икона поставлена, дали повод наименовать обретенную князем икону Богоматери Феодоровской.
На месте явления иконы, на берегу реки Запрудня, основан был монастырь во имя Нерукотворного Спаса (сейчас — Спасо-Запрудненская церковь). Алтарь снесенного в 1930-х годах кафедрального собора Костромы был обращен не на восток, как обычно, а на север — в сторону Запрудни, к месту второго дивного явления чудотворной. В прежние времена туда ежегодно 16 августа совершался крестный ход.
В 1239 году Феодоровская икона была принесена во Владимир, в Успенский собор. Затем она стала моленным образом святого благоверного князя Александра Невского и находилась при нем во всех походах. После смерти князя в 1262 году младший его брат, Василий, вернул чудотворный образ в Кострому. В 1272 году к Костроме подступили татары и городу угрожало полное разорение. Выступив против татар, князь взял с собой икону Феодоровскую, и враги, пораженные необыкновенным сиянием святого образа, подобно огню пожигавшим их полчища, в страхе бежали.
Другие чудотворные списки с Феодоровской имелись в Вознесенском монастыре в Сызрани, в Нижнем Новгороде в церкви во имя святого митрополита Алексия, в Феодоровском Гродецком монастыре Нижегородской епархии, в Троицкой церкви в Казани (ее поставил туда святитель Гермоген), в Моршанске, Ярославле и во многих иных местах. В Москве помимо списка в дворцовой церкви находился еще и другой, очень древний и точный, список с Феодоровской — в храме на Малой Алексеевской улице в Рогожской слободе.
Воцарение Михаила Федоровича знаменовало собою окончание смутного времени на Руси. Феодоровская икона особо почиталась всей династией Романовых, и в послепетровское время принимавшим Православие иноверным невестам наследников русского престола именно в ее честь давалось обычно отчество Феодоровна. Как некогда совершилось перед этой иконой поставление на царство первого царя из династии Романовых, так и сопровождала она до самой мученической кончины последнего государя и его семью. Царица-мученица Александра Феодоровна особенно чтила Феодоровскую икону. В Царском Селе ею был выстроен Феодоровский собор с Феодоровским городком вокруг него. В доме Ипатьева в Екатеринбурге после кровавой расправы над царской семьей был найден образ Богоматери Феодоровской, без которого Александра Феодоровна никуда не выезжала.
В 1930-х годах костромской Успенский собор — место постоянного многовекового пребывания иконы — был разрушен. Однако икона не попала в руки безбожников, а была передана сначала в церковь Иоанна Златоуста, а затем в храм Воскресения на Дебре, долгие годы служивший кафедральным собором Костромской епархии. Перед этим образом никогда не прекращалось народное моление. В 1991 году главная святыня Костромы была торжественно перенесена в восстановленный после страшного пожара 1982 года и возвращенный церкви Богоявленско-Анастасьинский кафедральный собор Костромы. С 2023 г. Феодоровская икона пребывает в новопостроенном Богоявленском соборе.

Преподобный Симеон Новый Богослов родился в 946 году в городе Галате (Пафлагония) и получил в Константинополе основательное светское образование. Отец готовил его к придворной карьере, и некоторое время юноша занимал высокое положение при императорском дворе. Но достигнув 25 лет, он почувствовал влечение к иноческой жизни, бежал из дома и удалился в Студийский монастырь, где проходил послушание под руководством знаменитого в то время старца Симеона Благоговейного. Основным подвигом преподобного стала непрестанная Иисусова молитва в ее кратком виде: «Господи, помилуй!» Для большей молитвенной сосредоточенности он постоянно искал уединения, даже на литургии стоял отдельно от братии, часто оставался один на ночь в церкви; чтобы навыкнуть в памятовании о смерти, проводил ночи на кладбище. Плодом его усердия были особые состояния восхищения: в эти часы Дух Святой в виде светящегося облака нисходил на него и закрывал от его глаз все окружающее. Со временем он достиг постоянной высокой духовной просветленности, что особенно обнаруживалось, когда он служил Литургию.
Примерно в 980 году преподобный Симеон был поставлен игуменом монастыря святого Маманта и пробыл в этом сане 25 лет. Он привел в порядок запущенное хозяйство обители и благоустроил в ней храм.
Доброта сочеталась у преподобного Симеона со строгостью и неуклонным соблюдением Евангельских заповедей. Так, например, когда его любимый ученик Арсений перебил ворон, которые поклевали размоченный хлеб, игумен заставил его нанизать мертвых птиц на веревку, надеть это «ожерелье» на шею и стоять на дворе. В монастыре святого Маманта замаливал грех некий епископ из Рима, нечаянно убивший юного племянника, и преподобный Симеон неизменно выказывал к нему доброту и внимание.
Строгая монашеская дисциплина, которую все время насаждал преподобный, привела к сильному недовольству среди монастырской братии. Однажды после литургии особенно раздраженные из братьев набросились на него и едва не убили. Когда же Константинопольский патриарх изгнал их из монастыря и хотел предать городским властям, Преподобный вымолил для них прощение и помогал им в жизни в миру.
Около 1005 года преподобный Симеон передал игуменство Арсению, а сам поселился при монастыре на покое. Там он создал свои богословские труды, отрывки из которых вошли в 5-й том «Добротолюбия». Главная тема его творения – сокровенное делание во Христе. Преподобный Симеон учит внутренней брани, способам духовного совершенствования, борьбе против страстей и греховных помыслов. Он написал поучения для монахов, «Деятельные Богословские главы», «Слово о трех образах молитвы», «Слово о вере». Кроме того, преподобный Симеон был выдающимся церковным поэтом. Ему принадлежат «Гимны Божественной любви» – около 70 поэм, полных глубоких молитвенных размышлений.
Учение преподобного Симеона о новом человеке, об «обожении плоти», которым он хотел заменить учение об «умерщвлении плоти» (за что его и назвали Новым Богословом), принималось современниками с трудом. Многие его поучения звучали для них непонятно и чуждо. Это привело к конфликту с высшим константинопольским духовенством, и преподобный Симеон подвергся изгнанию. Он удалился на берег Босфора и основал там обитель святой Марины.
Святой мирно преставился к Богу в 1021 году. Еще при жизни получил он дар чудотворения. Многочисленные чудеса были явлены и после его смерти; одно из них – чудесное обретение его образа. Житие его написано келейником и учеником, преподобным Никитой Стифатом.

Во время гонения на христиан (в III веке) одна благочестивая женщина, по имени Руфина, бежала из Коринфа в горы, спасаясь от преследований. Там она родила сына Кодрата и вскоре после родов скончалась. Промыслом Божиим младенец остался жить и был вскормлен чудесным образом: на него опускалось облако, питавшее его сладкой росой. Детство и юношеские годы святого Кодрата прошли в пустыне. Будучи уже взрослым, он однажды повстречал христиан, которые просветили его светом истинной веры. Кодрат выучился грамоте, а позже изучил врачебное искусство и достиг в нем больших успехов. Но более всего Кодрат любил пустынное безмолвие и большую часть времени проводил в горах, предаваясь молитве и богомыслию. Прошло много лет. В пустыню к святому часто приходили его друзья и последователи, чтобы послушать его наставления. Среди них были Киприан, Дионисий, Анект, Павел, Крискент и многие другие.
По приказу гонителя христиан нечестивого Декия (249–251) в Коринф прибыл военачальник Иасон. Святой Кодрат был схвачен вместе со своими друзьями и брошен в темницу. На допросах Иасон чаще всего обращался к Кодрату как старшему по возрасту. Святой мужественно защищал свою веру во Христа Спасителя. Тогда его стали истязать. Святой Кодрат, несмотря на нечеловеческие страдания, находил в себе силы поддерживать других, убеждая их не страшиться и твердо стоять за веру. Не добившись ни от кого отречения, Иасон приказал бросить мучеников на растерзание зверям. Звери же не тронули их. Святых привязали за ноги к колесницам и волочили по городу, многие из толпы бросали в них камни. Наконец мучеников присудили к усечению мечом. На месте казни святые попросили себе немного времени для молитвы, а потом один за другим стали подходить к палачу, склоняя голову перед занесенным мечом.
Остальные ученики святого Кодрата также пострадали за Христа: Дионисий (другой) был заколот ножом; Викторин, Виктор и Никифор были заживо раздроблены в огромной каменной ступе; Клавдию отрубили руки и ноги; Диодор сам бросился в приготовленный для него костер; Серафион был обезглавлен; Папия и Леонида утопили в море. Подражая мужчинам, на муки за Христа добровольно пошли и многие святые жены.

В 313 году император Константин Великий подписал закон о свободе исповедания веры. Его соправитель император Ликиний тоже подписал этот закон, но в подвластных ему областях гонения на христиан продолжались. Около 320 года в городе Севастии, в Армении, стояло римское войско. В войске находилось 40 воинов-христиан родом из Каппадокии (ныне на территории Турции). Военачальник Агриколай принуждал их принести жертву идолам, но воины отказались.

Тогда воинов арестовали и связанными повели к озеру близ города Севастии. Стояла зима, вечерело. Воинов раздетыми поставили в покрытое льдом озеро. Страшная стужа сковала члены святых мучеников, и они начали замерзать. Мучение это было для них особенно тяжелым, потому что на берегу озера для соблазна была поставлена теплая баня. Кто хотел спасти свою жизнь, должен был заявить тюремному сторожу, что он отрекся от Христа, и тогда он мог войти в теплую баню и отогреться. Всю ночь воины мужественно переносили лютый мороз, ободряя друг друга и поя священные гимны Богу.

Ранним утром один из воинов не выдержал страданий. Он вышел из озера и поспешил к бане. Но как только теплый воздух коснулся его тела, он упал мертвым. Вскоре после этого тюремный сторож Аглаий увидел, как над мучениками, оставшимися в озере, заблистал неземной свет. Аглаий был так потрясен этим чудом, что, объявив себя христианином, сбросил с себя одежду и присоединился к 39 мученикам. Мучители, пришедшие немного спустя, увидели, что воины-христиане не только не замерзли, но, по-видимому, даже отогрелись. Тогда мучители молотами перебили им голени и побросали в огонь, а потом обугленные кости мучеников сбросили в реку.

Через три дня мученики явились епископу Севастийскому Петру и рассказали о своем подвиге. Еп. Петр собрал их кости и с честью похоронил. Имена мучеников сохранились: Кирион, Кандид, Домн, Исихий, Ираклий, Смарагд, Евноик, Валент, Вивиан, Клавдий, Приск, Феодул, Евтихий, Иоанн, Ксанфий, Илиан, Сисиний, Аггей, Аетий, Флавий, Акакий, Екдекий, Лисимах, Александр, Илий, Горгоний, Феофил, Домитиан, Гаий, Леонтий, Афанасий, Кирилл, Сакердон, Николай, Валерий, Филиктимон, Севериан, Худион, Мелитон и Аглаий. Память 40 мучеников относится к кругу наиболее чтимых праздников.

Святой благоверный князь Феодор Смоленский и Ярославский, по прозванию Черный, родился в грозную для Руси годину монгольского нашествия, около 1237–1239 года, и был в Крещении наречен во имя святого великомученика Феодора Стратилата, особо почитаемого русскими князьями-воинами. Воинскими подвигами суждено было Богом прославиться в Русской земле и святому князю Феодору. В 1239 году, когда молитвами Пресвятой Богородицы святой воин-мученик Меркурий (память 24 ноября) избавил Смоленск от Батыева пленения, отрока Феодора в городе не было: его увезли и укрыли на время войны в безопасном месте. В следующем, 1240 году умер его отец, князь Ростислав, правнук благоверного князя Ростислава, Смоленского и Киевского († 1168; память 14 марта).
Старшие братья, наследники, поделили между собой земли отца своего, выделив младшему – отроку Феодору маленький Можайск. Здесь прошло его детство, здесь учился он Священному Писанию, церковной службе и воинскому искусству.
В 1260 году святой князь Феодор женился на Марии Васильевне, дочери святого благоверного князя Василия Ярославского († 1249; память 3 июля), и стал князем Ярославским. У них родился сын Михаил, но вскоре святой Феодор овдовел. Он много времени проводил в ратных трудах и походах, сына его воспитывала теща, княгиня Ксения.
В 1277 году соединенные дружины русских князей, среди которых был святой Феодор, в союзе с татарскими войсками, участвовали в походе в Осетинскую землю и во взятии «славного града их Тетякова». Союзные войска одержали в этой войне полную победу. Дело в том, что со времен святого Александра Невского († 1263; память 23 ноября) ханы Золотой Орды, видя несломленную духовную и военную мощь православной Руси, были вынуждены изменить свое отношение к ней, стали привлекать русских князей к союзу, обращаться к ним за военной помощью. Русская Церковь промыслительно использовала это сближение для христианского просвещения инородцев. Уже в 1261 году стараниями святого Александра Невского и митрополита Кирилла III в Сарае, столице Золотой Орды, была учреждена епархия Русской Православной Церкви. В 1276 году Константинопольский Собор под председательством патриарха Иоанна Векка (1275–1282) отвечал на вопросы русского Сарайского епископа Феогноста о порядке Крещения татар и принятии в православие бывших среди них монофизитов и несториан. В эти годы и оказался в Орде святой князь Феодор. Отличившийся ратными подвигами в осетинском походе, он вызвал к себе особенное расположение хана Менгу-Темира, почтительно относившегося к Православной Церкви, выдавшего первый ханский ярлык о церковной неприкосновенности митрополиту Кириллу. В летописи сказано: «А князя Феодора Ростиславича царь Менгу-Темир и царица его вельми любяше и на Русь его не хотяше пустити мужества ради и красоты лица его». Три года пробыл святой Феодор в Орде. Наконец, «царь отпустил его с великой честью», и князь прибыл в Ярославль. К этому времени супруга его, Мария, уже умерла, в городе правила княгиня Ксения с внуком Михаилом. Ярославцы не приняли вернувшегося из Орды князя: «не прияша его во град, но рекоша ему: „Сей град княгини Ксении и есть у нас князь Михаиле“».
Святой Феодор должен был вернуться в Орду. Царица, жена хана Менгу-Темира, «его любяше зело и хотяше за него дщерь свою дати». Такой брак имел бы для Руси большое значение. Хан долго не соглашался на него, считая русских князей своими «улусниками» (т. е. вассалами, подданными). Выдать дочь за русского князя значило признать за ним равное достоинство. И еще важнее: это значило для хана признать превосходство православия, потому что прежде венчания нужно было, чтобы татарская царевна приняла Святое Крещение. Хан пошел на это, слишком важен для него был союз с Русью: «и царевну повелел за князя Феодора дати, и повелел ее прежде крестить, а православной веры не повелел осквернить». Так женился святой Феодор на дочери могущественного хана, нареченной в Крещении Анной. «Царь же его весьма чтил и повелел ему садиться напротив себя, построил ему дворец, дал князи и боляре на послужение».
Там, в Орде, и родились у святого Феодора Черного его сыновья – святой благоверный князь Давид († 1321) и святой благоверный князь Константин. Огромное влияние, которое святой Федор приобрел в Орде, он использовал во славу Русской земли и Русской Церкви. Православие все более укреплялось среди татар, ордынцы усваивали русские обычаи, нравы и благочестие. Русские купцы, зодчие, мастера несли русскую культуру на берега Дона, Волги, Урала и дальше до самой Монголии. До сих пор археологи находят православные иконы, кресты, лампады по всей территории прежней Золотой Орды, вошедшей в состав России. Так начиналось великое миссионерское движение Русской Церкви на Восток, просвещение светом евангельской истины всех племен до Великого океана. Русские православные князья и их дружинники, участвуя, как союзники, в монгольских походах, узнавали и осваивали бескрайние просторы Азии, Сибири и Дальнего Востока. В 1330 году, всего через тридцать лет после смерти святого Феодора Черного, китайская летопись напишет о русских дружинах в Пекине.
Святой Феодор жил в Сарае до 1290 года, когда «пришла ему весть с Руси, от града Ярославля, что его сын первый, князь Михаил, преставился». Дав князю богатые дары и большую дружину, хан отпустил его на Русь. Вновь став князем в Ярославле, святой Феодор начал ревностно заботиться об усилении и благоустроении своего города и княжества. Особенную любовь проявлял он к обители Преображения Господня. Слава его гремела по всей Руси, все князья искали с ним дружбы и союза. Но он больше всех любил сына святого Александра Невского, Андрея Александровича, поддерживал его во всех начинаниях, когда тот был великим князем Владимирским, ходил с ним в походы, делил радость побед и горечь поражений. В 1296 году едва не разразилась кровопролитная братоубийственная война между двумя группами князей: на одной стороне были святой Феодор и великий князь Андрей, на другой – святой Михаил Тверской († 1318; память 22 ноября) и святой Даниил Московский († 1303; память 4 марта). Но кровопролитие Божией помощью удалось предотвратить. На Владимирском съезде князей (1296 г.) епископ Владимирский Симеон и епископ Сарайский Измаил сумели внести мир в обе стороны. Сам факт участия в съезде святого князя Феодора и Сарайского владыки Измаила говорит о том, что первый употребил все свои дипломатические дарования и влияние в Орде, чтобы способствовать установлению мира в Русской земле.
Не порывались связи святого Феодора Черного и с его отчизной – Смоленском, хотя княжить ему там было непросто. Так, в 1297 году святой Феодор ходил походом к Смоленску восстановить свои законные права на Смоленское княжение, захваченное его племянником. Но взять город и стать снова Смоленским князем ему в этот раз не довелось.
Вскоре после того похода святой князь-воин занемог. 18 сентября 1299 года угодник Божий повелел перенести его в Спасо-Преображенский монастырь и принял монашеское пострижение.
Во время самого окончания обряда святой Феодор попросил прервать священнодействие. По благословению игумена, во исполнение воли умирающего, князя вынесли на монастырский двор, куда сошлось уже множество ярославцев. «И исповедался князь пред всем народом, если согрешил пред кем или нелюбие держал на кого. И кто пред ним согрешил и враждовал на него – всех благословил и простил и во всем вину на себя принял пред Богом и людьми». Лишь после этого решился смиренный воин завершить свой необычный и многотрудный жизненный путь принятием Ангельского образа.
Всю ночь игумен и братия молились над святым князем. В два часа ночи начали звонить к утрене. Напутствованный Святыми Тайнами Христовыми, святой Феодор безмолвно лежал на своем иноческом ложе. Когда же иноки начали третью «Славу» Псалтири, он осенил себя крестным знамением и предал душу Господу. Вид его в гробу был необычен: «Чудно бе зрети блаженнаго, на одре лежаща не яко умерша, но яко жива суща. Светилось лице его, солнечным лучам подобно, честными сединами украшено, показуя душевную его чистоту и незлобивое сердце».
После него в Ярославле правил его сын – святой Давид († 1321). Второй из его младших сыновей, святой Константин, видимо, почил ранее. Церковное почитание святого князя Феодора в Ярославской земле началось вскоре после его смерти. В 1322–1327 годах по благословению и заказу епископа Ростовского Прохора в память почитаемого владыкой святого Феодора было написано и украшено миниатюрами знаменитое Феодоровское Евангелие. Епископ Прохор был прежде игуменом Спасо-Преображенского монастыря в Ярославле. Вероятно, он лично знал святого князя, мог быть очевидцем его пострижения и всенародного покаяния. Историки думают, что лучшие миниатюры, вшитые в эту драгоценную рукопись, принадлежали более раннему Евангелию, владельцем которого был сам святой Феодор Черный и которое он привез с собой в Ярославль как благословение из родного Смоленска.
5 марта 1463 года были обретены в Ярославле мощи святого князя Феодора и чад его, Давида и Константина. Летописец, очевидец события, записал под этим годом: «Во граде Ярославле в монастыре Святого Спаса лежали три князя великие, князь Феодор Ростиславич, да дети его Давид и Константин, поверх земли лежали. Сам же великий князь Феодор велик был ростом человек, те у него, сыновья Давид и Константин, под пазухами лежали, зане меньше его ростом были. Лежали же во едином гробе». Эта черта физического облика святого князя так запечатлелась в восприятии очевидцев и современников обретения его мощей, что запись об этом вошла в проложные жития князя Феодора и в иконописные подлинники.
Житие святого князя Феодора Черного было написано вскоре по обретении мощей иеромонахом Ярославского Спасского монастыря Антонием по благословению митрополита Московского и всея Руси Филиппа I. Другая редакция жития была написана Андреем Юрьевым в Кирилло-Белозерском монастыре. Третье, наиболее подробное житие святого Феодора вошло в «Книгу степенную царского родословия», составленную при царе Иоанне Грозном и митрополите Макарии. Русский народ сложил о святом князе Феодоре духовные песни, которые на протяжении столетий распевали «калики перехожие». В них прославляются благочестие и правосудие, милосердие и благотворительность святого, его забота о строительстве и украшении храмов (см.: Митрополит Ярославский и Ростовский Иоанн (Вендланд). Князь Федор Черный. – «Богословские труды», сб. XI, М., 1973, с. 55–77). Сложность исторических судеб, суровость эпохи, бесчисленное множество врагов – не личных, но врагов России и Церкви, – только ярче подчеркивают для нас величие подвига святых созидателей России.

Икона Божией Матери, именуемая «Державная», явила себя русскому православному народу 2/15 марта 1917 года — в день отречения от престола императора Николая II, будущего царственного страстотерпца, — в селе Коломенском близ Москвы.

Некой крестьянке Евдокии Адриановой, жительнице деревни Перервы, было трижды во сне открыто, что есть позабытый образ Богородицы, через который отныне будет явлено небесное покровительство Царицы Небесной русскому народу. Она ясно слышала слова: «Есть в селе Коломенском большая черная икона, ее нужно взять, сделать красной, пусть молятся».

Настоятель храма в Коломенском, отец Николай Лихачев, к которому обратилась Евдокия, не стал препятствовать, и они вместе осмотрели все иконы, находившиеся в церкви. Не найдя ничего похожего в храме, отец Николай предложил посмотреть иконы в подвале церкви, по разным причинам сложенные там, среди которых и выбрали самую большую, покрытую вековой пылью. Очистив икону от пыли, они к своему удивлению увидели изображение Божией Матери, сидящей на троне. По мере приведения иконы в порядок обнаружилось, что Младенец-Христос на коленях Божией Матери простер благословляющую руку. В одной руке Владычица держала скипетр, в другой — державу (знаки царской власти над миром), на главе Ее была корона, а на плечах — красная мантия или порфира. При необыкновенно суровом лике Богоматерь на иконе имела царственный вид — все указывало на то, что Владычица отныне принимает на себя особое попечение о многострадальном русском народе.

Адрианова сразу признала виденную во сне икону, а священник тотчас же отслужил перед образом молебен с акафистом.

Слух о вновь найденной иконе быстро распространился не только в селе Коломенском; богомольцы стекались в церковь Вознесения из Москвы и других мест, получая от Божией Матери благодатную помощь. В «Сергиевских листках» описано прибытие Державной иконы Божией Матери в Марфо-Мариинскую обитель в Москве, где икона была встречена Великой княгиней Елисаветой Феодоровной и другими сестрами с большим торжеством. Икону для поклонения возили и в другие церкви, а по воскресным и праздничным дням она оставалась в селе Коломенском.

По некоторым сведениям, Державная икона Божией Матери до 1812 года пребывала в Вознесенском женском монастыре в Москве. Спасая икону от Наполеоновского разграбления, ее спрятали в селе Коломенском и, по всей вероятности, забыли там на 105 лет, пока она не явила себя в положенное время.

Знаменательно, что святой образ был обнаружен в особое время — в начале русского лихолетья. Царственный вид иконы, скипетр и держава словно подчеркивают, что Владычица приняла на Себя и опеку, и окормление верных чад Церкви Российской. Знаменательна и алая порфира Богоматери, цвет которой напоминает цвет крови…

Служба и акафист Державной иконе Пресвятой Богородицы составлены с участием Святейшего Патриарха Тихона († 1925).

Ныне эта святая икона находится в храме Казанской иконы Божией Матери в Коломенском, куда была возвращена 27 июля 1990 года.

Святая Евдокия была самарянкой по рождению. Жила она в Илиополе Финикийском во времена Римского императора Траяна (98–117 гг.). Отличаясь в молодости редкой красотой и стройностью, Евдокия вела греховную жизнь, торгуя своим телом. Богатые женихи и поклонники приезжали к Евдокии из разных стран, так что она со временем стала очень состоятельной и пользовалась почетом у местных властей.

Господь, желая спасти душу Евдокии от вечной погибели, устроил так, что один престарелый инок по имени Герман посетил местность, где жила Евдокия. Герман имел обычай вслух читать Священное Писание, и Евдокия случайно услышала, когда он читал предсказания о Втором пришествии Христа и о Страшном суде.

Это чтение произвело большое впечатление и смутило Евдокию, так как она поняла, что именно ее, грешницу, ожидают наказания, предсказанные в Библии. Познакомившись с монахом Германом, Евдокия узнала от него о христианской вере и о загробной жизни. Слова монаха пали на добрую почву. Уверовав во Христа всем сердцем, Евдокия приняла Крещение, все свои сокровища раздала бедным и приняла монашеский постриг в ближайшем монастыре.

Живя много лет в этой обители, Евдокия всецело посвятила себя подвигам поста, молитвы и очищения души. С годами она достигла духовной зрелости и была возведена в игуменьи своей обители. Приняв начальственную должность, Евдокия направила свои силы на добрые дела. Она кормила и одевала странников, посещавших ее обитель, исцеляла больных своими молитвами.

Так Евдокия 56 лет подвизалась в добрых делах и иноческих подвигах. В 152 году, при императоре Антонине, она мученически закончила свою праведную жизнь. За распространение христианской веры Евдокию оклеветали в колдовстве и обмане. Без судебного разбирательства ее отвели на место казни и обезглавили.

Так святая Евдокия за свои монашеские подвиги, за добрые дела и за мученическую смерть заслужила себе тройной венец в Царствии Небесном.

Блаженный Николай Псковский более трех десятилетий нес подвиг юродства. Еще задолго до смерти он стяжал благодатные дары Святого Духа и был удостоен дара чудотворения и пророчества. Современники-псковичи звали его Микула (Микола, Никола) Саллос, что в переводе с греческого означает «блаженный, юродивый», и еще при жизни почитали как святого, называя также Микула Свят.

В феврале 1570 года, после опустошительного похода с опричным войском на Новгород, царь Иоанн Грозный двинулся на Псков, подозревая измену и готовя ему участь Новгорода. Как свидетельствует Псковская летопись, «прииде царь… с великою яростию, яко лев рыкая, хотяй растерзати неповинныя люди и кровь многую пролити».

Весь город молился об отвращении царского гнева. Услышав колокольный звон к утрени по всему Пскову, царь, как гласит надпись на чудотворной Любятовской (в Любятове стояло царское войско) иконе Умиления Божией Матери (память 19 марта), «умилившись сердцем, сказал своим воинам: «Иступите мечи о камень, да престанут убийства»».

Все жители Пскова вышли на улицы, и каждая семья стояла на коленях у ворот своего дома, вынеся хлеб и соль для встречи царя. На одной из улиц навстречу царю выбежал блаженный Николай верхом на палке, будто скача на коне, и закричал царю: «Иванушко, Иванушко, покушай хлеба-соли, а не христианской крови».

Царь приказал поймать юродивого, но тот стал невидим. Запретив убийства, Иван Грозный, однако, имел намерение разграбить город. Царь слушал молебен в Троицком соборе, поклонился мощам святого благоверного князя Всеволода-Гавриила (память 11 февраля) и пожелал получить благословение у блаженного Николая.

Когда царь пришел в келлию блаженного, тот сказал: «Не замай, минухне, нас (не трогай, прохожий, нас) и пойди от нас, не на чем тебе будет бежати». Юродивый предложил царю на угощение кусок сырого мяса. «Я христианин и не ем мяса в пост», – сказал ему Иоанн. – «Ты пьешь кровь человеческую», – отвечал ему блаженный, поучая царя «многими ужасными словесы», чтобы тот прекратил убийства и не грабил святые Божии церкви. Но Иоанн не послушался и приказал снять колокол с Троицкого собора, и тогда, по пророчеству святого, пал лучший конь царя.

Молитва и слово блаженного пробудили совесть царя. Испуганный сбывшимся пророчеством и обличенный в злодеяниях, Грозный, приказав остановить грабеж, бежал из города. Опричники, свидетели этого, писали: «Могущественный тиран… ушел побитый и пристыженный, словно прогнанный врагом. Так неимущий нищий устрашил и прогнал царя со множеством тысяч воинов».

Блаженный Николай скончался 28 февраля 1576 года и был погребен в Троицком соборе спасенного им города. Такой чести удостаивались лишь псковские князья и, впоследствии, архипастыри.

Местное почитание блаженного началось спустя всего 5 лет после его кончины. В 1581 г., при осаде Пскова войсками польского короля Стефана Батория, кузнецу Дорофею было явление Божией Матери с сонмом псковских святых, молившихся за город, среди которых был и блаженный Николай (сведения о Псково-Покровской иконе Божией Матери помещены 1 октября).

В кафедральном Троицком соборе Пскова и ныне почивают мощи блаженного Николая Псковского, который «плотски в юродстве быв, … горняго Иерусалима гражданин явися…, царску державу и смысла свирепство на милость обратив».

Святой Харалампий, епископ фессалийского города Магнезии (северо-восточная область Греции), успешно распространял веру во Христа Спасителя. Весть о его проповеди дошла до правителя области Лукиана и военачальника Лукия, по распоряжению которого святой был схвачен и приведен на суд, где твердо исповедал веру во Христа и отказался принести жертву идолам. Несмотря на преклонный возраст епископа (ему было уже 113 лет), его подвергли чудовищным истязаниям: терзали тело железными крючьями, пока не содрали всю кожу с головы до ног. Святой при этом обращался к мучителям: «Благодарю вас, братия, вы обновили дух мой!»

Видя терпение старца и полное его незлобие, два воина – Порфирий и Ваптос открыто исповедали Христа, за что тотчас же были усечены мечом. Присутствовавшие при страданиях епископа Харалампия три женщины также стали прославлять Христа и немедленно были замучены.

Разгневанный Лукий сам схватил орудия пыток и стал терзать священномученика, но внезапно у него, как отсеченные мечом, отнялись руки. Пришедший к месту казни правитель плюнул в лицо святого, и тотчас голова его оказалась повернутой назад. Тогда Лукий стал умолять святого о пощаде, и по его молитве оба мучителя тут же получили исцеление. При этом множество свидетелей уверовали во Христа. Среди них был и Лукий, который припал к ногам святого старца, прося прощения.

Лукиан донес о случившемся императору Септимию Северу (193–211), находившемуся в это время в Антиохии Писидийской (западная часть Малой Азии), и тот распорядился привести святого Харалампия к себе, что было исполнено с невиданной жестокостью: священномученика влачили, привязав веревку к бороде.

Император приказал мучить епископа еще сильнее, и его стали палить огнем. Но Сила Божия помогала святому, и он остался невредим. Кроме того, по его молитве стали совершаться чудеса: воскрес умерший юноша, исцелился бесноватый, мучимый бесом 35 лет, так что народ во множестве стал исповедовать Христа Спасителя. Во Христа уверовала даже дочь императора Галина, дважды сокрушившая идолов в языческом храме. По приказу императора святителя били камнями по устам, хотели поджечь бороду, из которой вышло пламя, опалившее мучителей. Полные злобы, Септимий Север и его вельможа Крисп воздвигли хулу на Господа, глумливо призывая Его сойти на землю, похваляясь своей силой и властью. Во гневе Господь поколебал землю, великий страх напал на всех, оба же нечестивца повисли в воздухе, связанные невидимыми узами, и лишь по молитве святителя были возвращены вниз. Устрашенный император поколебался было в своем нечестии, но вскоре опять впал в заблуждение и приказал мучить святого, наконец, осудил его на усечение мечом. Во время своей последней молитвы святой удостоился видеть Самого Спасителя и просил Его даровать тому месту, где будут почивать его мощи, мир, плодородие, а людям – прощение грехов и спасение. Господь обещал исполнить прошение и восшел на небеса, унося с Собой душу священномученика Харалампия, который принял, по милости Божией, мирную кончину до казни. Дочь императора – блаженная Галина погребла тело мученика с великой честью.

Возлюбленные о Христе братья и сестры! С радостью представляем вам Патриаршую программу изучения Библии. На данный момент доступны пять уникальных курсов, каждый из которых предлагает возможность углубить ваше знание и понимание Библии.
Наша программа подойдет как новичкам, так и тем, кто хочет расширить свои познания о Боге и христианстве.
1. Библия за год
За 40 занятий вы познакомитесь с основными событиями библейской истории – от сотворения мира до Апокалипсиса. Этот курс подарит вам целостное видение библейского повествования и поможет увидеть, как история спасения раскрывается на страницах Святого Писания.
2. Новый Завет за год
В течение года мы вместе будем изучать Благую Весть Господа нашего Иисуса Христа и весь корпус апостольских писаний. За 40 занятий вы погрузитесь в учение Христа и его учеников, что позволит вам глубже понять основы христианской веры.
3. Евангельские чтения Страстной седмицы
Хотите знать, что читают в храме на Страстной седмице? На этом курсе мы детально разберем тексты Священного Писания, которые звучат за богослужениями, и научимся осмысливать их значение для современного человека.
4. Псалтирь в 13 шагах
Псалтирь — одна из самых непростых для понимания книг Ветхого Завета. За 13 уроков вы изучите все псалмы и откроете для себя их глубокий духовный смысл.
5. Приходские библейские группы
Здесь вы узнаете, как организовать успешную библейскую группу в своем приходе за 10 уроков, понимая ключевые аспекты работы с участниками и создавая четкий план действий.
Почему стоит выбрать наши программы изучения Библии?
— Обучение бесплатное на всех курсах!
— Бессрочный доступ к материалам — учитесь в удобное для вас время.
— Курсы разделены на модули для лучшего восприятия информации.
— Доступ в закрытый чат курса для общения с единомышленниками.
— Дополнительные материалы и рабочая тетрадь в формате PDF.
— Видео лекции и ответы на вопросы от наших экспертов и священнослужителей.
— Сертификат после окончания курса и успешного прохождения тестирования.
Библия в церковной традиции именуется Словом Божиим. Это означает, что в Священном Писании содержится Истина, данная самим Богом человеку для должного устроения нашей земной жизни.
Уверены, что библейские занятия принесут добрые плоды и будут способствовать духовному просвещению, укреплению веры и благочестия наших современников.
Записывайтесь на курсы уже сегодня: izuchaem-bibliu.ru/
izuchaem-bibliu.ru/

Неделя сыропустная, последнее воскресенье пред наступлением Великого поста, посвящена воспоминанию «Адамова изгнания».
В конце вечерни совершается чин прощения. Эта вечерня имеет ряд характерных особенностей. Первая ее половина (до Вечернего входа) носит характер праздничный и совершается в светлом праздничном облачении.
После вечернего входа и «Свете Тихий» поется особенно умилительным напевом Великий прокимен: «Не отврати лица Твоего от отрока Твоего, яко скорблю, скоро услыши мя: вонми души моей и избави ю».
Особенно трогательно и умилительно проходил этот день в древних монастырях. В Святой Земле многие подвижники после чина прощения уходили на весь Великий пост в пустыню и возвращались в свою обитель только к Лазаревой субботе. Многие до возвращения не доживали. Для них при обряде взаимного прощения было принято петь пасхальные песнопения «Да воскреснет Бог» и «Пасха Священная нам днесь показася…» Их можно услышать и в наше время. Они ободряют немощь человеческую, страшащуюся продолжительных дней строгого поста, и как бы приближают светлое торжество Воскресения Христова.

Антоний Великий родился в Египте около 250 года от благородных и богатых родителей, воспитавших его в христианской вере. Восемнадцати лет он лишился своих родителей и остался один с сестрой, которая была на его попечении. Однажды он шел в церковь и размышлял о святых апостолах, как они оставили все, чтобы идти за Господом. Входит в храм и слышит евангельские слова: «Если хочешь быть совершенным, иди, продай имение твое и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на Небе, и иди вслед за Мной» (Мф.19:21). Эти слова поразили Антония, как бы сказаны были Господом лично ему. Вскоре после этого Антоний отказался от наследства после родителей в пользу бедных жителей своего селения, но недоумевал, на кого он оставит сестру. Озабоченный этой мыслью, он в другой раз входит в храм и слышит там опять как бы к нему обращенные слова Спасителя: «Не заботься о завтрашнем дне: завтрашний день сам будет заботиться о себе; довольно для каждого дня своей заботы» (Мф.6:34). Антоний поручил сестру известным ему христианским девственницам и оставил город и дом, чтобы жить уединенно и служить одному Господу.
Удаление преподобного Антония от мира совершилось не вдруг, а постепенно. Сначала он пребывал близ города у одного благочестивого старца, жившего уединенно и старался во всем подражать ему. Посещал и других отшельников, живших в окрестностях города, и пользовался их советами. Уже в это время он так прославился своими подвигами, что его звали «другом Божиим». Затем он решается уйти дальше. Зовет старца с собой, и когда тот отказался, прощается с ним и поселяется в одной из отдаленных пещер. Один из друзей его по временам приносил ему пищу. Наконец святой Антоний удаляется совсем из обитаемых мест, переходит реку Нил и поселяется в развалинах воинского укрепления. Он принес с собой хлеба на шесть месяцев, а после получал его от друзей своих только два раза в год через отверстие в кровле.
Однажды среди ужасной борьбы с помыслами Антоний воззвал: «Господи, я хочу спастись, а помыслы не дают мне». Вдруг он видит: кто-то похожий на него сидит и работает, потом встал и начал молиться, затем опять сел за работу. «Делай так и спасешься», – сказал ему Ангел Господень.
Уже двадцать лет жил Антоний в своем уединении, когда некоторые из друзей его, узнав об его местопребывании, пришли, чтобы поселиться вокруг него. Долго они стучали к нему и просили его выйти к ним из своего добровольного заключения; наконец решились уже выломать двери, как Антоний отворил их и вышел. Они удивились, не найдя в нем следов изнурения, хотя он подвергал себя величайшим лишениям. Небесный мир царствовал в его душе и отражался на лице. Спокойный, сдержанный, ко всем одинаково приветливый, старец скоро сделался отцом и наставником многих. Пустыня оживилась: в горах кругом явились обители иноков; множество людей пело, читало, постилось, молилось, трудилось, служило бедным. Святой Антоний не давал своим ученикам каких-либо определенных правил для монашеской жизни. Он заботился только о том, чтобы укоренить в них благочестивое настроение, внушал им преданность воле Божией, молитву, отрешение от всего земного, неусыпный труд.
Но святой Антоний в самой пустыне тяготился многолюдством и искал нового уединения. «Куда ты хочешь бежать?» – был голос с неба, когда он на берегу Нила дожидался лодки, чтобы удалиться от людей. «В Верхнюю Фиваиду», – отвечал Антоний. Но тот же голос возразил ему: «Поплывешь ли ты вверх – в Фиваиду, или вниз – в Буколию, тебе не будет покоя ни там, ни здесь. Иди во внутреннюю пустыню». Так называлась пустыня, лежавшая близ берегов Красного моря. Туда и пошел Антоний вслед за проходившими сарацинами.
Через три дня пути нашел он дикую высокую гору с ключом воды и немногими пальмами в долине. На этой горе он и поселился. Здесь он обработал небольшое поле, так что теперь никому не нужно было приходить к нему и приносить хлеба. По временам он посещал братию. Верблюд нес на себе хлеб и воду для поддержания сил его во время этих тяжких путешествий по пустыне. Впрочем, почитатели святого Антония открыли и последнее его уединение. Во множестве стали приходить к нему искавшие его молитв и наставлений. Приводили к нему болящих; он молился о них и исцелял их.
Святой Антоний уже около семидесяти лет жил в пустыне.
Преподобный Антоний скончался в глубокой старости (106 лет, в 356 г.) и за свои подвиги заслужил наименование Великого.
Преподобный Антоний основал отшельническое монашество. Несколько отшельников, находясь под руководством одного наставника – аввы, жили отдельно друг от друга в хижинах или пещерах (скитах) и предавались молитве, посту и трудам. Несколько скитов, соединенных под властью одного аввы, назывались Лаврой. Но еще при жизни Антония Великого появился другой род иноческой жизни. Подвижники собирались в одну общину, несли совместные труды, каждый по своей силе и способностям, разделяли общую трапезу, подчинялись одним правилам. Такие общины назывались киновиями, или монастырями. Аввы этих общин стали называться архимандритами. Основателем общежительного монашества почитается преподобный Пахомий Великий.

Однажды Господь Иисус Христос со Своими учениками проходил мимо слепорожденного, сидящего при дороге (Ин.9:1–3). Наверное, этот человек имел такой жалкий вид, что ученики захотели узнать причину: «Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым»? Тут не простое любопытство, но сокровенное желание самим избежать такой беды.
Вообще человеку свойственно искать закономерности, чтобы увереннее идти по жизни. Так, при виде всякого несчастья, всякой страшной смерти, очень хочется найти видимую причину, чтобы ее обойти. И в то же время хочется оправдать случившееся, успокоить себя, мол, по грехам этот человек получил заслуженное. Со мною же это не случится, потому что я не такой. Нам все хочется заключить в простую формулу. Почему «четыре»? А потому что здесь «два умножено на два».
Сегодня тоже узнаем о двух несчастьях. Понтий Пилат жестоко казнил нескольких Галилеян. А в Иерусалиме обрушилась Силоамская башня. Не дожидаясь обычных вопросов, Господь сказал: «Думаете ли вы, что эти Галилеяне были грешнее всех Галилеян, что так пострадали? Нет, говорю вам; но если не покаетесь, все так же погибнете. Или думаете ли, что те восемнадцать человек, на которых упала Силоамская башня и побила их, виновнее были всех живущих в Иерусалиме? Нет, говорю вам; но если не покаетесь, все так же погибнете». И на вопрос о слепорожденном Господь ответил: «Не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии» (Ин.9:3).
Господь не отрицает связи наших бед с нашими грехами. Но все гораздо глубже. При виде чужих несчастий, действительно, надо со страхом поглядеть себе под ноги, не стою ли я на этом же обрыве? И если так, то первым делом надо покаяться и оставить грех. Но бывает, что и каемся, и исправляемся, и делаем все, что нам говорят, а беды не отступают. Закон не срабатывает, и возникает обида на Бога. А по причине Его недоступности, набрасываемся на своего духовника.
А может быть, тебе, как большому кораблю, Бог определил и большое плавание, и по твоим силам дал тебе такой крест? Может быть, Он хотел, чтобы на тебе, как на многострадальном Иове, явились миру великие Божьи дела? А может быть, это и есть та самая Божья воля, которую мы все время выпрашиваем у Него: «Да будет воля Твоя, яко на небеси, и на земли»? Иов еще не знал этой молитвы, а нам она уже открыта. А как узнать Божью волю? А так: если это не моя воля, если я этого не хотел и не ждал, и не хочу принимать, и не хочу нести; если это совершенно не мое, – значит, это и есть – Божье. И просто надо взять это, и смиренно понести.
«Господь же да управит сердца ваши в любовь Божию и в терпение Христово». Но ни у кого никогда не получится заключить всю свободу Бога и человека, все бесконечное богатство Божией премудрости – в любые, даже самые благочестивые «дважды-два-четыре».

Апостол Павел советовал «не спешить колебаться умом», и не «смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает» второе пришествие Христово. Сам же Господь во время Своей земной жизни, напротив, укорял людей за то, что они «лице земли и неба распознавать» умеют, а «времени сего» распознать не смогли.
Но ведь пришествие Христа в мир было совершившимся фактом, и не видеть этого было нельзя. Второе пришествие будет еще более очевидным. Тут уж совсем будет не до гаданий. Но прежде должно будет закончиться духовное расслоение, которому Сам Господь положил начало: «Думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение; ибо отныне пятеро в одном доме станут разделяться: три против двух, и два против трех; отец будет против сына, и сын против отца; мать против дочери, и дочь против матери». Пока все в тайне: и «великая благочестия тайна» (1Тим.3:16), и «тайна беззакония». Пока и за маской веры может крыться совершенное беззаконие, и за маской безверия – жизнь, достойная подражания. Когда же все до предела наберет силу, тогда Господь, наконец, возьмет «от среды» всех, кто по Его воле сдерживал разлитие зла.
И тогда – «откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога». Причем, это, «по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением». «Вы укоряли христиан, почему нет чудес? – Правильно укоряли. Вот вам чудеса во множестве, когда только пожелаете. Вы справедливо спрашивали, где Бог, и почему Его нельзя видеть? – Вот, теперь видите, и всегда, когда захотите, сможете видеть».
И тогда все сыны погибели, все, которые так и «не приняли любви истины для своего спасения», – увидят, вокруг кого им собираться.
Ну а сыны спасения увидят, откуда бежать, чтобы не попасть на суд, где «будут осуждены все не веровавшие истине, но возлюбившие неправду», и чтобы не быть рядом с тем, «которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего».
Ну а пока наша задача – разглядеть, кто тот таинственный «соперник», от которого надо успеть освободиться, «чтобы он не привел тебя к судье, а судья не отдал тебя истязателю, а истязатель не вверг тебя в темницу». А то мы все не от того, от кого надо, хотим избавиться. Чуть кто нарушит наш покой, наступит на ногу, сразу кричим: «антихрист»! Чуть Господь стеснит наш путь, чтобы помочь спастись, мы сразу: «последние времена»!
А на самом деле «антихрист», это – всякий день, проведенный в покое и расслаблении. Потому что подрывает и веру, и силу, и мудрость, и все меньше оставляет надежды, что сможем «распознать» и достойно пройти сквозь действительно последние грядущие времена

Однажды к Господу Иисусу подошел некий человек и попросил: «Скажи брату моему, чтобы он разделил со мною наследство». И услышал в ответ: «Кто поставил Меня судить или делить вас»?
В Евангелии нет ни одного случая, чтобы Господь обогатил бедного или защитил угнетенного. Когда с обеих сторон страсти, – встав на одну сторону, еще более ожесточишь другую. Господь пришел спасти и обиженного, и обидчика, и бедного, и богатого, раздвинуть горизонты жизни, показать путь на небо. И Он предостерегает всех до одного: «Смотрите, берегитесь любостяжания». И потом говорит: «Жизнь человека не зависит от изобилия его имения».
С этими словами сразу согласится тот, кто под словом «жизнь» понимает жизнь вечную.
Эти слова должны встряхнуть и того, кто до сих пор вообще не задумывался, что такое жизнь.
На эти слова не сможет возразить и тот, для кого вся жизнь – лишь ожидание исполнения смертного приговора, или исхода неизлечимой болезни.
Чтобы укрепить первых, слово Божие напоминает о терпении христиан «во всех гонениях и скорбях, переносимых ими «в доказательство того, что будет праведный суд Божий».
Вторым, самоуверенным и не задумывающимся, предназначена притча о некоем богаче, который все распланировал «на многие годы», и одного только не учел, что «в сию ночь» возьмут его душу (Лк.12:19–20).
А третьим Господь сказал: «Посмотрите на лилии, как они растут: не трудятся, не прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них».
Удивительная вещь – цветок. Мало того, что это пример Божией заботы даже о травинке, которая «сегодня есть, а завтра будет брошена в печь». Цветок и сам – посланец вечности. Это – свободный дар Божией любви. И Божий совет: «посмотрите на лилии», – настолько вошел в жизнь, что все мы дарим друг другу цветы и в дни радости, и в дни скорби.
В дни радости, мы как бы говорим: «Смотри, Кто дал тебе эту твою радость: Тот же, кто дал и эти цветы! Будь же достоин Его, не забывай о Нем». А в дни скорби – «вот, эти прекрасные цветы и эту утрату ты получил из одних и тех же рук. А течет ли из одного «источника сладкая и горькая вода» (Иак.3:11)?
Ну а тому, кто не видит ни первого, ни второго, ни третьего, для чего нужен Христос? Неужели только для того, чтобы в клетке этой жизни, делить добро между приговоренными к смерти?

Родом из Каппадокии. Воспитан родителями в глубоком благочестии. Стремясь к отшельнической жизни, поселился в Палестине в пустынной пещере, в которой, по преданию, ночевали три волхва, пришедшие поклониться родившемуся Спасителю мира. В ней он прожил 30 лет в великом воздержании и непрестанной молитве.
К подвижнику постепенно начали стекаться желавшие жить под его руководством. Когда церковь уже не вмещала собравшихся иноков, святитель после молитвы, взяв кадило с холодными углями, пошел по пустыне. На одном месте угли внезапно разгорелись и воскурился фимиам. Тут преподобный и основал первый общежительный монастырь, или Лавру. В монастыре св. Феодосий устроил странноприимные дома, отдельные больницы для иноков и мирян, убежища для престарелых. По его молитве много раз являлось чудо умножения хлебов, необходимых для питания собравшихся к обители нищих.
Когда возникла ересь Евтихия, православные были гонимы от императора Анастасия (491–518). Преподобный Феодосий сначала написал послание императору, затем пошел в Иерусалим и в Великой церкви возгласил во всеуслышание: «Кто не почитает четыре Вселенских Собора, да будет анафема». За этот поступок его содержали в заточении. Еще при жизни сподобился дара исцеления и других чудес. Мирно скончался в возрасте 105 лет (529 г.)

Тропарь, глас 8
Слез твои́х тече́ньми пусты́ни безпло́дное возде́лал еси́,/ и и́же из глубины́ воздыха́ньми во сто трудо́в уплодоноси́л еси́,/ и был еси́ свети́льник вселе́нней, сия́я чудесы́, Феодо́сие, о́тче наш,// моли́ Христа́ Бо́га, спасти́ся душа́м на́шим.

Кондак, глас 8
Насажде́н во дво́рех Го́спода твоего́,/ преподо́бными твои́ми доброде́тельми красно́ процве́л еси́,/ и умно́жил еси́ ча́да твоя́ в пусты́ни,/ слез твои́х ту́чами напая́емая,/ стадонача́льниче Бо́жий Боже́ственных дворо́в. Те́мже зове́м:// ра́дуйся, о́тче Феодо́сие.

Пророк Иоанн Креститель – после Девы Марии самый чтимый святой. С именем Иоанна Предтечи связано семь праздников (по новому стилю):
Пророк Иоанн Креститель был сыном священника Захарии (из рода Аарона) и праведной Елизаветы (из рода царя Давида). Жили его родители около Хеврона (в Нагорной стране), на юг от Иерусалима. Он приходился по материнской линии родственником Господа Иисуса Христа и родился на шесть месяцев раньше Господа. Как повествует евангелист Лука, Архангел Гавриил, явившись его отцу Захарии в храме, возвестил о рождении у него сына. И вот у благочестивых супругов, до преклонной старости лишенных утешения иметь детей, наконец рождается сын, которого они испросили в молитвах.
По милости Божией он избежал смерти среди тысяч убитых младенцев в Вифлееме и его окрестностях. Святой Иоанн вырос в дикой пустыне, готовя себя к великому служению строгой жизнью – постом и молитвой. Он носил грубую одежду, прихваченную кожаным поясом, и питался диким медом и акридами (род саранчи). Он остался пустынножителем до тех пор, пока Господь не призвал его в тридцатилетнем возрасте к проповеди еврейскому народу.
Повинуясь этому призванию, пророк Иоанн явился на берегах Иордана, чтобы приготовить народ к принятию ожидаемого Мессии (Христа). К реке перед праздником очищения в большом количестве сходился народ для религиозных омовений. Здесь и обратился к ним Иоанн, проповедуя покаяние и крещение во оставление грехов. Сущность его проповеди заключалась в том, что прежде, чем получить внешнее омовение, люди должны нравственно очиститься, и таким образом приготовить себя к принятию Евангелия. Конечно, крещение Иоанна не было еще благодатным таинством христианского Крещения. Смысл его заключался в духовном приготовлении к принятию будущего Крещения водой и Святым Духом.
По выражению одной церковной молитвы, пророк Иоанн был светлой утренней звездой, которая своим блеском превосходила сияние всех других звезд и предвещала утро благодатного дня, освещаемого духовным Солнцем Христом (Мал.4:2). Когда ожидание Мессии достигло высшей степени, пришел к Иоанну на Иордан креститься и Сам Спаситель мира, Господь Иисус Христос. Крещение Христа сопровождалось чудесными явлениями – схождением Святого Духа в виде голубя и голосом Бога Отца с неба: «Сей есть Сын Мой возлюбленный… »
Получив откровение о Иисусе Христе, пророк Иоанн говорил народу о Нем: «Вот Агнец Божий, который берет на Себя грехи мира». Услышав это, двое из учеников Иоанна присоединились к Иисусу Христу. То были апостолы Иоанн (Богослов) и Андрей (Первозванный, брат Симона Петра).
Крещением Спасителя пророк Иоанн завершил и как бы запечатлел свое пророческое служение. Он безбоязненно и строго обличал пороки как простых людей, так и сильных мира сего. За это он скоро пострадал.
Царь Ирод Антипа (сына царя Ирода Великого) приказал посадить пророка Иоанна в темницу за обличение его в оставлении своей законной жены (дочери аравийского царя Арефы) и за незаконное сожительство с Иродиадой. Иродиада до этого была замужем за родным братом Ирода Филиппом.
В день своего рождения Ирод устроил пир, на который съехалось много знатных гостей. Саломея, дочь нечестивой Иродиады, своей нескромной пляской во время пира до того угодила Ироду и возлежащим с ним гостям, что царь с клятвой обещал ей дать все, чего ни попросит она, даже до половины своего царства. Танцовщица, наученная матерью, просила дать ей тогда же на блюде голову Иоанна Крестителя. Ирод уважал Иоанна как пророка, поэтому он опечалился от такой просьбы. Однако постеснялся нарушить данную им клятву и послал стража в темницу, который отсек Иоанну голову и отдал ее девице, а та отнесла голову своей матери. Иродиада, надругавшись над отсеченной святой главой пророка, бросила ее в грязное место. Ученики Иоанна Крестителя погребли его тело в самарянском городе Севастии. За свое злодеяние Ирод получил возмездие в 38 году после Р. X.; его войска были разбиты Арефой, выступившим против него за бесчестье дочери, которую он покинул ради Иродиады, а в следующем году римский император Калигула сослал Ирода в заточение.
Как повествует предание, евангелист Лука, обходя с проповедью Христовой разные города и селения, из Севастии взял в Антиохию частицу мощей великого пророка – его правую руку. В 959 году, когда мусульмане овладели Антиохией (при императоре Константине Порфирородном), дьякон перенес руку Предтечи из Антиохии в Халкедон, откуда она была перевезена в Константинополь, где и хранилась до времени завоевания этого города турками. Потом правая рука Иоанна Крестителя хранилась в Петербурге в церкви Нерукотворного Спаса в Зимнем Дворце.

О святом Иоанне Крестителе в Св. Писании: Мф.3:1-16; Мф.11:1-19; Мф.14:1-12; Мк.1:2-8; Мк.6:14-29: Лк.1:5-25, Лк.1:39-80; Лк.3:1-20; Лк.7:18-35; Лк.9:7-9; Ин.1:19-34; Ин.3:22-26.

Тропарь
Па́мять пра́веднаго с похвала́ми,/ тебе́ же довле́ет свиде́тельство Госпо́дне, Предте́че:/ пока́зал бо ся еси́ вои́стину и проро́ков честне́йший,/ я́ко и в струя́х крести́ти сподо́бился еси́ Пропове́даннаго./ Те́мже за и́стину пострада́в ра́дуяся,/ благовести́л еси́ и су́щим во а́де Бо́га я́вльшагося пло́тию,/ взе́млющаго грех ми́ра,// и подаю́щаго нам ве́лию ми́лость.

Кондак
Плотска́го Твоего́ прише́ствия убоя́вся Иорда́н,/ стра́хом возвраща́шеся,/ проро́ческое же служе́ние исполня́я Иоа́нн,/ тре́петом спря́ташеся,/ А́нгельстии чи́ни ужаса́хуся,/ зря́ще Тя во струя́х пло́тию креща́ема,/ и вси́ су́щии во тьме озаря́хуся,// воспева́юще Тя, я́вльшагося и просвети́вшаго вся.

Молитва
Крести́телю Христо́в, пропове́дниче покая́ния, ка́ющагося не пре́зри мене́, но совокупля́яся с во́и Небе́сными, моли́ся ко Влады́це за мене́, недосто́йнаго, уны́лаго, немощна́го и печа́льнаго, во мно́гия бе́ды впа́дшаго, утружде́ннаго бу́рными по́мыслы ума́ моего́. Аз бо есмь верте́п злых дел, отню́дь не име́яй конца́ грехо́вному обы́чаю, пригвожде́н бо есть ум мой земны́м веще́м. Что сотворю́? Не вем. И к кому́ прибе́гну, да спасе́на бу́дет ду́ша моя́? То́кмо к тебе́, святы́й Иоа́нне, благода́ти тезоимени́те, я́ко тя пред Го́сподем по Богоро́дице вем бо́льша бы́ти рожде́нных всех, ты бо сподо́бился еси́ косну́тися верху́ Царя́ Христа́, взе́млющаго грехи́ ми́ра, А́гнца Бо́жия. Его́же моли́ за гре́шную мою́ ду́шу, да поне́ отны́не, в пе́рвый на́десять час, понесу́ тяготу́ благу́ю и прииму́ мзду с после́дними. Ей, Крести́телю Христо́в, честны́й Предте́че, кра́йний Проро́че, пе́рвый во благода́ти му́чениче, по́стников и пусты́нников наста́вниче, чистоты́ учи́телю и бли́жний дру́же Христо́в! Тя молю́, к тебе́ прибега́ю: не отри́ни мене́ от твоего́ заступле́ния, но возста́ви мя, низве́рженнаго мно́гими грехи́. Обнови́ ду́шу мою́ покая́нием, я́ко вторы́м креще́нием, поне́же обоего́ нача́льник еси́: креще́нием омыва́яй прароди́тельный грех, покая́нием же очища́яй коего́ждо де́ло скве́рно. Очи́сти мя, греха́ми оскверне́ннаго, и пону́ди вни́ти, а́може ничто́же скве́рно вхо́дит, в Ца́рствие Небе́сное. Ами́нь.

Пришедши на землю для спасения рода человеческого и для возвещения ему истины, Господь Иисус Христос до тридцати лет не начинал Своей народной проповеди, потому что у евреев, в то время, ранее этого возраста никто не мог выступить в качестве народного учителя и священника. Как простой, обыкновенный человек жил Он с Матерью Своею в Назарете, в доме мнимого отца Своего Иосифа-древодела, разделяя с ним труды его. Так долго оставался Христос, Сын Божий, в неизвестности по распоряжению Промысла, чтобы и народ, слухом о Его рождении – лучше приготовить к принятию Его, и Ему Самому, Христу, – возрасти в полноту премудрости и благодати. Когда исполнилось Ему тридцать лет и приближалось время божественного Его явления людям, бысть глагол Божий ко Иоанну, Захариину сыну, в пустыне (Лук. 3. 2), повелевающий ему идти на Иордан и крестить народ водою, а также и показавший ему знамение, по которому он мог бы узнать Мессию-Христа. И вот, Предтеча исходит на Иордан, проповедует всем крещение покаяния во оставление грехов, говорит, что царство Божие приблизилось, времена Мессии настали. Все устремились на Иордан для исповедания грехов и принимали крещение от Иоанна. Среди народа, идущего к Иоанну креститься, приходит и Иисус Христос. Хотя Он, будучи безгрешен, и не имел нужды в таком крещении, но Он идет вместе с другими к Иоанну, требует крещения и принимает его для того, чтобы Своим примером показать людям нужду покаяния и очищения их от грехов, а вместе с тем, чтобы прикосновением Своего пречистого тела освятить водное естество и дать ему дар и силу, как внешнему средству и таинственному обновлению верующих в таинстве крещения, которое Господь установил в Своей новозаветной церкви. При крещении Господа Иисуса Христа произошло великое, необычайное явление: когда Он, крестившись, выходил из воды, отверзлись небеса и Иоанн увидел Духа Божия, Который сходил, как голубь, на Христа, и слышан был глас с неба Бога Отца: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Нем же благоволих» (Матф. 3. 17).
Вот, краткая история крещения Господа нашего Иисуса Христа. Сколько в ней назидательного и поучительнаго!
Господь наш Иисус Христос, по преданию с юных лет до крещения Своего занимался древоделием с Иосифом, мнимым отцем Своим, или точнее, воспитателем, и таким образом трудами рук Своих приобретал Себе пищу. Кто же после сего не должен стыдиться и мучиться совестию, живя на счет других, предаваясь лени и порокам, или считая простой и так называемый черный труд унизительным для себя?
Далее, Господь Иисус Христос большую часть Своей земной жизни проводит в безвестности, занимаясь самыми обыкновенными житейскими делами. Кто же после сего может роптать на малость своего жребия, жаловаться на свою судьбу? кому не стыдно, сознавая в себе какие-либо способности, сетовать, что не может обнаружить всех своих добрых стремлений? Господь Иисус Христос Своим примером научил нас покоряться водительству Промысла Божия. Будучи свят и безгрешен, Он однако крестился, дабы показать нужду крещения. Установив таинство крещения и освятив его собственным Своим примером, Он этим самым открыл нам дверь к небесному царствию и вечному блаженству, ибо крещение, по словам св. Кирилла иерусалимского, «есть смерть греха, возрождение души, одежда светлая, колесница на небо, царствия ходатайство» (Поучение гл. 16). И действительно, нашим крещением отверзаются небеса, которые до сего времени были совершенно закрыты для нас, и Дух Святый, хотя не в виде голубя, а невидимо, но все-таки сошел и на нас; хотя и не слышалось с неба гласа Отца небеснаго, но, тем не менее, со времени нашего крещения, Отец наш небесный уготовал нас Себе и мы, из чад гнева, сделались чадами Божиими (Еф. 5. 8).
Наконец, совершая праздник Крещения Господня, св. церковь прежде всего утверждает нашу веру в высочайший и непостижимый догмат Св. Троицы, ясно открытый только в новом завете, и этим указывает нам, что в деле нашего спасения все лица Св. Троицы принимали и принимают самое живое и деятельное участие.
Видите, сколько назидательного и утешительного преподает нам св. церковь в празднуемом событии! Мы – тварь, оскорбившая и оскорбляющая Творца своего и Господа тяжкими грехами, тварь, ничего, кроме наказания, не заслуживающая, а между тем нам дарована в крещении благодать, очищающая нас от скверн греховных, освобождающая нас от ответственности за них и усыновляющая нас Отцу небесному. Мы, приняв крещение, возродились водою и Духом и сделались сынами и наследниками царствия Божия. Но, чтобы быть вполне сынами и наследниками царствия Божия, должно принять не только св. крещение, родиться водою и Духом, но и облещись, по слову апостола, во Христа, т. е. жить Христовою жизнию.

18 января (5 января по старому стилю) — в Русской Православной Церкви день Навечерия Крещения Господня или Крещенский сочельник.
Слово навечерие означает преддверие церковного торжества, а второе название — сочельник (или сочевник) связано с традицией в этот день варить пшеничный взвар с мёдом и изюмом — сочиво.
Крещенский сочельник – древнейший однодневный пост, возник примерно в III веке одновременно с появлением праздника Богоявления, который на ранней стадии представлял собой совмещенное празднование Рождества Христова и Богоявления. Этот постный день был аналогом предпасхального поста, который в конце II – начале III века длился два дня или 40 часов.
Ввиду важности совершившегося в наступающий день события в жизни Иисуса Христа, Церковь установила пост. Именно отсюда и пошла традиция варить сочиво, которая не является обязательной, но настолько удобна, что вошла в традицию повсеместно. Разумеется, в наши дни не у всех есть такая возможность, но пост соблюсти всё же необходимо: «Сице убо окормляеми Божиею Благодатию, лихоимства свободимся», говорит нам Типикон. Под лихоимством понимается всё, что вкушается сверх нужды и пусть мерилом здесь будет каждому его совесть.
Меру поста верующие определяют индивидуально, по силам и благословению духовника. В этот день, как и в Рождественский сочельник, не вкушают пищу до выноса свечи после Литургии утром и первого причащения крещенской воды.
В сочельник, после литургии в храмах совершается великое освящение воды. Водоосвящение называется великим по особенной торжественности обряда, проникнутого воспоминанием евангельского события, которое стало не только первообразом таинственного омовения грехов, но и действительным освящением самого естества воды через погружение в нее Бога во плоти. Вода эта называется Агиасмой, или просто крещенской водой. Под влиянием Иерусалимского устава, с 11–12 века водоосвящение происходит два раза — и в Крещенский сочельник, и непосредственно в праздник Богоявления. Освящение в оба дня проходит одинаковым чином, поэтому вода, освященная в эти дни, ничем не отличается.
Есть благочестивая традиция кропить в этот день крещенской водой своё жилище с пением тропаря Богоявления. Крещенскую воду весь год употребляют натощак в небольших количествах, обычно вместе с кусочком просфоры «дабы силу, здравие подкрепляющую, болезни исцеляющую, демонов прогоняющую и все вражие наветы отвращающую, возмогли мы получить от Бога».
При этом читается молитва: «Господи Боже мой, да будет дар Твой святый и святая Твоя вода во оставление грехов моих, в просвещение ума моего, в укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по безпредельному милосердию Твоему молитвами Пречистыя Твоея Матери и всех святых Твоих. Аминь». При недугах или нападениях злых сил пить воду можно и нужно, не колеблясь, в любое время.
Особенным свойством святой воды является то, что, добавленная даже в небольшом количестве к воде обычной, она сообщает благодатные свойства и ей, поэтому в случае нехватки святой воды ее можно разбавить простой.
Нельзя забывать, что освященная вода — это церковная святыня, с которой соприкоснулась благодать Божия, и которая требует к себе благоговейного отношения. При благоговейном отношении святая вода не портится многие годы. Хранить ее следует в отдельном месте, лучше рядом с домашним иконостасом.

Тропарь, глас 4
Возвраща́шеся иногда́ Иорда́н река́ ми́лотию Елисе́евою,/ возне́сшуся Илии́,/ и разделя́хуся во́ды сю́ду и сю́ду/ и бысть ему́ сух путь, и́же мо́крый,/ во о́браз вои́стинну Креще́ния,/ и́мже мы теку́щее жития́ прехо́дим ше́ствие:// Христо́с яви́ся во Иорда́не, освяти́ти во́ды.

Кондак, глас 4
Во струя́х днесь Иорда́нских быв, Госпо́дь/ Иоа́нну вопие́т:/ не убо́йся крести́ти Мя,/ спасти́ бо приидо́х// Ада́ма первозда́ннаго.

Святой пророк Малахия жил за 400 лет до Рождества Христова, во времена возвращения иудеев из плена вавилонского. Малахия был последним из ветхозаветных пророков, поэтому святые отцы называют его «печатью пророков». Являясь образцом душевной доброты и благочестия, он приводил в удивление народ и был назван Малахией, то есть Ангелом, или вестником. В канон Священных книг входит его пророческая книга, в которой он обличал иудеев, предсказывая пришествие Иисуса Христа и Его Предтечи и последний Суд (Мал.3:1-5,4:1-6).

Тропарь, глас 2
Проро́ка Твоего́ Малахи́я па́мять, Го́споди, пра́зднующе,/ тем Тя мо́лим:// спаси́ ду́ши на́ша.

Кондак, глас 4
Проро́чества дарова́нием богате́я, проро́че,/ Христо́во предвозвести́л еси́ прише́ствие я́ве и ми́рови спасе́ние,// Его́же сия́нием мир просвети́ся.

Обрезание в качестве обряда посвящения Божеству существовало у многих народов, в том числе и у египтян. В еврейском понимании кровь священна, так как «кровь есть душа», кровь, текущая из органа, дающего жизнь, означает посвящение Богу жизни, принятой как дар. У израильтян этот обряд стал знаменовать вступление в союз-завет Авраама и избранного народа с Богом и должен был напоминать народу о вытекающих из этого обязательствах.
Православная Церковь отмечает 14 января праздник Обрезания Господня. Во всех храмах в этот день пройдут праздничные богослужения.
Евангельское предание гласит, что на восьмой день после Рождения Иисус Христос, по ветхозаветному закону, прошел обряд обрезания. Обряд был установлен для всех младенцев мужского пола в знак завета Бога с праотцом Авраамом и его потомками.
При совершении этого обряда Божественному Младенцу было дано имя Иисус (Спаситель) (Мф.1:21), произнесенное архангелом Гавриилом еще в день Благовещения Деве Марии.
По толкованию отцов Церкви, Бог-Сын принял обрезание, чтобы показать людям пример неукоснительного исполнения Божественных установлений, и чтобы никто впоследствии не мог усомниться в том, что Он был истинным Человеком, а не носителем призрачной плоти, как учили некоторые еретики.
В Новом Завете обряд обрезания уступил место таинству Крещения, прообразом которого он и являлся.
Свидетельства о праздновании Обрезания Господня в Восточной Церкви восходят к IV веку.
Праздник Обрезания Господня продолжается один день и соединяется с празднованием памяти святого Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской, отчего в народе он известен под именем Васильева дня.

Святитель Василий Великий
Епископ Кесарии Каппадокийской, один из трех Вселенских святителей, автор последования Божественной Литургии. День памяти: 14 январяВся христианская церковь издревле усвоила св. Василию, архиепископу Кесарии каппадокийския, прославляемому в нынешних церковных песнопениях и чтениях, название «Великого». Чем он приобрел такое название? В чем состоит величие св. Василия? Это нам покажет жизнь его.
Св. Василий родился в Кесарии каппадокийской в 329 году, в конце благочестивого царствования св. Константина равноапостольнаго. Родители его назывались: Василий, отличавшийся сколько своими добродетелями, столько образованностию, и Эмилия, которую св. Григорий Богослов называет «питательницею бедных». Первоначальное понятие о науках св. Василий получил от отца, а первыя наставления в вере и доброй нравственности – от своей благочестивой матери. Еще в юных летах св. Василий отличался необыкновенными успехами в науках и степенным нравом; он был красноречив, не учась еще правилам витийства, был мудрецом или философом, когда еще не слушал уроков философии. Однакож юный мудрец не обольщался своими успехами, но желал достигнуть большего совершенства. С этою целью он отправился сначала в Константинополь, а потом в Афины, где жили тогда знаменитые риторы и философы. Здесь нашел он второго себя, – самого искреннего, вернаго, неизменного и достойного друга в лице св. Григория, впоследствии архиепископа константинопольского и богослова вселенского. Василий и Григорий были образцом истинного священного дружества. Одинаково одаренные от Бога душевными талантами, они оба одинаково стремились к усовершению себя в добродетели, подкрепляя и поощряя друг друга в этом святом стремлении. Во всю свою жизнь они сохранили самую горячую любовь и самое глубокое уважение друг к другу. Живя в Афинах, городе еще на половину населенном язычниками, Василий и Григорий сохранили себя чистыми от языческих суеверий и пороков, удалялись суетных удовольствий и шумных забав, которым предавались их товарищи по образованию; святые друзья знали в Афинах только две дороги: одну в церковь, другую – к учителям. Успехи их в науках были изумительны. Чрез несколько лет св. Василий должен был оставить Афины и с глубокою горестию расстаться с своим другом Григорием, которого афиняне умолили остаться в их городе, чтобы преподавать правила красноречия.
Оставивши Афины, св. Василий отправился на восток искать высшей и лучшей мудрости, не умозрительной, но деятельной, не бесплодной, но ведущей в жизнь вечную, – мудрости христианской. Он посетил многие монастыри и уединенные келлии пустынников в Египте, в Палестине, Сирии и Месопотамии, везде вступал в беседы с богомудрыми пустынниками и великими подвижниками, изучал их образ жизни, дивился их смирению, терпению, неусыпному бодрствованию в трудах и молитве. Святая жизнь иноков и пустынников так привлекла его сердце, что он твердо решился посвятить себя жизни монашеской.
По возвращении на свою родину в Кесарию, св. Василий,по неотступным просьбам своих соотечественников, принял сан священства. Но стремление к уединению, желание избежать суетной славы и следующей за нею зависти человеческой побудили его оставить Кесарию и удалиться в одно пустынное место в области «Понте», где родители его имели собственный участок земли. Место это находилось при подошве горы, осененной деревьями, на берегу реки, текущей в Черное море. Здесь он построил себе жилище и основал монастырь. По приглашению св. Василия, прибыл к нему и друг его св. Григорий. Оба друга проводили жизнь тихую, блаженную, святую, почти ангельскую. Молитва, духовная беседа, чтение священных книг, пение псалмов, – вот что было главным их занятием. Не забыты были и телесные упражнения. Святые друзья рубили дерева, носили каменья, сажали цветы и деревья.
Но обстоятельства, в которых находилась тогда церковь Христова, требовали, чтобы этот светильник поставлен был на более возвышенных свечниках. Многочисленные еретики, особенно ариане, возмущали общество верующих своими ложными учениями. Евсевий, епископ кесарийский, посланием своим просил св. Василия прибыть в Кесарию, чтобы разделить с ним бремя управления церковию и защитить православие. Предпочитая общую пользу своему спокойствию, св. Василий оставил свое любимое уединение и прибыл в Кесарию. В то же время и св. Григорий был вызван престарелым отцем своим в Назианз.
Еще не бывши епископом, св. Василий принял самое деятельное участие в управлении церковию, был другом и опорою Евсевия, поражал ереси сильным, вдохновенным словом своим и утверждал православное учение святой кафолической церкви. После кончины Евсевия, св. Василий был единодушно избран на его место и посвящен в сан архиепископа руковозложением соседних епископов, в числе которых был и престарелый Григорий, родитель св. Григория Богослова.
В высоком сане архиепископа св. Василий не изменил прежняго образа жизни – простого, строгаго, даже суроваго: он приложил труды к трудам и заботы к заботам. Он так заботился о спасении вверенных ему душ, что почти каждый день, а иногда и два раза в день, произносил поучения; милосердие его к бедным не знало границ: он выстроил столь обширные странноприимницы и больницы, что они походили на целый город.
В это время православные христиане много терпели угнетений от восточного императора Валента, зараженного ересью арианскою. Зная, как велико уважение православных к св. Василию, Валент особенно старался склонить его к своему заблуждению, но напрасно. Наконец Валент послал к нему вельможу своего Модеста с тем, чтобы он обещаниями и угрозами вынудил св. Василия присоединиться к арианам. Неуспев склонить святого ласками, Модест начал угрожать ему лишением имущества, ссылкою, мучениями, смертию. Но св. Василий твердо и спокойно отвечал ему: «угрожай мне чем-нибудь другим, а не этим; ты хочешь лишить меня имущества? Но у меня нет ничего, кроме этой ветхой одежды и нескольких книг, которые, конечно, не возбудят твоей жадности. Ты угрожаешь ссылкою? Но у меня нет своего места, а всякое, куда пошлют меня, будет мое, потому что вся земля Божия. Мук и смерти не боюсь, потому что они только скорее приведут к Богу, для Которого живу и тружусь, для Которого большею частию я уже умер, и к Которому я давно поспешаю». Модест изумился твердости архипастыря и написал Валенту: «мы побеждены настоятелем церкви, – он выше угроз». Валент повелел не тревожить более угодника Божия, и потом сам прибыл в Кесарию, чтобы увидеть его. Он увидел св. Василия в храме, благоговейно и торжественно совершающим Божественную литургию; вид этот привел Валента в изумление и трепет. Но вскоре приближенные к царю ариане склонили его подписать приговор о заточении св. Василия в ссылку. Три раза трость или перо ломалось в руках Валента, приговор был уничтожен, но потом снова утвержден и подписан. В это время тяжко заболел сын царский. Валент видит в этом гнев Божий, призывает святителя и просит, чтобы он молитвами своими исцелил отрока. Святитель соглашается, но с условием, чтобы Валент принял православие. Валент обещался исполнить волю святителя, – и отрок выздоровел. Но впоследствии Валент изменил своему слову и отрок умер на руках ариан, готовившихся крестить его, а сам Валент скоро погиб ужасною смертию: он сожжен в хижине, в которую скрылся, разбитый в сражении неприятелями.
Трудно изобразить все добродетели, учение, подвиги и чудеса св. Василия. Св. Григорий говорит о нем: «в Василии красотою была добродетель, величием – Богословие, шествием – непрестанное стремление и восхождение к Богу, силою – сеяние и раздаяние слова. Жизнь его была его молниею, а учение – громом».
Немного жил на земле великий святитель, но много потрудился, много совершил для церкви Божией. Многочисленные творения его всегда пребудут драгоценною сокровищницею, из которой верующие могут извлекать для себя и назидание, и утешение, и утверждение в вере. Вот название некоторых из них: «Шестоднев, или беседы о шести днях творения», книга о Святом Духе, поучения, нравственные правила, многочисленные послания и, наконец, «Божественная литургия», которую изложил он по особому откровению Божию.
От постоянного и строгого пощения, тяжких трудов и забот, слабое от природы тело св. Василия рано созрело для блаженной кончины. Он встретил ее с лицем спокойным и, сказав: «Господи, в руце Твои предаю дух мой», переселился в жизнь вечную и блаженную в 1-день января 379-го года. И как не быть блаженной кончине этого великого светильника церкви, когда он всю жизнь готовился к смерти и всегда помнил об ней. В разговоре с бывшим своим учителем Еввулом на вопрос его: «в чем заключается высшая премудрость?» – «В памятовании смерти», отвечал св. Василий. Вся паства его сопровождала гроб его с благословениями и рыданием. Св. церковь до сих пор не перестает и никогда не перестанет с особенною торжественностию прославлять и призывать в молитвах сего великого святителя.
Св. Василий соделался великим именно потому, что смирил себя пред Богом, что во всю свою жизнь все свои великие таланты посвящад славе Божией. Этот путь к истинному величию открыт и всем нам. Постараемся, возлюбленные братия и сестры, всякий на своем месте уподобиться св. Василию хотя в нескольких его добродетелях,

Тропарь, глас 1
На Престо́ле огнезра́чнем/ в Вы́шних седя́й со Отце́м Безнача́льным и Боже́ственным Твои́м Ду́хом,/ благоволи́л еси́ роди́тися на земли́/ от Отрокови́цы Неискусому́жныя, Твоея́ Ма́тере, Иису́се,/ сего́ ра́ди и обре́зан был еси́, я́ко Челове́к осмодне́вный./ Сла́ва всеблаго́му Твоему́ сове́ту,/ сла́ва смотре́нию Твоему́,// сла́ва снисхожде́нию Твоему́, Еди́не Человеколю́бче.

Кондак, глас 3
Всех Госпо́дь обре́зание терпи́т/ и челове́ческая прегреше́ния, я́ко Благ, обре́зует,/ дае́т спасе́ние днесь ми́ру./ Ра́дуется же в Вы́шних и Созда́телев иера́рх,// и светоно́сный, Боже́ственный таи́нник Христо́в Васи́лий.

«Апостол Иаков, брат Господня по плоти». Вероятно, он назван так потому, что его мать приходилась родственницей Деве Марии. По преданию, Иаков стал первым епископом Иерусалимской иудеохристианской общины и мученически погиб в 60-е годы, перед разрушением Иерусалима римскими войсками. Ему также приписывается авторство одного из Соборных (окружных) посланий, входящих в состав Нового Завета.
В этом Послании Иаков полемизирует с христианами, гордившимися своей отвлеченной верой, но забывавшими о необходимости повседневных добрых дел по отношению ко всем окружающим. Он пишет: «Какая польза, братья мои, если кто говорит, что имеет веру, а дел не имеет. Может ли такая вера спасти его? Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас скажет им: „Идите с миром, грейтесь и питайтесь“, но не дадите им необходимого для тела, – какая польза? Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе». И далее он иронизирует над своим собеседником: «Ты веруешь, что Бог един? Хорошо делаешь: и бесы веруют и трепещут» (Иак.2:14-19). Действительно, злые духи – эти падшие ангелы – «истинно верующие»: они ничуть не сомневаются в существовании Бога (в отличие от многих людей!), но их это не спасает – лучше от своей веры они не становятся!
Так выясняется сущность библейского понятия «вера»: это не философское признание какого-то Высшего начала. Это не вера в Бога, а вера Богу, т. е. верность и доверие живому личному Богу. Такой действенной веры многим из нас катастрофически недостает.

Святой Иосиф Обручник происходил из рода царя Давида. В первом браке у него было четыре сына и две дочери. Овдовев, святой Иосиф жил в строгом воздержании. Восьмидесятилетним старцем он был избран первосвященниками хранителем девства Пресвятой Богородицы, давшей обет безбрачия. О воплощении через Нее Сына Божия ему возвестил Ангел. Святой Иосиф присутствовал при поклонении пастырей Новорожденному Богомладенцу и при поклонении Ему волхвов. По указанию Ангела он бежал с Матерью Божией и Богомладенцем Иисусом в Египет, спасая Их от гнева царя Ирода. В Египте он жил с Девой Марией и Богомладенцем, зарабатывая на Их пропитание трудом плотника. Скончался святой Иосиф в возрасте около ста лет.
Святой царь и пророк Давид был восьмым, последним сыном старейшины города Вифлеема. В отроческом возрасте Давид пас стада отца. В часы досуга он упражнялся в пении и игре на гуслях. Данную от Бога способность к этому искусству он обратил на служение Богу: воспевал премудрость и благость Царя Небесного.
В 18 лет он прославился и заслужил всеобщую любовь народа. На землю Израилеву напали филистимляне. Великан Голиаф вызывал на поединок израильтянина. Давид, принесший на поле брани еду братьям-воинам, без оружия победил Голиафа: камень, метко пущенный из пращи Давидом, ударил в лоб великана с такой силой, что Голиаф упал и не встал. Обрадованный Саул, царь Израиля, поставил Давида тысяченачальником. И в этой должности Давид поступал во всех делах благоразумно, чем и заслужил еще большую любовь народа.
Саул знал от пророка, что Господь отвергает от него царство и отдает другому. В Давиде он видел своего преемника, и это его раздражало. Поэтому Саул стал искать смерти Давида. До самой своей смерти царь преследовал Давида, но Бог спасал своего избранника.
После смерти Саула Давид стал царем Израильского государства. Мудро управлял страной новый царь. Он заботился об угождении Богу и пользе народной. Израиль становился могущественным государством. Свой дар песнопевца он употреблял для воспитания в своем народе духа веры и благочестия, любви к отечеству и других добродетелей.
В царствование Давида была построена новая столица Израиля – Иерусалим (т.е. город мира), которая быстро расцвела пышно и богато, и впоследствии Иерусалим сделался знаменитым городом во всем свете.
В годы испытаний, с особым рассуждением вникая в пути Промысла, он изливал перед Богом глубокую скорбь свою и просил Его помощи. При этом нередко от изображения собственных страданий гонимый псалмопевец в пророческом духе переносился в песнопениях своих в отдаленное будущее и созерцал страдания Христа, Спасителя мира. Боговдохновенные повествования Давида впоследствии собраны были в одну Книгу Псалмов, или Псалтирь.

Собор Пресвятой Богородицы. На другой день по Рождестве Христове празднуется Собор Пресвятой Богородицы, память святого Иосифа Обручника, царя Давида (предка по плоти Господа Иисуса Христа) и святого Иакова, брата Господня, сына от первого брака святого Иосифа Обручника. Святой Иаков сопровождал вместе с отцом своим Иосифом Матерь Божию и Богомладенца Иисуса при бегстве в Египет.
Происхождение названия. Праздник этот называется «Собором» не потому, что посвящен нескольким святым (как, например, Собор 12 апостолов), а потому, что древние христиане имели обычай в этот день собираться в святые храмы для прославления Богоматери. Таким же образом на следующий день после праздника Крещения Господня совершается празднование Собора честного и славного Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна (20 января), когда православный народ собирается в храме, чтобы соборно помолиться, совершить богослужение и похвалу в честь того, кто послужил в деле Крещения Христова.
К истории праздника. После того, как волхвы ушли из Вифлеема, Ангел Господень во сне явился Иосифу, повелевая ему, чтобы он вместе с новорожденным младенцем Иисусом Христом и Материю Его, Пречистою Девою Мариею, бежал в Египет и оставался там до тех пор, пока ему повелено будет оттуда возвратиться, так как Ирод хочет искать Младенца, чтобы погубить Его. Иосиф, встав, взял Младенца и Матерь Его ночью и пошел в Египет. Но сначала, прежде отшествия своего туда, он исполнил в храме Соломоновом все, что определено было по закону Господню, ибо дни очищения Пречистой и Пренепорочной Богоматери уже наступили, и в том храме сретили Господа нашего старец Симеон и Анна пророчица. Потом, исполнив все, что определено было в законе, Иосиф пошел в Назарет, в дом свой. Ибо так говорит святой Лука: «И когда они совершили все по закону Господню, возвратились в Галилею, в город свой Назарет» (Лк.2:39). Отсюда явно, что они не тотчас направились из Вифлеема к Египту, но сначала пошли в храм Господень, затем в Назарет и, наконец, в Египет. О том свидетельствует и святой Феофилакт в толковании на Евангелиста Матфея, когда пишет так: «Вопрос: Как это говорит Евангелист Лука, что Господь удалился в Назарет по прошествии 40 дней по рождении Своем и после сретения Своего старцем Симеоном? А здесь святой Матфей говорит, что он пришел в Назарет уже по возвращении из Египта? Ответ: Знай, что Евангелист Лука упоминает о том, о чем умолчал Евангелист Матфей, именно — что Господь (говорит Лука) по рождестве Своем пошел в Назарет. А Матфей говорит о том, что случилось уже после того, именно: как наш Господь бежал в Египет и как по возвращении оттуда снова пошел в Назарет. Вообще Евангелисты не противоречат друг другу, но только Лука говорит об удалении Христа из Вифлеема в Назарет, а Матфей повествует о Его возвращении в Назарет из Египта».
Итак, по выходе из храма Господня святые путники сначала отправились в Назарет и немедленно сделали распоряжение относительно своего дома, а затем, захвативши все нужное для путешествия, поспешно, ночью (чтобы ближайшие соседи не узнали этого) направились по дороге к Египту. При этом они взяли с собою для услужения и Иакова, старшего сына Иосифова, названного впоследствии братом Господним, что видно из церковного песнопения на 23-е октября, где поется так: «Еже во плоти Господня желания мудре, брат показался еси, ученик, и самовидец божественных тайн, бегаяй с ним, и во Египте быв со Иосифом, Материю же Иисусовою: с нимиже моли спастися нам». Отсюда явно, что и Иаков сопутствовал святому семейству на пути в Египет, служа ему во время путешествия. А бежал Господь в Египет частью для того, чтобы показать, что Он есть истинный человек воплощенный, а не дух и привидение (на что указывает святой Ефрем в слове на Преображение, когда говорит: «Если бы Он не был плотию, то тогда с Кем же бежал Иосиф в Египет»); а частью для того, чтобы научить нас бежать гнева и ярости человеческой, а не с гордостью противиться им. Так объясняет и Златоуст: «В своем бегстве, – говорил он, – Господь научает нас давать место ярости, т.е. бегать человеческой ярости. И если Всемогущий бежит, то мы, гордые, научаемся этим не подвергать себя опасности». Цель бегства Господня в Египет и та, чтобы очистить Египет от идолов и, как говорит святой папа Лев, чтобы не без этой страны, в которой в первый раз через заклание агнца были прообразованы спасительное знамение креста и Пасха Господня, – уготовалось таинство святейшей жертвы. Также и чтобы исполнилось следующее пророчество Исаиино: «Господь восседит на облаке легком, и грядет в Египте. И потрясутся от лица Его идолы египетские» (Ис.19:1). В этом месте под облаком святой Амвросий разумеет Пречистую Деву, Которая принесла на руках Своих Господа в Египет, и пали идолы египетских богов. Тот облак, Пречистая Дева, – легок, ибо Она не отягощена никаким бременем какого-либо греха или плотского вожделения и познания супружества.
Передается и то, что когда праведный Иосиф, Пречистая Дева и Богомладенец шли в Египет, в одном пустынном месте напали на них разбойники и хотели отнять у них осла, на котором они везли то немногое, что необходимо было им в дорогу, и на котором иногда и сами ездили. Один же из тех разбойников, увидев Младенца необычайной красоты и удивившись такой красоте, сказал:
– Если бы Бог принял на Себя человеческое тело, то не мог бы быть красивее сего Младенца.
Сказав это, он запретил своим товарищам, прочим разбойникам, и не дал им ничем обидеть сих путников. Тогда Пречистая Богородица сказала тому разбойнику:
– Знай, что Сей Младенец воздаст тебе щедрым воздаянием за то, что ты охранил Его.
Этот разбойник был тот самый, который впоследствии, при Распятии Христа, был повешен на кресте по правую сторону, и которому Господь сказал: «Ныне же будешь со мною в раю» (Лк.23:43). И исполнилось пророческое предсказание Божией Матери, что «воздаст тебе Сей Младенец».
Когда они вошли в Египетскую страну и находились в пределах Фиваиды, приблизились они к городу Ермополю. Близ входа в сей город росло очень красивое дерево, называвшееся «Персея», которое тамошние жители по своему идолопоклонническому обычаю почитали как бога из-за его высоты и величественной красоты, поклоняясь ему и принося ему жертвы, ибо в том дереве жил и бес, почитаемый ими. Когда Пречистая Богоматерь с Божественным Младенцем приблизилась к тому дереву, тотчас оно сильно потряслось, ибо бес, убоявшись пришествия Иисусова, бежал. А дерево приклонило свою верхушку до самой земли, воздавая подобающее поклонение своему Создателю и Его Родительнице, Пречистой Деве, кроме того, оно оградило их тенью своих много лиственных ветвей от солнечного зноя и тем дало возможность утомленным святейшим путникам отдохнуть. И в таком наклоненном виде осталось то дерево в очевидное знамение пришествия Господа в Египет. После того, как под сим деревом Господь с Своею Материю и Иосифом отдыхали, это дерево получило целебную силу, ибо от его ветвей исцелялись всякие болезни. Затем святые путники прежде всего вошли в тот город и идольский храм, находившийся в нем, и тотчас все идолы пали. О сем храме упоминает Палладий в «Лавсаике»: «Мы видели, – говорит он, – там (в Ермополе) идольский храм, в котором во время пришествия Спасителя упали все идолы ниц на землю. Также и в одном селении, называемом «Сирен», упало триста шестьдесят пять идолов в одном храме, в то время как туда вошел Христос с Пречистою Материю.
Да и во всем Египте во время пришествия Господня сокрушились идолы, и бесы бежали из них, и исполнилось в этом событии то, что предрек св. пророк Иеремия, находясь в Египте, когда сказал «Все идолы должны будут упасть, и все изображения богов сокрушатся тогда, когда придет сюда Дева Матерь с Младенцем, рожденным в яслях». Со времени сего Иеремиина пророчества у египтян существовал обычай изображать Деву, покоящуюся на постели, а близ Нее Младенца, лежащего в яслях и повитого пеленами, и поклоняться этому изображению. Когда однажды царь Птолемей спросил египетских жрецов, для чего они это делают, те ответили «Это – тайна, возвещенная древнейшим предкам нашим одним святым пророком, и мы ждем исполнения того пророчества и раскрытия сей тайны».
После сего святые путешественники повернули немного в сторону от города Ермополя и, ища места для остановки, вошли в селение, называвшееся «Натарея», лежащее недалеко от Илиополя. Иосиф близ этого селения оставил Пречистую Деву Марию со Христом Господом, а сам пошел в селение ради приобретения потребного. А то смоковничное дерево, приютившее святых странников под собою, раздвоилось сверху донизу и опустило свой верх, образуя как бы сень или шатер над их главою: а внизу, у своего корня, оно образовало в той расселине как бы углубление, удобное для пребывания, и там Пречистая Дева с Младенцем легла и отдохнула от путешествия. То место и до сего времени в большом почитании не только у христиан, но и у сарацинов, которые и до сих пор (как это рассказывается достоверными очевидцами) возжигают светильник с елеем в расселине дерева в честь почивавшей там Девы с Младенцем. Иосифу и Пресвятой Богородице захотелось остаться в том селении и, найдя для себя недалеко от того дерева хижину, они начали в ней жить. Совершилось и другое чудо силою Божественного Младенца, ибо там же, близ их местопребывания и близ того чудесного дерева, явился внезапно источник живой воды, из которого Пречистая Дева черпала для своей потребы и в котором устраивала купанье для Своего Младенца. Существует тот источник и доныне, имея очень холодную и здоровую воду. А что еще удивительнее, что во всей земле Египетской это единственный источник живой воды, и он славится в том селении. Сим кончается повествование о пребывании Пречистой Богоматери со Христом в Египте, где они пробыли несколько лет. Но точного известия о том, сколько лет провел Господь в Египте – нет. Св. Епифаний говорит, что – два года, а Никифор три года, а Георгий Кедрин пять лет; иные же, как Аммоний Александрийский, думают, что семь лет. Во всяком случае то несомненно, что до кончины Иродовой, как и Евангелие говорит: «И там был до смерти Ирода» (Мф.2:15).
После же убиения вифлеемских младенцев и после того, как окаянный Ирод погиб злою смертью, Ангел Господень опять явился во сне Иосифу, повелевая ему возвратиться из страны Египетской в землю Израилеву, ибо (сказал он) «умерли искавшие души младенца». Иосиф встал, взял Младенца и Матерь Его и пошел в Иудею, которая составляла лучшую и большую часть земли Израильской. Услышав же, что Архелай царствует в Иудее вместо Ирода, отца своего, он убоялся идти туда. Ибо Ирод оставил после себя трех сыновей: первого Архелая, другого Ирода Антипу, а третьего, самого младшего, Филиппа. Все они по смерти отца своего отправились в Рим, к кесарю, из-за соперничества, так как каждый из них хотел получить царство отца. Кесарь, не давая ни одному из них царской чести, разделил царство на четыре части, назвав их тетрархиями. Старшему брату Архелаю он дал Иудею, Ироду Антипе дал Галилею, а младшему брату Филиппу – Трахонитскую страну; Авилинию же дал он Лисанию, младшему сыну Лисания старшего, некогда друга Иродова, а потом убитого им по зависти. Отпуская всех их из Рима, кесарь обещал Архелаю и царскую честь, если только он обнаружит хорошее и заботливое управление своею частью. Но Архелай нисколько не лучше был жестокого отца своего, мучая и убивая многих, ибо, придя в Иерусалим, он тотчас напрасно убил три тысячи народа и многих граждан велел мучить в день праздника среди храма, перед всем собранием иудеев. По причине такой своей жестокости он был по прошествии нескольких лет оклеветан, лишен власти и сослан в заточение. Иосиф при своем возвращении услышал, что царствует этот злой Архелай, хотя и без царского титула, и убоялся идти в Иудею, получив же извещение во сне от того Ангела, который уже прежде являлся ему, ушел в пределы галилейские, во владение Ирода Антипы, брата Архелая, ибо этот Ирод с большею кротостью правил народом, чем брат его; и поселился Иосиф в городе Назарете, в своем доме, где они и прежде жили, дабы исполнилось предсказанное о Христе Господе пророками, что Он назовется назореем. Ему слава во веки. Аминь.

О событиях праздника Рождества Христова повествуют два евангелиста-синоптика: апостолы Матфей и Лука, причем их рассказы отличаются друг от друга. Конечно, в этом отличии видится особенная ценность каждого повествования, ибо евангелисты взаимно дополняют друг друга и каждый сообщает сведения, не упоминаемые другим. Вспомним также, что используемая нами хронология событий от Рождества Христова — не совсем точная, ибо монах Дионисий Малый, впервые рассчитавший время рождения Христа, допустил ряд ошибок. Потому можно с большой долей уверенности полагать, что Иисус Христос родился в период от 7 до 5 года до н.э., именно в это время происходили евангельские события, краткий пересказ с комментариями предлагаем далее.
Итак, если выстроить евангельские повествования в хронологическом порядке, то получим следующее. Начало истории излагается в Мф.1:18-25, где мы видим Иосифа Обручника, который, узнав о «непраздности» Девы Марии и подозревая (что было бы естественно для любого человека в его положении) Ее в измене, решил «тайно» развестись с Ней (т.е. оформить развод без указания причины, чтобы не опорочить молодую девушку). Как только он помыслил об этом, Ангел Господень запретил ему поступать таким образом и возвестил, что праведный Иосиф является свидетелем невиданного чуда, совершенного Богом. Также Ангел напомнил пророчество Исаии о рождении Эммануила от Девы (см.: Ис.7:14) и открыл, что Младенец, Которого родит его Обручница, и будет Тем Самым предреченным Эммануилом, Спасителем всех людей.
Продолжение истории содержится в Лк.2:1-20, где сообщается о переписи, которую повелел провести император Октавиан Август на территории всей Римской империи. Чтобы исполнить это повеление, Иосиф с Девой Марией отправились в Вифлеем — место, откуда происходил род Иосифа (хотя римские законы не требовали такой миграции, в Иудее римляне могли провести перепись в соответствии с иудейскими обычаями). Вифлеем — небольшой город — был переполнен по причине большого числа собравшихся для участия в переписи людей. Поэтому Святое Семейство вынуждено было остановиться в темной и пустой пещере (славянское слово «вертеп» означает пещеру). Хотя евангелист слово «пещера» не употребляет, вся христианская древность свидетельствует, что именно в пещере, куда загоняли скот в ненастную погоду, и произошло величайшее событие в истории человечества — рождение Сына Божия. Именно здесь, в такой более чем скромной обстановке, родился Царь царствующих и Господь господствующих! Тот, Кого недостойны принять даже самые роскошные и блестящие земные чертоги, родился в убогой пещере, лишенной элементарных удобств!
Как свидетельствует Предание, Дева Мария Сама, без посторонней помощи и безболезненно родила и спеленала Прекрасного Младенца. Никто из людей не знал о свершившемся событии; первыми, кто удостоился такой чести, были пастухи, находившиеся в поле со скотом. Ангел сообщил пастухам радостную весть, и эти простые люди стали свидетелями небесного ликования, первыми услышав славословие, которое мы сейчас повторяем на каждом богослужении: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение» (Лк.2:14)! Затем пастухи нашли вертеп с лежащим в нем Младенцем и поклонились Ему, рассказав о своем видении Матери Иисуса и Иосифу.
Следующие события, воспоминаемые в связи с рождеством Христа, излагаются в Мф.2, и произошли они через довольно долгое время после самой рождественской ночи (примерно спустя 1,5-2 года). Откуда такой срок, ведь в Евангелии нет прямых на это указаний? Во-первых, приход волхвов и последовавшее за ним бегство Святого Семейства в Египет должны были непременно случиться после посещения Девой Марией и Ее Сыном Иерусалимского храма (событие, положенное в основу праздника Сретения Господня). Таким образом, имеем как минимум 40 дней между самим днем рождества Христа и поклонением волхвов. Далее, если считать, что звезда, которая привела волхвов, появилась в сам день рождества, то волхвам понадобилось бы время на сборы (в том числе и для того, чтобы приготовить дары) и путешествие из Персии (или Междуречья) в Палестину. Наконец, тот факт, что Ирод, знавший о времени появления звезды, впоследствии приказал убить всех младенцев младше двух лет (Мф.2:16), позволяет говорить, что 2 года — верхняя граница периода от рождения Мессии до прихода волхвов. Интересно, что на богослужении праздника именно этим более поздним событиям уделяется самое пристальное внимание (тогда как ангельскому славословию и поклонению пастухов — второстепенное).
Итак, мудрецы-астрологи, называемые «волхвами» (греч. μάγοι), пришли в Иерусалим, чтобы поклониться новому Царю Иудеи. Скорее всего, эти люди были зороастрийскими священниками, членами особой религиозной группы, занимавшимися изучением неба с целью составления астрологических прогнозов. Они увидели на небе новую звезду, природа которой по причине краткости евангельских сведений является предметом дискуссий. В святоотеческих толкованиях встречаются два варианта объяснения звезды: 1) эту звезду специально сотворил Господь, чтобы отметить эпохальное событие Боговоплощения; 2) это был светящийся Ангел, который казался звездой. Ученые предлагали другие варианты объяснения звезды: или соединение Юпитера и Сатурна в созвездии Рыб (версия И. Кеплера), или рождение сверхновой звезды.
Итак, волхвы, ведомые чудесной звездой, пришли в поисках Царя в Иерусалим, политический центр Иудеи. Надо сказать, время для почестей новорожденному Царю было самым неподходящим, ибо Иудеей правил Ирод, римский наместник с титулом «царь», подозрительно относившийся к любым притязаниям на свою власть. Это был один из самых страшных тиранов в истории человечества, имя которого стало нарицательным. Собранные Иродом священники и книжники указали на древнее пророчество Михея, согласно которому Мессия должен родиться в Вифлееме. В поисках царственного Младенца волхвы пришли в Вифлеем, где уже в «доме» (т.е. Святое Семейство уже переместилось к этому времени в более нормальное жилище, чем то, в котором родился Христос) произошло поклонение волхвов, принесших ценные дары: золото, ладан и смирну.
После того как волхвы ушли в свою страну, миновав Иерусалим и не сообщив Ироду о месте пребывания Младенца, Ирод пришел в бешенство и издал ужасающий своей жестокостью указ: убить всех младенцев в Вифлееме и его окрестностях младше двух лет, надеясь, что вместе с другими будет убит и новый Царь Иудеи. Повествование об этом преступлении против человечества звучит на 9-м часе в навечерие Рождества Христова, а также в попразднство — в праздники Собора Пресвятой Богородицы и Неделю святых Богоотец, внося диссонанс в праздничное настроение, показывая, каким опасностям подвергался уже в первые годы жизни Тот, Кто впоследствии несправедливо будет осужден на крестную смерть. Евангелист Матфей, описывая горе матерей Вифлеема, цитирует пророчество Иеремии о плаче праматери Рахили, применяя его именно к этим событиям (образ Рахили взят не случайно, ибо ее гробница находилась в пределах Вифлеема, см. Быт.35:19). Таким образом, Рахиль в своей скорби соединяет вопль всех несчастных матерей, который становится таким громким, что его слышно даже в Раме (Рама и Вифлеем находятся по разные стороны от Иерусалима, т.е. довольно далеко друг от друга).