С детства он мечтал продолжить подвиги своего односельчанина – преподобного Евфросина Спасоелеазаровского, начальника Псковских пустынножителей (память 15 мая). Первым в семье Никона принял монашество его старший брат Арсений. После смерти отца семнадцатилетний Никон сумел убедить и мать раздать имение и удалиться в монастырь, где она жила до самой кончины. Обойдя обители Псковской земли, поклонившись мощам преподобного Евфросина и его ученика преподобного Саввы Крыпецкого (память 28 августа), он окончательно утвердился в стремлении к отшельнической жизни.

Чтобы иметь возможность читать Слово Божие, Никон нанялся в работники к псковскому жителю Филиппу, который за усердие отдал его на обучение к опытному учителю. Видя ревность юноши, Господь Сам указал ему место подвига. Горячо молясь в одной из псковских церквей, он услышал глас из алтаря, повелевавший ему идти в пустынь, которую Господь укажет через Своего раба Феодора. Крестьянин Феодор отвел его на речку Демьянку, между Псковом и Порховом. (Впоследствии Филипп и Феодор, которые помогли преподобному достичь своей заветной цели, по его молитвам также вступили на путь иночества и стали пострижениками Крыпецкого монастыря с именами Филарет и Феодосий).

Проведя несколько лет в безмолвии и суровых подвигах, иссушивших его плоть, Никон пришел в монастырь, основанный преподобным Саввой Крыпецким. Игумен, видя его телесную немощь, не сразу согласился принять его, опасаясь, что трудности монашеской жизни будут ему не по силам. Тогда Никон, припав к раке преподобного Саввы, стал, как живого, умолять его взять в свою обитель. Игумен смягчился и постриг Никона с именем Никандр.

Много искушений и бед пережил на тесном пути подвижничества преподобный Никандр. О «страстех пустынных» ему предсказал еще в Пскове блаженный Николай (память 28 февраля). Молитвами всех псковских угодников и преподобного Александра Свирского (память 30 августа и 17 апреля), который дважды являлся преподобному, наставляя и укрепляя его, он, с помощью благодати Божией, преодолел все многообразные козни лукавого. Силой молитв преподобный победил слабости плоти, человеческое недоброжелательство и диавольские страхования. Однажды его чуть не убили разбойники, отняв его единственное и самое ценное для отшельника имущество – книги и иконы. По молитвам святого двое из них, устрашившись внезапной смертью своего товарища, раскаялись в своих злодеяниях и получили прощение старца.

В Крыпецком монастыре преподобный Никандр жил недолго и с благословения вернулся в свою пустынь. Впоследствии он еще раз приходил на жительство в Крыпецкую обитель, где исполнял послушания уставщика и келаря, и снова ушел в пустынь и жил там в посте и молитве, постигая Слово Божие. Ежегодно Великим постом преподобный Никандр ходил в Дамиановский монастырь, где исповедовался и причащался Святых Христовых Таин. За восемь лет до кончины он принял там великую схиму. К преподобному стало приходить много народа «пользы ради», ибо, по слову преподобного Иоанна Лествичника, «монашеское житие – свет для всех человеков». Верующие обращались к преподобному Никандру за молитвенной помощью, ибо Господь наделил его многими благодатными дарованиями. Пустынник с любовью и вниманием относился ко всем нуждам своих посетителей и даже устроил им для ночлега убогую «гостиницу у дуба», которую сам протапливал. Преподобный не позволял себе выставлять напоказ свои дарования. Приходя тайно к его келлии, люди всегда слышали, что он молится с горьким рыданием. Он же, заметив близость людей, тотчас умолкал, пряча от них полученный дар слез.

Преподобный Никандр до конца жизни оставался пустынником (его так и величают – преподобный Никандр пустынножитель), но завещал не оставлять место его трудов после своей кончины, обещая свое покровительство насельникам будущего монастыря. Диакону Порховского женского монастыря Петру преподобный заповедал на его могиле поставить церковь и перенести туда икону Благовещения Пресвятой Богородицы из погоста Тишанки. Он предвидел свою смерть, предсказав, что умрет, когда на отечество нападут враги, предрекая им при этом скорое поражение. 24 сентября 1581 года, во время нашествия войск польского короля Стефана Батория, один крестьянин нашел его скончавшимся: он лежал на рогожке с крестообразно сложенными на груди руками. Из Пскова пришли духовенство и народ, почитатели преподобного, среди которых был и диакон Петр, и совершили обряд христианского погребения.

В 1584 году на благодатном месте подвига преподобного Никандра, освященном его почти полувековой молитвой, была создана обитель, которую стали называть Никандровой пустынью. Строителем монастыря был инок Исаия, исцелившийся по молитве святому. В 1686 году при Патриархе Иоакиме состоялось прославление преподобного Никандра и было установлено празднование его памяти 24 сентября, в день кончины, и в храмовый праздник обители – Благовещение Пресвятой Богородицы. При перестройке собора монастыря были обретены мощи преподобного Никандра, скрытые в стене, и 29 июня празднуется как день обретения его честных мощей. И сейчас крепка молитвенная связь верующих с преподобным Никандром, которого глубоко чтят на псковской земле.

Святитель Иннокентий, митрополит Московский (в миру Иван Евсеевич Попов-Вениаминов), родился 26 августа 1797 г. в селе Ангинском Иркутской епархии в семье пономаря. Мальчик рано усвоил грамоту и с 7 лет уже читал Апостол в церкви. В 1806 г. его отдали в Иркутскую семинарию. Здесь, как лучшему воспитаннику, юноше дали фамилию Вениаминов в честь почившего Иркутского архиепископа Вениамина († 8 июля 1814 г.). 13 мая 1817 г. он был рукоположен в диакона к Благовещенской церкви Иркутска, а 18 мая 1821 г. – во священника.

С 1823 г. началось миссионерское служение будущего апостола Америки и Сибири. 45 лет отдал святитель Иннокентий делу просвещения народов Камчатки, Алеутских островов, Северной Америки, Якутии, Хабаровского края, совершая свой апостольский подвиг в суровых условиях, с большими опасностями для жизни. Святитель Иннокентий крестил десятки тысяч людей, строил храмы, при которых основывал школы и сам обучал в них основам христианской жизни. Много помогало ему в трудах знание различных ремесел и искусств.

Святитель Иннокентий был замечательным проповедником. Совершая литургии, молебны и всенощные бдения, он неизменно наставлял паству. Во время многочисленных поездок святитель Иннокентий изучал язык, быт и нравы народов, среди которых проповедовал. Его труды по географии, этнографии и языкознанию получили мировую известность. Он составил алфавит и грамматику алеутско-лисьевского языка и перевел на него Катехизис, Евангелие и многие молитвы. Одно из лучших его произведений, «Указание пути в Царство Небесное» (1833 г.), переведено на разные языки малых народов Сибири и выдержало более 40 изданий. Благодаря трудам святителя Иннокентия в 1859 г. впервые услышали Слово Божие и богослужение на своем родном языке якуты.

29 ноября 1840 г. митрополит Московский Филарет совершил пострижение отца Иоанна в монашество с именем Иннокентий, в честь святителя Иннокентия Иркутского. 15 декабря архимандрит Иннокентий был хиротонисан во епископа Камчатского, Курильского и Алеутского. 21 апреля 1850 г. епископ Иннокентий был возведен в сан архиепископа.

Промыслом Божиим 5 января 1868 г. святитель Иннокентий стал преемником митрополита Филарета на кафедре московских первоиерархов. Через Святейший Синод митрополит Иннокентий закрепил вековой миссионерский опыт Русской Церкви (еще в 1839 г. он предложил проект улучшения организации миссионерского служения). Попечением митрополита Иннокентия было создано Миссионерское общество, московский Покровский монастырь преобразован в миссионерский, в 1870 г. учреждена Японская Православная Духовная Миссия во главе с архимандритом Николаем Касаткиным (впоследствии святитель Николай Японский, память 3/16 февраля), которому святитель Иннокентий передал многое из своего духовного опыта. Весьма плодотворно было и управление святителем Иннокентием Московской епархией. Его стараниями построена церковь Покрова Пресвятой Богородицы в Московской духовной академии.

Святитель Иннокентий преставился ко Господу 31 марта 1879 г., в Великую субботу, и погребен в Свято-Духовском храме Троице-Сергиевой Лавры. 6 октября 1977 г. Русской Православной Церковью святитель Иннокентий прославлен в лике святых. Память его установлено совершать дважды в год: 31 марта/13 апреля – в день его блаженной кончины и 23 сентября/6 октября – в день прославления.

Около середины XIII века (1237–1240 гг.) Россию постигло нашествие монголов. Сначала опустошены были Рязанское и Владимирское княжества, потом в южной России были разрушены города Переяславль, Чернигов, Киев и другие. Народонаселение этих княжеств и городов большей частью погибло в кровавых сечах; церкви были ограблены и поруганы, знаменитая Киевская Лавра была разрушена, а иноки рассеялись по лесам.

Впрочем, все эти страшные бедствия были как бы неизбежным следствием вторжения диких народов, для которых война была поводом к грабежу. Монголы обычно относились безразлично ко всем верам. Основным правилом их жизни служила Яса (книга запретов), содержащая в себе законы великого Чингисхана. Один из законов Ясы велел уважать и бояться всех богов, чьи бы они не были. Поэтому в Золотой Орде свободно служились богослужения разных вероисповеданий и сами ханы нередко присутствовали при совершении и христианских, и мусульманских, и буддийских, и других обрядов.

Но, относясь безразлично и даже с уважением к христианству, ханы требовали и от наших князей исполнения некоторых своих суровых обрядов, например: прохождения через очистительный огонь, прежде чем явиться перед ханом, поклонения изображениям умерших ханов, солнцу и кусту. По христианским понятиям это является изменой святой вере и некоторые из наших князей предпочли претерпеть смерть, чем выполнить эти языческие обряды. Среди них следует вспомнить Черниговского князя Михаила и его боярина Феодора, пострадавшего в Орде в 1246 году.

Когда хан Батый потребовал к себе Черниговского князя Михаила, то он, приняв благословение от своего духовного отца епископа Иоанна, обещал ему, что он скорее умрет за Христа и святую веру, чем поклонится идолам. То же обещал и боярин его Феодор. Епископ укрепил их в этой святой решимости и дал им Святые Дары в напутствие вечной жизни. Перед входом в ставку хана монгольские жрецы потребовали с князя и боярина, чтобы они поклонились на юг могиле Чингисхана, затем огню и войлочным идолам. Михаил ответил: «Христианин должен поклоняться Творцу, а не твари».

Узнав об этом, Батый озлобился и велел Михаилу выбирать одно из двух: или исполнить требование жрецов, или смерть. Михаил ответил, что он готов поклониться хану, которому Сам Бог предал его во власть, но не может исполнить того, чего требуют жрецы. Внук Михаила, князь Борис, и ростовские бояре умоляли его поберечь свою жизнь и предлагали принять на себя и на свой народ епитимью за его грех. Михаил не хотел слушать никого. Он сбросил с плеч княжескую шубу и сказал: «Не погублю души моей, прочь слава тленного мира!» Пока носили ответ его хану, князь Михаил и боярин его пели псалмы и приобщились Святых Даров, данных им епископом. Скоро явились убийцы. Они схватили Михаила, начали бить кулаками и палками по груди, потом повернули лицом к земле и топтали ногами, наконец отсекли ему голову. Последнее слово его было: «Я христианин!» После него таким же образом был замучен его доблестный боярин. Святые мощи их почивали в Московском Архангельском соборе.

Голод опустошает землю по повелению пророка Илии, который находит себе убежище у вдовы сарепетской. – Изображение жилища этой вдовы. – Бог, прежде чем поразить виновных, всегда заботится о том, чтобы открыто изобличить их в неправде. – Пример – наказание содомлян. – Пророки и сам Иисус Христос часто были отвергаемы иудеями и принимаемы язычниками. – Сам пророк Илия подвергся голоду, которому подверглись и другие, чтобы и сам он помнил, что он также человек. – Илия приходит ко вдовице. – Вдова предлагает гостеприимство пророку Илии.
Вдова, жившей в ветхом завете. Во времена этой вдовы был тяжкий голод; не земля истощившись отказывалась приносить плоды, но грехи людей отвратили этот дар Божий. Итак, был голод тяжкий и жесточе всякого голода; и этот голод навел Илия, призвав его, как бы какого-нибудь страшного слугу, чтобы вразумить подобных ему рабов, оскорбляющих Владыку; или – лучше – призвали его грехи иудеев, а принесли его уста пророка: «жив Господь Бог Израилев, – говорил он, – …в сии годы не будет ни росы, ни дождя, разве только по моему слову» (3Цар.17:1).

Итак, было невыносимое бедствие. Страшный голос пророка не только сделал недра земли бесплодными, но истощил и сами струи рек, и все потоки тогда высохли. Как сильная и воспалительная горячка, поражая естество тела, не только иссушает поверхность его, но, проникая и в глубину, жжет сами кости, так и бывшая тогда засуха не только опалила поверхность земли, но, проникнув и в сами недра ее, извлекла из нее всю влагу. Что же Бог говорит пророку? «Встань, – говорит Он, – и пойди в Сарепту Сидонскую…»: заповедаю «Я повелел там женщине вдове кормить тебя» (3Цар.17:9). Что это? В своем отечестве он не нашел никакого дружелюбия, и Ты посылаешь его в чужую страну и притом к жене вдовой? Если бы даже она была достаточною, если бы была богатейшею, если бы была женою самого царя, если бы имела сокровищницы, наполненные множеством произведений, то и тогда страх голода не сделал ли бы воли ее бесплодною больше самой земли? Чтобы пророк не сказал этого и не подумал, для того Бог наперед питал его чрез воронов, как бы так внушал ему этими событиями: если Я устроил, что неразумная природа оказала тебе гостеприимство, то гораздо более разумная согласится сделать это.

Вот почему вдовица – после воронов. И нужно было видеть, как пророк делается зависимым от жены, как эта досягавшая до неба и божественная душа, доблестный и возвышенный Илия, в виде странника и просителя приходит к дверям вдовицы, и теми устами, которые заключили небо, произносит слова просящих; дай мне хлеба, дай мне воды (3Цар.17:10–11). Это для того, чтобы ты знал, что нет ничего столь благоприятного, как дом вдовой жены, как хижина, исполненная бедности и чуждая богатства и зол, происходящих от богатства. Такое место свободно от шума, исполнено всякого любомудрия и спокойнее всякой пристани. Таких жилищ особенно ищут души святых.

Итак, пророк пошел к вдовице, которая будет обличением иудейского нерасположения к странноприимству, пошел к вдовице, научая этим всех, что иудеи справедливо подверглись наказанию. Бог, намереваясь наказать кого-нибудь, не просто посылает наказание и не довольствуется определением Своего суда, но и пред людьми оправдывает Себя делами, подобно судящемуся на общественном суде при суждениях множества присутствующих. И как судьи, когда намереваются приговорить кого-нибудь на смерть, садятся на возвышенном месте, приказывают поднять завесы, собирают около себя весь город, и тогда, как бы на общественном зрелище, начинают судить виновного, предлагая ему вопросы пред глазами и в слух всех, приказывая прочитать запись его преступлений, и заставляя самого обвиняемого осудить свои преступления, и потом произносят приговор, – так и Бог, восседая, как бы на возвышенном месте – изречений Писания, и поставив около Себя всю вселенную, пред глазами и вслух всех производит исследование грехов, не записи повелевая прочитать и не письмена выставляя на средину, но представляя нам сами грехи виновных.

Так, когда Он намеревался ниспослать страшные молнии на содомлян и этим ужасным пламенем истребить в той стране города и народы, когда посылал на землю этот необыкновенный и чрезвычайный дождь, страшнее всякого прежде бывшего, какой солнце видело в первый и единственный раз, то прежде чем привел в исполнение это наказание, Он показал нам нечестие имеющих быть наказанными, не записи прочитав, как я сказал, но представив сами грехи их. Потому Он и послал ангелов, не для того только, чтобы они вывели Лота, но чтобы показали тебе пороки содомлян, что действительно и случилось. Когда Лот принял их, то все осадили дом принявшего гостей, окружив его со всех сторон; а руководила этою осадою нечистая страсть и желание беззаконного совокупления, выходившее из пределов возраста и природы. Не только юноши стали кругом, но и старцы; и седина не удержала неистовства, и старость не погасила ярости, но можно было видеть кораблекрушение в пристани, беззаконное пожелание в старости. Даже и этим не ограничилось их беззаконие, но когда Лот обещал им выдать дочерей своих, они и в этом случае не перестали настаивать, говоря, что не отступят до тех пор, пока не получат тех мужей, и угрожали причинить много зла тому, который обещал выдать дочерей своих из почтения к странникам (Быт.19:1–11). Видишь ли, как Бог показал во всех отношениях нечестие содомлян, и потом послал наказание? Чтобы ты после, видя, как они наказываются, не смутился от величия их несчастья и не стал вместе с ними обвинять Бога, но вместе с Богом осудил их, – для этого Он, предварительно показав их нечестие, предотвратил всякое сожаление об них и удалил нас от сострадания к ним. Тоже и теперь сделал Он с пророком. Чтобы ты, видя иудеев, изнуряемых голодом, не скорбел, Он показывает тебе их бесчеловечие, жестокость и недостаток гостеприимства, потому что они не только не приняли пророка, но даже грозили убить его, как видно из слов Божиих. Он не сказал только: удались, но: и «скройся» (3Цар. 17:3). Тебе, говорит Он, недостаточно для спасения одного бегства, но нужно и скрыться с великой тщательностью, потому что народ иудейский есть народ, жаждущий крови пророков и привыкший к убиению святых; иудеи всегда обагряли свою десницу кровью пророков. И вот почему, когда Бог высылал его из Иудеи, то говорит: «пойди отсюда и …скройся»; а когда посылал к вдовице, то говорит: «Я повелел …женщине вдове» (3Цар.17:9). Видишь ли, как в то время, когда пророку нужно было бежать оттуда, Он повелевает сделать это с великой осторожностью; а когда нужно было прибегнуть сюда, то повелевает идти с великим дерзновением и смелостью?
И не только это, но и нечто другое выразил Бог удалением пророка к вдовице. Чтобы впоследствии времени некоторые, видя, как Христос, после многих и неизреченных благодеяний, оказанных Им в Иудее, после воскрешения многих мертвых, после возвращения зрения слепым, после очищения прокаженных, после изгнания бесов, после дивного и спасительного учения, облагодетельствованными изгоняется, а язычниками, невидевшими и неслышавшими ничего такого, почитается, не стали удивляться, недоумевать и считать это делом невероятным, – для того Бог еще прежде за много лет примером рабов своих показывает нам неблагодарность иудеев и дружелюбие язычников. Так Иосифа те, кому он нес пищу, покушались даже умертвить, а иноплеменник возвел на величайшую почесть. Так Моисея прогнали облагодетельствованные им иудеи, а принял иноплеменник Иофор и оказал ему великое дружелюбие. Так Давида прогнал Саул, после отсечения головы Голиафу, после бесчисленных опасностей, угрожавших царю и городу, от которых избавил их Давид, а принял иноноплеменный царь Анхус и оказал ему великую честь. Так и теперь Илию иудеи прогнали, а вдовица приняла. Итак, когда ты увидишь, что Христа гонят иудеи и принимают язычники, то, вспомнив древние прообразы, не удивляйся истине этого события. Так и ныне ты слышал слова Христа, Который выражает то же самое. Обращаясь к негодующим иудеям, Он говорил: «много вдов было в Израиле во дни Илии …и ни к одной из них не был послан Илия, а только ко вдове в Сарепту Сидонскую» (Лк.4:25–26). Но, может быть, у кого-нибудь возникает недоумение, почему такому ревнителю о славе Божией Бог попустил терпеть скорби и бедствия, то посылая его к потоку, то к вдовице, то в другое место, заставляя его переходить с места на место, как будто какого-нибудь изгнанника? Что он действительно терпел скорби и бедствия, об этом послушай Павла, который говорит: «скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления» (Евр.11:37). Для чего же Бог попустил ему терпеть скорби? Если бы он подвергал иудеев такому наказанию за грехи против него самого, то иной справедливо мог бы сказать, что в бедствиях он испытал скорбь для того, чтобы сделаться более кротким и смягчить свою жестокость. Если же он не из мщения иудеям за дела против него самого, а за нечестие их и оскорбление Господа навел на них такое несчастье, то почему и сам он участвует в их бедствиях, а не пользуется совершенным спокойствием и свободою? Потому что, если бы он сам пользовался спокойствием и богатою трапезой, между тем как другие бедствуют и изнуряются голодом, то, может быть, кто-нибудь действительно подумал бы, что это было делом жестокости, так как нисколько не казалось бы удивительным, что человек, пользующейся довольством, утешается чужими бедствиями. Вот почему Бог попустил и самому ему участвовать в несчастье, испытать случившиеся бедствия и разделять голод, дабы ты знал, что не голод (нужен был ему), но Божественная ревность действовала в нем, потому что он никак не решился бы, при столь затруднительном положении, лишениях, скорбях и бедствиях, не отменить угрозы, если бы произнес тот блаженный приговор не по великой ревности. Поэтому для него приятнее было самому терпеть бедствия и видеть иудеев исправляющимися, чем отменить угрожавшую нужду и видеть их возвратившимися к прежнему нечестию.
Таковы везде души святых: для исправления других они жертвуют собственной безопасностью. Итак, чтобы кто-нибудь не сказал, что Илия продлил голод по жестокости своей, Бог попустил и ему участвовать в голоде, дабы ты узнал любомудрие пророка. Кроме того, так как чудеса по свойству своему обыкновенно надмевают чудотворцев, а взирающих на чудеса располагают ставить тех выше человеческой природы, то Бог устранил то и другое, присоединив немощь природы. А что это так, легко можно удостовериться из слов Павла. Именно, что чудеса надмевают, об этом послушай, как он говорит: «и чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился» (2Кор.12:7). А что чудеса располагают видящих и слышащих думать о чудотворцах выше надлежащего, и это видно оттуда же. Сказав о своих откровениях, апостол говорит: «если захочу хвалиться, не буду неразумен, потому что скажу истину». Почему же не хвалишься? «Удерживаюсь, чтобы кто не подумал о мне более, нежели сколько во мне видит или слышит от меня» (2Кор.12:6). Чтобы чего-нибудь подобного не случилось и с пророком (так как хотя он и Илия, но он был человек), Бог соединил с чудом и слабость природы. Вот почему тот, кто распоряжался небесами, не мог преодолеть голода; тот, кто остановил плодородие земли, не мог остановить потребности желудка, но имел нужду в жене вдовой, чтобы ты видел и божественную благодать и человеческую немощь. И не только эту пользу принесло такое событие, но еще и другую, не меньше этой. Какую же именно? Ту, чтобы, когда кто-нибудь станет призывать тебя к пророческой ревности по Боге, ты не падал духом и не отчаивался, думая, что Илия был человеком другой природы, и потому он имел такое дерзновение пред Богом. Это и выразил некто, сказав: «Илия был человек, подобный нам» (Иак.5:17), – как бы так говоря: не думай, будто не возможно достигнуть до такой же высоты любомудрия, до какой достиг он, потому что и он имел ту же природу, но дивное и божественное настроение его воли явило его гораздо выше прочих людей.
Но время уже возвратиться к вдовице. «И встал он, – говорится в Писании, – и пошел в Сарепту», и нашел жену вдовицу, собиравшую дрова (3Цар.17:10). Начало достойное внутренней ее бедности! Что же? Возвратился ли пророк назад, увидев такое начало гостеприимства? Нет; он слушался божественного определения, «подозвал он ее и сказал: дай мне немного воды в сосуде напиться. И пошла она, чтобы взять» (3Цар.17:10–11).
Поистине доблестная и любомудрая жена, и потому, сказать дерзновенно, достойная величия души пророка; впрочем, не дерзновенно сказанное, потому что если бы она не была достойной, то и не удостоилась бы принять этого святого. Как Христос говорил ученикам: «в какой бы город или селение ни вошли вы, наведывайтесь, кто в нем достоин, и там оставайтесь» (Мф.10:11), так и здесь Бог, зная, что эта жена больше всех достойна принять пророка, посылает его туда, оставив всех других. И из самих дел увидим ее благородство.

«Дай мне немного воды, – сказал пророк, – в сосуде напиться». Велика доброта жены. Уже то, что она отвечала, что вступила в разговор, что не задержала его и не созвала всего города для наказания этой божественной главы, не достойно ли изумления и удивления? А что крайность от голода могла привести жену в такой гнев, это можно видеть из иудейского примера.

Елисей, ученик Илии, этот сугубый Илия (так как в этом ученике можно было видеть сугубого учителя), впоследствии времени предвозвестил голод; не сам навел его, как Илия, но только предсказал, что имеет быть голод. Что же сделал царь, царствовавший в то время? Он надел вретище, говорится в Писании, потому что несчастье смирило его; однако и смирившись так, но услышав, как одна жена оплакивала бедствия, происшедшие от голода, он пришел тогда в такой гнев, что тотчас воскликнул: «пусть то и то сделает мне Бог, и еще более сделает, если останется голова Елисея, сына Сафатова, на нем сегодня» (4Цар.6:31). Видишь ли гнев царя? Познай же любомудрие этой жены; она, встретив того, кто не предсказал только, но навел голод, и, находясь близ города, не пришла в негодование, не раздражилась, не призвала других для наказания его, но еще и послушалась его с великой кротостью.

Вы знаете, что, когда мы заняты каким-нибудь нужным делом, то часто и на близких смотрим не с удовольствием, и ими бываем не довольны; а если угнетает нас такая скорбь, то и сам свет кажется нам неприятным. И это опять можно видеть из примера иудеев. Так, когда Моисей пришел к иудеям, возвещая им бесчисленные блага, избавление от угнетения, свободу и возвращение в древнее отечество, тогда видевшие его, сказано в Писании, «они не послушали Моисея по малодушию и тяжести работ» (Исх.6:9). Они, увидев принесшего такую радостную весть, отвратились от него; а эта, увидев пророка, пришедшего не с тем, чтобы прекратить голод, но чтобы еще быть в тягость ей, не почувствовала ничего подобного. Те были так грубы вследствие тяжести работ; а эта, будучи угнетена не трудом, но сильным голодом (а между трудом и голодом великое различие), не только не отвратилась от подошедшего к ней мужа, но истощила все бедное состояние свое, чтобы принять того, кто навел на них голод. «И пошла она, чтобы взять; а он закричал вслед ей и сказал: возьми для меня и кусок хлеба в руки свои» (3Цар.17:11). Что же жена? И при этом она не обнаруживает неудовольствия, а что говорит? «Жив Господь Бог твой! у меня ничего нет печеного, а только есть горсть муки» (3Цар. 17:12). Почему она божится? Пророк просил хлеба, а она хлеба не имела. Она боялась, чтобы, пока она будет печь, жарить, приготовлять и поэтому медлить, пророк, потеряв терпение, не удалился, и таким образом, чтобы не ушла добыча гостеприимства. Поэтому она предварила его клятвою, сказав: не муки у меня нет, но печеного хлеба, а мука есть. И не клятвою только она удостоверяет его в этом, но и самыми очевидными делами. «И вот, я наберу полена два дров, и пойду, и приготовлю это для себя и для сына моего; съедим это и умрем» (3Цар.17:12).

Пусть выслушают это те, которые строят великолепные дома, покупают драгоценные поместья, водят по торжищу стада рабов; или – лучше – пусть слушают все, и богатые и бедные, потому что после такой вдовицы не остается оправдания никому. Сколько препятствий было у нее, и, однако, она все преодолела и превзошла. Слушай же: она была иноплеменница; это – одно препятствие; была сидонянка – другое препятствие, потому что не одно и то же быть просто иноплеменником, или принадлежать Сидону, нечестивейшему городу; этот город привел в пример крайнего нечестия Христос в Евангелии. Итак, она была иноплеменница, и сидонянка, и женщина, – пола слабого и во всех отношениях нуждающегося в помощи. Притом была и вдова – четвертое препятствие; пятое, и большее из всех – забота о пропитании детей. Пусть выслушают это вдовицы и питающие детей: вот и это не служило предлогом к тому, чтобы не творить милостыни и не принимать странников; оставалась одна только горсть муки, и после нее ожидалась смерть. Ты, если бы даже истратил все деньги, если бы лишил себя всего имущества, можешь придти к дверям других и получить утешение; а тогда невозможно было и просить: голод закрыл все прибежища. Но ничто из всего этого не послужило препятствием. Укажу и на седьмое препятствие, – на того, кто имел быть принятым женою. Он был не близкий и не знакомый ей, но иностранец и чужой, и по самому богопочитанию был отделен от нее; и не только иностранец и чужой, но и тот самый, кто навел голод.
Но ничто подобное не остановило этой жены; она дала пищу устам, которые истребили всю ее пищу, и виновника голода напитала остатками голода. Чрез тебя, говорит она, все мое состояние осталось в этой горсти; но и этой горсти я не щажу для тебя, а себя и детей предам смерти, чтобы ты, виновник бедствия, не испытал ни малейшего присутствия бедствия. Кто может представить себе другой, высший пример гостеприимства? Невозможно найти никакого. Она увидела странника, и тотчас забыла о природе, перестала думать о болезнях рождения, и, видя сонм детей, не смутилась. Я знаю, и часто слыхал, как многие говорят, что один человек, увидев бедного, снял с себя одежду, которою одною был одет, и одел ею нагого, а сам занял одежду у другого и пошел; и этот поступок кажется великим и удивительным. Подлинно, он велик; но поступок этой вдовицы гораздо выше его. Тот, обнажив себя и одев нагого, мог взять одежду у другого; а эта, отдав горсть муки, не могла получить другой горсти; и не опасность наготы угрожала ей, но после того ожидалась смерть ее самой и детей. Итак, если ей не воспрепятствовали ни бедность, ни забота о пропитании детей, ни жестокий голод, ни такая нищета, ни ожидаемая смерть, то какое оправдание будем иметь мы, богатые, какое – бедные? «И вот, я наберу полена два дров, и пойду, и приготовлю это для себя и для сына моего; съедим это и умрем». Эти жалкие, или – лучше – эти блаженные и достойные небес слова пусть каждый начертает на стенах дома своего, в спальне, в которой мы спим, в комнате, в которой обедаем. И дома, и на торжище, и в собраниях друзей, и отправляясь в судилище, и входя, и выходя, пусть каждый повторяет эти слова; и я очень уверен, что хотя бы кто был каменным, железным, или адамантовым, он не позволит пришедшему нищему отойти с пустыми руками, если начертает эти слова, если будет иметь пред глазами эту вдовицу.
Но, может быть, кто скажет: приведи и ко мне пророка, и я приму его с такою же благосклонностью. Обещай это, и я приведу к тебе пророка. Что я говорю: пророка? Я приведу к тебе самого Владыку пророка, общего, нашего Бога и Господа Христа. Он сам говорит: видели Меня алчущим – и напоили (Мф. 25:35). Если же некоторые не верят этим словам и нерадят о человеколюбии, то они узнают это тогда – чрез наказание и мучение, потому что, как пренебрегшие самого Христа, они подвергнутся невыносимому наказанию. Таким образом, те, которые питают бедных, как послужившие самому Христу, войдут в Царство Небесное.
Может быть, сказано больше надлежащего. Но, о, если бы можно было во все дни предлагать беседы о милостыне! Если же для вас и это кажется достаточным, то кратко повторим все сказанное. Я сказал, почему пророк был послан к вдовице, – чтобы ты не презирал бедности, чтобы ты не удивлялся богатству, чтобы ты не считал богатого счастливым, а живущего в бедности несчастным и жалким, чтобы ты узнал нечестие иудеев. Когда Бог намеревается наказать, то Он обыкновенно и пред нами оправдывается посредством самих дел, чтобы ты впоследствии, увидев общего всех Спасителя гонимым иудеями и принимаемым язычниками, не удивлялся и не смущался, наперед узнав неблагодарность первых и свойственный им обычай гнать благодетелей; чтобы ты не думал, будто молитва пророка и, продолжение наказания было делом жестокости, но считал делом божественной ревности и заботливости; чтобы ты узнал, что при величайших подвигах наша природа имеет нужду и во вразумлении; чтобы ты, получая побуждения к ревности, одинаковой с ревностью пророка, не считал подражания делом невозможным. Сказал я о вдовице, как она, находясь в таких тесных обстоятельствах, изнуряемая голодом, не произнесла даже укорительного слова пророку, хотя это было естественно, как показал я из примера иудейской надменности; она не обнаружила ничего такого, но приняла пророка со всем дружелюбием, и все бедное состояние свое истощила в честь его, несмотря на то, что была сидонянкой и иноплеменницей, и не слыхала ни пророков, любомудрствующих о милостыне, ни Христа говорящего: видели Меня алчущим, и напитали. Какое же оправдание будет у нас, если мы, после таких увещаний, после обетования таких наград и Царства Небесного, не достигнем до степени человеколюбия одинаковой с этою вдовицей? Она была сидонянка, иноплеменница, женщина вдовая, заботилась о многих детях, видела опасность голода и угрожающую смерть, имела принять человека незнакомого и наведшего голод, и однако не пожалела горсти муки; а мы, получив пророчества, пользуясь божественным учением, будучи в состоянии много любомудрствовать о будущем, не видя притом и угрожающего голода и владея гораздо большим имуществом, чем эта жена, какое можем представить оправдание, когда жалеем своего имущества и нерадим о собственном спасении? Итак, чтобы нам избежать тех жестоких наказаний, будем оказывать всякое сострадание к бедным, дабы и нам удостоиться будущих благ, благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, с Которым Отцу, со Святым Духом, слава во веки веков. Аминь.

Сколько чудес милосердия совершил Господь в Галилее, и особенно в окрестностях озера Галилейского, в прибрежных городах Хоразине, Вифсаиде и Капернауме! И, несмотря, на это «море чудес», несмотря на дивную силу Своего Божественного учения, способного обновлять сердца, – сердца старейшин народных, книжников и фарисеев, этих вождей народа, оставались ожесточенными: они упорствовали в своем неверии. И вот Господь начинает укорять их, начинает «оплакивать, что, гораздо важнее угроз». ТОГДА, – пишет святой Матфей, – НАЧАЛ ОН УКОРЯТЬ ГОРОДА, укорять их, сетовать об ожесточении этих городов, В КОТОРЫХ НАИБОЛЕЕ ЯВЛЕНО БЫЛО СИЛ (чудес) ЕГО, ЗА ТО, ЧТО ОНИ НЕ ПОКАЯЛИСЬ; ГОРЕ ТЕБЕ, ХОРАЗИН! ГОРЕ ТЕБЕ, ВИФСАИДА! ИБО ЕСЛИ БЫ В ТИРЕ И СИДОНЕ ЯВЛЕНЫ БЫЛИ СИЛЫ, если бы даже в этих языческих городах, где царило идолопоклонство, явлены были чудеса, ЯВЛЕННЫЕ В ВАС, ТО ДАВНО БЫ ОНИ ВО ВРЕТИЩЕ И ПЕПЛЕ ПОКАЯЛИСЬ. «Тиряне и Сидоняне преступили закон только естественный, только тот закон, который вложен Творцом в природу, в совесть человека, а вы нарушили кроме этого и Закон, данный Богом через Моисея. Те не видели чудес Моих, а вы видели и только хулили их» (блаженный Феофилакт). НО ГОВОРЮ ВАМ: ТИРУ И СИДОНУ ОТРАДНЕЕ БУДЕТ В ДЕНЬ СУДА, в день всемирного суда Моего, НЕЖЕЛИ ВАМ. И ТЫ, КАПЕРНАУМ, ДО НЕБА ВОЗНЕСШИЙСЯ, ты, который так превозносишься и богатством, и многолюдством своим, и который наипаче прославлен тем, что Я избрал тебя для Своего пребывания и сотворил в тебе так много чудес, ты, неблагодарный к толиким милостям Божиим, за твое неверие и ожесточение – ДО АДА НИЗВЕРГНЕШЬСЯ, будешь низвергнут, уничтожен, разрушен!

ИБО ЕСЛИ БЫ В СОДОМЕ, если бы даже в этом распутном городе ЯВЛЕНЫ БЫЛИ СИЛЫ, проявились бы чудеса Божия всемогущества, ЯВЛЕННЫЕ В ТЕБЕ, ТО ОН ОСТАВАЛСЯ БЫ (город оставался бы целым) ДО СЕГО ДНЯ. А ты имел в себе такого Жителя и не захотел получить от Него себе пользы! НО ГОВОРЮ ВАМ, жители Капернаума, ЧТО ЗЕМЛЕ СОДОМСКОЙ ОТРАДНЕЕ БУДЕТ В ДЕНЬ СУДА, НЕЖЕЛИ ТЕБЕ, несчастный город!.. О, как поразительно исполнилось это грозное слово Господа на осужденных Им городах! Не прошло и сорока лет после этого Божественного властного приговора, как все эти города были совершенно разрушены, уничтожены Римлянами, и теперь путешественники спорят о том, на каком месте был тот или другой из этих городов! А между тем, жители этих городов, не были злы по природе: из Вифсаиды произошли пять апостолов: Петр, Андрей, Иаков, Иоанн и Филипп; значит, Царствие Божие, благодать Христова была близка к сердцам обитателей этих городов, и все же они отвергли ее, и это только еще более увеличило их вину… «Они явились – худшими не только современных им, но и всех, когда либо бывших, злых людей», – даже хуже Содомлян! Раньше в обличение их Господь указывал на Ниневитян и царицу Савскую, которые показали в себе примеры добродетели, а теперь Он осуждает их, сравнивая с великими грешниками, что, конечно, гораздо страшнее. «Будем внимать этому и мы,– ибо Спаситель не только неверующим, но и нам определил наказание более жестокое, нежели Содомлянам, если мы не будем исполнять Его заповедей». И нам глаголет Христос – и во Святом Своем Евангелии, и в поучениях пастырей и отцов Церкви, и в благодатном действии на наши души через Святые Таинства – и к нам Он близок не менее, чем к жителям Капернаума, в котором жил, ибо и нам Он сказал: «се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:20). Устрашимся же грехов, за которые Он жителей Капернаума «даже до ада осудил». Вопросил некогда преподобный Макарий Великий у черепа идольского жреца: «есть ли мука, горшая той, на какую осуждены идолопоклонники?» и отвечал ему череп: «мы, не ведавшие Бога истинного, хотя и мало, но еще ощущаем Его к нам милосердие; но под нами, в глубинах преисподних, более тяжкими и несказанными муками мучатся те, которые познали Бога, но отверглись и заповедей Его не соблюдали». Так «тот, который знал волю господина своего… и не делал по воле его, бит будет много» (Лк. 12:47). Евангелист Лука пишет, что в это время возвратились ко Господу семьдесят апостолов и с радостью поведали, что и бесы повинуются им о имени Его.

Это были начатки победы Его учения над царством сатаны, и вот Он возрадовался духом, как говорит апостол Лука, и, желая в то же время предостеречь учеников Своих от самомнения, обращается к Отцу Своему с молитвенным воззванием, из которого ученики могли ясно видеть, что их победы над бесами совершаются силой Бога, открывшего им тайны Своего Царствия. В ТО ВРЕМЯ, – пишет святой Матфей, – ПРОДОЛЖАЯ РЕЧЬ, ИИСУС СКАЗАЛ: СЛАВЛЮ, благодарю, ТЕБЯ, ОТЧЕ, ГОСПОДИ НЕБА И ЗЕМЛИ, ЧТО ТЫ УТАИЛ СИЕ, сии великие тайны Твоего Божественного домостроительства о спасении людей, сокрыл Ты их ОТ МУДРЫХ И РАЗУМНЫХ, от всех тех, которые сами себя считают мудрыми и умными, хотя их мудрость – мирская, ложная, от этих книжников и фарисеев, И ОТКРЫЛ ТО МЛАДЕНЦАМ, этим простым душам рыбарей, которые с младенческой кротостью предают себя Твоему Божественному призванию! Они не мудрствуют по-своему; они видят перед собой величие чудес Твоих, добрым сердцем постигают величие Божественного учения, которое Я возвещаю им, и с радостью оставляют все и идут за Мною. Их не смущает то, что Мессия, Которого ожидали они как славного Царя, явился в столь смиренном виде. Правда, они еще младенцы; но Твоя благодать, Отче Мой, сильна возрастить их в мужей совершенных. Мудрецам века сего может показаться странным, что не им открыты Тобой тайны Царствия Небесного; но само дело покажет, и весь мир познает, что это сделано Тобой премудро: ЕЙ, ОТЧЕ! ИБО ТАКОВО БЫЛО ТВОЕ БЛАГОВОЛЕНИЕ, такова была Твоя воля благая, так Тебе было угодно, Тебе, Премудрому, Который все ведет к лучшему, – и часто путями, миру непостижимыми!.. «Слово «утаил», – – не означает того, что Бог был причиной этого утаения, но сказано в том же смысле, в каком говорит Павел: «предал их Бог превратному уму» (Рим. 1:28) и ослепил помышления их, что не означает того, будто Бог это производит, но относится к людям, подающим для этого повод… Почему же от них утаил? Послушай, что говорит Павел: «усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией» (Рим. 10:3). Итак, что же? Неужели Христос радуется о погибели и о том, что они этого не узнали? Никак; но наилучший путь спасения состоит в том, чтобы презирающих предлагаемое учение и не хотящих принимать его – не принуждать, дабы если они презрели учение, то самим отвержением их возбудить в них плач». «Бог скрыл великие тайны, – говорит блаженный Феофилакт, – от признающих себя умными не потому, что Он не хотел даровать их им, но потому, что они сделались недостойными, считая себя умными. Ибо кто считает себя умным и полагается на собственный разум, тот уже не молится Богу.

А когда кто Богу не молится, то Бог не помогает тому, и не открывает тому тайн. Притом еще, Бог многим не открывает Своих тайн по человеколюбию, дабы они не подверглись большему наказанию из-за пренебрежения тем, что узнали». И мудрец может познать тайны Божии, но только тогда, когда смирится перед Богом, как младенец, преклонит свой ум в послушание веры и очистит свое сердце от страстей, наипаче же от гордости и сомнения. «В лукавую душу», – говорит Писание, – «не войдет премудрость» (Прем. 1:4); только «чистые сердцем Бога узрят». «Бог есть любовь», поэтому и познается Он, насколько это возможно для человека, не умом, а сердцем – любовью; «кто не любит, тот не познал Бога», – говорит возлюбленный ученик Христов Иоанн, из всех апостолов предпочтенный наименованием Богослова, ибо, как ученик любви, более всех проник в глубины тайн Божиих… «Для чего же, – Господь Иисус благодарит Отца, когда Он Сам это сотворил?» Он хочет этим показать, что фарисеи не от Него только отпали, но и от Отца, Он показывает во всем этом и Свою волю, и волю Отца: Свою, когда благодарит и радуется о совершившемся; волю Отца, когда показывает, что Отец это сделал не потому, что был умолен, но потому, что Сам по Себе восхотел. А затем этим Господь учит нас убегать гордости и ревновать о простоте. Поэтому и Павел пишет: «Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым»(1Кор. 3:18). Так раскрывается благодать Божия!

Автор также хотел особо отметить, что в нынешний эмансипированный век женщины в большинстве своём постепенно утрачивают верное понимание своего божественного призвания и миссии в общественной и церковной жизни. Как женщине вести себя по-христиански дома, в семье, в обществе? Чего она должна избегать, а чему отдавать все свои силы и способности? Большинство женщин родилось и выросло в те годы, когда законодательно Церковь была отделена от государства, поэтому они были воспитаны вне Церкви, в секулярном духе. Это сказалось отрицательно на их духовно-нравственной жизни.
Бытописатель повествует нам о том, что по сотворении человека Господь поселил его в Едемском саду. И сказал Господь Бог, не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему (Быт.2:18). «Слова Творца не хорошо быть человеку одному не означают того, что Бог будто бы сознаётся в несовершенстве Своего творения и как бы вносит в него поправку, – в планах Божественного промышления, без сомнения, всё это было уже заранее предусмотрено и преднамечено, но они лишь указывают на тот факт, что одиночество тяжело и нехорошо для человека, ибо лишает его самых близких и удобных средств к всестороннему развитию своей личности, успешнее всего происходящему, как известно, в общении с себе подобными» . Среди приведённых к человеку всех животных полевых и всех птиц небесных (Быт.2:19) не нашлось помощника, подобного ему (Быт.2:20). В этих словах звучит тихая грусть первого человека от осознания им своего одиночества на земле.

«И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку (Быт.2:22). В отличие от животных, жена, взятая из самого существа Адама, обладает той же природой, что и он; именно это констатирует он при виде создания, которое Бог приводит к нему: Вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей (Быт.2:23). «Библия говорит не о творении Евы, а о рождении её от Адама. Для обозначения происхождения Евы она не употребляет глагол, означающий творение (евр. «бара»), который употреблен в повествовании о творении мужа, а употребляет глагол «бана» – образовал, построил» . До грехопадения у Евы не было собственного имени. Она называлась общим, родовым определением «жена» (ишша) или «женщина», так как взята была от «мужа» (иш), а отсюда – «мужняя».
Жена подобна мужу, то есть так же, как и он, носит в себе образ Божий: «она создана в качестве ближайшей помощницы и сотрудницы мужа, во всём ему подобной со стороны своих физических, умственных и нравственных качеств. Однако только подобной, а не тождественной с ним, чем устанавливается индивидуальность половых различий, отражающаяся на каждой из трёх вышеуказанных областей. Равным образом жена называется здесь только помощницей, а не начальницей и даже не равноправным товарищем, чем ясно определяется ее зависимое от мужа положение, которое ещё резче выступает после грехопадения»
Но, тем не менее, создание жены из ребра мужа указывало на физиологическое и духовно-нравственное основание их теснейшего союза. «Какова сила высочайшего Художника Бога, чтобы из этой малой части (ребра) произвести состав стольких членов, устроить столько органов чувств и образовать целое, совершенное и полное существо, которое могло бы и беседовать, и, по единству природы, доставлять мужу великое утешение! Ведь для его утешения создано это существо. Поэтому и Павел сказал: И не муж создан для жены, но жена для мужа» (1Кор.11:9)
Исходя из того, что жена была создана особым образом, она обязана подчиняться руководству мужа, но не как рабыня, а как та, о ком заботится, кого обеспечивает и кого охраняет муж. Бог сотворил женщину как помощницу своего мужа (Быт.2:18), но Он говорит им обоим: Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте… (Быт.1:28). Следовательно, супруги должны быть сотрудниками, управляющими делами совместно, где один ведущий, другая ведомая, и всё в чудесной гармонии. Исконно между ними не было вражды, соперничества, борьбы и раздоров: они были едины. Адам руководил, а Ева была руководима, но и мужское руководство, и женское подчинение были абсолютно добровольными, органичными.

Как повествует нам святое Евангелие, Господу нашему Иисусу Христу неоднократно приходилось за время Своей проповеди беседовать с женщинами, поучать их, открывать им тайны Царства Небесного. Господь по достоинству оценил высоту веры жены-хананеянки: О, женщина! Велика вера твоя (Мф.15:28). Он обличал фарисеев за притеснение вдов и за презрение, какое они имели к заблудшей женщине. Падшие женщины были призваны к покаянию, ободрены и утешены Им. В беседе с простой самарянкой Он раскрывает женщине важнейшие истины христианского учения о живой воде, о вечной жизни и о поклонении Богу духом и истиной. Женщины со своей стороны постоянно заявляют Господу свою глубокую преданность, они восторженно исповедуют Его величие, открыто перед народом проповедуют о мессианском достоинстве Спасителя, громко плачут о Нём, когда Он осужден и идёт на смертную казнь, заботятся о Его достойном погребении и посещают Его гроб. Что знаменательно, женщина первая удостоилась узнать от Самого Спасителя о Его воскресении, чтобы затем первой благовествовать о Воскресшем: «Евангелист не отнял у этой жены принадлежащей ей великой похвалы и не счёл для себя стыдом того, что ученики от неё первой узнали о воскресении»
Спаситель нигде не делает духовного различия между мужчиной и женщиной, высокое Христово учение раскрывается пред всеми одинаково и среди женщин иногда находит лучших последовательниц. Из рассказов евангелистов о насыщении нескольких тысяч народа пятью (в другой раз – семью) хлебами, следует, что женщины с малыми детьми, голодая и подвергаясь всем невзгодам пути, следовали за Иисусом Христом, слушая Его спасительное учение. И Он никогда не устранял женщин из круга Своих слушателей, ни разу не упрекнул их в недостаточном понимании. Наоборот, часто вступал с ними в продолжительные и возвышенные беседы, снисходя при необходимости к их понятиям и терпеливо выслушивая их естественные недоумения (Ин.4:7–38).
И среди женщин были постоянные спутницы и ученицы Христа, подобные апостолам (Мф.27:55). Некоторые из них были исцелены Им от тяжких болезней, избавлены от злых духов, после чего исцеленные неотступно следовали за своим Господом. К числу постоянных спутниц Иисуса Христа принадлежали: Мария Магдалина, которую Он избавил от страшной болезни беснования, изгнав из неё, согласно Евангелию, семь бесов; Иоанна, жена Хузы, домоправителя Ирода; Саломия, жена Заведея, мать Иакова и Иоанна и другие, служащие Ему имением своим (Лк.8:1–3), впоследствии названные мироносицами.
Можно сказать, что во всех ключевых моментах жизни и спасительной деятельности Иисуса Христа женщины принимают самое живое участие и нередко выступают на первый план. Видя во Христе своего верного защитника и Спасителя, они возлюбили Его всей душой. В связи с этим следующие слова послания Иоанна Богослова относятся преимущественно к женщинам: Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас (1Ин.4:19). Христос снял с женщины печать ветхозаветного отчуждения, теперь ее человеческое и духовно-нравственное достоинство не уступает мужскому. Женщины не были избраны Господом для особого, нарочитого служения, как апостолы, но в любви своей они явили основание и почву для благовестнического дела. Любовь святых евангельских жен была истинной и глубокой. Они любили Господа всеми силами души и выражали свою привязанность к Нему по-разному: одни внимательно слушали Божественное учение, другие помогали от имений своих и Спасителю, и Его ученикам, чтобы их святое дело благовестия шло безостановочно, не прерываемо заботами о материальных нуждах. «Так, возле Спасителя, с любовью в сердце к этому Спасителю, женщина является истинной женщиной, – полной достоинства, высокой в самом скромном положении своем, сильной в своей слабости – способной доказать, что та, которая отвлекла мужа от Бога, и привлекает его к Богу»
Бог сочетал мужчину и женщину (Мк.10:6–9), поэтому наличие двух полов является неотъемлемым свойством человеческой природы. Как мужчина не может существовать без женщины, Адам без Евы, так и женщина не может существовать без мужчины. Оба должны быть в совершенном духовном и физическом единстве, чтобы исполнить назначение своей природы и цель жизни: достигнуть подобия Божия. «В деле благодати спасения жена не стоит ниже мужа. Напротив, в этом отношении она совершенно равна с мужчиной, и условия спасения для нее суть те же самые, что и для мужчины, это именно: вера и любовь и, как внешние обнаружения их, святость и целомудрие»
Христианство открыло пред женщиной драгоценную возможность свободно проявлять свои духовные и нравственные силы. Оно высоко ставит ее как мать, жену, хранительницу семейного очага. Женщины способны быть светом мира (Мф.5:14) – указывать сидящим в греховной тьме невежества и неверия путь к истинному благу и вечному спасению. Они могут быть солью земли (Мф.5:13) – предохранять ближних своих от безнравственной жизни. Им также дано учить вере и благочестию, быть великими в Царстве Небесном, по обетованию Христову (Мф.5:19).
Можно привести множество других примеров, когда женщины-христианки достигали святости, благодаря вере и добродетельной жизни, зная, что быть новым творением во Христе – значит жить так, как Он велит. На это существует поучительное жизненное повествование: однажды преподобный Макарий (память 19 января), углубляясь всем сердцем в молитву, услышал небесный голос: «Макарий! Ты ещё не уподобился двум женщинам, которые живут в ближайшем городе». Старец захотел узнать, в чём заключается суть их подвигов. Вот что он услышал, найдя их: «Мы – две снохи, супруги родных братьев; пятнадцать лет живем вместе и в это время ни одного досадного слова друг от друга не слышали; детей не имеем, а если Господь даст их, то первое наше попечение будет молить Его, чтоб Он помог нам воспитать их в вере и благочестии. Неоднократно мы советовались между собою вступить в лик святых жен, но не могли испросить на то позволения супругов. Чувствуя их любовь к нам, мы решились остаться с ними и служить им утешением. А чтобы жизнь наша хотя несколько походила на жизнь святых пустынниц, мы положили в сердце своем убегать шумных бесед, чаще быть дома и заниматься хозяйством». Этим двум снохам не препятствовали жить по вере ни суета города, ни соблазны его, ни тяжесть семейных забот и попечений. Главная забота у них всегда была в основании: как угодить Господу? К жизни этих женщин подходит поговорка: «Можно быть мирянином в монастыре и монахом в миру». Эти слова ни в коем случае не умаляют жизнь преподобного Макария. Данной историей Богу было угодно явить многим высоту духовной жизни простых жен в таком, казалось бы, незначительном подвиге, как христианское замужество.
Благочестие по преимуществу свойственно женщине: добрая, нежная, чувствительная, она благочестива по природе. Как важно, чтобы это природное качество не было утеряно в круговороте жизни. «Необходимо внимательно следить за возникновением первых привычек и склонностей у молодой девушки, устранять по возможности решительно всё, что могло бы ослаблять энергию воли, поощрять и поддерживать все навыки, которые могли бы оказать благотворное влияние на укрепление нравственного характера»
Девочка под руководством мудрых воспитателей-родителей должна учиться главным образом тому, что ей будет необходимо знать как будущей супруге, матери, хозяйке, воспитательнице детей. Недопустимо, чтобы драгоценное время своей молодости девушка тратила легкомысленно, проводила детство беззаботно. Наступит время замужества, когда надо будет воспитывать детей, вести домашнее хозяйство. Тогда скажется добрый навык, который был заложен еще в детстве.

В воспитании необходимо избегать двух крайностей: чрезмерной изнеженности и суровости. Пусть девочка во время приготовления обеда находится рядом с матерью на кухне, помогает в уборке дома, учится под руководством матери рукодельничать: шить, вышивать, вязать. Все это имеет нравственное значение: лишает человека праздности – начала всех пороков. «Вы, матери, больше всего смотрите за дочерьми: попечение это для вас не трудно. Если так образуете дочь вашу, то спасете не только её, но и мужа, который возьмет её, и не только мужа, но и детей, и не одних детей, но и внуков. Ибо дочери, при вступлении в брак, должны так выходить из отеческого дома, как выходят борцы из места состязаний, то есть они должны знать в точности всю науку, с помощью которой они могли бы, подобно закваске, все смешение возвести к собственной красоте»

В труде проявляются и внутренние качества человека. Родители-христиане должны позаботиться и о том, чтобы девочка наряду с трудолюбием была и богобоязненной, и скромной, и благочестивой. Вот как вспоминает о добрых качествах своей матери святой Григорий Назианзин: «Она с таким успехом вела домашние дела, что как будто вовсе не занималась религиозными делами, и, однако, она была так благочестива, что казалась чуждой всем хозяйственным вопросам» . Вот пример дивной гармонии трудолюбия и религиозности женщины-христианки. Именно у такой матери бывают воспитанные в христианском духе дети, потому что невозможно ребенку дать то, чем сам не обладаешь. Мать святого Григория, будучи сама воспитанной в доброй христианской семье, сумела и детей своих воспитать достойным образом. «Поэтому не будем нерадивы к детям, зная, что, если они хорошо будут вести себя в отношении к Богу, то будут уважаемы и славны в настоящей жизни»
Нельзя навязывать девочкам то, что чуждо их внутреннему существу, их дарованиям и склонностям. Весь ход воспитания и образования девочек должен определяться теми данными, которые покоятся в глубине их существа, то есть отличительными особенностями склада их внутренней жизни, иначе будет расстроена необходимая гармония сознания и разрушен внутренний мир их чувств.
Назначение женщины – быть супругой и матерью. Ей назначено рождение и физическое кормление детей, что указывает на её высшую обязанность духовно-нравственного воспитания последних. Мать нежной сердечной любовью вносит в детскую душу семена добра, учит вере и благочестию, познанию Бога и Его святой воли. В жизнеописаниях святых мы часто встречаем выражение «он впитал в себя благочестие и веру с молоком своей матери». Матери-христианки понимали, что их молоко является пищей не только физической, но и нравственной, что период кормления особенно ответственен и важен для ребенка, ведь с молоком матери ему передаются и нравы. «Мать, удаляющая своё дитя от своей груди, должна знать, что оно будет далеким и от её души. Когда хотят говорить о самой высокой степени любви на земле, спрашивают с пророком Исаией: Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? (Ис.49:15)»
Женщина еще с раннего детства чувствует своё призвание: она с любовью ухаживает за куклой, носит на руках, убаюкивает, когда укладывает её спать. Девочка, в отличие от мальчика, может часами сидеть у кроватки младенца, наблюдая за ним. Любовь сестры к брату имеет характер материнской любви. Женщина и мать – это почти синонимы.

От поведения и внутреннего состояния девушки – будущей матери – будет зависеть жизнь, духовное и физическое здоровье ребенка; а когда она почувствует у себя под сердцем сладкое бремя, то с этой минуты она обязана быть во много раз внимательнее и осторожнее к себе.

Долг священника – дать наставление в том, чтобы женщины приходили к таинству исповеди на первых же порах беременности и приступали к Святым Христовым Тайнам как можно чаще.
Женщина – это жена, хозяйка и мать. В каждой из этих обязанностей она является центром семейной жизни, душой и главной носительницей семейного счастья. От того, какой микроклимат царит в семьях – мирный ли, растворенный христианской любовью во взаимоотношениях, или, наоборот, недружелюбный
От женщин требуется домовитость, бережливость, порядочность. Эти качества очень важны: ими нельзя пренебрегать как незначительными или низкими. Климент Александрийский называет женщину «стражем дома и славою семьи», добавляя что «это благородное попечение о семье и доме есть как бы малое отображение над всем управляющего Провидения» . Мудрый израильский царь оценил эти качества женщин выше жемчугов (Притч.31:10). Апостол Павел призывает женщин быть попечительницами о доме (Тит.2:5).
Среди обязанностей супругов можно различать общие, одинаково относящиеся к мужу и жене, и частные, относящиеся либо к мужу, либо к жене. Создатель учредил порядок и добрые взаимоотношения супругов по принципу зависимости друг от друга, сказав устами апостола Павла: Хочу также, чтобы вы знали, что всякому мужу глава Христос; жене глава – муж; а Христу глава – Бог (1Кор.11:3). Муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви (Еф.5:23). Как любовь Господа и Церкви свята, чиста и жертвенна, так и любовь супругов в семье должна быть подобна ей.
Жена может быть человеком определенных убеждений, которые она вправе открыто выражать, и в то же время быть покорной мужу, если глубоко уважает его, а потому она будет всегда готова предоставить ему принятие окончательных решений.
Женщина больше живёт чувством и сердцем, рассудочная деятельность стоит у нее на втором месте. Религиозность женщины поэтому превосходит мужскую: «по сердечной впечатлительности женщина не только быстрее воспринимает учение веры, но вместе глубже проникается и самым делом веры. И собственно практический вывод получает здесь силу часто гораздо ранее систематического усвоения теории. Женщина слабее со стороны создания и систематического усвоения доктрины, но зато энергичнее в деле приложения её к жизни»

Много всего еще описывает нам автор,прочитайте все до конца и поделитесь с теми кому это будет полезно. С Богом.

Семья — это первый, естественный и в то же время священный союз. Человек призван строить этот союз на любви, вере и свободе. Семья — первоначальная, исходная ячейка духовности не только в том смысле, что именно здесь человек впервые научается (или, увы, не научается!) быть личным духом. Духовные силы и умения (а также слабости и неумения), полученные в семье, человек переносит затем на общественную и государственную жизнь.

Настоящая семья возникает из любви и дает человеку счастье. Если брак не основан на любви, то семья имеет лишь внешнюю видимость; если брак не дает человеку счастья, то он не выполняет своего первоначального назначения. Научить детей любви родители могут лишь в том случае, если они сами в браке умели любить. Дать детям счастье родители могут лишь постольку, поскольку они сами нашли счастье в браке. Семья, внутренне спаянная любовью и счастьем, — это школа душевного здоровья, уравновешенного характера, творческой предприимчивости. В жизни общества она подобна прекрасно распустившемуся цветку.

Человек призван к тому, чтобы видеть и любить в любимой женщине (или соответственно в любимом мужчине) не только плотское начало, не только телесное явление, но и “душу” — своеобразие личности, особенности характера, сердечную глубину, для которых внешний облик человека служит лишь телесным выражением или живым органом.

То, что должно возникнуть из брака, есть прежде всего новое духовное единение и единство — единство мужа и жены: они должны понимать друг друга и делить радость и горе жизни; для этого они должны однородно воспринимать и жизнь, и мир, и людей. Здесь важно не душевное подобие, не сходство характеров и темпераментов, а однородность духовных оценок, которая только и может создать единство и общность жизненной цели у обоих. Важно, чему ты поклоняешься, что любишь, чего желаешь себе в жизни и в смерти, чем и во имя чего ты способен жертвовать. Жених и невеста должны найти друг в друге это единочувствие и единолюбие, объединиться в том, что есть важнейшего в жизни и ради чего стоит жить. Ибо только тогда они сумеют, как муж и жена, всю жизнь верно воспринимать друг друга, верить друг другу и верить друг в друга. Это и есть самое драгоценное в браке: полное взаимное доверие перед Лицом Божиим. С этим связано и взаимное уважение, и способность образовать новую, жизненно сильную духовную ячейку. Только такая ячейка может решить одну из главных задач брака и семьи — осуществить духовное воспитание детей.

Итак, нет более верной основы для достойной и счастливой семейной жизни, чем взаимная духовная любовь мужа и жены: любовь, в которой начала страсти и дружбы сливаются воедино, перерождаясь в нечто высшее — в огонь всестороннего единения. Такая любовь примет не только наслаждение и радость — и не выродится, не выветрится, не огрубеет от них, но примет и всякое страдание, и всякое несчастье, чтобы осмыслить их, освятить их и очиститься через них. И только такая любовь может дать человеку тот запас взаимного понимания, взаимного снисхождения к слабостям и взаимного прощения, терпения, терпимости, преданности и верности, который необходим для счастливого брака.

Вступая в брак, надо быть готовым на повседневный, ежечасный подвиг любви. Создание плодотворных, наполненных любовью и заботой супружеских отношений требует времени и труда, вернее, всей жизни. Необходимо приложить огромные усилия, чтобы эгоистические формы поведения, приобретенные во время ухаживания, трансформировались в бескорыстную любовь, которая является основой счастливого брака.
Брак — это когда сходятся два несовершенных человека, и каждый из них помогает другому дополнить и усовершенствовать себя. Вы не потеряете свою индивидуальность, если научитесь ставить нужды своего супруга выше своих собственных. Брак — не просто нечто, что вы добавляете к своим ежедневным занятиям холостого человека. Брак должен занять центральное место в вашей жизни, а все остальные занятия отойти на второй план.

1‑е Послание Апостола Петра (1Петр.3:1-2,7):
Также и вы, жены, повинуйтесь своим мужьям, чтобы те из них, которые не покоряются слову, житием жен своих без слова приобретаемы были, когда увидят ваше чистое, богобоязненное житие.
Также и вы, мужья, обращайтесь благоразумно с женами, как с немощнейшим сосудом, оказывая им честь, как сонаследницам благодатной жизни, дабы не было вам препятствия в молитвах.

Апостола Павла 1‑е послание к коринфянам (1Кор.7:3):
Муж оказывай жене должное благорасположение; подобно и жена мужу.

Апостола Павла послание к колоссянам (Кол.3:18-19):
Жены, повинуйтесь мужьям своим, как прилично в Господе. Мужья, любите своих жен и не будьте к ним суровы.

Апостола Павла послание к ефесянам (Еф.5:22-33):
Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела. Но как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем.
Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна.
Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь, потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его.
Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви. Так каждый из вас да любит свою жену, как самого себя; а жена да боится своего мужа.

Апостола Павла 1‑е послание к коринфянам (Кор.7:3–6):
Муж оказывай жене должное благорасположение; подобно и жена мужу. Жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена. Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим. Впрочем это сказано мною как позволение, а не как повеление.

Преподобный Максим Исповедник:

– Когда ты оскорблен кем-нибудь, или в чем унижен, берегись помыслов гнева, дабы они, по причине этого оскорбления, отлучив тебя от любви, не переселили в область ненависти.

Преподобный Феодор Эдесский:

– Гневу и ярости не позволяй водворяться в душе Твоей; «раздражительный выказывает глупость» (Прит. 14:29) “мудрость почиет в сердце разумного« (Прит. 14:33).

Преподобный Нил Синайский:

– Гнев, – неистовая страсть, зверскою делает душу и заставляет уклоняться от дружелюбного собеседования.

Молитва раздраженного – мерзостное курение, псалмопение гневливого – неприятный звук. Если твердое имеешь основание в любви, то ей паче внимай, нежели тому, что оскорбляет тебя.

Преподобный Антоний Великий:

– Кто незлобив, тот совершен и богоподобен, он исполнен радования и есть покоище Духа Божия.

Как огонь сожигает большие леса, когда пренебрежешь о нем, так злоба, если допустишь ее в сердце, погубит душу твою и тело твое осквернит, и много принесет тебе неправых помышлений, возбудит брани, раздоры, молвы, зависть, ненависть и подобные злые страсти, отягчающая самое тело и причиняющие ему болезни. Поспешите стяжать незлобие и простосердечие святых, чтобы Господь наш Иисус Христос принял вас к Себе и каждый из вас мог с радостно сказать: »а меня сохранил в целости моей и поставил пред лицем Твоим на веки« (Псал. 40:13).

Для православного христианина святые – не столько посредники между ним и Богом, сколько живые носители истинного христианства, чья жизнь служит высоким нравственным примером. Кроме того, Церковь верит, что святые не умирают, но продолжают жить в Церкви, и именно этой верой в их живое присутствие оправдано молитвенное обращение к ним.

Непрерывность опыта христианской святости, так же как и непрерывность апостольского преемства, составляет характерную особенность Православной Церкви. Уподобляя иерархию святых иерархии Ангелов, Симеон Новый Богослов говорит о неразрывной цепи христианской святости, соединяющей древних святых с современными:

«Как умные чины высших сил освещаются Богом по порядку – от первого чиноначалия ко второму, а от этого к следующему и далее, так что Божественное светоизлияние достигает всех, так и святые, освещаемые божественными Ангелами, связываемые и соединяемые связью Духа, становятся столь же досточестными, как Ангелы, и равными им. Ибо святые, приходящие из рода в род через делание заповедей Божиих, сочетаются с предшествующими по времени святыми, озаряются подобно тем, получая благодать Божию по причастию, и становятся словно некоей золотой цепью, в которой каждый из них – отдельное звено, соединяющееся с предыдущим через веру, дела и любовь, так что они составляют в едином Боге единую цепь, которая не может быть легко разорвана».

« Должно почитать святых как друзей Христовых, как чад и наследников Божиих… Если Творец всего и Господь называется Цapeм царей, Господом господствующих и Богом богов (см.: Откр. 19:16; Пс. 49:1), то, несомненно, и святые суть боги, господа и цари… Я называю их богами, царями и господами не по естеству, но потому, что они царствовали и господствовали над страстями и сохранили неповрежденным подобие образа Божия, по которому и были сотворены, – ибо царем называется и образ царя, – а также и потому, что они по собственному (свободному) расположению соединились с Богом, приняли Его в жилище (своего) сердца и, приобщившись Его, сделались по благодати тем, что Сам Он есть по естеству».

По словам Дамаскина, святые «сделались сокровищницами и чистыми жилищами Бога». Их смерть – скорее сон (успение), чем смерть. Они и по смерти живы и предстоят перед Богом. Через ум Бог обитал в телах святых, которые стали «одушевленными храмами Божиими, одушевленными жилищами Божиими». Отсюда вытекает необходимость почитания мощей святых как источников исцелений и чудотворений:

«Владыка Христос даровал нам мощи святых как спасительные источники, которые источают многоразличные благодеяния и изливают миро благовония. И пусть никто не сомневается (в этом)!.. По закону всякий, прикоснувшийся к мертвому, почитался нечистым; но святые не суть мертвые. Ибо после того как Тот, Кто есть сама жизнь и Виновник жизни, был причтен к мертвым, мы уже не называем мертвыми почивших в надежде воскресения и с верою в Него. Да и как может чудодействовать мертвое тело? Каким образом через них изгоняются демоны, отражаются болезни, врачуются немощные, прозревают слепые, очищаются прокаженные, прекращаются искушения и скорби и всякое даяние доброе… от Отца светов (Иак. 1:17) через них нисходит на тех, которые просят с несомненною верою?»

Соединение Бога с телами святых и присутствие благодати Божией в их мощах Дамаскин уподобляет соединению Божественной и человеческой природ в Иисусе Христе. В результате этого соединения плоть Христа сделалась всецело обоженной. То же происходит и с телами святых, которые, соединяясь с Богом, становятся пронизанными Его присутствием, энергией и благодатью:

«Как соединяющийся с огнем делается огнем, не по природе, но в силу соединения, воспламенения и участия, так, говорю, и плоть воплотившегося Сына Божия. Ибо она, вследствие ипостасного участия в Божественной природе, не изменяясь, обожествилась, освященная не действием Божиим, как каждый из пророков, а присутствием Освящавшего… Ибо святые и при жизни были исполнены Святого Духа, также и по смерти их благодать Святого Духа неистощимо пребывает и в душах, и в телах, лежащих во гробах, и в их чертах, и в святых их изображениях, не по причине их сущности, а вследствие благодати и (Божественной) энергии».

В честь святых строятся храмы и составляются богослужебные чинопоследования, дни их памяти становятся церковными праздниками, поводом для духовного веселья. Но прославление святых имеет и нравственный смысл – христиане призваны подражать жизни и подвигам святых для того, чтобы и самим сделаться одушевленными храмами.
Жития святых – мучеников, святителей, преподобных и юродивых – были излюбленным чтением православных христиан на протяжении столетий

Дар слёз – Дар Святого Духа, результат действия Божественной благодати, проявляющийся в человеческой душе таким образом, что ему открывается особое видение собственных грехов, греховного состояния окружающих его людей, наконец, греховность всего человечества, способствующее более ревностному молению за себя и за остальных людей.Мир, который люди открыли внутри себя, оказался богаче, чем тот мир, который окружал их снаружи. То, что происходит в человеческом сердце, христианство сочло более значимым, чем то, что совершается вокруг: Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? (Мф.16:26).

Эту же несоразмерность внутреннего измерения человека с измерениями внешнего мира прекрасно выразил Б. Пастернак: «Не потрясенья и перевороты Для новой жизни очищают путь, А откровенья, бури и щедроты Души воспламененной чьей-нибудь». Ощущение того, что «два мира есть у человека: Один – который нас творил; Другой – который мы от века Творим по мере наших сил» (Евгений Баратынский),даже Н. Заболоцкий (насколько я понимаю, это был человек, далекий от церковности) свидетельствует о той же самой иерархии ценностей: «Душа в невидимом блуждала, Своими сказками полна. Незрячим взором провожала Природу внешнюю она».

Призыв к покаянию возвещал, что человек освобожден от тождественности себе самому, своему окружению и своему прошлому. Не мое прошлое через настоящее железно определяет мое будущее, но мой сегодняшний выбор. Между моим прошлым и минутой моего нынешнего выбора есть зазор. И от моего выбора зависит – какая из причинно-следственных цепочек, тянущихся ко мне из прошлых времен, замкнется во мне сейчас. То, что было в моем прошлом, может остаться в нем, но я могу стать иным…

О том, как покаяние воздвигает стену, защищающую человека от засилия его греховного прошлого, говорят два эпизода из церковного предания… Чтобы они были понятны, надо вспомнить два обстоятельства: одно – чисто бытовое, другое – духовное. Первое из них состоит в том, что классическая завязка некоего повествования из жизни монахов гласит: «Пошел монах в город…» А в городе, как известно, встречаются женщины. Среди них, как гласит молва, встречаются разные. В кругу же последних признаком профессиональной доблести считается умение соблазнить монаха: мол, затащить к себе в номера какого-нибудь морячка – так это кому ж красы недоставало! А ты вот попробуй, мол, монаха соблазнить – тогда и посмотрим, чего ты стоишь на нашем бульваре Капуцинов!

Второе же обстоятельство, без знания которого нижеприведенные истории не будут понятны, состоит в том, что когда лукавый подталкивает человека ко греху, он влагает в нашу голову дискетку с незатейливым файликом: «Ну разок-то можно! Ну согрешишь, а потом покаешься! Ты же слышал, что Бог милосерден, Он простит!» А после свершившегося греха тот же «собеседник» ловко меняет дискету, и теперь с нее считывается уже иная мыслишка: «Ну все, парень, доигрался! Какой теперь из тебя монах (священник, семинарист, христианин…). Ты знаешь, что за этот грех на Суде с тобой будет?! Ты помнишь, что Судия справедлив и правосуден?! Так что «там» у тебя шансов никаких! Впрочем, послушай, семь бед – один ответ, поэтому давай еще разок! И вообще, оставайся в миру, живи, как все живут. В Будущей Жизни ничего хорошего тебя уже не ждет, так ты хотя бы здесь поживи как люди!»…

На строгом языке святых Отцов это выражается предостережением: «Прежде падения нашего бесы представляют нам Бога человеколюбивым, а после падения жестоким» ; «Бесчеловечный наш враг и наставник блуда внушает, что Бог человеколюбив и что Он скорое прощение подает сей страсти, как естественной. Но если станем наблюдать за коварством бесов, то найдем, что по совершении греха они представляют нам Бога Праведным и неумолимым Судиею. Первое они говорят, чтобы вовлечь нас в грех, а второе, чтобы погрузить нас в отчаяние». Должно же быть все наоборот: прежде греха, когда борешься с греховным помыслом, приводи себе на ум память о Божием Суде, а если грех уже произошел, «если мы пали, то прежде всего ополчимся против беса печали».

Беда в том, что отчаяние фиксирует нас в нашем состоянии «падшести». Отчаяние парализует волю. Отчаяние увековечивает состояние греха. По верной мысли историка Ф. Зелинского, «отчаяние – это интеллектуальная смерть»

Этому параличу поддаваться нельзя. «Доходят те, кто после каждого поражения встают и идут дальше. Подвиг именно в этом и состоит – никогда не сесть оплакивать. Плакать можно по дороге, по пути. А когда дойдешь до цели – падешь на колени перед Спасителем и скажешь: “Прости, Господи! На всю Твою любовь я ответил цепью измен, а все-таки я пришел к Тебе, а не к кому-нибудь другому”» (Митр. Антоний (Блум). О свободе и призвании человека).

И вот для того, чтобы растождествить себя и свой грех, надо восстать против отчаяния. В церковном лексиконе «отчаяние» оказывается антонимом «покаяния» («Покаяние есть отвержение отчаяния» ). Чтобы вернуть себе возможность действовать, возможность созидать свое будущее, нужно прежде всего свалить со своих плеч груз отчаяния. И в этом случае полезна память о Божием милосердии: «Мысль о милосердии Божием принимай только тогда, когда видишь, что вовлекаешься во глубину отчаяния».

Покаяние действительно может менять прошлое (во всяком случае, его влияние на настоящее). На вопрос: «Если Бог всемогущ, то может ли Он сделать бывшее небывшим», христианская традиция покаяния говорит: «Да, может, – если прошлое будет раскаяно»… Некогда один монах попробовал освободить от беса некоего одержимого человека. Бес же заявил, что монах сам принадлежит ему… «Услышав это, брат, знавший кое-что за собой, отошел и ушел. Отыскав священника, он исповедал ему те грехи, о которых особенно сокрушался, и, вернувшись назад, сказал бесу: «Скажи-ка мне, несчастный, что я сделал такого, за что должен быть твоим?» Отвечал ему бес: “Немного раньше хорошо я знал это, а теперь ничего не помню”».

В начале XIV века в эти места из разорённого татарами Киева перебрались два монаха, которые поселились в пещере недалеко от болота «Молча». Монахи принесли с собой образ Пресвятой Богородицы, перед которым совершали молитвы. Когда отшельники отошли ко Господу, о них постепенно забыли, а место их жительства заросло лесом. 18 сентября 1405 года бортник, искавший в лесу ульи диких пчёл, увидел на дереве образ Богородицы, окружённый сиянием, и услышал слова: «Да созиждется на сем месте церковь Пресвятой Богородицы». Бортник поспешил в Путивль с вестью о необычном явлении. Духовенство и множество народа тотчас отправились на указанное место, и все увидели икону, источавшую дивный свет. Многие здесь же получили исцеления от различных болезней. Впоследствии на этом месте был построен Молченский Богородично-Рождественский мужской монастырь, называемый от бывших в округе многочисленных пещер – пещерным.

1605 году монастырь был разграблен поляками, и игумен с братией были вынуждены покинуть разорённую обитель и перебраться в городской Путивльский монастырь. Поскольку в монастырь была перенесена и чудотворная Молченская икона, то Путивльский монастырь стал также называться Молченским. Во время одного из пожаров чудотворная икона погибла, но к счастью сохранился древний список иконы, который также прославился многими чудесами.

В 1653 году основательно запущенный Богородично-Рождественский монастырь был восстановлен стараниями некоего строителя Софрония, отчего обитель получила ещё одно название – Софрониева.

В годы советской власти монастырь был разрушен, а икона утрачена. В девяностые годы ХХ столетия оба Молченских монастыря были восстановлены. Был найден и утраченный образ. Оказалось, икону прятали, спасая от поругания, местные жители. 7 мая 1995 года крестным ходом икона была перенесена в Спасо-Преображенский собор Молченского Путивльского монастыря.

Существует также чудотворный список Молченской иконы Божьей Матери, явленный в селе Бусиново под Москвой. В настоящее время эта Молченская икона Богородицы находится в храме Преподобного Сергия Радонежского в Бусинове. По преданию, эту икону в XIX веке принесла в храм слепая девушка, которая жила в селе Бусиново.Старорусская икона Божией Матери называется так потому, что она долгое время находилась в Старой Руссе, куда была принесена греками из Ольвиополя еще в первые времена христианства на Руси. В Старой Руссе икона находилась до XVII века. Во время моровой язвы 1655 года одному жителю города Тихвина было откровение, что мор прекратится, если туда будет принесена чудотворная Старорусская икона, а Тихвинская икона будет отправлена в Старую Руссу. После перенесения икон мор прекратился, но тихвинцы не вернули иконы и лишь в XVIII веке разрешили снять копию со Старорусской иконы, которая 4 мая 1768 года была привезена в Старую Руссу. В честь этого события было установлено празднество.

Икона Богородицы Целительница
Явление одной из древнейших икон Божией Матери «Целительница» произошло во времена святой равноапостольной Нины, просветительницы Грузии (IV век). Икона находилась в Цилканском храме в местности Карталинии.

Икона изображает Божию Матерь, стоящую у постели больного клирика. Иконографическим сюжетом для чудотворного образа послужило предание о чудесном исцелении, описанном в сочинении святителя Димитрия Ростовского «Руно Орошенное»:

«Случилось мне читать в книге Петра Дамиана такую вещь. Некий клирик Нивирнинской Церкви тяжко болел смертной болезнью. И был у него обычай каждый час, когда били часы, воздавать хвалу Пресвятой Богородице ангельским приветствием: «Радуйся, Благодатная!» — прилагая к тому некую к Ней молитву и творя это днем и ночью. Если же засыпал когда, то с боем часов пробуждался и совершал обычное моление. И столько Владычицу нашу почитал таким правильцем, сколько часов во дни и в ночи миновало.

И вот когда лежал он на одре болезни и готовился к смерти, является ему вдруг Пресвятая Владычица наша Богородица и, чуть приоткрыв девический Свой сосок и стиснув его, окропляет млеком уста болящего и становится невидима. От сего случившегося вскочил больной, быстро облекся в клирические свои ризы и побежал в церковь. Войдя в хор, он стал на своем месте посреди поющих клириков, изумляющихся и трепещущих от внезапной перемены в нем и негаданного выздоровления — ведь никто уже не чаял видеть его живым. Когда же спросили о причине его здравия, тогда открыл он пред всеми, прославляя Целебницу свою Премилостивую, как покропила Она уста его — следы того млека еще оставались на его устах… О, преславное чудо!

Ведь могла Премилосердная Целебница иным каким образом исцелить раба Своего, словом или прикосновением, однако этот странный способ врачевания явила: те уста Девическим покропила млеком, что каждый час Девицу Пречистую восхваляли, здесь еще, на земле, мзду воздавая им. Чтобы все, видя и слыша, возблагодарили едиными устами и единым сердцем препрославленную Деву Богородицу».

Несмотря на то, что к Пресвятой Деве за помощью в исцелении от различных недугов верующие обращались издавна, в России лишь в конце XVIII века прославился список чудотворного образа под названием «Богоматерь Целительница», находившийся в Московском Алексеевском женском монастыре.

В книге И. Токмакова «Историческое и археологическое описание Московского Алексеевского монастыря», изданной в 1889 году помещено описание чудотворной иконы «Целительница»: «Размером она небольшая: в вышину семь, а в ширину шесть вершков; помещена в серебряно-вызолоченный складень с эмалевыми украшениями. На створах складня находятся изображения: на левом – Архангела Михаила, на правом – Архангела Гавриила, как бы поддерживающих икону. Риза украшена множеством бриллиантов и других драгоценных камней; одежда на Богоматери сплошь низана жемчугом. Ценность украшений доходит до четырех тысяч руб.

Икона находится в Крестовоздвиженской церкви, в соборном монастырском храме, как иногда называют эту церковь, на южной стороне. Самый складень с иконою вставлен в каменном столбе, поддерживающем свод собора; пред иконою – особый помост, имеющий с двух сторон небольшие каменные ступени; перед иконою подсвечник с девятью лампадами».

Во II веке, в царствование императора Адриана (117–138 гг.), в Риме жила благочестивая вдова София (имя София значит «премудрость»). У нее были три дочери, носившие имена главных христианских добродетелей: Вера, Надежда и Любовь. Будучи глубоко верующей христианкой, София воспитала дочерей в любви к Богу, уча не привязываться к земным благам. Слух о принадлежности к христианству этого семейства дошел до императора, и он пожелал лично увидеть трех сестер и воспитавшую их мать. Все четверо предстали перед императором и безбоязненно исповедали веру во Христа, воскресшего из мертвых и дающего вечную жизнь всем верующим в Него. Удивленный смелостью юных христианок, император отослал их к одной язычнице, которой приказал убедить их отречься от веры. Однако все доводы и красноречие языческой наставницы оказались напрасными, и пламенеющие верой сестры христианки не изменили своих убеждений. Тогда их снова привели к императору Адриану, и он стал настойчиво требовать, чтобы они принесли жертву язычески богам. Но девочки с негодованием отвергли его приказ.

«У нас есть Бог Небесный, – ответил они, – его детьми мы желаем остаться, а на твоих богов плюем и угроз твоих не боимся. Мы готовы пострадать и даже умереть ради дорогого нам Господа нашего Иисуса Христа».

Тогда разгневанный Адриан велел предать детей различным пыткам. Палачи начали с Веры. Они на глазах у матери и сестер стали беспощадно бить ее, отрывая части от ее тела. Потом они положили ее на раскаленную железную решетку. Силой Божией огонь не причинил никакого вреда телу святой мученицы. Обезумевший от жестокости Адриан не вразумился чудом Божиим и велел бросить отроковицу в котел с кипящей смолой. Но по воле Господней котел охладился и не причинил исповеднице никакого вреда. Тогда ее присудили к усечению мечом.

«Я с радостью пойду к возлюбленному моему Господу Спасителю», – сказала святая Вера. Она мужественно преклонила свою голову под меч и так предала свой дух Богу.

Младшие сестры Надежда и Любовь, воодушевленные мужеством старшей сестры, претерпели подобные ей муки. Огонь не причинил им вреда, тогда им отсекли мечом голову. Святую Софию не подвергли телесным мучениям, но обрекли ее на еще более сильные душевные мучения от разлуки с замученными детьми. Страдалица погребла честные останки своих дочерей и два дня не отходила от их могилы. На третий день Господь послал ей тихую кончину и принял ее многострадальную душу в небесные обители. Святая София, претерпев за Христа большие душевные муки, вместе с дочерьми причислена Церковью к лику святых. Пострадали они в 137 году. Старшей, Вере, тогда было 12 лет, второй, Надежде, – 10, а младшей, Любови, – лишь 9 лет.

Так три девочки и их мать показали, что для людей, укрепляемых благодатью Святого Духа, недостаток телесных сил нисколько не служит препятствием к проявлению сил духа и мужества. Их святыми молитвами Господь да укрепит и нас в христианской вере и в добродетельной жизни.

В храме Софии Премудрости Божией на Лубянке в Москве хранится большая часть мощей святой Софии Римской.

Икона Божией Матери, именуемая «Призри на смирение», была явлена в 1420 году в Псковской земле, на озере Каменном. Обстоятельства чудесного явления неизвестны, но можно сделать предположение о том, что святая икона была обретена псковитянами в утешение, когда они терпели большие бедствия во время княжения Василия II Дмитриевича: морового поветрия и вторжение пришедшего завоевывать псковские земли литовского князя Витовта. В псковской летописи есть два свидетельства о святой иконе. Одно из них гласит: «В лето 6934 (1426) за старым Коложем, на Камене озере, бысть знамение: от иконы Святыя Богородицы идяше кровь, месяца септевриа в 16 день; сие убо знамение прояви нахождение поганого князя Витовта и многое пролитие христианскых кровей». В другом, более полном указании на чудесное знамение от образа, говорится: «В лето 6934 (1426), тоя же осени, бысть знамение от иконы Святыя Богородицы, на Камене озере, у Василия у двора: шла кровь из праваго ока, и на место капала, где стояла, и на пути шла кровь, как везли, от иконы в убрус, как в Псков проводили икону Пречистыя, месяца сентября в 16. На память святыя великомученицы Евфимии».

Следовательно, 16 сентября икона Божией Матери была перенесена в Псков и помещена в соборном храме во имя Живоначальной Троицы. В память этого перенесения и было установлено празднование чудотворной иконе в этот день.

В Троицком соборе, очень почитаемом верующими Пскова, пребывало много православных святынь, среди которых можно упомянуть чудотворную Чирскую икону Пресвятой Богородицы, сохранившуюся до нашего времени, Тихвинский образ Богоматери, множество ценной церковной утвари, княжеских грамот и других исторических и культурных памятников. Однако в описи ризницы Троицкого собора, составленной в XIX веке, уже нет упоминания о старинной иконе «Призри на смирение». Так как Псков в описываемые времена часто подвергался опустошительным пожарам, можно предположить, что древняя чудотворная икона Божией Матери погибла во время одного из постигших соборный храм стихийных бедствий.

Списков с чудотворного образа известно немного. Один из них, конца XVII века, находится в киевской Флоровской Вознесенской женской обители, а второй помещен в главный храм киевского Свято-Введенского мужского монастыря.

В Введенский храм список с иконы Божией Матери (XIX века) был передан в дар в 1992 году схимонахиней Феодорой († 1994 г.), которая хранила его у себя в течение 55 лет. Образ, установленный в специальный киот, привлекал к себе многочисленных верующих своей необычайной красотой. В августе 1993 года лики Богородицы с Божественным Младенцем чудесным образом отпечатались на стекле, прикрывавшем икону и не соприкасавшемся с ней. В результате всестороннего исследования, проведенного киевскими учеными, было установлено, что изображение на стекле органического происхождения и является нерукотворным, и в то же время они не смогли дать научного объяснения произошедшему чуду. Стекло с чудесным отображением было установлено в киоте рядом с иконой.

Указом Синода Украинской Православной церкви 9 (22) ноября 1995 года икона Божией Матери «Призри на смирение», пребывающая в киевском Свято-Введенском монастыре, признана чудотворной. Свидетельством благодатной помощи людям и исцеления недужных, обращавшихся к Пресвятой Богородице с молитвами, являются многочисленные украшения иконы.

Святитель Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский – один из трех вселенских святителей вместе со святителями Василием Великим и Григорием Богословом. Родился в Антиохии ок. 347 года, в семье военачальника. Его отец, Секунд, умер вскоре после рождения сына; мать, Анфуса, не стала более выходить замуж и отдала все силы воспитанию Иоанна. Юноша учился у лучших философов и риторов, рано обратился к углубленному изучению Священного Писания и молитвенному созерцанию. Святитель Мелетий, епископ Антиохийский (память 12 февраля), полюбивший Иоанна как сына, наставил его в вере и в 367 году крестил. Через три года святой Иоанн был поставлен во чтеца. После того, как святитель Мелетий был отправлен в ссылку императором Валентом, в 372 году, святой Иоанн совместно с Феодором (впоследствии – епископом Мопсуестским) учился у опытных наставников подвижнической жизни, пресвитеров Флавиана и Диодора Тарсийского. Когда скончалась мать святого Иоанна, он принял иночество, которое называл «истинной философией». Вскоре святого Иоанна сочли достойным кандидатом для занятия епископской кафедры. Однако он из смирения уклонился от архиерейского сана. В это время святой Иоанн написал «Шесть слов о священстве», великое творение православного пастырского богословия. Четыре года провел святой в трудах пустыннического жительства, написав «Против вооружающихся на ищущих монашества» и «Сравнение власти, богатства и преимуществ царских с истинным и христианским любомудрием монашеской жизни». Два года святой соблюдал полное безмолвие, находясь в уединенной пещере. Для восстановления здоровья святой Иоанн должен был возвратиться в Антиохию. В 381 году епископ Мелетий Антиохийский посвятил его во диакона. Последующие годы были посвящены созданию новых богословских творений: «О провидении», «Книга о девстве», «К молодой вдове» (два Слова), «Книга о святом Вавиле и против Юлиана и язычников».

В 386 году святой Иоанн был хиротонисан епископом Антиохийским Флавианом во пресвитера. На него возложили обязанность проповедовать Слово Божие. Святой Иоанн оказался блестящим проповедником и за редкий дар боговдохновенного слова получил от паствы наименование «Златоуст». Двенадцать лет святой при стечении народа, обычно дважды в неделю, а иногда ежедневно, проповедовал в храме, потрясая сердца слушателей.

В пастырской ревности о наилучшем усвоении христианами Священного Писания святой Иоанн обратился к герменевтике – науке о толковании Слова Божия. Он написал толкования на многие книги Священного Писания (Бытия, Псалтирь, Евангелия от Матфея и Иоанна, Послания апостола Павла) и множество бесед на отдельные библейские тексты, а также поучения на праздники, в похвалу святых и слова апологетические (против аномеев, иудействующих и язычников). Святой Иоанн как пресвитер ревностно исполнял заповедь попечения о бедных: при нем Антиохийская Церковь питала каждый день до 3000 дев и вдовиц, не считая заключенных, странников и больных. Слава замечательного пастыря и проповедника росла.

В 397 году, после кончины Константинопольского архиепископа Нектария, святой Иоанн Златоуст был вызван из Антиохии для поставления на Константинопольскую кафедру. В столице святой архипастырь не мог проповедовать так часто, как в Антиохии. Множество дел ожидало решения святителя, он начал с главного – с духовного совершенствования священства. И здесь лучшим примером был он сам. Средства, которые предназначались для архиепископа, святой обратил на содержание нескольких больниц и двух гостиниц для паломников. Архипастырь довольствовался скудной пищей, отказывался от приглашения на обеды. Ревность святителя к утверждению христианской веры распространялась не только на жителей Константинополя, но и на Фракию, включая славян и готов, Малую Азию и Понтийскую область. Им был поставлен епископ для Церкви Боспора, находившейся в Крыму. Святой Иоанн направлял ревностных миссионеров в Финикию, Персию, к скифам, писал послания в Сирию, чтобы вернуть Церкви маркионитов, и добился этого. Много трудов положил святитель на устроение благолепного богослужения: составил чин литургии, ввел антифонное пение за всенощным бдением, написал несколько молитв чина елеосвящения. Распущенность столичных нравов, особенно императорского двора, нашла в лице святителя нелицеприятного обличителя. Когда императрица Евдоксия, жена императора Аркадия (395–408), распорядилась о конфискации собственности у вдовы и детей опального вельможи, святой встал на их защиту. Гордая императрица не уступила и затаила гнев на архипастыря. Ненависть Евдоксии к святителю разгорелась с новой силой, когда недоброжелатели сказали ей, будто святитель в своем поучении о суетных женщинах имел в виду ее. Суд, составленный из иерархов, справедливо обличаемых ранее Златоустом, постановил низложить святого Иоанна и за оскорбление императрицы предать казни. Император Аркадий заменил казнь изгнанием. У храма толпился возбужденный народ, решивший защищать своего пастыря. Святитель, чтобы избежать волнений, сам отдал себя в руки властей. Той же ночью в Константинополе произошло землетрясение. Испуганная Евдоксия просила императора срочно вернуть святого и немедля послала письмо изгнанному пастырю, умоляя его вернуться. Но уже через два месяца новый донос пробудил гнев Евдоксии. В марте 404 года состоялся неправедный собор, постановивший изгнать святого Иоанна. По удалении его из столицы пожар обратил в пепел здание сената, последовали опустошительные набеги варваров, а в октябре 404 года умерла Евдоксия. Даже язычники видели в этих событиях Небесное наказание за неправедное осуждение угодника Божия.

Находясь в Армении, святитель Иоанн старался укрепить своих духовных чад. В многочисленных письмах (их сохранилось 245) епископам Азии, Африки, Европы и своим друзьям в Константинополе он утешал страдающих, наставлял и поддерживал своих приверженцев. Зимой 406 года святой был болезнью прикован к постели. Но враги его не унимались. Из столицы пришел приказ перевести его в глухой Питнус (Пицунду, в Абхазии). Истощенный болезнями святитель, в сопровождении конвоя, три месяца в дождь и зной совершал свой последний переход. В Команах силы оставили его. У склепа святого Василиска († ок. 308, память 22 мая), утешенный явлением мученика («Не унывай, брат Иоанн! Завтра мы будем вместе»), причастившись Святых Таин, вселенский святитель со словами «Слава Богу за все!» отошел ко Господу 14 сентября 407 года.

Святитель Иоанн Златоуст был погребен в Команах. В 438 году Прокл, патриарх Константинопольский (434–447), совершая богослужение в храме Святой Софии, произнес похвальное слово памяти своего великого учителя, в котором сравнивал святителя Иоанна Златоуста со святым Иоанном, Предтечей Господним, проповедовавшим покаяние и также пострадавшим за обличение пороков. Народ, горевший любовью к святителю Иоанну Златоусту, не дав патриарху докончить своего слова, начал единодушно просить его обратиться к императору с просьбой о перенесении святых мощей святителя из Коман в Константинополь. Святитель Прокл отправился к царю Феодосию II (408–450) и от лица Церкви и народа просил его об этом. Император согласился и отправил в Команы особых посланников с серебряной ракой, чтобы с почетом перевезти святые мощи. Жители Коман глубоко скорбели о том, что их лишают великого сокровища, но не могли противиться царскому указу. Когда же императорские посланцы приступили к гробу святителя Иоанна, они не смогли взять его мощи. Тогда император в раскаянии написал послание святителю, прося у него прощения за себя и за свою мать Евдоксию. Послание это прочли у гроба святителя Иоанна, положили на него и совершили всенощное бдение. Затем приступили к гробнице, легко подняли мощи и внесли на корабль (гробница святителя Иоанна осталась в Команах, близ Пицунды). Тогда же совершилось исцеление убогого человека, приложившегося к покрову от гроба святого. По прибытии мощей святителя Иоанна в Константинополь, 27 января 438 года, весь город во главе с патриархом Проклом, императором Феодосием, со всем его синклитом и множеством народа вышел навстречу. Многочисленные клирики со свечами, кадилами и хоругвями взяли серебряную раку и с песнопениями внесли ее в церковь святой мученицы Ирины. Когда патриарх Прокл открыл гроб, тело святителя Иоанна оказалось нетленным, от него исходило благоухание. Припав ко гробу, император Феодосий II со слезами просил святителя простить его мать. Народ не отходил от раки весь день и всю ночь. Наутро мощи святого были отнесены в соборную церковь Святых Апостолов. Когда рака была поставлена на патриаршем престоле, весь народ едиными устами воскликнул: «Прими престол свой, отче!» – и патриарх Прокл со многими стоявшими у раки увидели, как святитель Иоанн открыл уста свои и произнес «Мир всем!»

В IX веке Иосиф Песнописец, Косма Веститор и другие написали песнопения в честь перенесения мощей святителя Иоанна Златоуста, которые и поныне поются Церковью в воспоминание этого события.

В 1204 году в ходе Четвёртого крестового похода мощи святителя были вывезены из Константинополя в Рим, а 26 ноября 2004 года, по решению папы Иоанна Павла II, большая часть мощей святителя были возвращены Константинопольской православной церкви вместе с мощами Григория Богослова и хранятся в соборе Святого Георгия в Фанаре (Стамбул). В Ватикане были оставлены небольшие частицы мощей святителей.

Как минимум две реликвии претендуют на то, чтобы считаться головой Иоанна Златоуста, одна хранится в монастыре Ватопед на горе Афон, другая в Храме Христа Спасителя в Москве.

Другие части мощей святителя находятся на Афоне в монастырях Филофей, Великой Лавре, Дохиар, в монастырях Метеоры, в церкви Святого Иоанна Златоуста в Венеции.

Прослушайте, с глубоким вниманием прослушайте этот кондак (хор поет): «Еже о нас исполнив смотрение, и яже на земли соединив небесным, вознеслся еси во славе Христе Боже наш, никакоже отличаяся, но пребываяй неотступно и вопия любящим Тя: Аз есмь с вами, и никто же на вы».

Что это значит: «Еже о нас исполнив смотрение?»

Это значит в русском переводе вот что. Когда Господь Иисус Христос всеми делами Своей земной жизни и крестною смертью Своей исполнил то, что было предначертано о нас в предвечном Совете Божием, когда Он то, что на земле, соединил с небесным — когда Он людей, сущих на земле, соединил с небесными ангелами.

Он соединил нас с ангелами Своими. Он дал нам возможность быть причастниками небесной жизни.

Было немало людей, которые на земле уже стали ангелами во плоти.

Вы знаете, что великого Иоанна Предтечу Священное Писание называет ангелом.

Было много людей, для которых настоящая жизнь не представляла никакого интереса, которые сердца свои очистили, которые настолько возвысились и усовершенствовались, что они стали по духу своему подобны ангелам — уже на земле стали ангелами во плоти.

Разве не таковы были все преподобные? Мария Египетская разве не была ангелом во плоти, разве не таковы были множество отцов — величайших пустынников, как Антоний Великий, Евфимий Великий, Савва Освященный, как наш величайший преподобный Серафим Саровский, наши преподобные Антоний и Феодосий Печерские?

Они все стали ангелами во плоти, конечно, уже на земле были соединены с небесным.

Они беседовали с ангелами, им являлась Пресвятая Богородица.

И много, много было таких, которых Господь наш Иисус Христос соединил с небесным — со всеми небесными силами.

«Вознеслся еси во славе, Христе Боже наш, никакоже отлучаяся, но пребываяй неотступне, и вопия любящим Тя: Аз есмь с вами, и никтоже на вы».

В великой славе вознесся с горы Елеонской Господь наш Иисус Христос. А ученики Его, как слышали вы в нынешних чтениях апостольском и евангельском, разлучившись с Ним, не упали духом. Не только не скорбели они, но пошли домой с радостью, с великим веселием.

Почему, как понять нам это, как могли они веселиться и радоваться, разлучаясь со Христом? Это было возможно, потому что Господь сказал им, что пошлет иного Утешителя, духа Святого, Который им напомнит все, что говорил Он, и пребудет с ними навеки.

А в кондаке говорится: «никакоже отлучаяся, но пребываяй неотступне». Это значит, что вознесшись, не оставил Он нас, но пребывает всегда, неотступно с нами.

Надо вспомнить собственные слова Господа Иисуса и никогда их не забывать: «Кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим; и Мы придем к нему, и обитель у него сотворим».

Смотрите, ведь это обещание Христово, в котором сказано, что ко всем возлюбившим Его и исполняющий слово Его придет Он вместе с Отцом Его, и обитель у Него сотворят — в сердце войдут и будут обитать в нем, как в храме Духа Святого.

«Вопия любящим Тя: Аз есмь с вами, и никтоже на вы».

Кто возлюбит Христа всем сердцем, кто будет жить по слову Его, исполняя все заповеди Его, тот будет во всегдашнем общении с Ним, будет под всегдашней защитой Его, будет всегда охраняться Самим Христом и ангелами Божиими; его не коснется никакое подлинное и истинное зло, ибо неотступно будет с ними Христос.

Но вы подумайте, а разве и великие преподобные не испытывали гонений, разве не было таких, которые восставали против них, разве не было многих, многих тысяч мучеников Христовых?

Вспомяните, как был до полусмерти избит разбойниками великий преподобный Серафим Саровский. А что же — послужило это во вред самому Серафиму, послужило во вред Церкви Христовой? Нет, это послужило к величайшей пользе нашей, которую получили чрез преподобного Серафима, ибо, когда исцелила Сама Богородица, явившаяся ему, проломленный череп и поломанные ребра его, а разбойники были отданы под суд, преподобный Серафим, узнав об этом, со слезами просил за них: «Никак, никак не хочу, чтобы судили их! Если осудят — уйду из Саровской пустыни».

Видите, как этот поступок святого должен нам послужить в научение, какой великий пример получили мы, великий пример того, как надо относиться к причиняемым нам страданиям.

А к святым мученикам как применимы слова св. песнопения «Аз есмь с вами, и никтоже на вы»?

Да, восставали на них, восставали императоры, восставали правители, подвергали их жестоким, жестоким мучениям. Но сбывались слова Христовы и, когда их мучили, Сам Христос был с ними, делая легкими претерпеваемые мучения.

Часто, часто не сгорали они в страшных печах, пламя которых опаляло самих мучителей.

Почему? А потому, что с ними был Христос, никого не оставлял.

Он посылал ангелов Своих и Сам приходил в темницу к истерзанным до полусмерти мученикам, и исцелял их, и на другой день мучители видели их выздоровевшими.

Вот видите, и это слово сбывалось. Верьте, что всякий возлюбивший Христа и исполняющий слово Его будет возлюблен Отцом Его, и Он придет, и обитель у него сотворит.

Так любите Христа, так идите за Ним, так исполняйте заповеди Его!

А сейчас прослушайте кондак праздника, объясненный только что, и надеюсь, что воспримете его гораздо глубже, чем воспринимали его раньше (хор поет).

«Еже о нас исполнив смотрение и яже на земли соединив небесным, вознеслся еси во славе Христе Боже наш, никакоже отлучался, но пребываяй неотступне и вопия любящим Тя: Аз есмь с вами и никтоже на вы».

Запомните, запомните этот кондак. Помните, помните всегда об этом великом дне Вознесения на небо Господа Иисуса.Сердца свои устремите к нему вслед за Ним, ибо и нам надлежит вознестись за Ним на небо.

Аминь.

Конечно, не древу только поклоняемся, хотя и древо креста Христова стало величайшей святыней после того, как было оно облито Кровью Христовой.

Мы поклоняемся распятию Христову, поклоняемся Христу Богу, распятому на кресте, ибо величайшее таинство совершилось на кресте. Какое это таинство? Зачем Господь наш Иисус Христос принес такую потрясающую жертву за спасение мира?

Ответ на этот вопрос находим в словах Христовых, сказанных в ночной беседе с Никодимом: «Как Моисей вознес змия в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3, 14–16).

И то же самое говорит и св. апостол Иоанн Богослов в Первом своем соборном послании: «Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь чрез Него.

В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши» (1 Ин. 4, 9-10).

Вот ответ на вопрос, почему мы так преклоняемся пред крестом Христовым: потому что им явлена любовь Божия к нам, окаянным грешникам, погибающим в суете мира, в служении страстям и похотям.

Любовь Божия, неописуемая никакими словами, любовь, приведшая к тому, что Единородный Сын Божий воплотился, приняв плоть человеческую от Пресвятой Девы Марии, и эту плоть и кровь отдал за спасение людей, отдал, чтобы не погибли, но имели жизнь вечную.

И не только эта безмерная любовь, но и нечто еще более непостижимое, нечто совершенно не вмещающееся в наше слабое сознание явлено Богом в распятии Господа Иисуса Христа. Вот послушайте, что говорит об этом св. апостол Павел: «Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их, и дал нам слово примирения. Итак, мы — посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает чрез нас, от имени Христова просим: примиритесь с Богом» (2 Кор. 5, 19–20).

Сам Бог, Сам великий Бог просит у вас примирения с Ним. Сам Бог просит, чтобы не злобствовали, не враждовали против Него, чтобы примирились с Ним.

И это желание примирить с Собою мир вместе с величайшей любовью привело на крест Господа Иисуса Христа.

Вот это изумительное, вот это не вмещающееся в наше сознание смирение Божие, не менее великое, чем любовь Его к нам, привело на страшный крест воплотившегося Сына Божия.

Мы, жалкие и ничтожные, когда враждуют против нас люди, сами воспламеняемся злобой и враждой против них.

А Бог просит у нас примирения, просит, чтобы не враждовали против Него. Ведь это проявление величайшего смирения. Но когда я говорю это, то волнуется дух мой, и я спрашиваю себя: неужели Сам великий Бог может быть смиренным, может просить примирения с тварью Своей? Но, подумав немного, я успокаиваюсь, вспомнив слова Господа нашего Иисуса Христа: «Научитеся от Меня, яко кроток есмь и смирен сердцем».

Если смирение и кротость присущи Сыну Божию, Второму Лицу Святой Троицы, то зачем мне волноваться, когда слышу, что Бог, являя непостижимое смирение, просит примирения у враждующей против Него твари своей.

Господь сказал: «Когда вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе».

Так и сбылось: уже на кресте Своим поведением при страшных муках Он привлек первых двух человек: привлек распятого с Ним разбойника, уверовавшего в Него и просившего: «Помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем»; привлек и второго — того римского сотника, который командовал распятием Христа. Он, видя все, что явил Господь Иисус Христос на кресте, был потрясен, и сказал, когда испустил Господь Свой последний вздох: «Воистину Человек сей был праведник», и уверовал в Него, обратился к Нему и сам стал мучеником Христовым. Привлек и целую толпу зрителей Его распятия, расходившихся от креста, низко опустив головы и бия себя в грудь.

Обратились к Нему бесчисленные миллионы и миллионы людей с добрыми сердцами, которые были потрясены крестом Христовым, людей, которые никогда не могли забыть о кресте Его.

И больше всего крест Христов потряс апостола Павла, который все на свете забыл, все презрел, ибо крест Христов неотступно стоял пред его духовными очами, и весь мир был для него распят на этом страшном кресте, и он сам сораспялся Христу.

Его потрясла Кровь Христова. За эту Кровь и другой великий из великих Иоанн Богослов в своем Откровении воссылает хвалу, так говоря: «Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию своею, и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу своему слава и держава во веки веков! Аминь» (Откр. 1, 5).

Как это омыл нас Христос Кровию Своею? Не внешне, конечно, ибо Кровь его не капала на грязные тела наши, а духовно.

Мы были грязны, и отвратительны, и упорны в грехах, как пес, возвращающийся на свою блевотину, и как омытая свинья, идущая опять валяться в грязи (2 петра 2, 22).

Но крест Христов поразил и потряс нас навсегда, и неотступно помышляя о Крови Сына Божия, пролитой за нас, грязных и погибающих, духовно очищаемся от мертвых дел, и так всецело очищаемся, что получаем власть быть чадами Божьими, царями и священниками Богу нашему. Вот почему так велик крест Христов.

У великого католического святого Франциска Ассизского, непрестанно помышлявшего о кресте Христовом, источая бесчисленные слезы, на руках и ногах на местах гвоздинных язв Христовых образовались язвы.

Помышляйте же и вы неустанно о господе нашем Иисусе Христе, распятом за нас, и крест Господень начертайте на сердцах ваших.

Храните это начертание, как величайшую святыню и бойтесь стереть его нечистыми желаниями и помышлениями сердец ваших.

Аминь.

В этот день вспоминается торжество по случаю освящения храма Воскресения Христова в Иерусалиме, сооруженного равноапостольным Константином Великим и его матерью равноапостольной царицей Еленой.

Этот праздник в народе называется Воскресением Словущим и означает, что он, в отличие от самого праздника Светлого Христова Воскресения (Пасхи), слывет (т. е. считается) Воскресением и относится именно к освящению храма в честь Воскресения Христова.

Интересна история сооружения этого храма. После крестной смерти Спасителя священное место Его страданий долго попиралось язычниками. Когда римский император Тит в 70 году завоевал Иерусалим, он разорил город и разрушил храм Соломона на горе Мориа, не оставив камня на камне, как это предсказал еще Господь Иисус Христос в беседе с учениками (Мк.13:1-2). Позднее ревностный язычник император Адриан (117–138) построил на месте разоренного Титом Иерусалима новый город, который назвал своим именем – Елий-Адриан и запретил называть город прежним именем.

Святой Гроб Господень он приказал засыпать землей и камнями и на том месте поставил идола, а на Голгофе, где был распят Спаситель, в 119 году возвел храм, посвященный Венере. Перед ее статуей приносились жертвы и совершались языческие обряды, сопровождавшиеся блудодеянием.

В Вифлееме, на месте, где родился Спаситель от Пречистой Девы, нечестивый царь поставил идола Адониса. Все это он делал намеренно, чтобы люди совершенно забыли о Христе и никогда более не вспоминали мест, где Он жил, учил, пострадал и воскрес во славе.

Когда на царство вступил равноапостольный Константин Великий (306–337), первый из римских императоров, признавший христианскую религию, он вместе со своей благочестивой матерью царицей Еленой решил обновить Иерусалим и на месте страдания и Воскресения Господа Иисуса Христа воздвигнуть новый храм, очистить от скверных языческих культов места, связанные с памятью Спасителя и вновь все их освятить.

Благоверная царица Елена отправилась в Иерусалим с большим количеством золота, а равноапостольный Константин Великий написал письмо Патриарху Макарию I (313–323), в котором просил его содействовать святому делу обновления христианских святынь.

Прибыв в Иерусалим, святая царица Елена уничтожила все идольские капища, очистила город от языческих идолов и освятила осквернявшиеся места.

Она горела желанием отыскать Крест Господа нашего Иисуса Христа и приказала раскопать место, где стоял храм Венеры. Там был обнаружен засыпанный Гроб Господень и Лобное место, неподалеку от которого были найдены три креста и гвозди.

Чтобы определить, который из трех крестов принадлежал Спасителю, Патриарх Макарий повелел возлагать кресты по очереди на усопшего, которого несли мимо к месту погребения. Как только Крест Христов коснулся умершего, он тотчас ожил. В величайшей радости благоверная царица Елена и Патриарх Макарий высоко подняли Животворящий Крест и показали его стоявшему народу.

Святая царица приказала немедленно начать строить большой храм, который включал бы в свои стены место распятия Спасителя – Голгофу и Гроб Господень, находившиеся на небольшом расстоянии друг от друга, как об этом пишет святой апостол и евангелист Иоанн Богослов: «На том месте, где Он был распят, был сад, и в саду гроб новый, в котором еще никто не был положен; там положили Иисуса ради пятницы иудейской, потому что гроб был близко» (Ин.19:41-42).

Храм Воскресения строился 10 лет, и святая царица Елена не дожила до завершения строительства. Возвратившись в Константинополь, она преставилась в 327 году.

За время своего пребывания в Иерусалиме благоверная царица построила храмы в Вифлееме, на горе Елеонской, в Гефсимании и во многих других местах, связанных с жизнью Спасителя и событиями Ветхого Завета.

Окончание сооружения Новозаветного храма Воскресения Христова, названного «Мартирион» в память крестных страданий Спасителя, совпало с прохождением I Тирского собора и 30-летием царствования равноапостольного императора Константина Великого. Поэтому состоявшееся 13 сентября 335 года освящение храма Воскресения было особенно торжественным. В нем участвовали иерархи христианской Церкви из многих стран: Вифинии, Фракии, Киликии, Каппадокии, Сирии, Месопотамии, Финикии, Аравии, Палестины, Египта.

На торжество обновления были приглашены отцы только что закончившегося Тирского собора. В тот же день был освящен весь город Иерусалим. Память этого знаменательного события отцы Церкви установили 26 (13) сентября.

Сегодня день памяти 25 сентября Преподобный Афана́сий Высоцкий, Серпуховской, Младший, игумен
Преподобный Афанасий Высоцкий Младший, второй игумен Серпуховского Высоцкого монастыря, родился в Ярославле около 1352 года в благочестивой и знатной семье. В крещении он получил имя Амоса. Отец его Илларион и мать Анна воспитывали сына, от природы обладавшего «острым умом», в строгих правилах благочестия.

2 декабря 1374 года преподобный Сергий Радонежский, склоняясь на просьбу благочестивого Серпуховского князя Владимира Андреевича, посетил Серпухов и, избрав красивое и весьма удобное место «на Высоком», основал здесь обитель во имя Пресвятой Богородицы, честнаго зачатия Ее праведной Анной. Игуменом новой обители он поставил своего любимого ученика, преподобного Афанасия Старшего. Слава об общежительной обители, подвигах и опытности ее игумена в духовном руководстве новоначальных быстро распространилась повсюду.

Желая «научиться пути Господню», юный Амос пришел к преподобному Афанасию, и тот, видя его усердие и любовь к Богу, принял его в обитель. Через пять лет, видев его послушание, чистоту и терпение в подвиге, преподобный Афанасий сподобил его монашеского пострижения, назвав собственным своим именем — Афанасий. В 1381 году, через 3 года по пострижении, при освящении нововыстроенного соборного храма, когда преподобный Афанасий Старший был возведен во игумена, святитель Московский Киприан в присутствии преподобного Сергия рукоположил его во иеродиакона, а еще через 2 года он был посвящен во иеромонаха.

Во время путешествия в Киев преподобный Афанасий Старший, видя опытность преподобного Афанасия, поручил ему управление обителью, а в 1387 году, вместе со святителем Московским Киприаном навсегда уезжая в Константинополь, поставил его своим преемником по игуменству в Высоцком монастыре. При преподобном Афанасии Младшем Высоцкий монастырь продолжал процветать и число братии в нем умножалось. Игумен Афанасий был для братии примером в подвигах добродетельной иноческой жизни: «имел воздержание совершенное, в посте был крепок, в молитвах не леностен, в нищете терпелив». Любя Господа Бога, он умел внушать ту же любовь к Богу и к молитвенным подвигам и братии. Умел удерживать их от грехов и наставлять, как побеждать влечение страстей, направляя им сердце и помыслы ко Господу.

Около 1395 года преподобный Афанасий встречал в своей обители посольство от преподобного Афанасия Старшего, приславшего из Константинополя семь прекрасных икон деисусного чина, другие церковные вещи и рукописи.

В 1395 году от великих подвигов и трудов преподобный Афанасий почувствовал «старческое изнеможение» и 12 сентября, в день отдания праздника Рождества Пресвятой Богородицы, преставился к Господу. Согласно своему завещанию, он был погребен против западных дверей соборного храма под лестницей. Его приемником по управлению обителью стал преподобный Никита, сродник и ученик преподобного Сергия.

С самого момента погребения преподобный Афанасий был прославлен чудесами. Один из братии, имея гнев на преподобного, не пошел на его погребение, и за это внезапно подвергся нападению нечистого духа. Со слезами поспешил он тогда в церковь и перед гробом испросил себе прощение у преподобного, после чего освободился от лукавого духа. Когда опускали в землю тело преподобного Афанасия, этот инок упал в могилу и когда был из нее извлечен, то сообщил братии, что преподобный Афанасий из гроба протянул ему свою руку и сказал: «Тебе, брат суждено скоро оставить жизнь, близка кончина твоя». На третий день после этого инок скончался. Монахи обители и другие люди в разное время видели над местом погребения преподобного горящие свечи. Они шли позади Престола, по правой стороне, и, достигнув гроба преподобного, становились невидимыми. Не раз братия слышала над гробом его сладкогласное пение: «Святый Боже…», или видела преподобного Афанасия, ходящего кругом монастыря с кадильницею и возжженными свечами. Во время нашествия крымских татар на Серпухов, когда монахи бежали из монастыря, неприятели и некоторые жители города видели, как из обители на белом коне выехал инок с большим жезлом в руке. Он был смугл лицом и с густой черной бородой. Объехав стан врагов, он с угрожающим видом устремился на них, и они, немедленно сняв осаду города, обратились в бегство. Об этом начальники города донесли царю.

Вскоре после кончины лестница над гробом преподобного была разобрана и сооружена часовня. В 1697 году мать Петра I царица Наталья Кирилловна построила над гробом преподобного одноглавый каменный храм во имя преподобного Афанасия Афонского. В 1878 году этот пришедший в ветхость храм был разобран, и в память 500-летия обители был воздвигнут красивый и обширный храм во имя преподобных Сергия Радонежского и Афанасия Афонского. В 1967 году эта церковь была «снесена реставраторами как сооружение, не представляющее архитектурной и исторической ценности»… Над местом погребения преподобного была в первоначальном виде восстановлена лестница, и могила преподобного вновь оказалась под ней. По благословению Высокопреосвященнейшего Митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия были проведены работы по определению места погребения и открытию святых останков преподобного Афанасия. 11-24 сентября 1994 г. совершилось обретение всечестных мощей Угодника Божия, и в самый день преставления преподобного сонмом духовенства во главе с Архиереем они с торжеством были перенесены в храм.

От святых мощей преподобного Афанасия, покоящихся в Покровском храме обители, уже в наше время продолжают совершаться знаменательные случаи исцелений страждущих.

Подлинные Житие и служба преподобному Афанасию были написаны в 1697 году справщиком Московского Патриаршего двора Чудовским иеромонахом Карионом Истоминым.

Преподобный Афанасий издревле почитался как чудотворец, наставник иноков и небесный покровитель Высоцкой обители, города Серпухова и его пределов.

Псалом 6
Первый покаянный псалом.

Псалом построен как диалог человека и Бога: вопрос человека и ответ Бога. Человек в душевном отчаянии молит Бога вывести его из этого состояния, исцелить, спасти. Перед нами предстает вся тяжесть душевных мучений: …содрогнулись кости…слезами постель мою орошаю… Помутились… очи. Эта наглядная картина завершается признанием своего бессилия: …ослабел я. И вот, дойдя до крайнего самоуничижения, человек вдруг получает ответ от Бога: Господь слышит его, откликается на его молитву. Состояние молящегося человека сразу меняется: тот, кто за мгновение до этого признавал свою слабость, теперь гонит врагов прочь.Псалом 7
Ст. 1. Хусий, сын Иемении, – лицо неизвестное. В библейском повествовании упоминается друг царя Давида Хусий Архитянин, который во время восстания Авессалома против отца сумел своим советом отсрочить битву и тем спас Давида. Если именно этот эпизод подразумевается в псалме, то мы слышим тут тревогу и мольбу царя о помощи перед сражением с Авессаломом. Междоусобный конфликт выносится на суд Божий и тем приобретает одновременно и космический (ибо суд вершит Бог), и личный характер, потому что проверке подлежат глубины человеческого существа (Бог испытывает сердца и утробы человека, а на чаши весов ложатся, с одной стороны, незлобие Давида, с другой – коварство его врагов).

Ст. 5. Преследуемый Саулом Давид имел возможность захватить и умертвить спящего Саула, но сознательно сохранил ему жизнь (см.: 1Цар. 26).

Ст. 10. Бог смотрит не на внешность человека, а на его сердце (см.: 1Цар. 16:7; 1Пар. 28:9); …сердца и души («утробы») – устойчивое словосочетание (ср.: Пс. 25:2; 72:21; Иер. 11:20; 17:10; 20:12).

Ст. 15. Кто соглашается с порочными помыслами и исполняет их хотения, тот зачинает в сердце своем и рождает всякое беззаконие (свт. Василий Великий).

После насыщения пятью хлебами 5-ти тысяч человек и после хождения по водам, Иисус Христос удалился «в страны Тирские и Сидонские», в пределы языческой Финикии, и войдя в дом, «не хотел, чтобы кто узнал; но не мог утаиться». Язычниками этой страны, хотя они и мало знали о Христе, Его появление в пределах Тирских и Сидонских не осталось незамеченным. Как только Господь, с группой Своих учеников, пришел сюда, «услышала о Нем женщина, у которой дочь была одержима нечистым духом», и, «выйдя из тех мест, кричала Ему: помилуй меня, Господи, Сыне Давидов! дочь моя жестоко беснуется». Христос не отвечал ей ни слова. Эта женщина – язычница, видимо, долго следовала за Христом, настойчиво вымаливая Его к себе внимание и милость. Сама она не принадлежала к дому Израилеву, она была язычница, и знала о том, что израильтяне, как и римляне, считали все народы, кроме себя, дикарями, варварами и «псами», но сердцем страдающей матери она чувствовала, что перед нею идет не простой лекарь-целитель, не простой учитель, а «Господь, сын Давидов» – Мессия, пришествия Которого ожидали народы вселенной.

Слыша ее вопль и поражаясь ее настойчивости, Апостолы приступили ко Христу и просят Его: «отпусти ее, потому что она кричит за нами». И Христос, вняв как бы просьбе Апостолов, сказал им: «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева». Тогда женщина, припав к ногам Его и кланяясь Ему, говорила: «Господи, помоги мне!» Он же сказал ей в ответ: «нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам». Казалось бы, что это оскорбительное слово «псам» заставит женщину-язычницу отойти от Христа, но, к общему удивлению, язычница проявила в своем ответе Христу необычайное смирение. Она сказала: «так, Господи, но ведь и псы едят крохи, которые падают со стола господ их». Удивился Господь смирению этой женщины и сказал ей: «О, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему». И придя в дом свой, она нашла свою дочь исцеленной, мирно лежащую на постели» (Марк. 7:29–30).

Обратим с вами внимание на исцеление бесноватой по вере матери, без участия самой одержимой. Прежде чем исполнить просьбу матери, Господь испытывает душу ее, испытывает глубину смирения человека и силу воли его в настойчивости его молитвы.

Отметим еще, что мать-хананеянка, хотя и была язычницей, понимала, что дочь ее не просто больная, а «бесноватая». Она верила в реальность «духа зла», верила в возможность внедрения его в человека, как инородного, нечистого духа. Многие израильтяне, как, например, саддукеи, не верили в реальность «злой силы», да и в наше время мало кто верит. В этом, дорогие, кроется великая опасность для нормального духовного состояния человека. Отрицание реальности «духа зла» неизбежно парализует бдительность человека к его внутренней жизни. Мы с вами – воины Христовы. А враг, которого воин не видит и не подозревает его существования, является самым опасным врагом, удары которого могут быть смертельными.

Не обиделась женщина-язычница на слово Спасителя о «псах». Ее смирение напоминает нам смирение сотника-язычника, который считал себя недостойным принять Христа под кров своего дома.

Да, дорогие, труднее всего дается человеку смирение. А ведь смирение, лишенное самопревозношения, рождает и питает в душе человека веру в Христа-Спасителя, и эта вера творит чудеса в человеке. Так учит нас в нынешнем Евангелии Иисус Христос, Ему же слава во веки веков. Аминь.
Вот вам пример смирения и плод смирения. Обладаем ли мы с вами смирением? Большинство оценивает смирение, как чувство отрицательное, как чувство пассивное. Так думающие глубоко ошибаются. В смирении перед Творцом – основа религиозного чувства, и смирение является отнюдь не пассивным, а творческим началом жизни. Взгляните на наших отечественных святых, хотя бы на преподобных Сергия Радонежского и Серафима Саровского, и вы увидите и убедитесь в том, что смирение действительно есть творческое начало жизни, жизни умственной и душевной. Эти два наших соотечественника, да и весь сонм русских святых, «как высшую жертву, которую может принести человек своему Творцу и Богу разумов», повергли на Алтарь Всевышнего саму свободу своего разума и волю свою, повергли в глубоком чувстве смирения пред Творцом. И что же? «Господь вернул им этот дар очищенным и просветленным, углубленным и подлинно свободным».

Всевышний никогда не остается в долгу у человека. В Боге нашли наши отечественные подвижники, смирением исполненные, высшее раскрытие и утверждение своей личности. Разве не поражают нас глубина и широта их духовного и умственного полета? Кто из живущих, вооруженный самым широким и полным светским образованием, отвергающий смирение пред Богом, как творческое начало жизни, может сравниться с этими гигантами духа и мысли?

И еще одной темы побуждает нас коснуться нынешнее Евангельское чтение. Это тема о детях. Мать тяжко страдает за своего ребенка. Страдания приводят ее ко Христу и Христос исцеляет ее дочь: возвращает ей здоровье, возвращает здравый рассудок. Как много в наше время матерей, страдающих за беснующихся – потерявших здравый рассудок – детей своих!

В чем же лежит причина трагедии детей, а с этим и страданий родителей? – В отсутствии в жизни семьи четко, конкретно выраженной религиозной основы. Причина трагедии детей зарождается в их детстве и юности, в тех 15-ти – 20-ти годах, когда слагаются их души. Детям и юношам свойственно стараться казаться старше их возраста. Это не страшно, если… между детьми и родителями существует, с их раннего возраста, внутренняя связь. Но если эта внутренняя связь, этот душевный союз между ними разрывается, неизбежна семейная трагедия.

Скажите, дорогие родители, где же и в чем слагаются души наших детей? В благодатной ли атмосфере христианской жизни вашей семьи? В примере и облике вашей христианской настроенности? В молитве ли домашней, в храме ли? В вашей любви к Богу? Так бы должно быть. В случае вашего положительного ответа, не явится ли этот ответ некой фальшью? – Ибо где теперь, даже в нашей православной, нам близкой, среде, христианская атмосфера семьи, где жизнь семьи во Христе, в любви к Богу и в христианской любви к ближнему? Не наблюдаем ли мы, что Бог в семье – это отвлеченная идея, что Христос – нечто бывшее, а Евангелие, это Слово Жизни у большинства лежит где-то на полке, пылью покрытое…

Горькая правда, но такова ныне семья православная. Потому-то души детей слагаются, растут и зреют, в разлагающей среде современной школы и улицы, питаются ядом «комиксов» и развращающих фильмов.

Могут ли противостоять этому домашняя молитва и храм? Родители, в громадном большинстве, не побуждают к домашней молитве детей своим личным примером; поэтому, подрастая, дети перестают молиться. А храм? И тут грех на родителях: многие ли родители подают своим детям добрый пример отношения к храму, как к святыне, как к дому Божию? Кто из вас входит в храм в тишине своего сердца, в молитвенной сосредоточенности, с должным благоговением прибывает в храме во время всей службы? Не предаются ли разговорам многие родители, когда читает батюшка Евангелие или произносит поучение?

При наличии всех этих недостатков, удивляться ли нам разрыву духовной связи детей-подростков с их родителями. Безцельность в духовно-идейном плане жизни родителей и их житейская суета, приукрашаемая лишь внешне поддерживаемыми церковными традициями и разными развлечениями, не могут служить росту и укреплению внутренней связи детей с их родителями. Наступает разрыв и дети внутренне удаляются от своих родителей.

Нынешняя христианская семья не готовит из своих детей и человека для жизни. Готовят их в направлении умения устроиться, пристроиться, готовят хищников. Скажите, часто ли папа и мама беседуют с детьми, да и вообще беседуют ли о том, что жизнь есть труд, что человек должен жить и трудиться для дела Господня на земле, для ближних, гонимых, для Христовой Церкви, для своего народа?

Скажите, что получает ребенок в семье вне страниц учебника? Чтение? – часто весьма сомнительного содержания книг, и развлечения? – также весьма сомнительного свойства. Сам наблюдаю, как родители, сызмала, потакают детям своим в их прихотях, – как в жертву этим прихотям приносятся и чувство долга, и чувство чести и служба церковная, даже в двунадесятые праздники; детей приучают к мысли, что храм с его богослужением лишь некая пристройка к жизни, необязательная, и без нее можно обойтись; наблюдаю, как дети обманывают своих родителей и родители идут им навстречу…

Что же делать? Необходимо, чтобы родители к самим себе строгость проявляли, необходимо в основу жизни семьи положить религиозное, не отвлеченно религиозное, а православно-религиозное начало, ясно, конкретно выраженную христианскую духовную основу, чтобы была св. икона в доме не мертвой традицией, ни к чему не обязывающим обычаем, а свидетелем присутствия Божия в жизни семьи, чтобы Христос был жизнью и родителей и детей.

В этом да поможет всем вам, родителям, детей ваших любящий Господь! Аминь.

Много тем для бесед дает нам нынешнее Евангельское чтение.

Во-первых, нельзя не остановиться на словах: «Я послан к погибшим овцам дома Израилева». Почему к «погибшим»? Потому, что, вместо пастырей, у народа ветхозаветного – ко времени пришествия Мессии – были наемники. В этом слове произносится суд над ветхозаветным пастырством.

Вторая тема дается в словах Христа: «не хорошо взять хлеб у детей и бросить его псам». Дети – это иудейский народ, псы это все иные народы. Кратким словом обличает Мессия-Христос фальшь иудеев, и эта фальшь заключалась в том, что они присвоили себе исключительное право быть детьми Божиими.

Третья тема: дивное сокровище веры, сила неотступной молитвы. На примере женщины-хананеянки, язычницы, Христос-Мессия дает понять иудеям, гордившимся тем, что они «дети Авраама» – дает понять, что и язычникам открыты объятия Отчие.

Четвертая тема: «Помилуй меня… дочь моя жестоко беснуется». И на этой теме мы и задержим наше внимание. «Больная, беснующаяся дочь моя не чувствует болезни», – как бы так говорит Господу мать-язычница – «а я терплю страшные муки, я больна, я чувствую ее болезнь… Помилуй меня… Возврати здравый смысл моей дочери».

Дорогие мои, мы ныне окружены беснующейся молодежью. Примеры беснования перед нами, их не надо искать: они в семьях христианских. Разные формы бывают беснования, но всем проявлениям беснования присуща потеря здравого смысла. И скорбит Христова Церковь о том, что родители-христиане не страдают о своих детях так, как страдала о своей дочери мать хананеянка, язычница. Разве не убаюкивают свою совесть многие родители беснующихся детей рассуждениями о том, что ныне, мол, такое время, что так, мол, ныне все поступают и живут? Есть ли в этих родителях вера в помощь Божию и проявляют ли они настойчивость в молитве о своих безумных детях, подобную настойчивости язычницы-хананеянки?

Дети – это Божие благословение. Дети – это оправдание жизни родителей. Дети – это радость родителей. И мы видим как родители радуются о детях своих. Но какая мелкая эта радость! Она вытекает из житейских успехов детей. Справедливо говорит об этой радости премудрый Соломон: «не радуйся о детях твоих… если нет в них страха Господня – не верь и жизни их, ибо зарыдаешь великим плачем, неожиданно узнаешь о гибели их».

Так, именно плачем, кончается поспешная радость родителей о детях, осыпаемых восхищением и похвалой с их раннего возраста: «Ах, мой ребенок… Вы знаете, мой ребенок преуспел… отличился!».. и прочие безумные глаголы, в которых тля скрыта. Это не та радость, которая нужна нам, родителям; легко и быстро приводит она к разочарованию. В итоге воспитания должна придти та радость, которая и за гробом не оставит нас.

Как же получить, как добиться этой радости? Получить эту радость мы можем лишь в том случае, если привьем детей к Лозе плодоносящей, т.е. ко Христу.

Родители, разве вы не замечаете, что причина беснования детей лежит в том, что сами вы лишь внешне христиане, бытовики, лишенные духа Христова? Дети чувствуют и часто видят всю фальшь в вашей христианской жизни, непоследовательность ваших мышления и поведения. Привить ребенка к Лозе Живой, ко Христу, можно только: примером жизни во Христе самих родителей; внушениями – вытекающими не из общих отвлеченных рассуждений, а из примера личной жизни отца и матери; строгостью к ребенку с раннего возраста и ограничением его свободы во имя полезного труда. Иного пути и иных возможностей, которые бы привели родителей к радости о детях, нет.

На этом трудном пути и благословенном пути и да утвердит Господь родителей-христиан в их заботах о детях. Аминь.

Ревность кажется тебе делом хорошим, а некоторые считают легким и маловажным грехом завидовать тем, возлюбленнейшие братья, которые лучше их. А считая грехом легким и маловажным, не боятся его; не боясь, пренебрегают им; пренебрегая же, не избегают его, и таким образом совершается невидимая и тайная пагуба: будучи едва заметной для того, чтобы предусмотрительные могли уберечься от нее, она скрыто повреждает умы неосмотрительные. Между тем Господь повелел нам быть мудрыми, заповедал быть крайне осторожными, чтобы враг, который всегда бодрствует и непрестанно подстерегает нас, вторгшись в сердце, не раздул из искр пожара, не превратил малого в большое и, убаюкивая небрежных и неосторожных легким дыханием и тихим веянием, не возбудил вихрей и бурь и через то не разрушил веры и спасения, не разбил самой жизни.

Итак, надобно бодрствовать, возлюбленнейшие братья; надобно всеми силами стараться противопоставить тщательное и полное бдение врагу, который, свирепствуя, направляет на все части тела свои стрелы, могущие поразить и ранить нас. Убеждая нас к этому и поучая, апостол Петр говорит в своем Послании: «Трезвитеся, бодрствуйте, зане супостат ваш диавол, яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити» (1Пет 5.8). Он обходит каждого из нас и, как неприятель, обложивший крепость, осматривает стены и испытывает, нет ли в них какой части не столь укрепленной и прочной, через которую можно было бы проникнуть внутрь. Глазам он представляет соблазнительные образы и нетрудные забавы, чтобы посредством зрения подорвать целомудрие; завлекает ухо веселыми песнями, чтобы посредством слышания сладких звуков поколебать и ослабить христианскую силу; вызывает язык на злословие и, раздражая обидами, подстрекает руку на наглое убийство; выставляет неправедные барыши, чтобы приучить к барышничеству; вводит пагубные сбережения, чтобы пристрастить душу к деньгам; обещает земные почести, чтобы отнять небесные; выставляет на вид ложное, чтобы похитить истинное. Всегда озабоченный поражением рабов Божиих, всегда неприязненный, коварный во время мира, жестокий во время гонения, он, когда не может обольстить тайно, грозит открыто и явно, устрашая ужасами гонения. Поэтому, возлюбленнейшие братья, необходима стойкость нашему духу: он должен быть настроен и вооружен как против всех тайных козней диавола, так и против явных угроз его, должен быть готов к отражению их так же, как враг всегда готов к нападению. А как стрелы, пускаемые втайне, многочисленнее и поражение скрытое и потаенное тем тяжелее и чаще причиняет раны, чем менее оно предусматривается, то мы должны быть бдительными, чтобы все подобное понимать и отражать, а сюда-то и относится зло ревности и зависти.Кто вникнет в дело, найдет, что христианину надлежит более всего беречься и с особенной осмотрительностью заботиться, чтобы не увлечься злобой и завистью, чтобы брат, опутанный скрытыми сетями тайного врага, возымев от ревности вражду на брата, не поразил себя, сам того не зная, собственным своим мечом. Чтобы полнее представить это и яснее понять, обратимся к началу и источнику, посмотрим, откуда и как началась ревность; ибо легче нам будет избегнуть столь пагубного зла, если мы будем знать его происхождение и великость. В самом начале мира диавол первый погиб от этого зла и сделался губителем. Он, украшенный ангельским величием, угодный и любезный Богу, возревновал и предался враждебной зависти, увидевши человека созданным по образу Божию, и затем, подстрекаемый ревностью, сам низвержен ревностью прежде, чем низверг другого, пленен прежде, чем пленил, погиб прежде, чем погубил, и, возжелав из-за зависти отнять у человека благодать дарованного ему бессмертия, сам утратил то, чем был прежде.

Каково же это зло, возлюбленнейшие братья, от которого пал ангел, которое могло опутать и низвергнуть столь высокую и превосходную тварь, которое обольстило самого обольстителя? С тех пор зависть свирепствует на земле и гибнет от зависти, кто повинуется учителю погибели, подражает диаволу, кто ревнует, как сказано в Писании: «завистию же диaволею смерть вниде в мир; а ему подражают все, которые суть от его части» (Прем. 2:24). Наконец, первая вражда между первыми братьями и нечестивые братоубийства начались с того, что неправедный Каин поревновал праведному Авелю, что злой возненавидел доброго, позавидовал ему; бешеная ревность столько имела силы для совершения злодеяния, что забыта и братская любовь, и тяжесть греха, и страх Божий, и казнь за преступление: неправедно подавлен тот, кто первый показал праведность, подвергся ненависти не умевший ненавидеть, умерщвлен беззаконно тот, кто и умирая не сопротивлялся.Неверно мнение тех, которые думают, что это зло имеет один вид или что оно кратковременно и заключено в тесных пределах. Гибель от ревности далеко простирается: она многообразна и многоплодна. Это – корень всех зол, источник опустошений, рассадник грехов, причина преступлений. Отсюда возникает ненависть, отсюда происходит задор.Наконец, и апостол Павел, наставляя и убеждая, чтобы мы, просвещенные светом Христовым и избавившиеся от мрака ночной жизни, делали и поступками показывали, что ходим во свете, так говорит в Послании: «Нощь убо прейде, а день приближися: отложим убо дела темная и облечемся во оружие света. Яко во дни, благообразно да ходим, не козлогласовании и пиянствы, не любодеянии и студодеянии, не рвением и завистью» (Рим 13:12–13). Если тьма отлегла от твоего сердца, если ночь изгнана оттуда и мрак рассеян, если чувства твои озарил дневной свет и ты стал человеком света, – твори дела Христовы, потому что Христос есть свет и день.Ненавидящий брата, по словам апостола, во тьме ходит и не знает куда идет. Бессознательно он идет в геенну; невежа и слепец, он стремится на казнь, удаляясь от света Христова, следовательно, и от Христа, сказавшего в наше наставление: «Аз есмь свет миру: ходяй по Мне не имать ходити во тме, но имать свет животный» (Ин.8:12). А последует Христу тот, кто держится заповедей Его, кто шествует путем Его учения, идет по стопам и следам Его, подражает учению и делам Христовым, согласно напоминанию и наставлению Петра, который говорит: «Христос пострада по нас, нам оставль образ, да последуем стопам Его» (1Пет.2:21).Из числа наставлений и заповедей небесных что заповедал наиболее наблюдать и хранить, как не то, чтобы мы любили друг друга той любовью, какой Он возлюбил учеников Своих? Как же будет придерживаться мира Господня и любви тот, кто из-за ревности не может быть ни миролюбив, ни приветлив? Потому и апостол Павел, выставляя благодеяния мира и любви и с силою доказывая и научая, что ни вера, ни милостыня, ни само страдание исповедническое и мученическое нисколько не принесут ему пользы, если он не сохранит союза любви целым и невредимым, прибавляет к тому: «Любы долготерпит, милосердствует, любы не завидит» (1Кор.13:4); т. е. он учит и показывает, что тот только может придерживаться любви, кто будет долготерпелив, милосерд, чужд ревности и зависти. Также в другом месте, увещевая, чтобы человек, исполненный уже Духа Святого и через Небесное рождение соделавшийся сыном Божиим, исполнил одно духовное и божественное, он излагает и говорит следующее: «И аз братие, не могох вам глаголати яко духовным, но яко плотяным, яко младенцем о Христе. Млеком вы напоих, а не брашном: ибо не у` можасте, но ниже еще можете ныне. Еще бо плотстии есте. Идеже бо в вас зависти и рвения и распри, не плотстии ли есте и по человеку ходите» (1Кор.3:1–3). Надобно, возлюбленнейшие братья, попрать плотские пороки и грехи; надобно изгладить пагубное пятно земного тела, чтобы в противном случае, возвратившись снова к жизни ветхого человека, мы не спутались смертоносными сетями.Помышляй о Царстве Небесном, в которое Господь принимает только согласных и единомышленных. Помышляй о том, что сынами Божиими могут называться одни миротворцы, которые, объединившись небесным рождением и законом божественным, уподобляются Богу Отцу и Христу. Помышляй о том, что мы стоим пред очами Божиими, что сам Бог смотрит и судит о прохождении нами жизненного пути; что мы можем сподобиться созерцать Его только в том случае, если Его, взирающего теперь на нас, будем радовать своими поступками, если соделаем себя достойными благодати Его и милости, если, предназначенные к тому, чтобы вечно угождать Ему в Царстве, мы сперва угодим Ему в сем мире.

Жил на земле человек, муж гигантской силы духа, имя его Силуан. Он долго молился с неудержимым плачем: «Помилуй меня», но не слушал его Бог. Прошло много месяцев такой молитвы, и силы души его истощились; он дошел до отчаяния и воскликнул: «Ты неумолим!» И когда с этими словами в его изнемогшей от отчаяния душе что-то надорвалось, он вдруг на мгновение увидел живого Христа; огонь исполнил сердце его и все тело с такой силой, что, если бы видение продлилось еще мгновение, он умер бы. После он уже никогда не мог забыть невыразимо кроткий, беспредельно любящий, радостный, непостижимого мира исполненный взгляд Христа и последующие долгие годы своей жизни неустанно свидетельствовал, что Бог есть любовь, любовь безмерная, непостижимая.

О нем, этом свидетеле Божественной любви, предстоит нам слово.

Афонский схимонах отец Силуан (мирское имя – Семен Иванович Антонов) родился в 1866 г. в Тамбовской губернии, Лебединского уезда, Шовской волости и села. На Афон приехал в 1892 г., в мантию пострижен в 1896 г.; в схиму – в 1911 г. Послушание проходил: на мельнице, на Каламарейском метохе (владение монастыря вне Афона), в Старом Нагорном Русике, в Экономии. Скончался 24 сентября 1938 года. Эти немногочисленные факты почерпнуты из формуляра Афонского монастыря.

От «родился» до «скончался» – все бедно, не о чем рассказать; касаться же внутренней жизни человека пред Богом – дело нескромное, дерзновенное. Среди площади мира открывать «глубокое сердце» христианина – почти святотатство; но уверенные в том, что ныне старцу, ушедшему из мира победителем мира, уже ничто не страшно, уже ничто не нарушит его вечного покоя в Боге, позволим себе попытку рассказать о его чрезвычайно богатом, царственно богатом житии, имея в виду тех немногих, которые и сами влекутся к той же божественной жизни.

Многие, соприкасаясь с монахами вообще и со старцем Силуаном в частности, не видят в них ничего особенного и потому остаются неудовлетворенными и даже разочарованными. Происходит это потому, что подходят они к монаху с неверною меркою, с неправильными требованиями и исканиями.

Монах пребывает в непрестанном подвиге, и нередко чрезвычайно напряженном, но православный монах – не факир. Его совершенно не увлекает достижение посредством специальных упражнений своеобразного развития психических сил, что так импонирует многим невежественным искателям мистической жизни. Монах ведет сильную, крепкую, упорную брань, некоторые из них, как отец Силуан, ведут титаническую борьбу, неведомую миру, за то, чтобы убить в себе гордого зверя, за то, чтобы стать человеком, подлинным человеком, по образу совершенного Человека Христа, т.е. кротким и смиренным.

Странная, непонятная миру христианская жизнь; все в ней парадоксально, все в порядке как бы обратном порядку мира, и нет возможности объяснить ее словом. Единственный путь к уразумению – это творить волю Божию, т.е. блюсти заповеди Христа; путь, указанный Им Самим.

Из долгой жизни старца хочется привести несколько фактов, являющихся показательными для его внутренней жизни и в то же время его «историей.» Первый из них относится к его раннему детству, когда ему было не более 4-х лет. Отец его, подобно многим русским крестьянам, любил оказывать гостеприимство странникам. Однажды в праздничный день с особенным удовольствием он пригласил к себе некоего книгоношу, надеясь от него, как человека «книжного,» узнать что-либо новое и интересное, ибо томился он своей «темнотой» и жадно тянулся к знанию и просвещению. В доме гостю были предложены чай и еда. Маленький Семен (мирское имя) с любопытством ребенка смотрел на него и внимательно прислушивался к беседе. Книгоноша доказывал отцу, что Христос не Бог и что вообще Бога нет. Мальчика Семена особенно поразили слова: «Где Он, Бог-то?», и он подумал: «Когда вырасту большой, то по всей земле пойду искать Бога». Когда гость ушел, то Семен сказал отцу: «Ты меня учишь молиться, а он говорит, что Бога нет». На это отец сказал: «Я думал, что он умный человек, а он оказался дурак. Не слушай его». Но ответ отца не изгладил из души мальчика сомнения.

Много лет прошло с тех пор. Семен вырос, стал большим здоровым парнем и работал неподалеку от их села, в имении князя Трубецкого. Работали они артелью, Семен в качестве столяра. У артельщиков была кухарка, деревенская баба. Однажды она ходила на богомолье и посетила могилу замечательного подвижника – затворника Иоанна Сезеновского (1791–1839). По возвращении она рассказала о святой жизни затворника и о том, что на его могиле бывают чудеса. Некоторые из присутствующих подтвердили рассказы о чудесах, и все говорили, что Иоанн был святой человек.

Слыша эту беседу, Семен подумал: «Если он святой, то, значит, Бог с нами, и незачем мне ходить по всей земле – искать Его,» и при этой мысли юное сердце загорелось любовью к Богу.

Удивительное явление, с четырехлетнего до девятнадцатилетнего возраста продержалась мысль, запавшая в душу ребенка при слышании книгоноши; мысль, которая, видимо, тяготила его, оставаясь где-то в глубине неразрешенной, и которая разрешилась таким странным и, казалось бы, наивным образом.

После того, как Семен почувствовал себя обретшим веру, ум его прилепился к памяти Божией, и он много молился с плачем. Тогда же он ощутил в себе внутреннее изменение и влечение к монашеству, и, как говорил сам старец, на молодых красивых дочерей князя стал он смотреть с любовью, но без пожелания, как на сестер, тогда как раньше вид их беспокоил его. В то время он даже просил отца отпустить его в Киево-Печерскую Лавру, но отец категорически ответил: «Сначала кончи военную службу, а потом будешь свободен пойти.»

В таком необычном состоянии Семен пробыл три месяца; затем оно отступило от него, и он снова стал водить дружбу со своими сверстниками, гулять с девками за селом, пить водку, играть на гармонике и вообще жить подобно прочим деревенским парням.

Молодой, красивый, сильный, а к тому времени уже и зажиточный, Семен наслаждался жизнью. В селе его любили за хороший миролюбивый и веселый характер, а девки смотрели на него как на завидного жениха. Сам он увлекся одною из них и, прежде чем был поставлен вопрос о свадьбе, в поздний вечерний час с ними произошло «обычное.»

Замечательно при этом, что на следующий день утром, когда он работал с отцом, тот тихо сказал ему: «Сынок, где ты был вчера, болело сердце моё.» Эти кроткие слова отца запали в душу Семена, и позднее, вспоминая его, старец говорил: «Я в меру отца моего не пришел. Он был совсем неграмотный, и даже «Отче наш» читал с ошибкой, говорил «днесть» вместо «днесь,» заучил в церкви по слуху, но был кроткий и мудрый человек.»

У них была большая семья: отец, мать, пять братьев-сыновей и две дочери. Жили они вместе и дружно. Взрослые братья работали с отцом. Однажды во время жатвы, Семену пришлось готовить в поле обед; была пятница; забыв об этом, он наварил свинины, и все ели. Прошло полгода с того дня, уже зимою, в какой-то праздник, отец говорит Семену с мягкой улыбкой:

– Сынок, помнишь, как ты в поле накормил меня свининой? А ведь была пятница; ты знаешь, я ел ее тогда как стерву.

– Что же ты мне не сказал тогда?

– Я, сынок, не хотел тебя смутить.

Рассказывая подобные случаи из своей жизни в доме отца, старец добавил: «Вот такого старца я хотел бы иметь: он никогда не раздражался, всегда был ровный и кроткий. Подумайте, полгода терпел, ждал удобной минуты, чтобы и поправить меня, и не смутить.»

Старец Силуан был весьма большой физической силы. Он был еще совсем молодой, до военной службы, однажды на Пасху, после обильного мясного обеда, когда братья его разошлись по гостям, а он остался дома, мать предложила ему «яичницу»; он не отказался; мать сварила ему целый чугун, до полусотни яиц, и он всё съел.

В те годы он работал со своими братьями в имении князя Трубецкого и в праздники иногда ходил в трактир; были случаи, что он выпивал за один вечер «четверть» (2,5 литра) водки, но пьяным не бывал.

Однажды в сильный мороз, ударивший после оттепели, сидел он на постоялом дворе. Один из постояльцев, переночевавший там, хотел возвращаться домой; пошел он запрячь свою лошадь, однако скоро вернулся, говоря:

– Беда! Нужно ехать, и не могу: лед обложил лошади копыта толстым слоем, и она от боли не дается отбить его.

Семен говорит:

– Пойдем, я тебе помогу.

На конюшне он взял шею лошади около головы под мышку и говорит мужику: «Обивай.» Лошадь все время стояла не шелохнувшись; мужик отбил лед с копыт, запряг и уехал.

Голыми руками Семен мог брать горячий чугун со щами и перенести его с плиты на стол, за которым работала их артель. Ударом кулака он мог перебить довольно толстую доску. Он поднимал большие тяжести и обладал большой выносливостью и в жару и в холод, он мог есть очень помногу и много работать.

Но эта сила, которая позднее послужила ему для совершения многих исключительных подвигов, в то время была причиной его самого большого греха, за который он принес чрезвычайное покаяние.

Однажды в престольный праздник села, днем, когда все жители весело беседовали возле своих изб, Семен с товарищами гулял по улице, играя на гармонике. Навстречу им шли два брата – сапожники села. Старший – человек огромного роста и силы, большой скандалист, был навеселе. Когда они поравнялись, сапожник насмешливо стал отнимать гармошку у Семена; но он успел передать её своему товарищу. Стоя против сапожника, Семен уговаривал его «проходить своей дорогой», но тот, намереваясь, по-видимому, показать своё превосходство над всеми парнями села в такой день, когда все девки были на улице и со смехом наблюдали сцену, набросился на Семена. И вот как рассказывал об этом сам старец:

– Сначала я подумал уступить, но вдруг стало мне стыдно, что девки будут смеяться, и я сильно ударил его в грудь; он далеко отлетел от меня и грузно повалился навзничь посреди дороги; изо рта его потекла пена и кровь. Все испугались, и я; думаю: убил. И так стою. В это время младший брат сапожника взял с земли большой булыжник и бросил в меня, я успел увернуться; камень попал мне в спину, тогда я сказал ему: «Что ж, ты хочешь, чтоб и тебе то же было?» – и двинулся на него, но он убежал. Долго пролежал сапожник на дороге; люди сбежались и помогали ему, омывали холодной водой. Прошло не менее получаса прежде, чем он смог подняться, и его с трудом отвели домой. Месяца два он проболел, но, к счастью, остался жив, мне же потом долго пришлось быть осторожным: братья сапожника со своими товарищами по вечерам с дубинками и ножами подстерегали меня в закоулках, но Бог сохранил меня.

Так в шуме молодой жизни начал уже заглушаться в душе Семена первый зов Божий к монашескому подвигу, но избравший его Бог снова воззвал его уже некоторым видением.

Однажды, после нецеломудренно проведенного времени, он задремал и в состоянии легкого сна увидел, что змея через рот проникла внутрь его. Он ощутил сильнейшее омерзение и проснулся. В это время он слышит слова: «Ты проглотил змею во сне, и тебе противно; так Мне нехорошо смотреть, что ты делаешь.»

Семен никого не видел. Он слышал лишь произнесший эти слова голос, который по своей сладости и красоте был совершенно необычный. Действие, им произведенное, при всей своей тихости и сладости было потрясающим. По глубокому и несомненному убеждению старца – то был голос Самой Богородицы. До конца своих дней он благодарил Божию Матерь, что Она не возгнушалась им, но Сама благоволила посетить его и восставить от падения. Он говорил: «Теперь я вижу, как Господу и Божией Матери жалко народ. Подумайте, Божия Матерь пришла с небес вразумить меня, юношу, во грехах».

То, что он не удостоился видеть Владычицу, он приписывал нечистоте, в которой пребывал в тот момент.

Этот вторичный зов, совершившийся незадолго до военной службы, имел уже решающее значение на выбор дальнейшего пути. Его первым следствием было коренное изменение жизни, принявшей недобрый уклон. Семен ощутил глубокий стыд за свое прошлое и начал горячо каяться перед Богом. Решение по окончании военной службы уйти в монастырь вернулось с умноженной силой. В нем проснулось острое чувство греха и в силу этого изменилось отношение ко всему, что он видел в жизни. Это изменение сказалось не только в его личных действиях и поведении, но и в его чрезвычайно интересных беседах с людьми.

Рождество Пресвятой Девы Марии
«Сей день Господень, радуйтеся людие»!

Так восклицает сегодня св. Церковь Христова.

Какой же день Господень, когда отмечаем мы рождение Девы Марии? Вы знаете, как томилось человечество, когда вследствие грехопадения оборвалась благодатная живая связь земли с Богом. Во власти тьмы томилось человечество. «Изведи из темницы душу мою», – восклицал человек Ветхого Завета. Душевный мрак, как следствие греха, так овладел человеком, что жизнь воистину стала подобной темничному заточению. Люди ждали вызволения из под власти этого мрака. Они знали, что должен прийти Тот, Который сотрет – уничтожить власть греха над человеком, и ожидали Его. О Нем говорили не только пророки, о Нем говорили Божиим светом осиянные мужи из язычников. И эти мужи и ветхозаветные пророки возвещали, что утерянная между Небом и землею связь должна быть восстановлена, а человечество к этому должно приготовиться.

На это указывал и Сам Господь – Промыслитель. Вы помните бегство Иакова от своего брата Исава? Иаков, утомленный бегством от брата, заснул в пустыне. И вот, видит он Лестницу, поднимающуюся от земли к небу, и по этой лестнице сходят на землю и поднимаются на небо ангелы, а на вершине этой лестницы видит он Господа, Который говорит ему: «Не бойся, Я с тобою!»

В лице Девы Марии и явило человечество эту Лестницу, своей чистотой, верой и любовью поднявшуюся от земли к небу, и по этой Лестнице сошел к нам на землю Сын Божий, Господь наш Иисус Христос.

Рождество Девы Марии – это день, предвестивший приближение человечеством ожидаемого Света, должного вывести человечество из-под власти тьмы. Светом тихим величаем мы Сына Божия-Мессию. Солнцем правды, с небес сошедшим, чтобы просветить и освятить вселенную и человека, называем мы Христа. И вот рождество Пресвятой Девы Марии и явилось первой звездочкой, предвестившей сошествие на землю Солнца правды и Света разума. Вот почему восклицает в день сей Церковь Христова: «Сей день Господень, радуйтеся людие».

Мы особо торжественно празднуем день рождения Марии Девы еще и потому, что этот день является начальным праздником всех Господских праздников. В лице днесь Родившейся, в пустыне жизни ветхозаветного человечества, явился как бы ручеек животворящий, который затем превратился в поток воды живой для всех людей. «Радуйтеся, людие!» и как нам не радоваться о Той, Которая явилась для нас звездой путеводной. Отмечая этот великий день в жизни человечества, продолжаем мы плыть по бурному житейскому грозному морю со взором, обращенным к Той, которая в своем лице явила человечеству образ чистоты, любви, веры, смирения и кротости.

Из уст Самого Господа слышали мы сегодня слова, обращенные к страждущей женщине-хананеянке: «О, женщина, велика вера твоя: да будет тебе по желанию твоему». Прилагая усилия к тому, чтобы совершить нам путь нашего земного странствования в чистоте сердца, в любви и в верности Господу нашему Иисусу Христу, по ходатайству Девы Пречистой услышим и мы с вами тихий глас Господень: «Дерзай, чадо, да будет и тебе по желанию твоему». Аминь.

Во Фригии, недалеко от города Иераполя, в местности, называемой Херотопа, находился храм во имя Архистратига Михаила; около храма истекал целебный источник. Храм этот был сооружен усердием одного из жителей города Лаодикии в благодарность Богу и святому Архистратигу Михаилу за исцеление его немой дочери водой источника. Архистратиг Михаил, явившись в сонном видении отцу немой девицы, еще не просвещенному Святым Крещением, открыл ему, что его дочь получит дар речи, испив воды из источника. Девица действительно получила при источнике исцеление и начала говорить. После этого чуда отец с дочерью и все его семейство крестились, и усердием благодарного отца был воздвигнут храм в честь святого Архистратига Михаила. К источнику стали приходить за исцелением не только христиане, но и язычники; многие из язычников отрекались от идолов и обращались к вере во Христа. В храме святого Архистратига Михаила в продолжение 60 лет исполнял пономарское служение благочестивый человек по имени Архипп. Проповедью о Христе и примером своей богоугодной жизни он многих язычников приводил к вере во Христа. В своем озлоблении на христиан вообще, и в первую очередь на Архиппа, который никогда не отлучался от храма и был примерным служителем Христовым, язычники задумали уничтожить храм и одновременно погубить Архиппа. Для этого они соединили в одно русло две горные реки и направили их течение на храм. Святой Архипп усердно молился Архистратигу Михаилу о предотвращении бедствия. По его молитве около храма явился Архистратиг Михаил, который ударом своего жезла открыл в горе широкую расселину и повелел устремиться в нее водам бурлящего потока. Таким образом храм остался невредим. Увидев такое дивное чудо, язычники в страхе бежали, а святой Архипп и собравшиеся к храму христиане прославили Бога и благодарили Архистратига Михаила за помощь. Место же, где совершилось чудо, получило название Хоны, что значит «отверстие», «расселина».

Святой пророк Захария и святая праведная Елисавета были родителями святого Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна. Они происходили из рода Ааронова: святой Захария, сын Варахии, был священником в Иерусалимском храме, а святая Елисавета была сестрой святой Анны, матери Пресвятой Богородицы. Праведные супруги, «поступая по всем заповедям Господним беспорочно» (Лк.1,5-25), страдали неплодием, что считалось в ветхозаветные времена великим наказанием Божиим. Однажды во время служения в храме святой Захария получил весть от Ангела, что его престарелая жена родит ему сына, который «будет велик пред Господом» (Лк.1,15) и «предъидет пред Ним в духе и силе Илии» (Лк.1,17). Захария усомнился в возможности исполнения этого предсказания и был за маловерие наказан немотой. Когда у праведной Елисаветы родился сын, она по внушению Святого Духа объявила, что назовет младенца Иоанном, хотя раньше в их роду такое имя никому не давали. Спросили праведного Захарию, и он также написал на дощечке имя Иоанн. Тотчас к нему возвратился дар речи, и он, исполнившись Святого Духа, стал пророчествовать о своем сыне как Предтече Господа.

Когда нечестивый царь Ирод услышал от волхвов о родившемся Мессии, он решил избить в Вифлееме и его окрестностях всех младенцев в возрасте до 2-х лет, надеясь, что в их числе будет и родившийся Мессия. Ирод хорошо знал о необычном рождении пророка Иоанна и хотел убить его, опасаясь, что он и есть Царь Иудейский. Но праведная Елисавета укрылась вместе с младенцем в горах. Убийцы повсюду искали Иоанна. Праведная Елисавета, увидев преследователей, со слезами стала молить Бога о спасении, и тотчас расступившаяся гора укрыла ее вместе с младенцем от погони. В эти бедственные дни святой Захария исполнял свою чреду служения в Иерусалимском храме. Воины, посланные Иродом, тщетно пытались узнать у него, где находится его сын. Тогда по повелению Ирода они убили святого пророка, заколов его между жертвенником и алтарем (Мф.23,35). Праведная Елисавета скончалась через 40 дней после своего супруга, а святой Иоанн, хранимый Господом, пребывал в пустыне до дня своего явления израильскому народу.

Что говорят святые. Преподобный Порфирий Кавсокаливит (Баирактарис)
Старец всегда, независимо от того, насколько серьезна была телесная болезнь человека, в первую очередь обращал внимание на болезнь его души. Многие из приходящих к отцу Порфирию больных настойчиво просили его помолиться только лишь об избавлении их от телесного недуга. У них не хватало терпения переносить свои немощи. Эти люди полагали, что если они не поправятся и болезнь примет затяжной характер, то это поколеблет их веру во Христа и в конце концов приведет их и к душевному расстройству. Но, по словам Старца, все было наоборот: грех, неосознанная ими болезнь души, омрачал их взор, и они не замечали высшего вразумляющего значения их телесного недуга, который попустила им любовь Божия. Старец знал, что если он будет молиться только об их телесном здравии, то он им не поможет, потому что в своей основе они так и останутся неисцеленными. Он всегда старался соединить лечение тела с лечением души.

Один христианин, врач-психиатр, выступая на религиозном собрании, сказал: «Я, будучи психиатром, являюсь врачом не души человека, но его нервной системы. Разъясню подробнее. Душевно больным человеком является лишь нераскаянный грешник, потому что душа заболевает только тогда, когда человек совершает грехи и не кается. Один лишь Христос является врачом душ человеческих. Но по благодати Божией и святые обладают знанием души. Они познают как свою душу, так и души других. Не достигший святости, страстный человек, не обладающий познанием ни своей души, ни душ других людей, может ли быть врачом душ? Христос и по благодати Христовой святые Его, которым под силу труднейшее – исцеление души, могут справиться и с куда более «легкой» задачей и исцелить тело, если его здоровье пойдет на пользу душе.

Телесные немощи служат неизреченному промыслу любви Божией. Здесь уместно вспомнить примитивное простонародное мнение, что болезнь – это наказание Божие за грехи, а здоровье – награда за добродетели. Но в действительности может быть совсем наоборот. Так, весьма многие святые бывают отягчены многими телесными недугами, а многие люди, живущие во грехе и далекие от покаяния, никогда не болеют. Конечно, никто не отрицает, что разбитая греховными страстями душа является плодородной почвой для развития многих телесных недугов. И наоборот, умиротворенная, преисполненная Божественного умиления душа создает необходимые предпосылки как для своего собственного исцеления, так и для исцеления тела. Однако в конечном счете здоровье каждого человека, которое, как морская волна, то приходит, то уходит, служит педагогическим целям Божиим, скрытым от нас, но открытым святым Его».

Старец не отвергал лекарства, но не отводил им первое место в деле лечения больного. Однажды он спросил меня: «Что такое лекарство?» Я ответил: «Некий химический состав, который мы принимаем, чтобы выздороветь». Мой ответ его не удовлетворил. «Скажи мне, что такое лекарство? Само это слово тебе ни о чем не говорит?» Я не нашелся, что сказать ему в ответ. Тогда Старец продолжил: «Лекарство, чадо мое, означает яд 26 . Не думай, что лекарства всегда приносят только лишь пользу. Они еще и вредят. Почему мы принимаем лекарства? Потому что болеем. А почему мы болеем? Потому что нервничаем. А почему мы нервничаем? Потому что грешим. Но если мы позволим Христу вселиться в нашу душу, тогда отбегает грех, отбегает нервозность, отбегает болезнь, и мы выбрасываем лекарства» 27 .

Такое мнение Старца показалось мне необычайно простым и полезным. Отец Порфирий, подобно духовному «буру», постепенно доходил до самых сокровенных глубин, выясняя причины наших болезней, расстройств, грехов, отсутствия Христа в наших душах. Благодаря ему я стал лучше понимать смысл слов апостола Павла, сказанных о тех, кто принял Христа в свою душу: «Мы отовсюду притесняемы, но не стеснены» (2Кор. 4:8).

Во время одной из наших встреч Старец сказал мне: «Когда нас одолевает болезнь, мы, чтобы избежать ошибок, должны прислушиваться к рекомендациям врачей и вести себя разумно. Но прежде всего мы должны следовать воле Божией и иметь полное доверие к Его любви». Старец всегда знал, как привести к равновесию и гармонии высокую духовную задачу, поставленную перед человеком, и его телесные потребности.Старец Порфирий считал болезни великим благословением Божиим. Как известно, он сам был очень болезненным человеком. Бог попустил, чтобы блаженный Старец был испытан многими недугами. Больше всего отец Порфирий страдал от страшных головных болей, вызывающих обморочные состояния, когда он уже не мог общаться с людьми. Однако неоднократно, когда того требовала настоятельная необходимость, Старец, даже будучи близок к обмороку от боли, продолжал, по благодати Божией, разговаривать и давать свои советы людям. Он пренебрегал своей болезнью и заботился только лишь о преуспеянии и спасении ближних. Сквозь призму немощей и боли отец Порфирий видел явление Бога в человеке. Когда человек страдает, он явственно ощущает свою немощь. Он не может найти для себя опору в самом себе, потому что сила его покинула. Но он стремится преодолеть эти трудности и вручает себя любви и человеколюбию Божию. Общение с Богом через непрестанную молитву, предание своей жизни в руки промысла Божия дают бытию человека настоящую силу, исходящую от Бога и ведущую ко спасению. То есть к единению с Богом и причастию жизни Троичного Божества.

Когда мы спрашивали Старца о том, как он себя чувствует, он нам отвечал. Переживая столь тяжелое испытание, он находил в себе силы, чтобы открыть нам великую истину: «Бог нас любит безмерно и хочет, чтобы мы стали для Него своими, чтобы мы полностью предали Ему самих себя». «Весь живот наш

О, Премилосе́рдый Бо́же, О́тче, Сы́не и Святы́й Ду́ше, в Неразде́льней Тро́ице покланя́емый и сла́вимый, при́зри благоутро́бно на раба́ Твоего́ (и́мя), боле́знию одержи́маго;
отпусти́ ему́ вся́ согреше́ния его́;
пода́й ему́ исцеле́ние от боле́зни;
возврати́ ему́ здра́вие и си́лы теле́сные;
пода́й ему́ долгоде́нственное и благоде́нственное житие́, ми́рныя Твои́ и преми́рныя бла́га, что́бы о́н вме́сте с на́ми приноси́л благода́рныя мольбы́ Тебе́, Всеще́дрому Бо́гу и Созда́телю на́шему.
Пресвята́я Богоро́дица, всеси́льным заступле́нием Твои́м помоги́ мне умоли́ть Сы́на Твоего́, Бо́га моего́, об исцеле́нии раба́ Бо́жия (имя).
Все святы́е и а́нгелы Госпо́дни, моли́те Бо́га о больно́м рабе́ Его́ (имя). Ами́нь

Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, молитв ради Пречистыя Твоея Матери услыши меня, грешную и недостойную рабу Твою.
Господи, в милости Твоей власти чадо мое, помилуй и спаси его имени Твоего ради.
Господи, прости ему вся согрешения, вольныя и невольныя, совершенные им пред Тобою.
Господи, настави его на истинный путь заповедей Твоих и вразуми его и просвети светом Твоим Христовым, во спасение души и исцеление тела.
Господи, благослови его в доме, около дома, в школе, в поле, в работе и в дороге, и на каждом месте Твоего владения.
Господи, сохрани его под кровом Твоим Святым от летящей пули, стрелы, ножа, меча, яда, огня, потопа, от смертоносной язвы (лучи атома) и от напрасныя смерти.
Господи, огради его от видимых и невидимых врагов, от всяких бед, зол и несчастий.
Господи, исцели его от всяких болезней, очисти от всякия скверны (вина, табака, наркотиков) и облегчи его душевные страдания и скорби.
Господи, даруй ему благодать Духа Твоего Святаго на многие лета жизни, здравия и целомудрия.
Господи, умножь и укрепи его умственные способности и телесные силы.
Господи, дай ему Твое благословение на благочестивую семейную жизнь и благочестивое деторождение.
Господи, даруй и мне, недостойной и грешной рабе Твоей, родительское благословение на чадо мое в настоящее время утра, дня, вечера и ночи имени Твоего ради, ибо Царствие Твое вечно, всесильно и всемогуще. Аминь.

Молитва родителей на благословение детей

Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, благослови, освяти, сохрани чадо мое силою Животворящаго Креста Твоего.

Иисус сказал ему: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя.

«На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки.»

В этих немногих и простых словах раскрываете Господь вопрошавшему законнику сущность закона Евангельского.

Возлюби Бога и возлюби ближнего – вот на чем утверждаются закон и пророки.

Бог есть предмет, который один только достоин любви. Только одного Бога можно любить, нераздельно отдавать Ему сердце. Ибо любовь ищет бессмертия и утверждается в нем, а все предметы земных привязанностей и земной любви скоро проходят короткий свой путь, быстро сменяются, бывают изменчивы даже и здесь на земле.

И только Он один – Альфа и Омега, начало и конец (Откр. 1:8), вечно и неизменно стоит в Своей Любви и принимает служение любви от сынов человеческих.

Но путь к любви может совершаться только через любовь.

Кто говорит: я люблю Бога, а брата своего ненавидит, тот лжец, – свидетельствует апостол любви святой Иоанн, – ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?

«И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога, любил и брата своего» (1Иоан. 4:20–21).

Потому-то и возглашает Церковь на литургии: «возлюбим друг друга да единомыслием исповедуем Отца и Сына и Св. Духа, Троицу Единосущную и Нераздельную.»

Познать Царство Любви – Св. Троицу – можно только чрез любовь.

К чему же, братие, призывают нас эти глаголы? Что способны мы на них ответить?.

Мы, в которых охладела вера и все более и более иссякает любовь…

Да, прежде всего, смириться пред Богом, почувствовать свою немощь, свою духовную нищету. Обратиться к Нему, как некогда обратился Царь и пророк Давид:

«Нищ и боляй семь аз: спасение Твое, Боже, да приимет мя.»

И в этом осознании немощности своей сердцем поверить, что поможет Господь и даст сил приумножить и возрастить последние остатки веры и любви.

Святитель Иоасаф родился в Прилуках, бывшей Полтавской губернии, 8 сентября 1705 года, на праздник Рождества Пресвятой Богородицы. При Крещении назван Иоакимом. Он происходил из древнего благочестивого малоросийского рода Горленковых. В 1712 году 7-летнего Иоакима отец отдал в Киевскую духовную академию. В стенах академии он ощутил влечение к монашеской жизни. 7 лет испытывал себя будущий святитель и наконец открылся родителям. Долго мать с отцом упрашивали сына-первенца не принимать монашеский постриг. Но в 1725 оду он тайно от них принял рясофор с именем Иларион в Киевском Межигорском монастыре, а 21 ноября 1727 года был пострижен в мантию с именем Иоасаф в Киево-Братском монастыре. Это событие совпало с завершением обучения в духовной академии. Через год инок Иоасаф был хиротонисан архиепископом Варлаамом Вонатовичем в сан иеродиакона. Его оставили преподавателем в Киевской духовной академии. После смерти преосвященного Варлаама Киевской кафедрой стал управлять архиепископ Рафаил Забороский. Архиепископ Рафаил обратил внимание на выдающиеся способности молодого подвижника и привлек его для более широкого служения Церкви. Ему было поручено ответственное послушание в должности экзаменатора при Киевской архиепископии. В ноябре 1734 года архиепископ Рафаил посвятил иеродиакона Иосафа в сан иеромонаха и перевел из училищного Братского монастыря в Киево-Софийский архиерейский дом. Одновременно он был назначен членом Киевской духовной консистории. Исполняя должность экзаменатора, он приложил много усилий к исправлению нравственных недостатков приходского духовенства. Консисторская должность святителя была прекрасной школой для его организаторских способностей. В это время он хорошо изучил нужды священнослужителей, достоинства и недостатки епархии. Здесь ясно определилась всесторонность деловых качеств Иоасафа, сочетающаяся с большими внутренними подвигами. Он быстро восходил по лествице духовного совершенства, о чем свидетельствует сохранившееся его произведение «Брань седми честных добродетелей с седми грехами смертными».

24 июня 1737 года иеромонах Иоасаф был назначен настоятелем Свято-Преображенского Мгарского монастыря с возведением в сан игумена. В своем монастыре все силы игумен полагал на благоустройство обители, в прошлом бывшей оплотом православия в борьбе с унией. В монастыре находились мощи святителя Афанасия, патриарха Константинопольского, Лубинского чудотворца (память 2 мая). Несколько раз патриарх Афанасий являлся игумену Иоасафу, свидетельствуя о своем покровительстве.

В 1744 году митрополит Рафаил возвел игумена Иоасафа в сан архимандрита. В конце того же года он был вызван в Москву и вскоре распоряжением Святейшего Синода назначен наместником Свято-Троицкой Лавры. В обители преподобного Сергия он также самоотверженно исполнял послушания Церкви (в те годы требовалось много сил для восстановления монастыря после пожара).

2 июня 1748 года в Петропавловском соборе Петербурга архимандрит Иоасаф был хиротонисан во епископа Белгородского. Вступив на архиерейскую кафедру, святитель Иоасаф строго следил за благочестием и состоянием храмов, за правильностью совершения богослужения и особенно за нравственностью паствы. Особенно большое внимание святитель уделял образованию духовенства, правильному соблюдению ими устава и церковных традиций. Как и прежде, святитель Иоасаф все силы отдавал архипастырскому служению, не щадя своего здоровья. Своему келейнику Стефану накануне преставления святитель запретил домогаться священного сана и предупредил, что в случае непослушания его постигнет безвременная кончина. Другому келейнику, Василию, святитель указал, что он будет дьяконом, сана священника никогда не достигнет. И это предсказание впоследствии исполнилось.10 декабря 1754 года святитель преставился. Прославление святителя Иоасафа в лике святых состоялось 4 сентября 1911 года.

Священномученик Алексий родился 1 марта 1879 года в семье священника Иоанна Зиновьева. С 1898 по 1904 год Алексей учился в Тульской Духовной семинарии, по окончании которой был рукоположен во священника ко храму села Воскресенского Чернского уезда Тульской губернии. В 1914 году он был переведен в храм в городе Ефремове.

С 1917 года отец Алексий служил в храме в селе Сторожа Московской губернии. За тринадцать лет, что прослужил здесь священник, православные полюбили доброго и ревностного пастыря. Когда в 1930 году, во время очередных гонений, он был арестован по обвинению в том, что будто бы создавал в селе антисоветские группы, прихожане дружно выступили в защиту священника – почти все жители села Сторожа пришли к сельсовету и потребовали освобождения ни в чем не повинного пастыря. Власти, однако, не освободили отца Алексия и препроводили его под конвоем в тюрьму в город Ефремов, где он находился под стражей около пяти недель, а затем все же был освобожден, вернулся в село и стал служить в храме по-прежнему.

В начале тридцатых годов в связи с коллективизацией, разрушением крестьянских хозяйств, насильственным образованием колхозов и отобранием у крестьян всего наличного хлеба крестьяне стали его скрывать, чтобы не умереть от голода. План, по которому крестьяне должны были сдать хлеб государству, превышал их возможности и обрекал на смерть от голода. Видя, что власти в селе проводят повальные обыски с целью изъятия хлеба, псаломщик Федор Кананыхин упросил отца Алексия до времени сложить принадлежащее ему зерно и муку на колокольне. Священник, хотя и предчувствовал, что дело может окончиться для них арестом, не смог отказать.

В 1932 году в ОГПУ стали поступать сведения, что в селе Сторожа план по хлебозаготовкам выполнен на 8,9% и будто бы виноваты в том священник Алексий Зиновьев, псаломщик Федор Кананыхин и крестьяне, часто посещавшие храм, – Иван Попов, Василий Разенков и Андрей Береговский. 2 декабря 1932 года все они были арестованы и заключены в тюрьму в городе Ефремове.

4 и 6 декабря власти произвели обыски в церкви и обнаружили два мешка ржи, мешок пшена и пятнадцать пудов муки, которые и отобрали в счет хлебозаготовок.

На допросе священник, отвечая на вопросы следователя, сказал, что встречался с псаломщиком и крестьянами и говорил, что единоличников советская власть задушила, не дает им жить, что раньше жилось лучше.

Вызванный на допрос псаломщик сказал: «Обнаруженный в церкви хлеб частично принадлежал мне. Прятать хлеб меня заставляло то, что вижу, что при советской власти проходит отбор хлеба, и хотя мне никакого задания не было, все же хлеб я свой спрятал. Для меня вообще при советской власти новое дело – чтобы производить у крестьян отбор хлеба, в прежнее время при царе этого не было и, во всяком случае, хлеб бы никто прятать не стал. А сейчас, конечно, нет ничего удивительного, что крестьяне начинают прятать хлеб». Кроме того, он сказал, что доказывал крестьянам, что колхозы – это барщина и разорение и ничего им не дают.

Подобные же показания дали и крестьяне, за исключением Ивана Попова, который сказал: «В предъявленном мне обвинении виновным себя не признаю, но не отрицаю того, что действительно встречался с кулаками Береговским и Разенковым, но связь эта была чисто товарищеская. Не отрицаю того, что хозяйство моего отца было кулацкое. Из обнаруженного в церкви хлеба мне ничего не принадлежало».

19 февраля 1933 года тройка ОГПУ приговорила священника Алексия Зиновьева к пяти годам заключения в исправительно-трудовом лагере, и он был отправлен на каторжные работы на строительстве Беломорско-Балтийского канала. К трем годам заключения были приговорены псаломщик Федор Кананыхин и крестьяне Андрей Береговский и Василий Разенков, которые были отправлены на Беломорско-Балтийский канал. Только Иван Попов был приговорен к одному году принудительных работ и освобожден из-под стражи. Тяжелые работы настолько расстроили здоровье священника Алексия Зиновьева, что он был признан инвалидом и через полгода пребывания в концлагере освобожден. Он вернулся в село Сторожа и стал служить в храме.

В 1935 году власти захватили храм и начали использовать его под зернохранилище; с этого времени отец Алексий стал служить молебны в домах благочестивых прихожан. Так продолжалось до новой волны гонений в 1937 году.

16 августа представители НКВД допросили одного из лжесвидетелей, крестьянина села Сторожа. Он показал, что священник будто бы являлся одним из активнейших организаторов контрреволюционного восстания в селе Сторожа и будто бы говорил, что в колхоз вступать не нужно, колхозное строительство противно Богу, в колхозном строительстве будет процветать безбожие, Бога забудут; в единоличном хозяйстве сами себе хозяева, а там будут подневольными, рабами. «В результате его деятельности и агитации кулаков колхозы организовывались слабо. Имея тесную связь с кулачеством в селе Сторожа, по возвращении в село по отбытии наказания Зиновьев восстановил связь с кулаками, бывшими участниками контрреволюционного восстания, и продолжает ее по сие время. В их домах он часто служит молебны и всенощные. Осенью 1935 года, после постановления граждан о засыпке зерна в церковь, Зиновьев говорил верующим: “Грешно засыпать зерно в церковь, для зерна должны быть зернохранилища. Церковь – это дом Божий, где проповедуется слово Божие. Нужно церковь освободить и служить в ней. Господь накажет вас за богохульство”. В июне 1936 года Зиновьев говорил: “Вот Господь Бог вас наказывает за то, что вы богохульствуете. Нужно сейчас устраивать молебны, чтобы Господь дал дождя”. В результате члены церковного совета пришли в сельсовет просить разрешения на проведение в поле молебна о дожде. В июне в одном из домов в селе было богослужение, а после этого происходили антисоветские разговоры о выборах в сельские советы, и поп Зиновьев говорил: “Нужно в советы выбирать людей богобоязненных, хороших”».

24 августа 1937 года отец Алексий был арестован и заключен в Таганскую тюрьму в Москве. На допросе следователь сказал священнику:

– Следствие располагает материалами о том, что вы в 1935 году систематически проводили церковные богослужения в домах верующих.

Отец Алексий подтвердил, что действительно он такие богослужения проводил и на них собирались верующие села Сторожа.

– Вы после богослужений вели контрреволюционные разговоры? – спросил следователь.

– Церковные службы я проводил, но никогда никаких антисоветских разговоров не вел.

Следователь обвинил священника в том, что он, устраивая богослужения в домах верующих, вел разговоры о создании колхозов и выказывал недовольство явлениями окружающей жизни.

Священник ответил, что в частных домах он служил и, оставаясь после богослужения, вел различные разговоры и, в частности, говорил: «Сейчас жизнь тяжелая, и особенно для меня».

15 сентября тройка НКВД приговорила отца Алексия к расстрелу. Священник Алексий Зиновьев был расстрелян на следующий день, 16 сентября 1937 года, и погребен в безвестной общей могиле на полигоне Бутово под Москвой.Протоиерей Илия Васильевич Бажанов родился 24 июля 1877 года в семье псаломщика Покровской церкви с. Селищи Касимовского уезда Рязанской Василия Алексеевича Бажанова и его жены Татианы Исмайловны. Закончил Рязанскую Духовную семинарию.
В 1900 году Илия Бажанов поступил на должность учителя в церковно-приходскую школу д. Кочемары Касимовского уезда, но Преосвященным Полиевком (Пясковским), епископом Рязанским и Зарайским в 1901 году был определен во диакона к Казанской церкви с. Малахова и там же рукоположен. В этом же селе он был учителем школы.
По собственному прошению, Преосвященным Аркадием (Карпинским), епископом Рязанским и Зарайским, он был переведен на штатную диаконскую должность к Покровской церкви села Никиткина Егорьевского уезда. Это было 13 ноября 1904 года. Почти десять лет он прослужил диаконом в этом храме, построенном в 1842 году московскими купцами Семеном и Хрисанфом Куровыми. 23 июня 1914 года он был переведен на штатное священническое место к Николаевской церкви села Ксенофонтова, Егорьевского уезда, а 19 июля рукоположен во священника Преосвященным Амвросием (Смирновым), епископом Михайловским, викарием Рязанским. В его послужном списке в клировой ведомости указано, что все это время он состоял заведующим и законоучителем при Кочемарской церковно-приходской школе.
Когда до революции 1917 года отец Илия служил в различных приходах и церковно-приходских школах, о Свято-Владимирской церковно-приходскм школе с. Карамышева Касимовского уезда много говорили и писали. Эта школа была действительно гордостью не только прихода, но и всей епархии. Здесь заботились о детях: учили, давали бесплатные книги, проводили интересные встречи. В 1892 году там была открыта бесплатная столовая на средства неизвестного благотворителя из Москвы. Деньги инкогнито были посланы на имя врача А.О. Афиногенова, который вместе со священником храма и начальником школы занялся открытием столовой для детей. Это благое начинание многих подвигло на хорошие дела. Школа была образцовой.
И вот через много-много лет отцу Илие, пришлось служить в этом селе. Здесь он за усердную многолетнюю службу Церкви Христовой удостоен сана протоиерея. Со временем не стало этой прекрасной школы, и начала оскудевать и вера. В 1919 году благочинный Зарайского округа писал: «Благочестие народа, его приверженность к Церкви Божией, молитве и исполнению христианских обязанностей в настоящее революционное время подвергается тяжелому испытанию. Замечается падение веры и нравственности, особенно среди молодого поколения. Отрицательное отношение правительства к Церкви как к культурной силе, изгнание преподавателей Закона Божия, св. икон и молитвы из школ, насаждение во всех деревнях так называемых культурно-просветительных кружков молодежи, распространение в народе богохульных книг и брошюр, — все это деморализующе действует на молодое поколение, вытравливает из него последние остатки отцовской веры, разнуздывает и развращает молодежь».
Духовенство было отстранено от преподавания в тех школах, которые были открыты в свое время священниками. Но многие батюшки продолжали встречаться с молодежью, говорить проповеди. Это делал и отец Илия. Местные власти неоднократно заставали его во время бесед с ребятами, которым он проповедовал Слово Божие и говорил о пользе учения.
Протоиерея Илию Васильевича Бажанова арестовали 20 августа 1937 года. Отец Илия признал вину частично. Подтвердил, что не только среди молодежи «проводил религиозную пропаганду», но и «среди остального населения». Его возмущало то, что в селе запрещено было ходить с иконами крестным ходом, запрещалось крестить и венчать. Был случай, когда его хотели арестовать, но женщины не позволили этого сделать. Заступались за него прихожане и тогда, когда его выселили из собственного дома.
Следственное дело было передано на рассмотрение «тройки» при УНКВД Московской области, которая приговорила его 15.09.37 к расстрелу. 16 сентября 1937 года приговор был приведен в исполнение.
Захоронен вблизи пос.Бутово Ленинского района Московской области на огороженной территории бывшего полигона НКВД СССР. Реабилитирован по указу Президиума Верховного Суда (далее — ПВС) СССР от 16.01.1989 г.
Священномученик протоиерей Илия Васильевич Бажанов был старшим братом священномученика протоиерея Константина Васильевича Бажанов, канонизированного Деяниями Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 13-16 августа 2000 года. Священномученик Илия расстрелян 16 сентября 1937, а Священномученик Константин — 23 декабря 1937 года.
Заседанием Священного Синода Русской Православной Церкви от 12 марта 2002 года протоиерей Илия Бажанов прославлен как священномученик.

Основатель Киево-Печерской Лавры святой Антоний родился в начале XI века в городе Любече (вблизи Чернигова) и в Крещении был назван Антипой. С юных лет он почувствовал влечение к высшей духовной жизни и по внушению свыше решился идти на Афон. В одной из Афонских обителей он принял постриг и начал уединенную жизнь в пещере близ этого монастыря, которую до сих пор показывают. Когда он приобрел в своих подвигах духовную опытность, игумен дал ему послушание, чтобы он шел на Русь и насадил иночество в этой новопросвещенной христианской стране. Антоний повиновался. Когда преподобный Антоний пришел в Киев, здесь было уже несколько монастырей, основанных по желанию князей греками. Но святой Антоний не избрал ни одного из них, поселился в двухсаженной пещере, выкопанной пресвитером Иларионом. Это было в 1051 г. Здесь святой Антоний продолжал подвиги строгой иноческой жизни, которыми славился на Афоне: пищей его были черный хлеб через день и вода в крайне умеренном количестве. Вскоре слава о нем разнеслась не только по Киеву, но и по другим русским городам. Многие приходили к нему за духовным советом и благословением. Некоторые стали проситься к нему на жительство. Первым был принят некто Никон, саном иерей, вторым преподобный Феодосий.

Преподобный Феодосий провел свою молодость в Курске, где жили его родители. С ранних лет он обнаружил благочестивое настроение духа: каждый день он бывал в храме, прилежно читал слово Божие, отличался скромностью, смирением и другими добрыми качествами. Узнав, что в храме иногда не служат литургию из-за недостатка просфор, он решил сам заняться этим делом: покупал пшеницу, своими руками молол и испеченные просфоры приносил в церковь.

За эти подвиги он терпел много неприятностей от матери, которая горячо его любила, но не сочувствовала его стремлениям. Услышав однажды в церкви слова Господни: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, недостоин Меня» (Мф.10,37), он решился оставить и мать (отец уже умер), и родной город и явился в Киев к преподобному Антонию. «Видишь ли, чадо, – спросил его Антоний, – что пещера моя скромна и тесна?» – «Сам Бог привел меня к тебе, – ответил Феодосий, – буду исполнять то, что ты мне повелишь».

Когда число сподвижников преп. Антония возросло до 12, он удалился на соседнюю гору, вырыл себе здесь пещеру и стал подвизаться в затворе. Феодосий остался на прежнем месте; скоро он был избран братией во игумена и начал стараться об учреждении правильного общежития по уставу цареградского Студийского монастыря. Главные черты учрежденного им общежития были следующие: все имущество у братии должно быть общее, время проводилось в непрестанных трудах; труды разделялись по силе каждого игуменом; каждое дело начиналось молитвой и благословением старшего; помыслы открывались игумену, который был истинным руководителем всех ко спасению. Преподобный Феодосий часто обходил келлии и наблюдал, нет ли у кого чего лишнего и чем занимается братия. Часто и ночью он приходил к двери келлий и, если слышал разговор двух или трех иноков, сошедшихся вместе, то ударял жезлом в дверь, а утром обличал виновных. Сам преподобный был во всем примером для братии: носил воду, рубил дрова, работал в пекарне, носил самую простую одежду, прежде всех приходил в церковь и на монастырские работы. Кроме аскетических подвигов, преп. Феодосий отличался великим милосердием к бедным и любовью к духовному просвещению и старался расположить к ним и свою братию. В обители он устроил особый дом для жительства нищих, слепых, хромых, расслабленных и на содержание их уделял десятую долю монастырских доходов.

Кроме того, каждую субботу отсылал целый воз хлеба заключенным в темницах. Из сочинений преподобного Феодосия известны: два поучения к народу, десять поучений к инокам, два послания к великому князю Изяславу и две молитвы.

Основанная преподобным Антонием и устроенная преподобным Феодосием Киево-Печерская обитель сделалась образцом для других монастырей и имела великое значение для развития Русской церкви. Из ее стен выходили знаменитые архипастыри, ревностные проповедники веры и замечательные писатели. Из святителей, пострижеников Киево-Печерской обители, особенно известны святые Леонтий и Исаия (епископы Ростовские), Нифонт (епископ Новгородский), преподобный Кукша (просветитель вятичей), писатели преп. Нестор Летописец и Симон.

Преподобный Феодо́сий Печерский, игуменОснователь Киево-Печерской Лавры святой Антоний родился в начале XI века в городе Любече (вблизи Чернигова) и в Крещении был назван Антипой. С юных лет он почувствовал влечение к высшей духовной жизни и по внушению свыше решился идти на Афон. В одной из Афонских обителей он принял постриг и начал уединенную жизнь в пещере близ этого монастыря, которую до сих пор показывают. Когда он приобрел в своих подвигах духовную опытность, игумен дал ему послушание, чтобы он шел на Русь и насадил иночество в этой новопросвещенной христианской стране. Антоний повиновался. Когда преподобный Антоний пришел в Киев, здесь было уже несколько монастырей, основанных по желанию князей греками. Но святой Антоний не избрал ни одного из них, поселился в двухсаженной пещере, выкопанной пресвитером Иларионом. Это было в 1051 г. Здесь святой Антоний продолжал подвиги строгой иноческой жизни, которыми славился на Афоне: пищей его были черный хлеб через день и вода в крайне умеренном количестве. Вскоре слава о нем разнеслась не только по Киеву, но и по другим русским городам. Многие приходили к нему за духовным советом и благословением. Некоторые стали проситься к нему на жительство. Первым был принят некто Никон, саном иерей, вторым преподобный Феодосий.

Преподобный Феодосий провел свою молодость в Курске, где жили его родители. С ранних лет он обнаружил благочестивое настроение духа: каждый день он бывал в храме, прилежно читал слово Божие, отличался скромностью, смирением и другими добрыми качествами. Узнав, что в храме иногда не служат литургию из-за недостатка просфор, он решил сам заняться этим делом: покупал пшеницу, своими руками молол и испеченные просфоры приносил в церковь.

За эти подвиги он терпел много неприятностей от матери, которая горячо его любила, но не сочувствовала его стремлениям. Услышав однажды в церкви слова Господни: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, недостоин Меня» (Мф.10,37), он решился оставить и мать (отец уже умер), и родной город и явился в Киев к преподобному Антонию. «Видишь ли, чадо, – спросил его Антоний, – что пещера моя скромна и тесна?» – «Сам Бог привел меня к тебе, – ответил Феодосий, – буду исполнять то, что ты мне повелишь».

Когда число сподвижников преп. Антония возросло до 12, он удалился на соседнюю гору, вырыл себе здесь пещеру и стал подвизаться в затворе. Феодосий остался на прежнем месте; скоро он был избран братией во игумена и начал стараться об учреждении правильного общежития по уставу цареградского Студийского монастыря. Главные черты учрежденного им общежития были следующие: все имущество у братии должно быть общее; время проводилось в непрестанных трудах; труды разделялись по силе каждого игуменом; каждое дело начиналось молитвой и благословением старшего; помыслы открывались игумену, который был истинным руководителем всех ко спасению. Преподобный Феодосий часто обходил келлии и наблюдал, нет ли у кого чего лишнего, и чем занимается братия. Часто и ночью он приходил к двери келлий и, если слышал разговор двух или трех иноков, сошедшихся вместе, то ударял жезлом в дверь, а утром обличал виновных. Сам преподобный был во всем примером для братии: носил воду, рубил дрова, работал в пекарне, носил самую простую одежду, прежде всех приходил в церковь и на монастырские работы. Кроме аскетических подвигов, преп. Феодосий отличался великим милосердием к бедным и любовью к духовному просвещению и старался расположить к ним и свою братию. В обители он устроил особый дом для жительства нищих, слепых, хромых, расслабленных и на содержание их уделял десятую долю монастырских доходов. Кроме того, каждую субботу отсылал целый воз хлеба заключенным в темницах.

Из сочинений преподобного Феодосия известны: два поучения к народу, десять поучений к инокам, два послания к великому князю Изяславу и две молитвы.

Священномученик Димитрий родился в 1868 году в селе Черняево Дмитровского уезда Московской губернии в семье Василия Тимофеевича Смирнова, 47 лет прослужившего священником. В 1883 году Дмитрий Васильевич окончил Звенигородское Духовное училище и несколько лет проживал вместе с родителями.
В апреле 1889 года Дмитрий Смирнов поступил псаломщиком в Казанскую церковь в селе Котельники Московского уезда. В ноябре 1910 года он был перемещен на должность псаломщика во Влахернскую церковь в селе Влахернское-Кузьминки того же уезда. 18 марта 1912 года он был рукоположен во диакона к этому храму. За безупречное служение Церкви Христовой диакон Димитрий Смирнов в 1920 году был удостоен от Святейшего Патриарха Тихона Благословенной грамоты, а в 1924 году награжден двойным орарем.
В марте 1924 года диакон Димитрий Смирнов был назначен в Николаевский храм в селе Аксиньино Звенигородского уезда.
21 сентября 1928 года отец Димитрий был рукоположен в сан священника к Троицкому храму в селе Ершово Звенигородского района Московской области. В 1932 году отец Димитрий был переведен в Троицкий храм села Троицкое того же района. В 1937 году он был награжден наперсным крестом.
Как и все священнослужители, отец Димитрий обкладывался безбожными властями большим налогом, который с трудом удавалось заплатить. В 1937 году в связи с неуплатой очередного налога он был оштрафован, и поскольку штраф тоже не удалось заплатить, в феврале 1938 года у него было описано все имущество.
Безбожные власти летом 1937 года приняли решение физически расправиться с Русской Православной Церковью. Гонения повсеместно усилились, кругом арестовывались священнослужители и миряне, которые без всякой вины осуждались к расстрелу или длительному заключению в лагерь. В октябре 1937 года безбожники арестовали и через месяц расстреляли родного брата отца Димитрия протоиерея Всеволода Смирнова, служившего в Успенской церкви в селе Дерменцево Волоколамского района Московской области.
15 марта 1938 года следователи Звенигородского районного отделения НКВД вызвали на допрос несколько свидетелей, которые дали необходимые гонителям показания против отца Димитрия. Председатель колхоза в селе Троицком, в частности, сказал: «Как служитель культа, Смирнов разлагательски действует на колхоз. Так, в период весеннего сева, а также в уборочную и посевную кампанию он собирает в дни религиозных праздников в церкви колхозниц и колхозников, где ведет агитацию о том, что Бога надо бояться и любить, а колхозы нам все равно ничего хорошего не дают. В дни религиозных праздников колхозники на работу не идут, а идут в церковь, чем срывают колхозную работу и разлагают трудовую дисциплину. Летом 1937 года… все колхозники стали убедительно требовать, чтобы разрешили устроить молебствие о дожде. Несмотря на запрет со стороны сельсовета, молебен Смирновым был устроен тайно и все колхозники были в церкви и работа в колхозе не производилась весь день. В церкви он говорил: вот видите, дождя нет, все сохнет, это потому, что вы в своем колхозе забыли про Бога. Если будете забывать Бога и веру, то вы в своем колхозе умрете с голоду. 23 февраля 1938 года председатель сельсовета ходила описывать имущество у Смирнова за неуплату штрафа. В это время Смирнов сказал: берите, что хотите, мне теперь все равно, ведь советской власти грабить не привыкать».
22 марта священник Димитрий Смирнов был арестован и помещен в камеру предварительного заключения в городе Звенигороде, а потом переведен в Сретенскую тюрьму в Москве. На следующий день следователь допросил священника.
– С кем вы поддерживаете личную связь? – спросил он.
– Личные связи я поддерживаю с родным братом протоиереем Всеволодом Смирновым, ныне арестованным органами НКВД. Больше связи ни с кем не поддерживаю.
– Вы обвиняетесь в контрреволюционной деятельности и высказывании террористических настроений против советской власти и руководителей партии, – и далее следователь начал зачитывать выдержки из показаний лжесвидетелей.
– В предъявленном мне обвинении виновным себя не признаю, – ответил отец Димитрий.
5 мая следователем были проведены три очных ставки между лжесвидетелями и священником Димитрием Смирновым. В его присутствии они подтвердили данные ранее показания.
– Признаете ли себя виновным в приведенных свидетелями фактах вашей контрреволюционной деятельности? – спросил следователь священника.
– Из всех приведенных фактов я подтверждаю только то, что я высказывал недовольство советской властью, поскольку она много налога берет со священников, а также что люди забыли Бога и веру, отчего и живут плохо, а также что я ходил по деревням и проводил молебны, возможно, что и говорил в отношении советской власти, сейчас не помню по своему старому возрасту… Что касается описи у меня имущества, то я говорил, что советская власть накладывает много налога, не по доходу… Что касается молебна о дожде, то я его служил и присутствующим на молебне говорил: вот видите, дождя нет, все сохнет, это потому, что вы, работая в колхозе, забыли про Бога, и если будете забывать про веру и Бога, то за хорошее будет хорошее, а за плохое – плохое.
5 мая 1938 года следствие было закончено. 9 августа 1938 года Особое совещание при НКВД приговорило отца Димитрия к ссылке в Казахстан сроком на пять лет.
Священник Димитрий Смирнов, очевидно еще находясь в Москве, умер 13 сентября 1938 года и был погребен в безвестной могиле.

Псалом 2
Святые и учители Церкви истолковывают этот псалом как мессианский. В нем содержится пророчество о пришествии в мир Мессии – Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божиего, и о воцарении Его над всем миром; а также о восстании против Него царей, князей и древнееврейского народа, восстании суетном и тщетном.

Ст. 1–2. Под народами и племенами в этом псалме св. отцы понимают древних евреев и римлян, под царями – Ирода и Пилата, под князьями – иудейских книжников, фарисеев, законников, под Помазанником – Господа нашего Иисуса Христа. «Помазанник» -человек, над которым совершено помазание елеем (т. е. возливание на голову оливкового масла) и который этим актом возведен на высшее ответственное служение – первосвященника, царя или пророка. В Библии говорится о том, как были помазаны на священство Аарон (см.: Исх. 29:7), на царство Саул и Давид (см.: 1Цар. 10:1; 16:13), как пророк Илия помазал себе в преемники своего ученика Елисея (см.: 3Цар. 19:16). Слова «мессия» (евр.) и «Христос» (греч.) в переводе на русский язык означают «помазанник».

Ст. 3. Этот стих, по мнению свт. Афанасия Великого, произносится от лица упомянутых в ст. 2 врагов Господа нашего Иисуса Христа, которые отвергают Его учение и отказываются нести иго, о котором сказано: «Возьмите иго Мое на себя» (Мф. 11:29).

Ст. 5. Свт. Афанасий Великий видит в этих словах пророчество, которое сбылось в словах Господа нашего Иисуса Христа: «Горе вам, книжники и фарисеи» (Мф. 23:13) и «Горе вам, законникам» (Лк. 11:52) и в разрушении Иерусалима римлянами.

Ст. 6. Гора Сион – Иерусалим. Сион – гора на юго-западе Иерусалима, где возвышалась иерусалимская крепость. Эту крепость Давид отвоевал у иевусеев, назвал ее «городом Давидовым» и перенес туда главную святыню Израиля, Ковчег Божий (Ковчег Завета) -ящик, в котором хранились каменные доски с начертанными на них заповедями, данными Моисею Богом на горе Синай (см.: Исх. 24–27; 2Пар. 5). Св. отцы под Сионом понимают Церковь, над которой Господь наш Иисус Христос как Богочеловек поставлен от Бога Отца Царем, хотя по Божеству Господь наш Иисус Христос, как Бог, имеет Царство по самой природе (свт. Афанасий Великий).

Ст. 9. Под жезлом железным св. отцы понимают Крест Христов.

Ст. 12. Под наставлением свт. Афанасий Великий понимает евангельское учение.

Псалом 3
Пророк Давид на опыте своего греховного поступка научает нас целомудренной жизни: никому не делать зла и соблюдать Закон Божий.

Ст. 1. Услыхав о заговоре своего сына Авессалома, Давид с немногочисленной свитой покинул Иерусалим. Восстание сына против отца не увенчалось успехом. Принудив сторонников Давида принять бой, Авессалом погиб от их руки (см.: 2Цар. 15–18). В этом нападении сына на отца учители Церкви усматривают справедливое возмездие за совершенное Давидом преступление, когда сам он разбил чужую семью, послав на смерть Урию и взяв себе его жену Вирсавию (см.: 2Цар. 11). Ибо откуда источник греха, оттуда и бич наказания. Псалом предвозвещает предстоящие нам от врага искушения, когда бываем гонимы своими и многие восстают на нас. В высшем пророческом смысле в псалме слышен глас Господа нашего Иисуса Христа к Богу Отцу во время Крестных страданий (свтт. Иоанн Златоуст, Афанасий Великий, Григорий Нисский).

Ст. 5. …с горы святой Своей – подразумевается гора Сион в Иеруслиме; в переносном смысле – Небо.

Ст. 8. …зубы грешников – в зубах животных их сила; зубы грешников (нечестивых, врагов) – вся «сила» их. Давид уверен в неизбежном поражении врагов.

Псалом 4
Ст. 1. В конец дословно соответствует греч. переводу Семидесяти толковников. Греч. вариант возник, возможно, из-за неправильного прочтения евр. слова. В зависимости от того, к какому корню евр. языка восходит это надписание, оно получает неодинаковый смысл. В конец может указывать на мелодию, которая повторяется, пробегая через различные строфы, может означать также, что псалмы с такого рода надписанием пелись по окончании субботы и других праздников. Евр. термин может быть понят и как «победитель, начальник» – отсюда возник перевод русской Синодальной Библии: «Начальнику хора»; в греч. переводах Акилы и Феодотиона и у блж. Иеронима читается: «Победителю». Свт. Афанасий Великий толкует псалом как восхваление победы Давида над Авессаломом и соответственно в ст. 2 видит упоминание о помощи, которую Давид получил во время бегства (см.: 2Цар. 16:1–2), а в ст. 3 под сынами человеческими подразумевает тех, кто надеялся на силу многочисленного войска в войне против праведника.

Ст. 5. …на ложе – т. е. ночью. Отходя ко сну, сокрушайтесь о своих греховных помыслах.

Ст. 6. Бог требует не ритуальных обрядов и жертвоприношений, а повелевает приносить жертвы добродетели духовные, внутренние: долготерпение, незлобие, милосердие, смиренномудрие (см.: Пс. 50:19; Ис. 1:10– 18).

Ст. 7. Псалмопевец противопоставляет себя многим (т. е. толпе), которые ищут земных благ, сам же он ищет только общения с Богом; …сияние лица Твоего, Господи – свидетельство о благословении человека Богом (см.: Чис. 6:25–26; Пс. 30:17).

Ст. 8. Противопоставление продолжается: и сам Псалмопевец, и многие достигли искомого. Для Псалмопевца искомое заключено внутри него, в веселии сердца, для многих – в земных благах: …от плода пшеницы… обогатились. Мотив сердечного веселия обычен для псалмов (ср.: Пс. 15:9). Веселие и утешение сердца подается Духом Святым от прилежания в молитве. Кто понуждает себя к постоянной молитве, тот как бы сопрягается с Богом таинственной святостью и неизреченным расположением сердца.

Ст. 9. …единого – находящегося в одиночестве.

Псалом 5
Ст. 1. О наследствующей – перевод Семидесяти толковников. Более точно евр. надписание звучало бы: «О наследии». Соответствующее евр. слово может обозначать также духовой музыкальный инструмент или особый тон, прием пения. Святые отцы понимают под наследствующей Церковь Божию или человеческую душу, которая должна получить в наследие Царство Небесное. Содержание псалма – утренняя молитва, и он входит в чин утреннего богослужения Православной Церкви (первый псалом первого часа).

Ст. 5–7. Это усиливающееся в своей резкости (не угодно…возненавидел…погубишь) обличение людей за их пороки перекликается с видением пророка Исаии (см.: Ис. 1:11–15).

Ст. 12. Этой радостью о Боге можно хвалиться, радоваться и восхищаться, ибо она не нарушается никакими обстоятельствами, но еще более возвышается от препятствий. А кто хвалится вещами житейскими, тот подобен веселящемуся во сне (свт. Иоанн Златоуст).

«Всяко Писание, т.е. и ветхозаветное и новозаветное, какое имеем мы у себя, сын мой, по написанному, богодухновенно, и полезно есть ко учению» (2Тим.3:16); книга же Псалмов для внимательных заключает в себе нечто достойное особенного примечания. Каждая книга выполняет собственное свое назначение; и излагаются например: в Пятокнижии – происхождение мира, деяния патриархов, исшествие израильтян из Египта, и чиноположение скинии и священства; в Троекнижии – разделение земли по жребиям, деяния Судей и родословие Давида; в книгах Царств и Паралипоменон – деяния Царей; в книге Ездры – окончание плена, возвращение народа и построение храма и города; книги пророческие, пророчествуя о пришествии Спасителя, заключают в себе напоминания о заповедях, укоризны преступающим их, также пророчества язычникам. Книга же Псалмов, подобно саду, заключая в себе насаждения всех других книг, со сладкопением передает излагаемое в них, и воспевая о том, показывает опять и свои особенности.
Изложенное в книге Бытия книга Псалмов воспевает в псалме 18: «небеса поведают славу Божию, творение же руку Его возвещает твердь» (Пс.18:2), и 23: «Господня земля, и исполнение ея, вселенная и вси живущии на ней. Той на морях основал ю есть» (Пс.23:1–2). А изложенное в книгах Исхода, Числ, Второзакония передает в прекрасных песнопениях в псалмах 77 и 113, говоря: «во исходе Израилеве от Египта, дому Иаковля из людей варвар, бысть Иудея святыня Его, Израиль область Его» (Пс.113:1–2). То же воспевает и в псалме 104, говоря: «посла Моисея раба Своего, Аарона, егоже избра Себе; положи в них словеса знамений своих, и чудес своих в земли Хамове; Посла тму и помрачи, и преогорчиша словеса Его; Преложи воды их в кровь, и измори рыбы их; Воскипе земля их жабами в сокровищницах царей их; Рече, и приидоша песии мухи, и скнипы во вся пределы их» (Пс.104:26–31). И вообще можно находить, что о сем написан весь этот псалом, а также и 105. О священстве же и о скинии в исходе скинии в псалме 28 возвещает: «принесите Господеви сынове Божии, принесите Господеви сыны овни, принесите Господеви славу и честь» (Пс.28:1). А что касается до книг пророческих, то книга Псалмов в каждом почти псалме возвещает о пришествии Спасителя, и о том, что приидет Он, как сущий Бог. Так, в 49 псалме говорит: «Бог яве приидет, Бог наш, и не премолчит» (Пс.49:3); и в псалме 117: «благословен грядый во имя Господне: благословихом вы из дому Господня. Бог Господь, и явися нам» (Пс.117:26–27). О том же, что Спаситель есть Отчее Слово, так воспевает в 106 псалме: «посла Слово Свое, и исцели я, и избави я от растлений их» (Пс.106:20). Ибо грядущий Бог есть посланное Слово. Зная же, что Слово сие есть Сын Божий, гласом Отца воспевает в псалме 44: «отрыгну сердце Мое Слово благо» (Пс.44:2); и еще в псалме 109: «из чрева прежде денницы родих Тя» (Пс.109:3). Ибо что иное назовет всякий Отчим рождением, как не Божие Слово и не Божию Премудрость? И книга Псалмов, зная, что Спаситель есть Отчее Слово, которым Бог глаголал: «да будет свет, твердь» и все (Быт.1:3–6), в 32 псалме изрекла: «Словом Господним небеса утвердишася, и Духом уст Его вся сила их» (Пс.32:6).Посему, книга Псалмов предвозвещает и Господне восхождение с плотию на небо, и говорит в псалме 23: «возмите врата князи ваша, и возмитеся врата вечная: и внидет Царь славы» (Пс.23:9), и в псалме 46: «взыде Бог в воскликновении, Господь во гласе трубне» (Пс.46:6). Возвещает и о седении одесную, говоря в псалме 109: «рече Господь Господеви Моему: седи одесную Мене, дóндеже положу враги Твоя подножие ног Твоих» (Пс.109:1). В псалме же 9 присовокупляет и о погибели диавола, и восклицает: «сел еси на престоле, судяй правду. Запретил еси языком, и погибе нечестивый» (Пс.9:5–6). Книга Псалмов не утаила и того, что Господь приял от Отца весь суд, но предвозвещает в псалме 71, что Он грядет быть Судиею всех: «Боже, суд Твой Цареви даждь, и правду Твою Сыну Цареву: судити людем Твоим в правде, и нищим Твоим в суде» (Пс.71:1–2); в псалме же 49 говорит: «призовет небо свыше, и землю, разсудити люди Своя. И возвестят небеса правду Его, яко Бог Судия есть» (Пс.49:4, 6); и в псалме 81: «Бог ста в сонме богов, посреде же боги разсудит» (Пс.81:1).
Книга Псалмов и в этом отношении имеет опять особую некую благодать и преимущественную достопримечательность. Ибо, кроме всего того, что в ней есть сходнаго и общего с другими книгами, имеет она ту достойную удивления особенность, что в ней описаны и изображены движения каждой души, изменения этих движений и направление их к лучшему, так что желающий может из этой книги, как с картины, заимствовать образец, ясно представить его в уме, и отпечатлеть себя самого в том виде, как в ней описано. В других книгах человек слышит только закон, предписывающий, что ему делать и чего не делать; или слышит пророчества, из которых узнает о пришествии Спасителя, и внимает повествованиям, из которых может узнать деяния царей и святых. В книге же Псалмов слушающий, как и сему научается, так уразумевает и изучает еще движения души своей, и смотря уже по тому, чем он страждет и чем одержим, может избрать в ней живописуемый словом образ, и не такой, о котором можно только выслушать и пройти мимо, но который научает, как должно говорить и действовать, чтобы уврачевать свою немощь. И в других книгах найдем угрозы, воспрещающие делать худое; в книге же Псалмов изображено, как должно воздерживаться от худого. Например: есть заповедь, что должно покаяться, и что покаяться значит престать от греха; но здесь изображено, и как должно покаяться, и что надлежит говорить при покаянии. И еще Павел сказал: «скорбь душе терпение соделовает, терпение же искусство, искусство же упование, упование же не посрамит» (Рим.5:3–5). Но в псалмах описано и ясно представлено, как должно переносить скорби, и что должно говорить находящемуся в скорбях и что после скорбей, и как приобретается каждым искусство, и какия речи приличны уповающим на Господа. Еще есть заповедь, – о всем благодарить (1Фес.5:18); но что должно говорить благодарящему, тому учат псалмы. Также, слыша в других книгах, что «вси хотящии благочестно жити о Христе гоними будут» (2Тим.3:12), в псалмах научаемся, с какими мыслями надлежит спасаться бегством, какие слова возносить к Богу должны гонимые и спасшиеся по гонении. Нам повелено благословлять Господа и исповедоваться Господу; но в псалмах представлены нам примеры, как должно хвалить Господа, и какие речения приличны исповедующемуся. Так и во всяком случае найдешь божественныя песнопения, приспособленные к нам, к нашим движениям и состояниям.
Если говорить неоспоримую правду, то все божественное Писание учит добродетели и истинной вере; книга же Псалмов как бы на картине представляет, как должна вести себя душа. Как представляющийся царю наперед заучивает, какое принять ему положение и что говорить, чтобы, сказав иное внезапно, не быть обвиненным в невежестве; так и эта божественная книга стремящемуся к добродетели и желающему познать житие Спасителя во плоти сперва посредством чтения приводит на память душевные движения, а потом уже читающих таковые слова образует и учит. И таким образом (пусть это первое замечено будет в книге) одни из псалмов изложены в виде повествования, другие в виде увещания, иные же в виде пророчества, иные как бы в виде молитвы, а иные как бы в виде исповедания.

Псалмы, изложенные в виде повествования, суть: 18, 43, 48, 49, 72, 76, 77, 88, 106, 113, 126, 136.

Псалмы, изложенные в виде молитвы, суть: 16, 67, 89, 101, 131, 141.

Псалмы, изложенные как бы в виде беседы, молитвы и прошения, суть: 5, 6, 7, 11, 12, 15, 24, 27, 30, 34, 37, 42, 53, 54, 55, 56, 58, 59, 60, 63, 82, 85, 87, 137, 139, 142.

Как бы в виде беседы и благодарения изложен один псалом, – 138.

Как бы в виде только беседы изложены псалмы: 3, 25, 68, 69, 70, 73, 78, 79, 108, 122, 129, 130.

В виде исповедания изложены псалмы: 9, 74, 91, 104, 105, 106, 107, 110, 117, 135, 137.

Псалмы, заключающие в себе вместе и исповедание и повествование, суть: 9, 74, 105, 106, 117, 137.

И исповедание и повествование вместе с хвалой заключает в себе один псалом, – 110.

И в виде увещания изложен один псалом, – 36.

В виде же пророчества изложены псалмы: 12, 21, 44, 46, 75.

Изобразительный, заключающий в себе и пророчество, один псалом, – 109.

Псалмы увещательные и как бы побудительные суть: 28, 32, 80, 94, 95, 96, 97, 102, 103, 113.

Псалом увещательный, изложенный в виде песни, один, – 149.

Псалмы, изображающие добродетельную жизнь, суть: 104, 111, 118, 124, 132.

Псалмы хвалебные суть: 90, 112, 116, 134, 144, 145, 146, 148, 150.

Псалмы благодарственные суть: 8, 9, 17, 33, 45, 62, 76, 84, 114, 115, 120, 121, 123, 125, 128, 143.

Псалмы, провозглашающие блаженство, суть: 1, 31, 40, 118, 127.

Псалом, песненно изъявляющий усердие, один, – 107.

Также псалом, возбуждающий к мужеству, один, – 80.

Псалмы, выражающие жалобу на нечестивых и беззаконных, суть: 2, 13, 35, 51, 52.

Псалом призывания один, – 4.

Псалмы, изъявляющие обетование, суть: 19 и 63.

Псалмы, изображающие самые слова похваления о Господе, суть: 22, 26, 38, 39, 41, 61, 75, 83, 96, 98, 151.

Псалмы обличительные суть: 57, 81.

С песнопениями выражают мысль свою псалмы 47 и 64.

Псалом торжественный и о воскресении один, – 65; и другой, выражающийся только торжественно, также один, – 99.
Поэтому, чадо, каждый читающий книгу сию должен все в ней читать с искренним расположением, потому что все в ней богодухновенно; но сверх того извлекать из нее, как из сада, на пользу себе то именно, в чем видит он для себя потребность. Ибо, по моему мнению, в этой книге измерены и описаны словом вся жизнь человеческая, и душевные расположения, и движения помыслов, и сверх изображенного в ней ничего более не отыщется в человеке. Потребно ли покаяние или исповедание, постигли ли кого скорбь или искушение, гоним ли кто, или избавился от злоумышлений, стал ли кто опечален или смущен, и терпит что-либо подобное сказанному выше, или видит себя преуспеваюшим, а врага приведенным в бездействие, или намерен восхвалить, возблагодарить и благословить Господа, – для всего этого имеет наставление в божественных псалмах. Ибо надлежит выбрать, что сказано в псалмах на каждый такой случай, и читать это, как бы написанное о самом читающем, и приведя себя в расположение, согласное с написанным, вознести сие к Богу.
Посему и ныне каждый, произнося псалмы, пусть будет благонадежен, что Бог скоро услышит просящих псаломским словом. Ибо скорбит ли кто, – читая их, великое увидит в них утешение. Терпит ли искушение и гонение, – поя псалмы, явится благоискусным, и будет покровительствуем Господом, Который покровительствовал изрекшего псалом; ими обратит в бегство диавола и отразит демонов его. Если кто и согрешил, – читая их, придет в себя и перестанет грешить. А если кто не согрешил, увидит себя радующимся, что соревнует предварившим, и воспевая псалмы, превозмогает в борьбе, и он во век не поколеблется в истине, но обличит обольщающих и намеревающихся ввести в заблуждение.Псалом 1
Вынесенный в начало сборника псалом 1 служит зачином Псалтири. В нем показан контраст добра и зла, праведных и грешных и установлен критерий нравственности человека – его верность Божественному Закону. Св. отцы понимают этот псалом как развернутую метафору, видя в нем, с одной стороны, свидетельство о внутренней жизни человека, с другой – пророчество о Господе нашем Иисусе Христе. Свт. Василий Великий (IV в.) толкует слова совет нечестивых как возникающее в сердце сомнение, неверие, недоверие Богу, путь – как жизнь, которая все время движется к концу, сидел – как неподвижное, постоянное коснение в грехе, губителей – как тех, кто стремится свои пороки предать другим, и весь смысл первого стиха он разъясняет так: «Блаженное дело и не помышлять о зле; если же, уловленный врагом, принял ты в душу советы нечестия, не стой в грехе, а если тому подвергся, не утверждайся во зле (Свт. Василий Великий. Беседа на первую часть первого псалма). В отличие от свт. Василия свт. Афанасий Великий (IV в.) усматривает в псалме иносказание о Христе. Для него нечестивые, грешники, губители – это книжники, фарисеи, законники, которые восставали на Господа нашего Иисуса Христа, источники вод – это Божественное Писание, которое проповедует Господа, а древо – Сам Господь наш Иисус Христос.