Преподобный Варлаам Хутынский жил в XII веке, был сыном знатного новгородца и свои детские годы провел в Новгороде. В юношеском возрасте, удалившись в подгородний Лисичий монастырь, преподобный Варлаам принял постриг. Затем он поселился на уединенном холме над Волховом, в урочище, называвшемся Хутынь, в 10 верстах от Новгорода. В уединении преподобный Варлаам проводил суровую жизнь, совершая непрестанные молитвы и соблюдая очень строгий пост. Он ревностно подвизался в трудах – сам рубил лес, пилил дрова, пахал землю, исполняя слова Священного Писания: «Аще кто не хощет делати, ниже да яст» (2Сол.3,10). К нему собрались некоторые из жителей Новгорода, желавшие разделить с преподобным труды и подвиги. Поучая приходивших, преподобный Варлаам говорил: «Чада, блюдитесь от всякой неправды, не завидуйте, не клевещите. Воздерживайтесь от гнева, не отдавайте денег в рост. Берегитесь судить неправо. Не клянитесь лживо, давши клятву, исполняйте ее. Не предавайтесь телесным страстям. Будьте всегда кротки и ко всем относитесь с любовью. Сия добродетель – начало и корень всякого добра».

Вскоре была воздвигнута церковь в честь Преображения Господня и основан монастырь. Господь ниспослал преподобному для служения ближним дар чудотворений и прозорливости. Когда дни его приближались к концу, по Божию изволению прибыл из Константинополя священноинок Антоний – сверстник и друг преподобного. Блаженный, обращаясь к нему, сказал: «Возлюбленный брат мой! Божие благоволение почивает над сею обителью. Ныне я передаю в твои руки сей монастырь. Блюди его и заботься о нем. Я уже отхожу к Царю Небесному. Но не смущайся этим: телом я покидаю вас, духом же всегда буду с вами». Преподав наставление своей братии, заповедав хранить православную веру и постоянно пребывать в смирении, преподобный Варлаам преставился ко Господу 6 ноября 1192 года.

…не плошай — старинная мудрая пословица. Мы сами в ответе за себя, за собственные ситуации, за то состояние и положение, в котором оказались. Пока мы живем на земле, мы на каждом шагу должны делать выбор, принимать то или иное решение и, конечно, брать на себя ответственность за его последствия. Каждому из нас очень хотелось бы, чтоб все решения были правильными. И каждый делает ошибки. Мир так болен, жизнь так сложна, а мы так несовершенны… что порой хочется вообще никаких решений не принимать: будь что будет! Кому-то такая позиция кажется проявлением смирения, доверия к Богу, Который, как известно, «управит»…
Как научиться принимать решения? Как совместить собственную активность, собственную волю с доверием Ему? Что предпочтительнее с духовной точки зрения — принять ситуацию такой, как она есть, или попытаться ее улучшить?
— В церковной среде мы очень часто слышим выражение: «Господь управит». Чаще всего этими словами успокаивают кого-то или самих себя. А не бывает ли так, что этим «Господь управит» человек просто прикрывает свою лень, беспомощность, малодушие — короче говоря, неспособность или нежелание принять необходимые меры для выхода из трудной ситуации, в которой он оказался, и взять на себя ответственность за будущее?
— Безусловно, так бывает, и очень часто. Хотя бывает и по-другому: человек, наоборот, сделал все, что от него зависело, и после этого продолжает биться, пытаясь прошибить непрошибаемую стену, страшно переживая и нервничая из-за того, что стена продолжает стоять. И тогда становится очевидным, что ему недостает понимания, мудрости, может быть, недостает — для того чтобы осознать: ты все, что от тебя зависело, уже сделал, а прочее управит Господь по Своей воле. А бывают ситуации, когда сразу ясно: делай, не делай, старайся, не старайся, ты ровным счетом ничего не изменишь, остается только положиться на Бога.
Но, конечно, бывает и то, о чем говорите Вы: человек может что-то сделать, в его силах многое изменить, но он не делает ничего. Ситуация ясная, очевидная, она сама показывает, что нужно делать, и люди совет дают, а человек упрямо повторяет: «Господь управит». Безусловно, когда человек возлагает на Бога то, что должен сделать он сам, это надежда ложная. И не просто ложная, а очень дерзкая, более того — наглая, не соответствующая тем духовным законам, которые Господь для нас установил. У старца Паисия Святогорца есть замечательная, условно говоря, методика: когда нужно что-то сделать, я делаю все, что я должен сделать, а потом зажигаю лампадку, воздеваю руки и прошу, чтобы Господь сделал все то, что не в моих силах. Но старец Паисий — он, конечно, и прежде, чем начинать какое-либо дело, обращался к Богу, просил Его благословения.
Каждый из нас обладает какими-то способностями, силами, навыками; у каждого из нас есть какие-то возможности; есть, наконец, близкие, друзья, есть люди, которых что-то с нами связывает, и это тоже наша возможность, если мы правильно, разумно пользуемся их советом, дружбой, поддержкой. И вот все это человек должен постараться применить, все эти свои возможности он должен задействовать. И только то, для чего всего этого недостаточно, восполнит Господь.
— Так ведь всегда недостаточно. Мы постоянно чувствуем ограниченность своих возможностей, своих сил.
— Безусловно, всякий человек, прикладывающий усилия к разрешению какой-либо ситуации, должен понимать, что этих усилий в любом случае недостает. Воля Божия всегда есть, всегда действует. Она может быть той или иной, и человек не знает, какова она на самом деле. Поэтому он и на свой труд должен просить благословения, и по завершении труда молиться о том, чтобы Господь действительно по Своей воле управил.
Но при этом надо отдавать себе отчет в том, что, как бы мы ни старались, ни добивались своей цели, как ни ясна, ни очевидна наша задача — вот это самое «Господь управит» может быть противоположно всем нашим усилиям. Иными словами, нас может ждать самый неожиданный поворот. Мы в одном направлении шли, а Господь вдруг направляет нас совсем в другую сторону. То есть по ходу дела выясняется, что наши усилия были напрасными. И смущаться этим совершенно не стоит. Так — значит, так тому и быть.
— Вы сейчас, по сути, говорите о доверии человека Богу?
— Безусловно. И о каком-то глубоком внутреннем понимании того, что все действительно находится в руках Божиих. Но это не означает, что мы должны сидеть, руки опустив. Мы обязательно должны трудиться. Ведь все то, что мы сейчас говорим, имея в виду какие-то житейские, жизненные ситуации, касается и нашего спасения для жизни вечной. Если человек, подобно Обломову, лежит на диване и говорит: «Господь управит», он как раз и не дает Господу возможности управить. Именно потому, что лежит и не делает ничего сам. Как может Господь управить дело его спасения в этом случае, как Он может заставить человека двигаться, трудиться? Только так сделать, чтоб диван провалился или дом загорелся, в конце концов. Порой действительно Господь управляет в конечном итоге именно так. Но лучше до этого не доводить. Лежать на диване и ждать, что Господь управит дело твоего спасения за тебя, — это ведь не только наглость, как уже сказано, это прежде всего безответственность, леность и упорство во грехе.
— Наши рассуждения о доверии к Богу нередко страдают такой… розовостью что ли. Ведь на самом деле доверие к Богу означает не прижаться к кому-то большому и сильному, защищающему тебя от всех напастей и согревающему в любом холоде, а, напротив, выйти навстречу всем ветрам, принимая все происходящее с тобой как Его волю о тебе.
— Не совсем так, хотя я понимаю, о чем Вы говорите. Дело в том, что довериться Богу — это и значит прижаться не просто к какому-то большому и сильному, а к Тому, Кто тебя любит больше, чем кто бы то ни было, и заботится о тебе лучше, чем кто бы то ни было, и знает, что тебе нужно, яснее, чем кто бы то ни было. Но это не означает, что ты избавляешься от внешних напастей, от неурядиц, невзгод, бед. Потому что, если Богу угодно, чтобы ты через них прошел, ты через них будешь проходить. Да, когда-то эти испытания будут умеренными, а когда-то они окажутся страшными, но они на самом деле тебе необходимы. То, что ты доверился Богу, тебя от испытаний не избавляет. Зато избавляет от другого: от внутренних метаний, от душевной скорби, от ощущения, что ты потерян, забыт и брошен. А это самое главное. Доверие к Богу дает тебе покой. Сам Бог посылает тебе покой за то, что ты Ему доверился.
А вот когда человек не доверяется Богу, когда он мечется из стороны в сторону, пытается что-то сделать сам там, где невозможно что-либо самому сделать, он еще много зла и боли причиняет и себе, и другим этими своими метаниями.
— Я часто вспоминаю страницы замечательной книги Галины Пыльневой «Глинская мозаика». Автор спрашивает последнего наместника Глинской пустыни схиархимандрита Серафима (Амелина), как ему удалось справиться с той скорбью, которая должна была его сердце охватить, когда он увидел, как разрушается Глинская пустынь, как изгоняется оттуда братия. И он ей ответил: «Я принимаю это как волю Божию». И она никак не могла этого вместить, никак не могла этого понять: как воля Божия может заключаться в разрушении монастыря?.. И прошло много, много лет, прежде чем у нее это понимание появилось. Дело в том, что воля Божия — это не что-то такое, что можно прямолинейно понять, истолковать для себя. Наши судьбы и судьбы целых народов складываются из событий, которые воле Божией, может быть, и противны сами по себе, но тем не менее могут вести людей, любящих Бога (см.: Рим. 8, 28), к неким высочайшим вершинам: к доверию Богу, соединению с Богом. И не дано нам эту премудрость Божию понять, ей можно только довериться.
Представьте себе человека, ничего не знающего о медицине, о хирургии и о собственном его внутреннем устроении, об анатомии. И вот у него что-то внутри болит, и он, ничего о медицине не зная, попадает-таки к врачам. И что с ним делают? Его усыпляют, взрезают ножом, начинают в нем копаться, удаляют какой-то орган или часть органа… Легко ли ему поверить, что его таким образом лечат, более того — спасают ему жизнь? То же самое, только неизмеримо сложнее и для нас невместимее, связано с волей Божией, с тем, как спасает человека Господь. Господь ведет спасение не одного только человека, а множества людей. А довериться Ему обязательно надо. Если уж мы доверяемся врачу и действительно даем себя усыпить и делать что-то с нами беспомощными, то тем более нужно довериться Богу.
— Вот очень распространенное словосочетание — «принимать решение». Все уже читали, все слышали, что если человек — личность, если он что-то значит, чего-то стоит, то он должен непременно уметь это делать; что способность принимать решения и брать на себя ответственность за эти решения, за свои поступки — качество настоящего человека.
— Уметь принимать решения и отвечать за их последствия — это то, что решительно необходимо любому человеку. А для того, чтобы быть христианином, это необходимо вдвойне. Потому что в нашей жизни сплошь и рядом возникают ситуации, которые нельзя прожить по инерции, в которых обязательно нужно определить свою позицию, дать себе полный отчет: так я буду поступать или иначе и почему.
Есть люди, которые, как улитки, забираются в раковины: они ведут совершенно обособленную жизнь, в которой не нужно принимать решения, не нужно ни за что отвечать. И они действительно проживают по инерции не какую-то одну ситуацию, а жизнь в целом. Но это не жизнь как таковая. Это какая-то полужизнь, полузабытье. Есть люди, которые, напротив, откликаются на все, по первому зову бросаются что-то делать, спешат что-то сказать, но руководствуются при том какими-то внутренними импульсами. И это неправильно, потому что какая-то часть этих импульсов окажется верной, а какая-то будет ошибочной. Да, приходится слышать, что непосредственная реакция — самая искренняя, что непосредственно реагирующий человек — он уж точно не коварный, не подлый, прямой, открытый. Но ведь в нас страсти примешиваются к любому абсолютно действию, к любому нашему эмоциональному состоянию. И наша непосредственная реакция, она всегда тоже страстная. И очень часто при том неразумная, по крайней мере необдуманная. И даже если мы вот так импульсивно бросаемся какого-то человека, которого убивают на улице, защищать, это может привести к трагическим последствиям — мы можем заступиться вовсе не за того человека, за которого действительно нужно заступаться, мы можем кого-то покалечить, убить, нас самих могут убить, в конце концов.
А для того, чтобы принять правильное решение, необходимо вначале ситуацию правильно оценить, взвесить все «за» и «против», понять, чего от тебя прежде всего в этой ситуации ожидает Господь, и потом уже сообразно с этим принимать решение. Ведь если у нас нет информации о той ситуации, в которой нам предстоит действовать, если мы ее не обобщили, не проанализировали, то мы не можем даже задаваться вопросом, какие наши действия будут угодны Богу. На этот вопрос мы можем ответить только тогда, когда мы более или менее что-то для себя уяснили. Некоторые ситуации совершенно очевидны, они в Евангелии для нас раскрываются. А другие сложны, неочевидны, и они тем более требуют от нас обращения к Богу.
— Но все равно ведь можно ошибиться?..
— Конечно, можно. Но здесь действует принцип, о котором говорит преподобный авва Дорофей: если ты обратился к Богу, помолился и хотел исполнить Его волю, а потом оказалось, что ты ошибся, то Господь не будет тебя осуждать, потому что у тебя было намерение исполнить Его волю. И последствия ошибки уже не будут тяжелыми, трагическими.
А если ты даже и не вспомнил о воле Божией, а просто действовал так, как тебе представляется правильным, или выгодным, или хорошим, или угодным кому-то, но не Богу, то последствия ошибки будут гораздо тяжелее. И у того же аввы Дорофея есть ответ на вопрос, как поступать, когда нет времени на рассуждения. Он говорит, что нет ничего быстрее ума. И для того, чтобы возвести ум к Богу, нужно одно мгновение. И вот это возведение ума к Богу в каждой ситуации, когда от нас требуется принять какое-то решение, — оно необходимо. Когда же у нас есть время, то к принятию решения, безусловно, надо готовиться. И если у нас возникают внутренние неясности, то у преподобного Варсонофия Великого есть такой совет: в течение трех дней молиться, чтобы Господь вразумил, как конкретно в этой ситуации поступить. Если трех дней у нас нет, то нужно помолиться трижды в течение короткого времени, подобно тому, как Господь молился в Гефсиманском саду, а после этого уже действовать.
Все это должно составлять единое целое — и здравый смысл, и рассуждение, и молитва. Когда ответ очевиден — он очевиден, и просить, чтобы Господь послал тебе некие особые знаки, нет необходимости. Можно просить только о том, чтобы Господь даже среди этой ясности не попустил тебе ошибиться. Что порождает ошибку? Наше несовершенство, оно отделяет нас от Бога. Преподобный Силуан Афонский говорил: «…Совершенные ничего не говорят от себя». Что значит — от себя? Это значит говорить по собственному разумению, действовать от собственного тщеславия, проявляющегося в той или иной мере, от собственной гордыни, от желания показать себя. Когда человек говорит или делает только то, что угодно Богу, он через это не себя проявляет, а Богу служит. И иногда в некоторых людях такое удается замечать, и разница становится понятной. Значит, тем более надо стараться действовать не от себя, а от Бога: стараясь хотя бы и несовершенным, но инструментом, орудием в руках Божиих стать. Конечно, был бы я точным, хорошим инструментом, все было бы по-другому! Но мы — инструменты несовершенные, кривые, тупые, ржавые… И тем не менее что-то может и с нашей помощью хорошее получиться, если мы себя в правильные руки вкладываем, то есть в руки Божии.
Необходимость принять решение мы порой называем бременем. Почему? Потому что, во-первых, можно ошибиться. Во-вторых, постоянно возникают ситуации, в которых не просто можно ошибиться, а нет безболезненного решения, любой путь связан с какими-то жертвами. Решишь так — от тебя отвернутся люди, которые для тебя важны, а может быть, даже не только важны, но и дороги. Решишь иначе — причинишь зло тому, кто и так гоним несправедливо и угнетаем. И вот как здесь быть? Конечно, хочется уклониться, сказать: «Я не буду вообще никакого решения принимать». Но раз тебе Господь эту ситуацию послал, значит, ты должен ее как-то разрешить, даже выбрав из двух зол меньшее. Ты должен поступить по совести. И тут особенно важна молитва.
— Очень трудны решения, от которых, как ни крути, кто-то пострадает. Действительно, хочется сказать: «Не буду ничего решать, пусть все остается как есть». Например, у меня с трудом поднялась бы рука уволить человека, который явно не справляется с работой.
— Бывают ситуации, когда человека можно потерпеть, невзирая на то, что он со своей работой не справляется, но бывает и так, что нельзя. Нельзя, когда от того, что он не справляется с работой, страдают другие люди; когда общее дело терпит ущерб, который невосполним, неисправим. И когда нет лишних денег, а они нужны для того, чтобы платить кому-то другому, кто будет за него его работу переделывать. Тогда жесткое решение необходимо принять. Я тоже никогда не принимаю таких решений сразу, всегда стараюсь дать какую-то отсрочку, какой-то шанс этому человеку. Я не уверен, что это правильно. Возможно, есть руководители, которые сразу видят, что с этим человеком нужно расстаться, и сразу это делают. Но я всегда жду — может быть, какой-то ситуации, которая убедила бы меня окончательно в необходимости расставания. А иногда человек сам уходит.
— Есть люди по природе, по складу своему активные, энергичные, предприимчивые, склонные к решительным действиям. Они не удовлетворяются той ситуацией, в которой находятся, ищут лучшей и готовы за нее бороться. А есть люди другие — они менее склонны к внешней активности, больше погружены в себя, в свой мир и просто предпочитают погоне за успехом душевный покой. Не кажется ли Вам, что вторые, в отличие от первых, удобопреклонны к духовной жизни? А из первых получаются карьеристы, борцы за место под солнцем…
— Нет, не соглашусь. Духовная жизнь человека не определяется всецело природным складом его характера, особенностями его темперамента, врожденными свойствами его психики. Она зависит от направления его воли, от тех сердечных расположений и намерений, которые лежат в основе той или иной деятельности или же бездеятельности человека. Нет оснований утверждать, что человек активный ориентирован исключительно на продвижение по карьерной лестнице, а тот, кто погружен в себя и предпочитает покой, исполнен жизни духовной. Мы знаем, что прежде, чем человек приходит к жизни созерцательной, к жизни внутренней, он трудится неким внешним образом. Это касается борьбы со страстями, это касается дел любви, любого подвига добродетели. А все это без активности невозможно. Если человек боится какого-то лишнего движения, лишнего общения, лишнего выхода из своего замкнутого и комфортного мирка, то он себя и в храм не вытащит лишний раз, помолиться лишний раз не встанет. И самое главное — не вступит в те взаимоотношения, без которых невозможно ему помочь. Он будет устраняться от любой ситуации, где нужно потратиться душевно, где нужно что-то отдать.
Конечно, люди по складу своему бывают очень разными. Говорить о преимуществе одного из описанных Вами человеческих устроений невозможно без конкретных примеров, вне конкретных ситуаций. Как активность, так и пассивность может быть вполне оправданной, если не выходит за границы меры; но может носить и патологический характер. Ни то ни другое само по себе не подталкивает человека к вере. Все дело в том, ради чего человек активен или пассивен. Если я пассивен потому, что избегаю какого-то душевного труда, не хочу растрачивать себя, это неправильно. Если я активен потому, что мне иначе скучно жить или я от самого себя бегу, это тоже неправильно. Но если я активен потому, что вижу перед собой необъятное поле тех дел, которые необходимо совершить, и не ради себя, а ради других людей, ради Церкви, то это хорошая активность. И если я ухожу от этой активности, потому что понимаю, что мне нужно как-то себя собрать и внутренне собой заняться, то это тоже правильно.
Евангелие дает нам ответы на вопросы такого рода. Вот апостолы, которых избрал Господь. Был ли среди них хоть один пассивный человек? Невозможно, будучи человеком пассивным, уходящим в себя от чего-то внешнего, идти и проповедовать Евангелие — особенно когда ты понимаешь, что тебя будут не только бить, тебя будут гнать, тебя даже, быть может, убьют за это, в конце концов. Помимо всего прочего, проповедь Евангелия сопровождалась постоянным сопротивлением, сначала иудейской среды, а затем языческого мира. И это противостояние, безусловно, с психологической точки зрения не могло быть простым. Мы знаем, как непросто общаться с трудными людьми. А тут изо дня в день, и с самыми трудными. Это очень непросто. И понятно, что тут ни о каком самосохранении, ни о каком самосбережении не могло идти речи. Здесь речь шла о самоотдаче.
Вспомним другой евангельский эпизод — с Марфой и Марией. Господь не порицает активность в лице Марфы и не поощряет пассивность в лице Марии. Просто Марфа хлопотала сверх должного. Ее, может быть, беспокоило качество, количество пищи, разнообразие блюд, то есть вещи несущественные. И эти слова Спасителя — Марфа, Марфа, ты заботишься и суетишься о многом… (Лк. 10, 41) — уместно вспоминать, когда у нас речь заходит, например, о трапезе после праздничного богослужения. Есть внутренний смысл, а есть внешнее, и излишняя активность заставляет этим внешним внутреннее подменять, делать из внешнего какой-то культ.
— Все-таки от чего это зависит — умение принять решение в сложной, противоречивой, болезненной ситуации? Каким надо быть, чтобы решения были правильными?
— Очень многое зависит от внутреннего труда, от того, насколько ответственно человек занимается своими внутренними процессами; насколько они у него упорядочены. Если в душе у человека некое броуновское движение: мысли, переживания, воспоминания, эмоции и прочее, то из такой среды родиться правильному решению достаточно сложно. Когда человек пытается свои внутренние процессы упорядочить, направить их туда, куда нужно, тогда это бывает гораздо проще. Обычно мы это так обозначаем: собранный человек или несобранный. У несобранного все разваливается в разные стороны, и он никак не может собрать все то, что необходимо для принятия решения.
— А если решение нам уже продиктовано заранее? Если нам уже предписали поступать в такой-то ситуации так-то?..
— Да, во многих рабочих, житейских ситуациях бывает так, что есть формальное решение. Оно для всех как бы естественно, всем понятно. Оно, может быть, даже прописано в какой-то инструкции, в каком-то регламенте, если речь идет о работе, но оно неправильное. Я могу, конечно, его принять и потом я везде, на всех уровнях, оправдаюсь, объясню, почему я это решение принял: потому что так прописано в инструкции, в моих должностных обязанностях. Но это решение будет против совести, против здравого смысла. Ни в коем случае нельзя принять формальное решение. Надо принять решение, которое исходит из здравого смысла, которое согласно с нашей христианской совестью.
— Но ведь человек при должности обязан исполнять инструкцию?
— Тем не менее бывает много ситуаций, когда исполнение инструкций может погубить всех, а нарушение инструкции может спасти. Это тоже бывает сплошь и рядом. Инструкция инструкции рознь. Конечно, когда ты летишь в самолете и пренебрегаешь инструкцией сначала надеть кислородную маску на себя, а потом на ребенка, то это может закончиться фатально и для тебя, и, как следствие, для ребенка. Но бывают и совершенно другие ситуации, когда инструкция говорит: накажи, а совесть — покрой любовью, потерпи…
— Мне кажется, способность принять решение, решительность нужны человеку прежде всего в деле его спасения. Ведь именно здесь мы подчас проявляем удивительную нерешительность, малодушие и… беспечность. Недавно от одного знакомого, человека в солидном уже возрасте, услышала: «Стал бояться смерти, потому что окажусь, уж наверное, в аду». Я ему: «Но ведь у Вас еще есть время!». — «Есть, но, знаете ли… Сложно все это…»
— Человек сегодня бежит от любого труда. Труд — это то, что для человека трудно. Люди устроены по-разному. Одному человеку нетрудно, скажем, разгружать вагоны, зато трудно было бы весь день сидеть в офисе. А другому наоборот. Но вот душой работать, с собой что-то делать, себя изменять, со страстями своими бороться — это всем очень трудно. А христианская жизнь — она с этим трудом сопряжена, совершенно неразрывно связана внутренней связью. И поэтому человек, убегая от внутреннего труда, от христианской жизни убегает. Отсюда и рождаются эти слова: да, наверное, да, подумаю, да, может быть, в следующий раз… Но время-то, оно сокращается, и чем дальше, тем меньше времени, да и сил все меньше остается на то, чтоб заняться, наконец, собой.
Я думаю, что беспечность эта людям во все времена была присуща. Но мы к тому же живем в такой период, когда и технические достижения, и сам характер окружающей нас жизни всеми возможными способами человека к этой беспечности, безответственности подталкивают. Потому что человек, которому трудно, у которого действительно возникают серьезные проблемы, приходит домой и упирается в экран телевизора или в монитор компьютера. И до поздней ночи будет лазать по каким-то сайтам, по соцсетям, смотреть забавные ролики в ютубе. Если это плохо успокаивает, он возьмет еще несколько бутылок пива. И так — до поздней ночи, до тех пор, пока не упадет как подкошенный. Вот так человек создает себе беспечность — и сегодня, и завтра, и послезавтра. Собственно, для него каждый день будет завтра — сегодня можно посмотреть телевизор, уткнуться в компьютер, выпить пива и принять снотворное, а все серьезное на завтра отложить. А назавтра он к самому себе через все это уже не пробьется. И по этой причине молиться не сможет, потому что молитва — это общение двух личностей, человека и Бога. А человек себя найти не может, поэтому не может к Богу обратиться, и не представляет себе, Кто есть Бог. Поэтому молитва обессмысливается — человек говорит: «Пытаюсь молиться, но ничего, кроме слов». Бог человека с периферии перемещает к центру, а там, в центре, только он и Бог, там больше никого нет. Вот почему радость с человеком всегда есть кому разделить, а вот боль никто с ним разделить не может. Там, внутри, он остается наедине — сначала с болью, а потом с Богом. Хотя иной человек и в этом состоянии может Бога не встретить. И это уже ожесточение сердца.

В пословице лишь отражение той или иной мудрости, крупицы человеческого опыта. «Сам не плошай» не равнозначно «делай что-либо без Бога». Смысл иной: уповая на Бога, не забывай о том, что должен делать сам, не возлагай на Господа то, что обязан сделать самостоятельно.

Великомученица Параскева родилась в городе Иконии в Малой Азии. Родители ее особо чтили пятницу, когда на Кресте пострадал Господь Иисус Христос. В честь этого дня они и дочь свою назвали Пятницей (по-гречески Параскева).

Она рано осиротела. Достигнув совершеннолетнего возраста, Параскева приняла обет девства и заботилась о распространении веры Христовой среди язычников.

В 300 году пришел в город военачальник императора Диоклетиана, которому было поручено истребить христиан. Параскева отказалась принести жертву идолам и за это была подвергнута истязаниям. Ее повесили на дереве и терзали тело железными гвоздями и потом изъязвленную до костей и едва живую бросили в темницу. Бог не оставил святую страдалицу и чудесно исцелил ее. Злобный мучитель не вразумился этим чудом и продолжал истязать святую Параскеву, приказав повесить на дереве и жечь факелами. Наконец ей отсекли мечом голову. Христиане похоронили тело святой Параскевы. От мощей великомученицы подавались исцеления болящим.

У православных христиан святая Параскева (Пятница) издревле пользовалась особой любовью. Ей посвящали храмы и придорожные часовни (Пятницы); считали ее за покровительницу полей и скота. В день ее памяти русские люди приносили в храм плоды для освящения. Святая Параскева считается целительницей душевных и телесных недугов, хранительницей семейного благополучия и счастья. Изображают ее на иконах суровой подвижницей, высокой, с лучезарным венцом на голове.

Мы знаем, как Господь любил детей. Своим апостолам Он повелел не мешать детям приходить к Нему. Не будем же и мы преградой для получения нашими детьми вечно текущей Божией Благодати. Будем как можно чаще приносить их ко Христу.

По обычаю Церкви первый раз мы приносим их к Богу на восьмой день по рождении. В Таинстве крещения Господь омывает их от первородного греха, снимая с них проклятие, тяготеющее над падшим человеческим родом.

В Таинстве миропомазания, следующем непосредственно за Крещением, Господь усыновляет ребенка Себе, даруя ему благодать, которая ставит его, по словам апостола Петра (См. 1 Пет. 2, 9), в число рода избранного, царственного священства, народа святого. В Ветхом Завете миропомазание совершалось лишь над царями и пророками; в Новом – «царственное священство» даровано каждому христианину.

Жизнь требует питания для своего поддержания. Требует его и зародившаяся в Крещении духовная жизнь ребенка. Господь дарует это питание в Таинстве причащения.

Как часто следует причащать ребенка? Господь призывает к этому за каждой Литургией: «Приимите, ядите…». И если мы, взрослые, по своему недостоинству и неподготовленности не можем дерзать частого приобщения Тела и Крови Христовой, то для невинных младенцев этого препятствия не существует.

«Сколько можно часто причащайте детей Святых Христовых тайн», – советует епископ Феофан Затворник. Поэтому причащать младенцев надо во время каждой Литургии, на которой могут присутствовать родители и по возможности не реже, чем каждый праздник и воскресенье.

Старец Парфений Киевский однажды в благоговейном чувстве пламенной любви Божией долго повторял в себе молитву: «Иисусе, живи во мне и мне даждь в Тебе жити». И услышал тихий и сладкий голос: «Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь во Мне пребывает и Аз в нем».

Благодать Причащения Тела и Крови Господа необычайна: она возвращает, исцеляет и укрепляет ребенка духовно и физически. Поэтому частое Причащение ребенка – залог его духовного и физического здоровья.

По свидетельству одного доктора, ему редко приходилось прибегать к лекарствам по отношению к тем детям, которых часто носили к Причащению. Над часто причащающимися детьми не имеет силы даже закон плохой наследственности. Е. Поселянин рассказывает о родителях, которые имели серьезное основание бояться плохой наследственности у ребенка. Чтобы избежать ее, они по совету одного духовного отца причащали малыша каждое воскресенье. И он вырос совершенно здоровым.

С Причащением иногда связываются случаи чудесного исцеления детей. Так, известный учитель Церкви святой Андрей Критский в детстве долго не говорил. После горячей молитвы родителей об исцелении узы его языка разрешились во время причащения Святых Тайн.

По наблюдениям епископа Феофана Затворника, в тот день, когда причащаются дети, они бывают погружены в глубинный покой, без сильных движений… И иногда они исполняются радостью и игранием духа, в котором готовы всякого обнимать, как своего.

По обычаю Церкви, начиная с 4‑х лет, младенец уже не должен с утра вкушать пищи или пития до Причастия.

В возрасте семи лет младенец становится отроком и считается уже ответственным за свои поступки. С этого времени духовная одежда его начинает покрываться греховными пятнами.

Мы стараемся воспитать в ребенке физическую чистоплотность. Несравненно большее значение имеет воспитание в нем духовной чистоплотности – потребности смывать всякий грех, всякое пятно на своей духовной одежде в таинстве покаяния-исповеди, обычно предшествующей Причащению.

Хорошая привычка – это духовный капитал, процентами с которого можно жить в течение всей жизни. И если ребенок с детства привыкнет испрашивать себе прощение за вину вначале перед родителями, близкими, а с семи лет также и на исповеди, то душа его сохранится чистой на всю жизнь. С того момента, как ребенок научился писать, следует приучать его записывать свои грехи, чтобы исповедь была цельной и содержательной.

Начиная с отроческого возраста дети могут причащаться (и исповедоваться) реже, но по возможности, не реже, чем один раз в месяц, а также по большим праздникам. Эта норма была заповедана преподобным Серафимом Дивеевским (Саровским) сестрам.

Следует помнить слова преподобного Макария Великого одной болящей женщине: «Ты подверглась напасти, потому что уже пять недель не приобщалась Святых Тайн». Указанная норма причащения (1 раз в месяц) может быть изменена по согласию с духовными отцами детей в сторону более частого причащения.

Разумеется, дети, приступающие к таинствами, должны понимать их сущность и передаваемую через них Благодать. Об этом следует вести беседы и по мере возрастания чад углублять в них понятия о значении таинства.

Как пишет отец Валентин Свенцицкий: «Таинства – это светлое небо на грешной земле. Это наступившее обетование. Это то, что нашу веру облекает в плоть и кровь, что как огонь согревает холод души нашей и размягчает окамененное нечувствие наших сердец. Это тот «невечерний свет», который озаряет застилающий нас мрак. Какая в них мудрость, какая правда, какая радость!».

Воистину исходит к нам Дух Утешитель, о котором сказал Господь своим ученикам.

В Таинствах Церкви дети общаются с Самим Господом. Ограничивая их участие в Таинствах, мы нарушаем заповедь Спасителя. Будем помнить Его повеление: Пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им; ибо таковых есть Царствие Божие (Мк. 10:14).
Многие дети говорят со взрослыми о плохих мыслях. Их смущают сны, мысли во время молитвы… И если они пытаются рассказать об этом родителям, то это и есть самое удобное время для того, чтобы вложить им в руки оружие для духовной борьбы: крестное знамение, молитву, исповедь. И когда ребенок начинает молиться, он видит, как по молитве отходят злые помыслы. Если помыслы не отходят, можно употребить усилие, молиться дольше и все равно победить. Сама возможность победить грех очень важна для ребенка. Осознать свою победу – значит осознать власть над грехом, почувствовать помощь Божию. Когда это происходит, человек растет духовно.
Например, все, что написано у аввы Дорофея для взрослых, можно пересказывать и детям, даже самым маленьким. Эта замечательная книга душеполезных поучений необходима любому педагогу, и, конечно же, родителям. Там есть главы поучения «О том, что не должно лгать», «О том, чтобы не судить ближнего», «О совести», «О смиренномудрии»… Все это – составляющие воспитательного процесса. Эти духовные понятия должны быть преподаны ребенку родителями в самом раннем возрасте. А это и есть духовное руководство. Если отец с матерью сами живут духовной жизнью, хорошо понимают, что оставил нам авва Дорофей, то они смогут передать это и детям.
Если у семьи есть духовник, есть своя духовная традиция, решить проблему подготовки детей к исповеди несложно, сложнее, помогая, не навредить детской душе. Некоторые родители сами пишут исповедь за ребенка. И вот приходит к батюшке семилетний мальчик, который только-только научился писать, и подает написанную взрослым почерком записку со сложными предложениями и правильно расставленными знаками препинания. Всем родителям надо знать, что этого делать нельзя. Почему-то очень беспокоятся взрослые о том, что ребенок не все грехи вспомнит перед исповедью, и стараются непременно напомнить ему обо всем, что он забыл. Но ведь Господь не по количеству прощает нам наши грехи. Не надо бояться того, что ребенок не все расскажет. Если он искренне чувствует себя на исповеди, но не все вспомнил, в этом нет ничего страшного. Ведь Бог терпит нас, взрослых, хотя мы не сразу исповедуем все свои грехи. Более того, если бы Господь показал нам, какие мы есть на самом деле, мы просто не понесли бы осознания своей греховности. Милосердствуя о нас, Господь каждому дает возможность постепенно бороться с грехами, которые мы осознали. Ни взрослому, ни ребенку нет необходимости исповедоваться в том, чего он сам в себе не видит и не осознает.Конечно, надо поговорить с ребенком перед исповедью. Можно начать так: «Давай-ка мы с тобой вспомним, что у нас было. Помолимся вместе Богу и попросим у Него прощения за наши грехи. Даже если ты боишься о чем-то рассказать, Господь видит твой грех, знает о нем, но, если ты расскажешь о нем на исповеди, Он обязательно тебе его простит.
Взрослые часто считают, что Таинство исповеди можно использовать как инструмент воспитания детей, но это неправильно. Наверное, они думают, что если приводить ребенка к исповеди с четырех- или пятилетнего возраста, то он навсегда избавится от грехов, которые будут ему прощены. Такие родители не понимают самой природы исповеди. В определенном смысле исповедь – это действительно инструмент воспитания, только он принадлежит Богу. Господь нас всех воспитывает через исповедь: и взрослых, и детей; и выкрасть у Бога право на воспитание человека мы не можем. А значит, мы, родители, должны научиться хорошо чувствовать, где начинается область, в которой действует только Господь и в которую мы не имеем права вторгаться. Здесь мы должны ограничить свои права на ребенка, иначе мы нарушаем свободу, которую даровал Господь каждому человеку, в том числе и ребенку.
Семилетний возраст для ребенка – это, если хотите, его новое рождение, новый период осмысления жизни. Весь мир открывается для него иначе. В этом новом мире так много непознанного, что вопрос «для чего мы исповедуемся?», для него, как правило, не встает, потому, что сам он теперь уже другой. И ему нравится быть другим, взрослым, нравится осознавать себя человеком, который отвечает за свои поступки. Теперь он уже знает, что его поведение, его знания будут оценены. В первом классе еще не ставят отметок, но уже отмечают успехи и неудачи.К первой исповеди ребенка надо готовить и постараться сделать все возможное, чтобы она стала толчком к рождению чего-то нового в его душе.Если семья церковная и отец с матерью имеют духовника, к которому обращаются, а духовник знает проблемы этой семьи, то никаких трудностей с выбором священника не возникнет. Батюшка сам найдет возможность побеседовать с ребенком, потому что хорошо понимает, насколько важна первая исповедь в жизни маленького христианина.«Ребенка надо исповедовать раз в неделю», – возможно, хотели бы услышать от священника взрослые, но бессмысленно требовать от своего чада то, чего не делаешь сам. «Мы работаем, у нас нет времени, много забот, а вот он пускай делает все, что нужно для спасения», – рассуждают взрослые. Но это неправильно. Конечно, есть Божия милость. Даже дети неверующих родителей ходят в храм, но это, скорее, исключение, которое только подтверждает правило: «Требовать от ребенка больше, чем делаешь сам, нельзя».

К исповеди подходит отрок лет десяти, достает из кармана аккуратно сложенную записочку и начинает читать свои грехи: «Гордыня, тщеславие, нет любви к Богу… не сижу на месте, с утра до ночи смотрю телевизор…». Чувствуете, кто стоит за этой исповедью? Конечно, мама. Это мама написала за сына его грехи. Кстати, если оглянуться, то можно увидеть и саму маму. Она стоит неподалеку, за его спиной и наслаждается тем, как ребенок аккуратно и хорошо вычитывает грехи, ею же написанные. Конечно, почерк-то детский, но написано все с ее слов. После того как ребенок закончил читать, я попросил у него записочку и, разорвав, сказал: «Все это написала твоя мама». – «Да нет, батюшка, я сам написал», – возразил мне ребенок. – «Написал ты, конечно, сам, но диктовала тебе мама». – «Да, это правда», – ответил он. «А теперь скажи мне, Саша [имя изменено], были ли у тебя какие-то плохие дела? Значение слова «плохо» он понимает.) Что тебе подсказывает твое маленькое сердце? Скажи то, что можешь сказать, а если стесняешься, так и скажи: «Стесняюсь сказать словами, но сожалею о сделанном”». И мальчик стал перечислять совсем простые грехи: уронил, разбил. Куда-то подевались сразу и гордыня, и тщеславие, и отсутствие любви к Богу. Мальчик каялся в том, что не помогал маме, огрызался… Вот почему я хотел бы обратиться с просьбой к родителям маленьких детей: «Дорогие папочки и мамочки, когда вы пытаетесь помочь ребенку подготовиться к исповеди, не забывайте, что он просто в силу возраста многого не понимает».
В моей практике было очень много примеров тому, как, взрослея, ребенок отходил от церкви, а мама удивлялась: «Мы с самого раннего детства ездили по монастырям, источникам, молились, а сейчас ребенок даже слышать не хочет о храме». А почему? Потому что не внесена, была радость в церковную жизнь через маму. Не внесено было чувство свободы, особенно необходимое для мальчика. Были нарушены главные каноны Православной Церкви – любви и свободы. Я бы даже поставил сегодня свободу на первое место. Потому ребенок и отходит от веры, что буквой убивается дух. Потом, может быть, и вернется в Церковь молитвами матери, собственными страданиями, искушениями. Но мы уже сейчас должны трудиться над тем, чтобы детскую душу наполняла радость от посещения храмов, богослужений, формировать в ребенке чувство свободы и любви.
Как много ошибок делаем мы, родители, оттого что считаем ребенка частью себя. «Я его выносила, я его выкормила, я его и сейчас кормлю, пою и одеваю, – думает мать. – Недосыпаю, недоедаю, значит – мое». Нет, мои дорогие родители. Ребенок появляется на свет волею Божией, а потому и кормите, и одеваете, и ухаживаете вы за ним тоже Промыслом Божиим. Напомню, что даже когда ребенок находился в утробе матери, то он уже не принадлежал ей. Мало кто об этом знает. Он только ел то, что ела мама, а на самом деле у ребенка – своя кровь, свое сердце, свой мозг. Плацента – это материнское ложе, но сам плод не связан с плацентой, с ее помощью он только питается. Поэтому все ваши добрые дела по отношению к чаду – уже не ваши дела, а Божий промысел, и хочу напомнить, что это ваша обязанность перед Богом и людьми – кормить, поить, воспитывать, холить и лелеять ребенка – еще и потому, что только тогда, когда вы делаете все это, у вас появляется шанс быть накормленной и обласканной им в старости и дать достойный ответ Богу.Что касается маленьких детей, то для того, чтобы они постоянно чувствовали вашу любовь, надо проводить с ними больше времени. Современные родители недопустимо мало времени проводят с детьми. Сядьте как-нибудь вечером и посчитайте, сколько времени вы провели со своим ребенком за минувший день (полчаса, два?..)Четко и ясно выражайте свои эмоции, говорите вашему ребенку, что вы его любите и радуетесь ему. От количества ваших молитв, поклонов и постов зависит внутренняя любовь вашего ребенка к вам и ваша к нему. Вот как интересно, внутренняя любовь.Для чего вообще нужен пост? Для того, чтобы смирять свои страсти. Детский пост должен быть по силам маленькому человеку. Отсюда следует то, что ребенок должен ограничивать свою плоть в пределах тех возможностей, которые ему доступны. Если ребенок не может обойтись без шоколадки, пусть он лучше ее съест, чем начнет воровать или обманывать родителей.Самое главное в посте – не количество мяса, от которого мы отказываемся, а приобретенная духовная польза. До семи лет ребенку надо расти, поэтому не надо мучить его постом. Пост для ребенка – не смотреть телевизор, не обижаться, не ссориться с мамой, слушаться родителей, убирать квартиру. Ведь не в еде же главное, а в духе.
ПОМОГАЙТЕ СВОИМ ДЕТЯМ,ЧИТАЙТЕ,РАССКАЗЫВАЙТЕ И ЛЮБИТЕ.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Бывают в жизни человека внезапные и сильные потрясения – удары. Течет благополучно жизнь, ничто не предвещает несчастья. Вдруг настигает человека ошеломляющий, неожиданный удар – и вся жизнь перевернулась: человек теряет равновесие от тяжких страданий.

Если без воли Божией не падает ни один волос с головы нашей, то уж, конечно, не без воли Божией бывают эти сокрушительные жизненные удары. Бог ведает причины каждого из них, а нам нужно твердо знать и свято верить, что это – рука Божия, воля Божия о нас, благая и совершенная.

Трудно переносятся эти страдания, но когда проходят они, то оставляют в душе человека явственный след, свидетельствующий о том, что эти жизненные удары имеют силу очищать душу человека, приближать ее к Богу, а потому делать ее лучше, чище, возвышенней. Недаром существует в народе нашем поговорка: «Гром не грянет – мужик не перекрестится». И посылаются Господом эти удары с благой целью – чтобы одумались забывшиеся люди, вспомнили о едином на потребу (Лк 10:42), перекрестились и изменили свою жизнь. Несомненно также и то, что если бы люди не так часто и так легко забывались, убаюканные благополучным ходом мирной и тихой жизни, то меньше было бы этих ударов, а иных из них и вовсе не было бы… Господь с болью и состраданием посылает их, жалеет человека страдающего, но не может иначе: огрубевает сердце человека так, что только гром заставляет иного перекреститься.

Не дожидайтесь, дорогие детки, этого грома, будьте всегда богобоязненны и благочестивы: «Страшно впасть в руки Бога Живаго!» (Евр 10:31). Бегайте греха, как самого омерзительного и страшного чудовища. Упражняйтесь в добре и любви к людям. Служите им, умывайте им ноги (Ин 13:5) – «и Бог любви и мира будет с вами» (2Кор 13:11).

Кроме этих внезапных громовых ударов, которые Господь посылает иногда для нашего спасения, угодно было Ему учредить спасительные времена, нарочито устроенные к тому, чтобы мы, отрекшись от земной суеты, вспомнили о Боге, о своей душе, о ее вечном спасении. Это ПОСТЫ. Святая Церковь Христова установила их четыре, расположив в течение целого года приблизительно через равные промежутки времени: весной – Великий, летом – Петровский, осенью – Успенский, зимой – Рождественский. Это мирные, тихие, негромкие удары, но все же удары, как удар колокола, зовущий ко спасению. Не нужно закрывать уши для этих мирных, благостных призывов Божией благодати и нужно так настроить себя, чтобы любить посты, понимать, для чего они установлены, ждать их и проводить со всей строгостью и серьезностью.

Преподобный Никодим Святогорец (Калливурцис)
Книга душеполезнейшая о непрестанном Причащении Святых Христовых Таин
О том, что полезно и спасительно частое Причащение Святых Тайн
И прежде чем причащается христианин, и когда причащается, и после того как причастится, великую пользу получает от Божественных Тайн и для души, и для тела. Прежде чем причастится кто-либо, ему необходимо совершить должную подготовку, то есть он исповедуется духовному отцу, сокрушается, исправляется, умиляется, приобретает внимание к своей духовной жизни, предохраняется от страстных помыслов, насколько это возможно, и от всякого другого зла.
Таким же образом он воздерживается, молится, бодрствует, делается более благоговейным и всякое иное благодеяние совершает, размышляя, какого страшного Царя ему предстоит принять в самого себя, и особенно когда он задумается о том, что, какую он совершит подготовку, такая же дана ему будет благодать от Святого Причащения. Очевидно, что чем чаще совершает кто-либо такую подготовку, тем большую получает пользу.
Когда же христианин причащается, кто может постигнуть, какие дары и дарования подаются ему от Божественного Причащения? Или как немощный язык наш может по порядку это передать? Поэтому приведем вновь божественных и священных учителей Церкви, чтобы они нам сказали все по порядку своими красноречивыми и богодухновенными устами.
Григорий Богослов говорит: «Священнейшее Тело Христово, когда хорошо приемлется, для воюющих является оружием, для удаляющихся от Бога – возвращением, немощных укрепляет, здоровых веселит, болезни лечит, здоровье сохраняет, благодаря ему мы легче исправляемся, в трудах и скорбях делаемся более терпеливыми, в любви – более горячими, в знании – более утонченными, в послушании -более готовными, к действиям благодати – более восприимчивыми. А для тех, которые причащаются нехорошо, последствия противоположные, потому что они не запечатаны честной Кровью нашего Господа. Как говорит сам Григорий Богослов: «С тех пор Агнец закалается; и запечатлеваются честной Кровью дело и слово, то есть навык и действие – столпы наших врат (подразумеваю [под вратами] движения и мысли ума), которые легко отворяются и затворяются от созерцания»17. Иными словами, легко открываются для созерцания и вновь закрываются от созерцания высших и непостижимых смыслов.
Преподобный Ефрем Сирин пишет: «Будем прилежать, братья, безмолвию, посту, молитве, слезам, церковным собраниям, рукоделию, общению со святыми отцами, послушанию истине, слушанию божественных Писаний, чтобы не иссох наш разум, а более же всего постараемся сделать себя достойными Причащения Божественных и Пречистых Тайн, чтобы наша душа очистилась от рождающихся помыслов неверия и нечистоты и дабы поселившийся в нас Господь избавил нас от лукавого».
Божественные апостолы, следуя этой настоятельной заповеди нашего Господа, в начале проповеди [Евангелия], при первом удобном случае, собирались со всеми верными в тайном месте из-за опасения от иудеев (Ин.20:19), учили христиан, молились, и, совершая Таинство, причащались и сами, и все собравшиеся, как об этом свидетельствует св. Лука в «Деяниях апостолов», где говорит, что три тысячи, которые уверовали во Христа в день Пятидесятницы и крестились, были с апостолами, чтобы слышать их учение, чтобы приобретать от них пользу, молиться с ними и причащаться Пречистых Таин, дабы освящаться и лучше утверждаться в вере Христовой. «Они постоянно пребывали, – говорит он, – в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» (Деян.2:42).
В своей классической форме, хорошо известной каждому православному христианину, Последование ко Святому Причащению состоит из нескольких разделов различного объема: общее начало; псалмы и тропари; канон и его завершение; пространный цикл из десяти или более молитв ко Святому Причащению; несколько кратких молитвословий в момент принятия Святых Таин (нач.: «Приходяй же причаститися, глаголи… Се приступаю…»); благодарственные молитвы сразу после принятия Святых Таин (нач.: «Егда же получиши добраго Причащения… сия тепле от души Богу глаголи: Слава Тебе, Боже…»), заключительная часть
«Намереваясь приступить к страшной и божественной Этой Трапезе и священному тайнодействию, делайте это со страхом и трепетом, с чистой совестью, с постом и молитвой» (святитель Иоанн Златоуст);
«После причащения Тела Христова, приступи и к Чаше [Его] Крови… Также, пока ожидаешь молитву [в конце литургии], благодари Бога, удостоившего тебя столь великих Таинств» (святитель Кирилл Иерусалимский).

———————————————————————-
святитель Иоанн Златоуст
Наставления причастникам святых Христовых Тайн по творениям св. Иоанна Златоустаго

Приступающий к трапезе Господней должен позаботиться о чистоте своей души и тела. Внутренняя чистота есть необходимейшее уcлoвиe для пpичaщения св. Тайн: Да искушает человек себя, – говорит Ап. Павел, – и тако от хлеба да яст, и от чаши да пиет (1Кор. 11, 28). Объясняя эти слова Апостола, св. И. Златоуст достойное приготовление к св. Причащению полагает в очищении совести. «Мы стараемся не о том, – говорит он, – чтобы приступить, приготовившись, очистившись от всего этого и с полным благоговением, но чтобы в праздники и тогда, когда приступают все. Не так повелевает Павел; он знает одно только время для приступания к тайнам и причащения: когда чиста совесть. Если мы не приступаем к чувственной трапезе, страдая горячкою и приливом дурных соков, дабы не подвергнуться смерти, то тем более нам не должно касаться этой трапезы с порочными пожеланиями, которые хуже горячки. Под именем порочных пожеланий я разумею как телесные, так и любостяжание, гнев, злопамятность и вообще все порочные наклонности. Приступающему должно очиститься от всего такого и тогда касаться этой чистой жертвы, но не с небрежением и леностью как бы принуждать себя к этому в праздник, а с другой стороны, когда есть сокрушение и готовность, не откладывая потому, что нет праздника. Посему Апостол и говорит: да искушает себе каждый, и тако да приступает; повелевает испытывать не одному другого, но самому себя, ускоряя судилище без гласности и обличения без свидетелей».
«Умоляю вас, не будем губить себя бесстыдством, но будем приступать к телу Христову с трепетом и со всякою чистотою. Когда ты увидишь Его предложенным, то скажи самому себе: чрез это Тело я уже не земля и пепел, уже не пленник, а свободный; чрез Него я надеюсь достигнуть и небес и уготованных там благ – бессмертной жизни, блаженства с Ангелами, соединения со Христом; смерть не устояла, когда это Тело было пригвождаемо и уязвляемо, солнце сокрыло лучи свои, увидев это Тело распинаемым; раздралась в то время завеса, распались камни, потряслась вся земля; Оно есть то Самое Тело, которое было окровавлено, прободено копием и источило всей вселенной источники спасения – кровь и воду».
«Не будем неблагодарными к благодетелю, – взывает св. Иоанн, – но станем все по силам нашим приносить все: веру, надежду, любовь, целомудрие, милосердие, дружелюбие. К чему я прежде убеждал вас, к тому же и теперь, и всегда не перестану убеждать. К чему же именно? Намереваясь приступить к страшной и Божественной трапезе и святому таинству, делайте это со страхом и трепетом, с чистою совестью после поста и молитвы». «Елижды бо, – говорит Апостол, – аще яств хлеб сей и чашу сию пиете, смерть Господню возвещаете (1Кор. 11, 26), т.е. совершаете воспоминание о своем спасении и о Моем благодеянии.
«Если вы пожелаете приобщиться Святаго приношения (т.е. св. Тайн), – обращается св. архиепископ к своим слушателям, – то за несколько дней должны очищать себя покаянием, молитвою, милостынею и занятием духовными предметами и не возвращаться назад, как пес на свою блевотину (2Петр. 2, 22). Не странно ли, что о телесных вещах прилагают такое попечение: за несколько дней до наступления праздника вынимают из сундуков самое лучшее платье и приводят его в порядок, покупают обувь, делают обильнейшие запасы для стола, придумывают множество всяких приготовлений и всячески убирают и украшают самих себя; а о душе, оставленной в пренебрежении, неочищенной, оскверненной, томящейся голодом и остающейся нечистою, нисколько не заботятся; тело приводят сюда (в церковь) украшенным, а душу оставляют обнаженною и безобразною? Между тем тело твое видит подобный тебе раб, и тебе не будет никакого вреда, как бы оно ни было одето; а душу видит Господь и за нерадение о ней подвергает величайшему наказанию. Разве вы не знаете, что эта трапеза исполнена духовного огня, и как источники изобилуют естественною водою, так и она содержит в себе невыразимый пламень? Приступай же к ней не с соломою, деревом и сеном, чтобы тебе не усилить этого пламени и не сжечь приобщающейся души, но приступай с драгоценными камнями, золотом и серебром (1Кор. 3, 12–13), чтобы и это вещество сделать более чистым, и выйти отсюда с великой прибылью. Если что-нибудь худое в душе твое, извергни, изгони это вон из нее».«Намереваясь приступить к страшной и Божественной трапезе и Святому Таинству, – говорит святитель, – делайте это со страхом и трепетом, с чистою совестью, после поста и молитвы, без шума, не перебивая и не толкая ближних, ибо это служит знаком крайней гордости и необыкновенного презрения, посему навлекает на поступающих так великое наказание и мучение.

Св. Иоанн Златоуст учит, что по Причащении мы должны вести себя чинно, хранить чистоту тела и души, относиться к ближним с кротостью, пребывать в христианском безмолвии и воздержании и совершать дела христианского милосердия, а не предаваться пьянству, пресыщению, сатанинским удовольствиям и всякого рода бесчинствам и не презирать бедных. Сподобившийся вкусить св. Христовых Тайн христианин должен, по словам святителя, пребывать молитвенном настроении духа, созерцая духовными очами веры любовь Христову в таинстве Евхаристии и вспоминая о величии дара, которого он удостоился во св. Причастии. «Приняв непорочную и святую жертву (т.е. Св. Тайны), – наставляет св. отец, – будем лобызать ее, обнимать ее глазами, согревать свою душу, чтобы наше собрание не послужило к суду или к осуждению нашему, но к целомудрию души, к любви, к добродетели, к примирению с Богом, к прочному миру и приобретению бесчисленных благ, дабы нам и себя освятить, и ближним доставить назидание».

Все это делаешь ты после того, как причастился трапезы Христовой, в тот самый день, в который удостоился прикоснуться языком своим к плоти Его. Посему, дабы этого не было, пусть каждый соблюдает в чистоте руку свою, язык и уста, которые послужили преддверием пришествии Христа, и, предложив свою чувственную трапезу, обращает мысли свои к той духовной трапезе, к вечери Господней, к бдению учеников в ту священную ночь; или лучше сказать, если тщательно вникнем, то и теперь – та же ночь. Будем бодрствовать вместе с Господом и благоговеть вместе с учениками Его. Heпрестанно следует молиться, а не пьянствовать особенно же в праздник.
Как часто надо приобщаться св. Тайн? Чем чаще, тем лучше, по мнению св. Иоанна Златоуста, но непременно под одним условием: приступать к св. Причастию всегда предварительно приготовившись, с искренним раскаянием в своих грехах и с чистою совестью, а иначе, без покаянного чувства и очищения собственного сердца лучше не дерзать приступать никогда. Некоторые во времена Златоуста думали, что в праздники, особенно в великие, как например, Пасху, можно безбоязненно, даже без приготовления, приступать к св. Тайнам Христовым. Опровергая эту нелепую мысль, святитель утверждает, что св. Тайн можно приобщаться всегда, как в праздники, так и в будни, но лишь после предварительного приготовления себя покаянием во грехах, соединенным с постом и молитвою, и при этом замечает, что в праздники и будни приносится одна и та же страшная Христова жертва, и время причащения следует определять не праздниками или постом св. Четыредесятницы, а благорасположением своей души.
Посему увещеваю всех вас приступать к Божественным таинствам не по поводу праздника только; но если вы пожелаете приобщиться этого святого приношения, то за несколько дней должны очищать себя покаянием, молитвою, милостынею и занятием духовными предметами».

Пользуясь сими бесценными наставлениями великого вселенского учителя и Святителя, Отца церкви IV века, будем постоянно помнить и размышлять, какую великую святейшую трапезу предлагает нам Господь в таинстве Евхаристии; научимся со священным трепетом взирать на великую тайну бескровного жертвоприношения и, представляя себе все величие св. Таинства Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа, станем всегда приступать к великим Тайнам со страхом Божии и верою, с любовью и благодарностью ко Христу, с молитвою, благоговением, с строгим вниманием к себе и чистою совестью; постараемся с искренним усердием достойно причащаться Господней трапезе (1Кор. 10, 21), а потом, по причащении, внимательно пользоваться плодами таинства, трезвиться, бодрствовать, мужаться, укрепляться духовно возрастать добре, усовершаться во спасение, и Сам Бог мира освятит нас во всей полноте, и наш дух и душа и тело во всей целости сохранится без порока в пришествии Господа нашего Иисуса Христа (1Фес. 5, 23).

Георгий (Машурин), затворник Задонский
Письма
О Святом Причастии и приготовлении к Нему
…Истинные христиане с особенным благоговением приготовляются к причастию Святых Тайн Христовых, очищая свою совесть от всякого порока; они примиряются со всеми оскорбившими их, оставляют должником своим долги их и с несомненною верою подвергают себя установленным правилам единой Святой Соборной и Апостольской Церкви; и ежели не знают оных, что должно быть чуждо каждого христианина или христианки, тотчас научаются и как должно исповедуются, не скрывая никаких грехов своих; по священническом же разрешении грехов, удостаиваются приобщиться Святого Тела и Крови Христовой, со страхом Божиим и верою приступающе, а не иначе, как, может быть, некоторые дерзают и без приготовления, безумно называя себя младенцами, говоря на Бога неправду, что будто им бесчинничать так Бог велел, и сделав какую-либо неблагопристойность или явное законопреступление, повторяют, что так Богу угодно было. Но кто не почитает и не хранит святых церковных установлений по силе своей, тот не угождает Богу. Всякая же ложь и бесчиние несть от Бога, но от диавола есть. Да вразумит вас Господь не подражать бесчинно ходящим, и суеверам, и кривотолкам, и раскольникам.

Делайте выводы сами.Священник рукоположен для того,чтоб Бог сам через него мог помогать вам.Все что вы говорите ему на исповеди,вы говорите Богу,а не человеку.Если вы просто не захотели Богу уделить время на молитвы,то Бог видя это может воздать.Вычитывая правила ко причастию каждый день сразу после причащение,можно подготовится к другому причастию,в день перед сном оставлять время Богу.

Книга 2
«Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:16). Бог наш и Творец, в трех Лицах поклоняемый, когда сотворил небо и землю и все украшение их, после создал человека Адама и помощницу ему Еву. От них двоих весь род человеческий произошел и умножился. Их двоих все люди имеют первыми своими родителями.Этих наших прародителей преблагой Бог создал не так, как прочие вещи, но неким дивным и человеколюбивым советом. Созидая прочие твари, Бог говорил: «Да будет», – и было так (Быт.1:3, 6, 9, 11, 14, 15, 20, 24); «Он изрек, и они явились, повелел, и создались» ****** (Пс.148:5). Перед тем, как создать человека, говорил: «Сотворим человека по образу Нашему и по подобию» (Быт.1:26). Настолько высоко человека, выше прочих тварей, превознес, что не только Своим Божественным советом, но и по образу Своему сотворил его. От этого познай, человек, твое высокое и дивное первоначальное благородство и непостижимую благость Бога нашего. По образу Божию ты создан! (Быт.1:27). Созданным прародителям нашим, и в раю, прекрасном месте сладостей, учиненным, Бог дал заповедь: «От всякого дерева в раю будете есть, а от дерева познания добра и зла не ешьте от него, ибо в день, в который вкусите от него, смертью умрете» (Быт.2:16–17).
Заповеди Божией прародители наши не сохранили, от заповеданного древа вкусили (Быт.3:6)
Этой греховной язвой прародителей наших заразились и мы, их сыны, и с нею зачинаемся и рождаемся, как о том воздыхает и сетует Псаломник: «В беззакониих зачат есмь, и во гресех роди мя мати моя» (Пс.50:7), – и так с ними стали подвержены временному и вечному бедствию. Нам всем следовало не только временно, но и вечно с ними умирать, горькую чашу гнева Божия и вечного мучения в аду пить, и у дьявола, злого совета которого мы послушали, быть во власти и поругании. «Ибо возмездие за грех – смерть», – говорит апостол (Рим 6:23).
Бог, по великой Своей милости и непостижимой благости, «не по беззакониям нашим поступил с нами, и не по грехам нашим воздал нам» (Пс.102:10). Еще прародителям нашим обещал послать избавление и спасение – им и всему миру, – что означают те самые слова, которые Бог сказал змию: «Той (Христос, благословенное семя) твою сотрет главу» (Быт.3:15).

Наконец, воссияло Солнце правды из девственной утробы, родился от Девы Сын Божий, явился на земле Царь Небесный, «Слово стало плотию», и Ветхий днями был пеленами, как младенец, повит, Невидимый показался, и Питающий всякую плоть, материнским молоком питаться изволил. При рождении Его Ангелы святые воспели славу и хвалу Божию: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение!» (Лк.2:14). Рождество по плоти Сына Божия Спаса нашего Церковь празднует 25 декабря (7 января по новому стилю) Рожденный Сын Божий в восьмой день был обрезан по закону Моисееву, и «дали Ему имя Иисус, нареченное Ангелом прежде зачатия Его во чреве» (Лк.2:21). Иисус значит Спаситель, «ибо Он спасает людей Своих от грехов их» (ср. Мф.1:21). Люди, слушая небесное, спасительное и утешительное Христово учение и видя Его преславные чудеса, ходили за Ним в великом множестве, как овцы за добрым пастырем, иные, желая исцелиться от своих недугов, иные – послушать Его святое учение, и все получали от Него, чего с верою желали и искали. «И весь народ искал прикасаться к Нему, потому что от Него исходила сила и исцеляла всех» (Лк.6:19) Когда уже пришло время Христу Сыну Божию пострадать за спасение мира, Он поехал в Иерусалим, сидя на ослице. Люди, услышав о Его приходе, вышли на встречу Ему из города, иные из них постилали ветви на пути, по которому Он ехал, иные полагали одежды свои, иные держали в руках ветви от финиковых деревьев и восклицали: «Осанна Сыну Давидову! благословен Грядущий во имя Господне! осанна в вышних!» (Мф.21:7–9; Мк.11:7–10; Лк.19:35–38; Ин.12:14–5). Примечай здесь, христианин, с какой славой Христос шел в Иерусалим. На что же? На вольное Свое страдание и поносную крестную смерть. За кого? За меня и тебя, погибшего. Отсюда познай огромную Его любовь, жаждущую нашего спасения. Примечай также человеческое непостоянство. Тот же народ, который восклицал Христу: «Благословен Грядущий во имя Господне», – после вопил против Христа к Пилату: «Возьми, возьми, распни Его!» (Ин.19:15). Из этого учись презирать людскую славу и похвалу, ибо, кого ныне хвалят, того после проклинают. Но посмотрим, что последовало после народного ликования о Христе. Как настал день, связав Сына Божия, привели к игемону Пилату и просили его умертвить Христа крестной смертью, а он, хотя и отказывался то учинить, видя Его неповинность, однако, поскольку сильно настаивали и устрашали его: «Если отпустишь Его, ты не друг кесарю; всякий, делающий себя царем, противник кесарю» (Ин.19:12), – учинил по их воле и прошению, предал в руки беззаконных неповинного, дабы распять (Ин.19:16). Умерший за наше спасение Сын Божий погребен был, и почивала святейшая Его плоть во гробе три дня и три ночи, как Он Сам о том предвозвестил: «Как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» (Мф.12:40).
В третий день по крестной и животворящей Своей смерти восстал из мертвых Сын Божий (Лк.24:7, 21; 1Кор.15:4; Деян.10:40). Восстанием из мертвых показал нам Христос, что Он победитель смерти, греха, ада, дьявола и всех наших грехов, и тем нас уверил, что и мы, умершие, восстанем, когда будет время, от Бога определенное. Этот день Воскресения Христова называется Пасхой. Пасха значит «переход», ибо верующие во Христа смертью и воскресением Его от смерти к жизни вечной, и от земли к небесам переходят, как Церковь Святая поет в день Воскресения Христова.
По воскресении Своем Христос не скоро от земли отлучился, но сорок дней пребывал и являлся апостолам святым и прочим верным, говоря им о царствии Божием (Деян.1:3).

Вознесшийся на небо Христос послал от Отца Своего Небесного Духа Святого на апостолов и на всякую плоть, как обещал: «Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять» (Ин.14:16–17). Но и Сам Он обещал неотлучно пребывать с верными «до скончания века» (Мф.28:20), ибо, «возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их» (Ин.13:1).
По блаженной кончине апостолов святых учинились преемники их – святители Христовы, пастыри и учителя, которые тем же словом учения их Церковь Христову пасут, наставляют, утверждают и предпосылают, с помощью Божией, в небесную ограду, и сами, веру сохранив и течение совершив, туда же по трудах и подвигах переселяются, – что и до конца века будет, ибо врата ада не одолеют созданной на камне веры Христовой Церкви (Мф.16:18). Видим, православный христианин, первое пришествие Спасителя нашего в мир. Ожидаем еще и второго, по неложному обещанию: «Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо», – что Ангелы Господни сказали апостолам, смотрящим на возносимого Христа (Деян.1:11). Два сии пришествия Христовы не равны, как видим в святом Его слове. Первое было тихое: «Сойдет, как дождь на руно, и как капля, каплющая на землю» (Пс.71:6). Второе страшное и скорое: «ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого», – говорит Христос о Себе (Мф.24:27). Первое было смиренное, ибо пришел в облике человека и раба с людьми и рабами беседовать, дабы смирением Своим всех привлечь к Себе. Второе будет славное, ибо «приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним» (Мф.25:31). В первом пришел «взыскать и спасти погибшее» (Лк.19:10). Во втором придет судить и воздать всем по делам их: верных, пребывших до конца в вере, ввести в вечное блаженство и небесное царствие, а неверных и не сохранивших веры – вечному предать наказанию. И так «пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф.25:46). Так все смотрение Сына окончится. Тогда начнется вечность блаженная на небесах, пренеблагополучная и бедственная в аду. Тогда одни будут царствовать и веселиться без конца, другие же бедствовать и страдать без конца. Примечай здесь, христианин, что Христос, Который пришел в мир грешников призвать на покаяние, пострадал и умер за грешников, Тот же будет и судить непокаявшихся грешников, и насколько тих, смирен, кроток и милостив был ко грешникам в первом пришествии, настолько гнева и ярости изольет на непокаявшихся грешников, таковую Его благодать презревших, так что скажут они горам и камням: «Падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца; ибо пришел великий день гнева Его, и кто может устоять?» (Откр.6:16–17). Грехи мира на Себя взял, чтобы, как Агнец непорочный, очистить их. «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира», – показывал на Него всему миру Предтеча святой (Ин.1:29). «Не знавшего греха Бог сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом» (2Кор.5:21).

Ныне обрати очи твои на мир и рассмотри, что он такое и что любителям своим дает. Представляет тебе образ его апостол и говорит: «Весь мир лежит во зле» (1Ин.5:19). Зло в городах, в селах, зло в домах, зло на путях. Сосед на соседа враждует, путник с товаром боится разбоя: «Враги человеку – домашние его» (Мф.10:36); нищий богатому завидует, поселянин гражданину, сановитый простого презирает, чернь негодует, жена мужа подозревает, муж жену, господин рабу не верит, раб господину льстит и лукавит. Все друг друга опасаются. Один крадёт, другой, будучи обкраден, жалуется и проклинает. Тот клевещет, другой, будучи оклеветан, сугубо мстит оклеветавшему. Иной досаждает, другой мстит досадившему. От этого ссоры, брани, взаимные злословия, за этим следуют драки и кровопролития, отсюда друг на друга жалобы, друг друга судят и осуждают, а все неправы. Любящий Христа не таков. Он, по подобию корабля, в тихой терпения гавани стоит, ни ветра, ни бури, ни волн не боится. Хотя и веют на него ветры искушений и ударяют волны бед, но он тишиною терпения безопасен стоит. Сам ни на кого не враждует и враждующим прощает, и так тих, покоен, мирен внутри себя, всегда и везде сокровище свое с собою носит. Обещает мир и представляет любителям своим блаженство свое, но обманчивое и ложное. Блаженство его состоит в чести, славе и сласти, но это блаженство подобно сонному мечтанию, или меху, надутому воздухом, который до тех пор кажется полным и нечто имеющим, пока воздух не выйдет, или подобно водному пузырю, который как скоро является, так скоро и исчезает. Смотри и рассуждай, сколько за честью и славою гоняются любители мира. Но она сколь трудно снискивается, столь удобно теряется. И чем большая честь, тем удобнее погубляется, ибо столько врагов себе имеет, сколько есть завистливых и властолюбивых сердец. Поэтому надобно беречься хотящему не потерять честь свою, поскольку, когда завидуют сидящему на высоком месте, то не хотят его на той высоте видеть. Как трудно одному от многих уберечься, тем более от таких, которые снаружи показываются приятелями, но внутри истинные и злейшие враги! Христос предлагает нам: «Собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут» (Мф.6:20). Это сокровище верою, которая любовью поспешествуема бывает, собирается здесь и открывается на небесах любящим Бога. Там им отверзнутся сокровища благ вечных, которых «не видел глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку» (1Кор.2:9).
Духовное служение – когда человек служит греху, и грехом – дьяволу. Ибо грех – это дьявольское дело, и потому, кто дьявольское дело творит, тот дьяволу служит: «Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил» (1Ин.3:8), «ибо, кто кем побежден, тот тому и раб» (2Пет. 2:19). Об этом рабстве говорит Христос: «Всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин.8:34). «Да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его» (Рим 6:12). Духовная свобода – когда человек от греха и дьявольской власти благодатью Божией освобожден, не попускает греху и дьяволу над собою царствовать, противится страстям и похотям своим, плоть духу покоряет, одному Богу свободным духом служит.
Не свои мы, как апостол учит: «Вы не свои, ибо вы куплены дорогою ценою» (1Кор.6:19–20). Потому мы не свои, но Его, ибо Он купил нас не серебром или золотом, но честною Своею Кровью. Весь состав наш, душа и тело наше, Его есть, потому Ему на службу душу и тело наше обратить должны мы, как апостол увещевает нас: «Прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии» (1Кор.6:20).

Христос есть Вождь верный и мудрый, Который по пути мира сего ведет следующих за Ним в небесное отечество, должны мы следовать за Ним, если не хотим заблудиться на пути погибели. Христос есть Пастырь добрый, должны мы глас Его слушать, которым Он вслед Себе идти призывает нас, и последовать Ему: «Кто Мне служит, Мне да последует» (Ин.12:26). Христос есть Учитель и Наставник наш, Который учит и наставляет нас на путь истины, должны мы учиться от Него, чему Он и словом и образом непорочного жития учит нас, и в слове Его пребывать, если хотим учениками Его быть, как Сам Он говорит: «Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики» (Ин.8:31). Христос есть Свет миру (Ин.8:12), и если не хотим во тьме быть, то должны Свету сему следовать, дабы тьма нас не объяла (Ин.12:35). Христос есть Жених верных душ, верные должны верой и любовью Ему прилепляться, творить волю Его. Христос есть Истина и Жизнь (Ин.14:6), должны мы держаться Его, если не хотим прельститься и умереть. Из сказанного следует, что если Христос есть Глава верных, то не члены Его те, которые верою и любовью с Ним не соединены. Не соединены же с Ним, ибо не следуют Ему. Не следуют Ему, ибо смирению, терпению, кротости и прочим Божественным нравам не подражают. Если Христос есть Вождь к небесам, то непременно заблуждаются те, которые за Ним не следуют. Если Христос есть Пастырь наш, то не овцы его те, которые не слушают гласа Его: «Овцы Мои, – говорит Он, – слушаются голоса Моего, и Я знаю их; и они идут за Мною» Если Христос есть Жизнь, то мертвы те, которые отлучаются и удаляются от Него, как говорит: «Ибо вот, удаляющие себя от Тебя погибнут« (Пс.72:27). Видишь, возлюбленный христианин, как нужно нам следовать Христу, так что »едино сие есть на потребу» (Лк.10:42), и напротив того, как опасно удаляться от Него, у Которого одного только есть жизнь и блаженство. Оттрясем же леность, уныние и тягость греховную и побежим вслед Его, дабы привел нас ко Отцу Своему Небесному, чтобы видеть лицем к лицу доброту Его святейшую (1Кор.13:12). Ибо без Него не можем туда прийти, как говорит: «Никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин.14:6). Должности к Богу и Христу Сыну Божию сами собою исполнять не можем, поскольку «плоть всегда желает противного духу» (Гал.5:17). Потому должно прилежно молиться о том, дабы Сам Бог помогал нам неотступно Своею благодатью.

Однажды ученики преподобного Макария Египетского увидели идущего по пустыне мужчину, который вел за собой лошадь. Свой путь он держал к келлии их старца. Оберегая покой святого, монахи встали около дверей и попытались уговорить путника не отвлекать преподобного от молитвы. Однако вскоре, вняв просьбам мужчины, они разрешили ему войти в келлию. Путник обрадовался и пошел внутрь, но не один, а вместе со своей лошадью. Ученики преподобного Макария возмутились и спросили, зачем он ведет за собой лошадь. Странник ответил им, что она нуждается в молитвах праведника. Монахи подивились его любви к лошади: ведь ради нее он проделал дальний путь по знойной, безжизненной пустыне! Почему же так дорого для него это животное и что с ним стряслось?

— Лошадь, которую вы видите, — сказал мужчина, — это моя несчастная жена, и я не знаю, как она обратилась в животное. Вот уже три дня, как она ничего не ела.

Эти слова путника монахи не сочли за выдумку. Несмотря на то, что учение Христа уже триста лет распространялось по земле, в Египте еще большое влияние имело язычество, и эта древняя колыбель магии была полна различных чародеев, вредивших христианам. Поэтому, услышав рассказ мужчины, монахи поспешили к авве Макарию сообщить о случившемся. Однако, когда они увидели преподобного, им не пришлось ничего ему объяснять: Бог открыл святому причину происшедшего. И эта причина заключалась в следующем.

Жена пришедшего мужчины понравилась некоему распутному египтянину, который захотел ее обольстить. Однако все его старания оказались напрасными. Тогда, чтобы возбудить в сердце женщины ответную страсть, он прибег к услугам мага. Чародей, получив большие деньги, применил все свои заклинания для соблазнения христианки, но цели не достиг. Придя в ярость от неудачи, он тем не менее смог добиться того, что женщина стала казаться окружающим лошадью. Ее несчастный муж бросился за помощью ко всем, кого знал, но никто не смог ему помочь, даже местные пресвитеры. Женщина для всех была подобна животному, и никто не знал, как вернуть ей прежний вид. Поэтому отчаявшийся муж и привел ее к великому подвижнику, прослышав о творимых им чудесах. Взглянув на женщину, святой Макарий сказал своим ученикам:

— Я не вижу в ней ничего скотского, о чем говорите вы, это не в ее теле, а в глазах смотрящих на нее. Это обольщение демонов, а не истина вещей.

Затем святой благословил воду, облил ею женщину и помолился. Чары исчезли, и все увидели перед собой вместо лошади человека. Преподобный велел накормить ее и, отпуская домой, дал совет:

— Никогда не оставляй посещения церкви и никогда не уклоняйся от приобщения Христовых Тайн. Несчастье случилось с тобой оттого, что ты уже пять недель не приступала к Пречистым Тайнам нашего Спасителя1.

Этот удивительный случай ученики преподобного Макария сохранили в своей памяти для назидания будущих поколений христиан, а пресвитер Руфин и епископ Палладий Еленопольский включили его в свои книги об истории египетского монашества. Конечно, откровение, полученное старцем от Бога, достойно того, чтобы о нем знал каждый православный христианин. Всего пять недель без причастия — и даже крещеный человек может оказаться беззащитным перед колдовством и нападением демонов!

Кто-нибудь из читателей может спросить: многие современные христиане причащаются довольно редко, но ведь в лошадей не превращаются? Может, демоны потеряли свою былую силу? Мир идет к своему закату: беззакония в нем умножаются, а духовная жизнь человечества затухает. И если бы сейчас Господь попустил, то служители диавола не то что превратили бы нерадивых христиан в лошадей, но стерли бы их с лица земли. Однако в эпоху всемирного царства греха и порока Господь по Своей безграничной милости хранит легкомысленных людей от бесовских напастей, ожидая их вразумления. Тем не менее чем дольше человек не приобщается Святых Тайн, тем дальше он удаляется от спасительного покрова Божия.

1.Мы должны твердо уяснить, что причащение Тела и Крови Господа Иисуса Христа необходимо для нашего спасения. Если мы не приобщаемся Христовых Тайн регулярно, то даже великие духовные подвиги не позволят нам наследовать вечную жизнь.
2.Из церковной истории известно, что сначала христиане причащались каждый день, затем еженедельно и постепенно минимальной нормой стало причащение раз в год. Сейчас многие, называя себя христианами, не причащаются и по нескольку лет.
3.Как часто надо приступать к святой чаше в наше время? Идеалом для каждого христианина остаются древние канонические правила.
Старца Иеронима Эгинского (1883–1966), выдающегося греческого подвижника, как-то спросили:

— Отче, как часто нам причащаться?

— Не чаще, чем по разу в неделю. Когда хотите есть, тогда и едите — так и в духовном: когда жаждете Христа, тогда причащайтесь. Углубляйтесь в смысл молитв перед Святым Причащением, они помогут вам прийти в сокрушение и пролить слезы. Без слез не причащайтесь.

В наши дни, как и в древности, можно причащаться каждую неделю. Только для этого необходимы соответствующая чистота жизни, повседневное воздержание и непрестанная жажда единения со Христом.

Как поступать, если вы еще не достигли такого высокого духовного состояния? Преподобный Серафим Саровский советовал: «Неопустительно исповедуйтесь и причащайтесь во все посты и, кроме того, в двунадесятые и большие праздники: чем чаще, тем лучше — не мучая себя мыслию, что не достоин; не следует пропускать случая как можно чаще пользоваться благодатью, даруемой в приобщении Святых Христовых Тайн». Святитель Феофан Затворник наставлял: «Мера причащаться в месяц однажды или два раза — самая мерная».

Если мы причащаемся часто, нам не надо забывать о том, что к таинству надо всегда готовиться очень серьезно. В Оптиной пустыни в период ее духовного расцвета все иноки обычно причащались пять раз в год. Такое правило было заимствовано из древнего афонского устава. Почему оптинские иноки причащались относительно редко? Они предъявляли к себе очень высокие требования.

Плыл Господь Иисус Христос с учениками Своими по морю Тивериадскому, плыл на восточный берег этого озера.

По дороге сотворил Он великое чудо укрощения бури одним повелением Своим: повелел ветру и волнам утихнуть — и утихли.

Вышли на берег в стране Гадаринской, и смотрите, что там случилось.

«И когда вышел Он из лодки, тотчас встретил Его вышедший из гробов человек, одержимый нечистым духом, он имел жилище в гробах, и никто не мог его связать даже цепями… он разрывал цепи и разбивал оковы, и никто не в силах был укротить его; всегда, ночью и днем, в горах и гробах, кричал он и бился о камни; увидев же Иисуса издалека, прибежал и поклонился Ему…» (Мк. 5, 1–6).

Из гробов… Из каких? Конечно, не из тех дощатых, в которых хороним мы своих мертвецов. Древние иудеи хоронили тела усопших в скалах, в пещерах, высеченных в скалистых горах.

И в этих гробах обитал несчастный человек, одержимый целым легионом бесов.

А что такое легион? Легион — это составная часть римского войска — около 6000 человек.

И целый легион бесов вселился в душу этого несчастного человека.

Как, спросят, может быть, неверующие, как могут нечистые духи входить в душу и сердце человека; как может легион бесов поместиться в одном человеке?

Могут, могут входить, могут поместиться в бесчисленном количестве, ибо это духи бесплотные, места не занимающие, могут они в малейшем пространстве поместиться в огромном количестве.

Так был этот несчастный человек одержим целым легионом бесов. Он так страшно буйствовал, был так неистов, что люди боялись проходить мимо того места, где жил он в гробах. Пробовали укротить его, сковывали цепями железными, но он с непредставляемой для нас силой разрывал железные оковы. Он жил нагим, одеждами не одевался; нагим и выбежал он навстречу Господу Иисусу. Этот несчастный дни и ночи кричал неистово, бился о камни и был гоним бесами в пустыню. А тут, когда увидел он Иисуса, он, как кроткий агнец, подбежал и поклонился Ему в землю.

Он разве кому-нибудь кланялся? Он на всех набрасывался, и все убегали от него в страхе, а тут прибежал к Иисусу и поклонился, «и вскричав громким голо-сом, сказал: что Тебе до меня, Иисус, Сын Бога Всевышнего? заклинаю Тебя Богом, не мучь меня!» (Мк. 5, 7).

Кто это говорил? Мог ли он, будучи человеком, говорить такие слова? Мог ли он назвать Иисуса, Которого впервые видел, Сыном Бога Всевышнего? Мог ли просить: не мучь меня? Разве не хотел он освободиться от своих мучений?

Кто же это говорил его языком? И кто побудил его поклониться Иисусу? Это говорили бесы, вселившиеся в него, они просили Христа: «не мучь, не мучь до времени!»

Они знали, что придет для них время вечных мучений, а теперь просили: оставь, оставь! Не мучь нас, не мучь до времени!

Господь Иисус Христос, конечно, знал, кто это говорил: Он знал, что говорили это бесы. И он повелел им выйти из этого несчастного человека. Вот почему бесы и просили Его: не мучь, не мучь нас прежде времени!

Что было их мучением? Мучением для них было оставить в покое душу этого несчастного человека, мученье для них, — когда они не могут творить зла, а зло для них, что воздух для нас. Мучением для них бывает то, когда они не могут мучить человека, а мучают они всех нас; запомните — всех нас.

Неверующие смеются над нашей верой в бесов. А как же нам не верить, когда о бесах говорил Сам Господь наш Иисус Христос, когда изгонял Он их повелением Своим, когда исцелял Он бесноватых — не этого одного, а и многих других.

Да и что мешает нам верить? Ведь душа наша создана подобной духам бесплотным, а потому именно и может она иметь непосредственное общение с ними, ибо сама подобна им по своей духовности.

Знаете вы по собственному опыту, что нередко воспринимаем мы сердцем своим, душой своей мысли и желания людей, которых любим, которые живут с нами одной душой.

Таким именно образом можем мы воспринимать внушения ангелов и бесов.

Почему же отвергать возможность того, что духи бесплотные могут вселяться в души наши?

Очень, очень вселяются! Вселяются, ибо нередко беснуемся мы, нередко бываем одержимы тягчайшей духовной скверной, а это и есть одержимость.

Я думаю, нечего вас убеждать в существовании бесов и возможности их нападения на вас.

Посмотрите, что случилось дальше.

Бесы, зная, что Христос изгонит их из этого несчастного человека, просили не мучить их, просили разрешить им по выходе из бесноватого войти в стадо свиное, тут же на берегу пасшееся. Господь разрешил. И вошли бесы в стадо свиное. А стадо это было огромно — около двух тысяч голов. И взбесились свиньи, и ринулись к берегу, и все попрыгали в озеро глубокое, и все утонули.

Зачем Господь наш Иисус Христос разрешил бесам войти в свиней? Некоторым дерзким мыслию это не нравится, и осуждают они: зачем, зачем погибли бедные животные?

Отвечу не своими словами, приведу ответ великого святителя Иоанна Златоуста.

Это было нужно, во-первых, для того, чтобы явить всемогущество Божие, ибо это было одно из великих чудес Христовых.

Он имел целью Своей показать людям — а зрителей было немало, — как велика, как безмерна злоба бесовская, показать на деле, что бесы не могут не творить зла.

Третья причина была в том, чтобы показать, что бесы без позволения Божия, без попущения Божия не смеют творить людям зла.

Только когда Сам Бог найдет нужным воспользоваться ими, как палачами, когда нужно наказать, тяжко наказать кого-нибудь безнадежного для правды, для добра, могут они творить свои гибельные дела.

Так покарал Он египетского фараона, весь народ египетский, за то, что фараон проявил неповиновение требованиям Моисея, ибо вот что говорит об этом пророк Давид: «Он… послал на них пламень гнева Своего, и негодование, и ярость и бедствие, посольство злых ангелов…» (Пс. 77, 49).

Послал Сам Он, это было Его посольство: Он пользовался здесь злыми ангелами — бесами, как палачами.

Читаем и в другом месте Священного Писания о том же: был упорен во грехах царь израильский Ахав. Надо было наказать его, как и египтян. Надо было покарать его за его упрямство, за его непокорство.

«…и сказал Господь стоявшему при нем воинству небесному: кто склонил бы Ахава, чтобы он пошел и пал в Рамофе Галаадском? И один говорил так, другой говорил иначе; и выступил один дух, стал пред лицем Господа и сказал: я склоню его. И сказал ему Господь: чем? Он сказал: я выйду и сделаюсь духом лживым во устах всех пророков его, — Это был дух бесовский, ибо лживым не мог сделаться ангел света. — Господь сказал: ты склонишь его и выполнишь это; пойди и сделай так» (3 Цар. 22, 20–22).

Видите, опять это посольство духа нечистого, чтобы вовлечь в погибель полного грехов Ахава.

Для того, чтобы научить нас и показать, что духи бесплотные могут чинить зло, так как Господь разрешает это, Иисус и позволил бесам войти в свиное стадо.

Он показал их злобу, показал и зависимость их действий от позволения Божьего.

Не думайте, что бесы имеют равную силу над всеми нами. Они имеют огромную, безмерную силу над людьми, которые по духу своему, по делам своим подобны свиньям. Этих губят бесы так легко, как погубили стадо свиное в гадаринской стране.

Но к святым приблизиться они не смеют: они боятся святых, боятся креста Христова, боятся молитвенных заклинаний их.

Был в III веке священномученик Вавила, епископ Антиохийский. Через много лет после его мучениче-ской кончины императором Констанцием святые мощи его были перенесены в небольшой храм, специально построенный вблизи храма языческого бога Аполлона, в котором идол его бесовской силой прорицал будущее чрез жрецов своих. И что же? Вблизи святых мощей Вавилы бесы не смели обитать, и вещания идола прекратились.

Так боятся бесы святых, так будут бояться и вас, если будете святы и непорочны пред Богом, если крестом и постоянной молитвой будете ограждать себя от власти их.

Вот чему учит нас это событие в стране Гадаринской.

«Пасущие же свиней побежали и рассказали в городе и деревнях. И жители вышли посмотреть, что случилось. Приходят к Иисусу и видят, что бесновавшийся, в котором был легион, сидит и одет, и в здравом уме; и устрашились. Видевшие рассказали им о том, как это произошло с бесноватым, и о свиньях. И начали просить Его, чтобы отошел от пределов их» (Мк. 5, 14–17).

Это кажется странным, почему просили Его: уйди, уйди!

Почему не просили напротив: пройди, пройди, чтобы освятить их Своим пришествием?

Не думайте, что сделали это потому, что были нечестивы, потому, что были опечалены гибелью свиней.

Не так, не так! Они этого осуждения не заслужили, ибо св. Лука, повествуя об этом, говорит: «…потому что они объяты были великим страхом» (Лк. 8,37).

Они были потрясены, трепетали от страха, видя необычайное чудо, трепетали пред Тем, Кто бесов изгонял.

Трепет их был так велик, что не могли они перенести присутствия Иисуса, и просили Его: уйди, уйди! Мы недостойны, не можем перенести Твое присутствие.

А мы не будем так просить, мы будем просить: не уходи от нас, не покидай нас никогда. Не уходи, Господи, Господи!

Недалеко от Харькова, в Преображенском Куряжском монастыре хранился чудотворный образ Божией Матери Озерянской. По преданию, образ был явлен в конце XVI века возле села Озеряны – отсюда и название иконы; впоследствии на этом месте возникла обитель, также получившая название Озерянской.

Рассказывают, что некий украинский крестьянин косил траву и рассек образ Божией Матери косой пополам… Осознав, что его поступок, пусть и не преднамеренный, страшен для него и для окружающих, человек поднял две половины иконы, с благоговением поместил у себя в молитвенном углу, зажег перед нею свечу, а утром обрел икону целой, остался лишь тонкий след от рассечения.

В 1794 году Озерянская икона была перенесена в Куряжский монастырь, а после его закрытия 8 лет находилась в харьковской Покровской церкви. В начале XIX столетия монастырь был восстановлен, и святую икону Божией Матери по просьбе братии возвратили в обитель.

На поклонение этому чудотворному образу стекалось множество богомольцев из Харькова и окрестных селений, от нее по горячим молитвам верующих происходили многочисленные исцеления страждущих.

30 сентября каждого года (начиная с 1843-го) чудотворный образ Пресвятой Богородицы крестным ходом переносился в г. Харьков, где находился всю зиму, а 22 апреля таким же путем возвращался в монастырь.

Озерянская икона была украшена дорогой ризой из червонного золота старинной работы, написана на холсте древним малороссийским письмом.

В годы богоборчества Озерянская икона Божией Матери, которая считается покровительницей Харькова и всего Слободского края, была утеряна. Сохранился лишь список, сделанный по всем церковным канонам и обладающий, как утверждают священнослужители, такой же чудотворной силой, как и оригинал.

Святитель Димитрий, митрополит Ростовский (в миру Даниил Саввич Туптало), родился в декабре 1651 года в местечке Макаров, недалеко от Киева, в благочестивой семье и вырос глубоко верующим христианином. В 1662 году, вскоре после переезда родителей в Киев, Даниил был отдан в Киево-Могилянскую коллегию, где впервые раскрылись дарования и незаурядные способности талантливого юноши. Он успешно изучил греческий и латинский языки и ряд классических наук. 9 июля 1668 года Даниил принял монашество с именем Димитрий – в честь великомученика Димитрия Солунского. До весны 1675 года он проходил иноческое послушание в Киевском Кирилловом монастыре, где началась его литературная и проповедническая деятельность. Черниговский архиепископ Лазарь (Баранович) рукоположил Димитрия 23 мая 1675 года во иеромонаха. В течение нескольких лет иеромонах Димитрий подвизался, проповедуя слово Божие, в различных монастырях и храмах Украины, Литвы и Белоруссии. Некоторое время он был игуменом Максимовской обители, а затем Батуринского Никольского монастыря, откуда в 1684 году был вызван в Киево-Печерскую Лавру. Настоятель Лавры архимандрит Варлаам (Ясинский), зная высокую духовную настроенность своего бывшего ученика, его образованность, склонность к научному труду, а также несомненное литературное дарование, поручил иеромонаху Димитрию составление Четиих-Миней (житий святых) на весь год. С того времени вся дальнейшая жизнь святителя Димитрия была посвящена выполнению этого подвижнического, грандиозного по своим масштабам труда. Работа требовала огромного напряжения сил, нужно было собрать и проанализировать множество разрозненных источников и изложить их языком, достойным высокого предмета изложения и одновременно доступным всем верующим. Божественная помощь не оставляла святителя на протяжении его двадцатилетнего труда. По свидетельству преподобного, душа его наполнилась образами святых, которые укрепляли его дух и тело, вселяли веру в благополучное завершение его благородного труда. Одновременно с этим преподобный Димитрий был настоятелем нескольких монастырей (поочередно). Труды подвижника обратили на себя внимание патриарха Адриана. В 1701 году указом Петра I архимандрит Димитрий был вызван в Москву, где 23 марта в Успенском соборе Кремля был хиротонисан на Сибирскую митрополичью кафедру в город Тобольск. Но через некоторое время из-за важности научного труда и слабого здоровья святитель получил новое назначение в Ростов-Ярославский, куда прибыл 1 марта 1702 года в качестве митрополита Ростовского.

Как и прежде, он продолжал неусыпно заботиться об укреплении единства Русской Православной Церкви, ослабленного старообрядческим расколом.

В его вдохновенных трудах и проповедях многие поколения русских богословов черпают духовные силы для творчества и молитвы. Для всех православных христиан он остается примером святой, аскетической, нестяжательной жизни. По его кончине, последовавшей 28 октября 1709 года, у него не нашли никакого имущества, кроме книг и рукописей.

Причисление святителя Димитрия, митрополита Ростовского, к лику святых в 1757 года.

Святитель Димитрий, митрополит Ростовский, прибыв в 1702 году на Ростовскую кафедру, прежде всего посетил монастырь святителя Иакова, епископа Ростовского (память 27 ноября и 23 мая). В соборной церкви в честь Зачатия Пресвятой Богородицы он совершил литургию, после которой при всех присутствовавших в храме определил на правой стороне место своего будущего погребения со словами: «Се покой мой, зде вселюся в век века». Преставился святитель Димитрий 28 октября 1709 года. Несмотря на желание святителя, выраженное в завещании, духовенство и жители Ростова просили прибывшего для погребения местоблюстителя патриаршего престола Рязанского митрополита Стефана Яворского совершить погребение в соборном храме города, рядом с предшественником святителя Димитрия, святителем Иоасафом. Митрополит Стефан, соблюдая завещание своего почившего друга, настоял на погребении тела святителя Димитрия в указанном месте. Однако до прибытия митрополита Стефана место погребения приготовлено не было, хотя со дня кончины прошло около месяца. В связи с неотложным отъездом митрополита Стефана из Ростова в выкопанной могиле был сделан наскоро заготовленный деревянный сруб, в котором 25 ноября было погребено тело святителя. Это обстоятельство, предусмотренное Промыслом Божиим, привело к скорому обретению мощей. В 1752 году производился ремонт в соборной церкви монастыря, и 21 сентября при починке опустившегося пола было обнаружено нетленное тело святителя Димитрия. Место погребения оказалось сырым, дубовый гроб и находившиеся в нем рукописи истлели, но тело святителя, а также омофор, саккос, митра и шелковые четки сохранились нетленными. После обретения у святых мощей совершалось множество исцелений, о чем было донесено Синоду, по предписанию которого в Ростов прибыли Суздальский митрополит Сильвестр и Симоновский архимандрит Гавриил для освидетельствования мощей святителя Димитрия и происшедших чудесных исцелений. Последовал указ Синода от 29 апреля 1757 года о причислении к лику святых святителя Димитрия, митрополита Ростовского и установлении празднования 28 октября (день преставления) и 21 сентября (день обретения мощей).

Труд является деятельностью, изначально благословленной Богом. Первочеловеку Адаму сразу после его создания было заповедано Богом возделывать и хранить райский сад (Быт.2:15).

После грехопадения Адаму, а в лице его и всему грядущему человечеству, было сказано: «В поте лица твоего будешь есть хлеб» (Быт.3:19). То есть для того, чтобы жить, питаться, необходимо много и усиленно трудиться. Поэтому апостол Павел и говорит: «Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь» (2Фес.3:10).

Как мы видим, труд является необходимой составляющей нормальной деятельности человека. Одному великому святому, преподобному Макарию, когда он долго молился и просил Бога показать ему правильный, спасительный для души образ жизни, было следующее видение. Он увидел ангела, который в течение одного часа молился, в течение другого часа читал Священное Писание, а третий час проводил в труде. «Поступай так, и спасешься», — сказал святому Бог.

Однако еще сам факт наличия у человека труда не есть то, что вменяется в заслугу человеку. Духовным достижением является лишь тот труд, который имеет определенные благие цели и совершается со смирением и сохранением всех христианских добродетелей. Как говорил один пастырь: «Господь смотрит на наше внутреннее, и — как бы ни скромна была наша деятельность — тщательное исполнение наших обязанностей есть очень важное и надежное средство нашего спасения. Господь взвешивает сердца, а не дела. Он не смотрит — что мы делаем, но — как и почему мы это делаем и с какой любовью, смирением и тщательностью выполняем свое служение и свои обязанности». Все, что мы в жизни ни делаем, мы должны стремиться делать так хорошо, как будто это сделано для самого Бога, в Его славу, по Его слову. Здесь недопустима никакая небрежность, неряшливость, расслабленность. Очень важно, чтобы мотивами нашего труда были не алчность, не жажда обогащения, славы и почета, а совершенно иные благие цели. Это может быть труд как естественная необходимость для существования, достойная жизнь семьи, детей, благотворение ближним. Нужно всегда помнить слова святых, что блаженнее давать, нежели брать.

Таким образом, природа трудовой деятельности является двойственной. С одной стороны, труд, заповеданный человеку до грехопадения (взращивание райского сада) – это сотворчество, соработничество Творцу в любви и заботе об окружающем мире. С другой стороны, труд, направленный на обустройство материальной земной жизни, является прямым следствием греха. При этом следует помнить замечательные слова святителя Иоанна Златоуста, относящиеся ко второму аспекту понятия труда: «Бог наложил на человека труд не для наказания и мучения, но для вразумления и научения его».

Истинный труд не может быть без смирения… Делая вещь, надо стараться, чтобы она выходила чистой и красивой, ибо и Господь радуется о всякой чистоте.
Преподобный Варсонофий Великий

Сколько бы ты ни трудился, сколько бы ни старался — не считай доброго дела своим, потому что, если бы ты не получил помощи свыше, все труды твои были бы напрасны.
Святитель Иоанн Златоуст

Служите друг другу каждый тем даром, какой получил (1 Пет. 4, 10).
Друг друга тяготы носите, и так исполните закон Христов (Тал. 6, 2).

«И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим»
Христианин не должен помнить зла, но обязан от сердца прощать тем, которые согрешили перед ним. Святитель Василий Великий
Если ты, человек, не прощаешь всякого согрешившего против тебя, то не утруждай себя постом и молитвой… Бог не примет тебя. Преподобный Ефрем Сирин
Кто ради Бога для сохранения мира переносит жестокие слова человека грубого и неразумного, тот назовется сыном мира и может стяжать мир в душе, теле и духе.
Когда вспомнишь об оскорблениях и преследующих тебя, не жалуйся на них, но лучше помолись о них Богу, как о виновниках величайших для тебя благ. Преподобный авва Исаия.
Как же ты просишь Бога, чтобы Он был милостив к тебе, когда сам ты не милостив к оскорбившим тебя?
Будучи виновны перед Господом в бесчисленных прегрешениях, мы, однако, по Его неизреченному человеколюбию получаем от Него прощение. Если же сами будем жестоки и бесчеловечны к нашим ближним и братьям, имеющим одну с нами природу, и не простим согрешений их против нас… то навлечем на себя гнев Господа, и за то, в чем прежде уже получили прощение, опять должны будем заплатить муками
Хотя обязанный просить у тебя извинения и не просит его, и не беспокоится о том – почему и ты мог бы счесть для себя извинительным не прощать ему сделанных против тебя проступков, – однако ты, несмотря на то, прости его, если можно, призвав его к себе, а если это невозможно, сам в себе, не показывая своими поступками, что желаешь отомстить. Преподобный Исидор Пелусиот
«Если же согрешит против тебя брат твой, выговори ему; и если покается, прости ему» (Лк. 17, 3). Слышанное нами святое Евангелие учит нас прощению грехов. Слова «семь раз в день» (Лк. 17, 4) сказаны вместо «сколько бы ни было», а не с тем, чтобы, если брат твой согрешит восемь раз, ты отказал ему в прощении. Итак, что значит «семь раз в день?» Всегда, сколько раз ни согрешит и покается. То, о чем в одном псалме сказано: «семикратно в день прославляю Тебя» (Пс. 118, 164), в другом псалме выражается словами: «хвала Ему непрестанно в устах моих» (Пс. 33, 2). И очевидна причина, по которой число «семь» поставлено вместо «всегда», ибо все обращение времени состоит из продолжения и возврата семи дней. Сам Бог Иисус Христос, о Котором апостол Петр сказал: «Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его. Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его» (1Пет. 2, 21–22), вот Он Сам не имел греха, и умер за грехи наши, и пролил Кровь Свою во оставление грехов. Воспринял за нас то, чего не был должен, чтобы избавить нас от долгов. Он не должен был умереть, как мы не должны были жить; почему? потому, что были грешниками. Как для Него смерть, так для нас жизнь не была долгом; но чего не был Он должен, Он принял, и в чем не был нам должен, даровал. А чтобы вы не подумали, что ради отпущения грехов много для вас подражать Христу, внимайте словам апостола: «прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас… подражайте Богу» (Еф. 4, 32; 5, 1). Это слова апостола, не мои: «подражайте Богу». Не слишком ли надменно – подражать Богу? Внимай апостолу: «подражайте Богу, как чада возлюбленные» (Еф. 5, 1). Ты называешься чадом; как же ты хочешь наследства, если отказываешься от подражания? Я это сказал бы, даже если бы ты совсем не имел грехов, прощение которых было бы тебе нужно. Теперь же, кто бы ты ни был, ты человек: праведник ли ты – ты человек; мирянин ли – ты человек; монах ли – ты человек; клирик ли – ты человек; епископ ли – ты человек; апостол ли – ты человек. Внимай же словам апостола: «Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя». Вот он сам, Иоанн, евангелист, которого Господь Иисус Христос любил больше всех, кто возлежал на груди Его, говорит: «Если говорим…». Не «говорите, сказал, что греха не имеете», но: «Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1Ин. 1, 8–9).

Итак, требую, чтобы ты прощал, потому что нахожу тебя требующим прощения. Тебя просят – прощай; тебя просят – и ты будешь просить, чтобы прощено было тебе. Вот придет время молитвы, и я ловлю тебя в словах, какие ты скажешь. Ты скажешь: «Отче наш, Иже еси на Небесех». Ты не будешь в числе сынов, если не скажешь: «Отче наш». Значит, ты скажешь: «Отче наш, Иже еси на Небесех». Продолжай же: «Да святится имя Твое». Скажи далее: «да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли». Потом смотри, что ты прибавляешь: «Хлеб наш насущный даждь нам днесь». Где же твое богатство? Вот ты просишь, как нищий. Но скажи после этого и то, от чего это происходит. Скажи следующее: «остави нам долги наша». Ты дошел до слов моих: «остави, говоришь, нам долги наша». По какому праву? с каким условием? по какому закону? с каким собственным заверением? «якоже и мы оставляем должником нашим». Мало того, что ты не отпускаешь, ты еще и Богу лжешь. Условие положено; закон постановлен: оставь, как Я оставляю. Значит, Он не оставляет, если ты не оставишь. Оставь, как Я оставляю. Хочешь, чтобы оставлено было тебе, просящему, оставь и ты просящему. Это прощение обещал тебе Сам Законоведеп Небесный; Он не обманывает тебя. Проси, следуя Его небесному гласу; скажи: «остави нам… якоже и мы оставляем», и поступай так, как говоришь. Кто лжет в молитвах – и теряет свое дело, и подвергается наказанию. Если кто обманывает царя, обличается в обмане, когда тот приходит, а когда ты лжешь в молитве, то в самой же молитве обличаешься.
Нельзя пройти этого стиха, если не выполним, что говорим. Неужели можно изгладить этот стих из нашей молитвы? Неужели хотите сказать: «остави нам долги наша», а следующие слова: «якоже и мы оставляем должником нашим» изгладить? Не изгладишь, чтобы тебе не быть изглаженным. Итак, ты говоришь в молитве: «даждь», говоришь: «остави», чтобы получить, чего не имеешь, и да простится тебе. Блаженный Августин

«Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф. 6, 14–15). Какой простой и подручный способ спасения! Прощаются тебе согрешения при условии прощения прегрешений твоего ближнего против тебя. Сам, значит, ты в своих руках. Переломи себя и от немирных чувств к брату перейди к искренне мирным – и все тут. Прощеный день, какой это великий небесный день Божий! Когда бы все мы как должно пользовались им, то нынешний день из христианских обществ делал бы райские общества и земля сливалась бы с Небом…

На войне, где люди с людьми сражаются, побеждает та сторона, которая гонит противника, но не так на христианской брани, которая бывает против диавола. Тут побеждает диавола тот человек, который людям, обижающим его, уступает, прощает, не воздает злом за зло. Еще большая язва врагу бывает, когда человек не только не воздает злом за зло, но и любит своих врагов

Обиды, несправедливо претерпеваемые нами от кого бы то ни было, Бог вменяет нам или в отпущение грехов, или в воздаяние наград

Родители, тайные христиане, крестили Димитрия и наставили в вере. Отец его, римский проконсул, умер, когда Димитрий достиг совершеннолетия. Император Максимиан Галерий, вступивший на престол в 305 году, назначил Димитрия на место отца властителем и воеводой Фессалонийской области. Главной обязанностью Димитрия было защищать свою область от внешних врагов, но император потребовал от него также, чтобы он истреблял христиан. Димитрий вместо этого стал искоренять языческие обычаи, а язычников обращать к Христовой вере.

Конечно, императору вскоре донесли, что проконсул Димитрий – христианин. Возвращаясь из похода против сарматов (племен, населявших причерноморские степи), Максимиан остановился в Солуни. Готовясь к смерти, Димитрий раздал свое имущество бедным, а сам предался молитве и посту. Император заключил проконсула в темницу и стал развлекать себя и жителей Солуни гладиаторскими сражениями в цирке. Христиан разыскивали и тащили на арену. Известный среди гладиаторов задорный Лий легко одолевал кротких христиан в сражении и при ликовании озверевшей толпы сбрасывал их на копья воинов.

Юноша Нестор, из христиан, навестил Димитрия в темнице, и Димитрий благословил его на единоборство с Лием. Укрепляемый Богом, Нестор одолел гордого гладиатора и бросил его на копья воинов. Нестора должны были наградить как победителя, но вместо этого его казнили как христианина.

По приказу императора темничная стража пронзила Димитрия копьями в 306 году. Тело великомученика Димитрия выбросили на съедение зверям, но солуняне тайно предали его земле. Слуга Димитрия Лупп взял кровавую ризу и перстень мученика и начал ими исцелять недужных. Его тоже казнили. В правление императора Константина Великого (324–337 гг.) над могилой великомученика Димитрия воздвигли храм, а через сто лет были обретены его нетленные мощи. При гробе великомученика Димитрия совершались чудеса и исцеления. В правление императора Маврикия авары, жившие на Дону, осадили город Солунь. Святой Димитрий явился на городской стене, и 100-тысячное войско осаждавших обратилось в бегство. В другой раз святой спас город от голода. Житие святого Димитрия повествует, что он освобождал пленных от ига неверных и помогал им достигнуть Солуни.

С VII века при раке святого Димитрия начало истекать благовонное и чудотворное миро, о чем писали современники. В XIV веке Димитрий Хризолог писал о нем: миро «по свойству своему не вода, но гуще ее и не похоже ни на одно из известных нам веществ… Оно удивительнее всех благовоний не только искусственных, но и по естеству созданных Богом». По этой причине великомученика Димитрия наименовали Мироточивым.

Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы (Лк.20:38).Смерти – как исчезновения, или прекращения существования – нет; физическая (телесная) смерть состоит во временном разлучении души и тела. Смерть человека – это завершение земного пути, своеобразный рубеж: после него душа продолжает существовать в виде развоплощенного духа. Если человек умер в вере, в праведности, он, по благости Божьей, становится наследником вечной блаженной жизни. Как сказал Господь Иисус Христос, «Всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет во век» (Ин.11:26).
Плодом жизни любого человека является только одно – любовь, которую он смог проявить в своей жизни. После временного разлучения души и тела до Страшного Суда, усопший уже не может творить дела любви, но его любовь может умножаться через его близких.
Близкие могут духовно возрождаться, желая помочь усопшему, поминать его на Литургии, молиться о нём, творить дела милосердия в его память.
«Всякий желающий проявить свою любовь к умершим и подать им реальную помощь может наилучшим образом сделать это молитвой о них и, в особенности, подачей записки для поминовения на Божественной литургии. Ничего лучшего и большего сделать для них мы не можем. Это им всегда необходимо…»
Кроме молитвы за усопших ещё одним действием поминовения их является милостыня. Под милостынею понимается не только подаяние нищим в память усопшего, но всякое благодеяние по отношению к нуждающимся.
Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Роскошное погребение не есть любовь к умершему, но тщеславие. Если хочешь соболезновать об умершем, покажу тебе иной способ погребения и научу тебя полагать ризы, убранство, достойное его и его прославляющее: это милостыня».Усопшие регулярно поминаются на Божественной литургии. Кроме того, для молитв за умерших назначен и особый день в седмице – суббота, в которую полагается заупокойная служба (кроме праздников, если случатся в этот день).

Помимо частных поминовений усопших, Святая Церковь установила общие дни их поминовения. Дни особого общего поминовения усопших называются родительскими субботами. В эти дни поминаются все от века умершие христиане. Почему именно в субботы, а не в другие дни полагается моление об упокоении душ? Потому что день субботы, как день покоя, по своему значению есть наиболее примечательный для моления – упокоить умерших со святыми. А родительскими они называются потому, что каждый человек поминает, прежде всего, самых близких людей – своих родителей.
Разновидностью церковного поминовения усопшего является чин христианского погребения (отпевание), совершаемый над всяким верным.
Из глубокой древности идет обычай совершать о каждом усопшем поминовение в 3‑й, 9‑й и 40‑й дни по его кончине, а также совершать сорокоусты. Сорокоуст – это непрерывное поминовение в течение 40 дней по кончине.
Также поминовению усопшего посвящается годовой день смерти, день рождения и именин в том смысле, что умерший жив и бессмертен по духу и совершенно обновится, когда Господь воздвигнет тело его. В памятные для усопшего дни (кончины, именин, рождения) он именуется приснопоминаемым или приснопамятным.
Помимо участия в заупокойных богослужениях Святая Церковь заповедует своим чадам поминать усопших и на домашней молитве. Здесь каждому молящемуся предоставляется некоторая свобода для проявления личного усердия. В дополнение к вечерним и утренним молитвам иноки и миряне прочитывают помянник, совершая поименное поминовение живых и мертвых. Кроме того, существует древний обычай читать Псалтирь по усопшим.
Записки в храме нельзя подавать за тех, кто не является членом Православной Церкви: за некрещеных, инославных (католиков, протестантов, армян), иноверцев (мусульман, иудеев, буддистов и пр.), а также за самоубийц (если нет архиерейского благословения на их отпевание и церковное поминовение), за убежденных атеистов и богоборцев, даже если они были крещены. Те, кто не поминается Церковью за богослужением, могут поминаться нами в нашей келейной (домашней) молитве.
моления за усопших:
«Со святы́ми упоко́й, Христе́, ду́шу раба́ Твоего́, иде́же несть боле́знь, ни печа́ль, ни воздыха́ние, но жизнь безконе́чная»;

«Во блаже́нном успе́нии ве́чный поко́й пода́ждь, Го́споди, усо́пшему рабу́ Твоему́ (и́мя), и сотвори́ ему́ ве́чную па́мять»;

«Упоко́й, Бо́же, раба́ Твоего́ (рабу́ Твою́, рабы́ Твоя́) и учини́ его́ (ю, я́) в раи́, иде́же ли́цы святы́х, Го́споди, и пра́ведницы сия́ют я́ко свети́ла; усо́пшаго раба́ Твоего́ (усо́пшую рабу́ Твою́, усо́пшия́ рабы́ Твоя́) упоко́й, презира́я его́ (ея́, их) вся согреше́ния».

У прп. Паисия Святогорца есть замечательные слова: «Мы должны понять, что в действительности человек не умирает. Смерть – это просто переселение из одной жизни в другую. Это разлука на недолгое время. К примеру, если человек уезжает на год за границу, то его родные расстраиваются, потому что они разлучатся на один год, или, если он уезжает на десять лет, они расстраиваются из-за этой десятилетней разлуки. Подобно этому люди должны смотреть и на ту разлуку с любимыми людьми, которую приносит смерть. К примеру, если у пожилых людей умирает близкий человек, то они должны сказать: “Лет через пятнадцать мы опять встретимся”. Если люди, у которых умер близкий, ещё молоды, то пусть они скажут: “Мы снова встретимся лет через пятьдесят”. Конечно, человек испытывает боль из-за смерти родного ему человека, однако к смерти надо относиться духовно. Помните, что говорит апостол Павел? “Да не скорбите́ я́коже и про́чие не иму́щие упова́ния” (Сол.4:13). К примеру, как часто я видел бы своего умершего родственника, если бы он остался жив? Раз в месяц? Так надо подумать о том, что там, в жизни вечной, я буду видеть его постоянно. Наша тревога оправдана только в том случае, если человек, который умер, жил плохо [ – не по-христиански]. К примеру, если он был человеком жестоким, то нам надо за него много молиться – если мы его действительно любим и хотим встретиться с ним в жизни иной».
За умерших надо молиться. Для них церковная молитва — это настоящая пища, а не водка, налитая на кладбище, никому не нужная, кроме бесов и алкоголиков (убиенный священник Даниил Сысоев).
Итак, не может быть сомнений, что, когда благочестивые верующие и истинные христиане уходят из сей жизни, если поддерживаются усердной и частой молитвой братии, то даже свирепая атака злобных духов не посмеет коснуться их».

(Слово Иоанна Златоустого, как подобает чтения святых книг послушать и с прилежанием чести и вниманием. Пролог Сент. 16)
Сказал блаженный Иоанн Златоуст: «Когда ты сядешь для того, чтобы читать слово Божие, тогда прежде молись Богу, чтобы открыл твои очи сердечные. И это сделай для того, чтобы тебе не только прочитать написанное, но и исполнить оное, и слово Божие или жития Святых прочитать не в грех себе. Когда же начнешь читать, читай со всеусердием и многим прилежанием; а не проводи время в том, чтобы перевертывать только листы. И если есть у тебя время, то не ленись, но дважды, трижды и много раз прочитай слова, чтобы тебе уразуметь силу их. Когда же вздумаешь читать или пожелаешь послушать кого другого читающего, то прежде помолись так и скажи: «Господи Иисусе Христе, открой мои очи сердечные, чтобы я, услышав слово Твое, уразумел оное и исполнил волю Твою. Не скрой от меня заповедей Твоих; но отверзи очи мои, чтобы я уразумел чудеса от закона Твоего. Скажи мне безвестное и тайное премудрости Твоей! На Тебя уповаю, Боже мой, и верую, что Ты просветишь ум мой и смысл светом разума Твоего и что тогда я не только прочту написанное, но и исполню оное. Соделай, чтобы я не в грех себе жития Святых и слово Твое прочитал, но во обновление, и просвещение, и в святыню, и в спасение души, и в наследие жизни вечной. Ибо Ты, Господи, просвещение лежащих во тьме, и от Тебя есть всякое даяние благое и всякий дар совершенный».

Итак, братие, для того, чтобы получить истинную пользу от чтения или слышания слова Божия или жития Святых, как видите, нужно прежде всего приступать к чтению или слушанию оных с молитвою о том, чтобы Бог открыл наши очи, чтобы мы уразумели чудеса от закона Его; чтобы Он сказал нам безвестное и тайное премудрости Своей; чтобы Он просветил ум наш светом Божественного разума Своего и научил нас не только читать Божественные книги, но и исполнять все написанное в них. Читать же нужно, что также видели, без лености, а прилежно, с участием сердца, а не совсем понятное для того, чтобы уразуметь оное, прочитать, и раз, и два, и три, и более. Вот когда так, как теперь указано, будете приступать к чтению или слушанию слова Божия или житий Святых, а вместе и будете соблюдать все прочитанное или прослушанное в них в мыслях, желаниях, словах и делах ваших, тогда несомненно и пользу получите для душ ваших, и чудеса от закона Господня уразумеете. Аминь.

Больше того, оказывается, в момент чтения Жития человек очищается, освящается и спасается благодаря тому, что происходит приобщение ума к уму, души к душе. То есть идет настоящий диалог души нашей, грешной, с душой того святого, о котором говорится. В результате грешник от праведника набирается силы Божией, святости и премудрости.

Сколько утешительного заключено в одном уже имени этой иконы — будящем, укрепляющем веру людей в Богоматерь, как в дивную Заступницу, которая спешит всюду, где слышится стон страдания людского, утирает слезы плачущих и в самом горе дает минуты отрады и радости небесной. Радуйся же вечно Ты, небесная скорбящих Радость!

По вере людей в милосердие Богоматери к роду людскому, повелся обычай изображать Богоматерь сообразно тому, что слышится в словах молитвы к Ней: «О, Пресвятая Госпоже Владычице Богородице, вышши еси всех ангел и архангел и всея твари честнейши. Помощница еси обидимых, ненадеющихся надеяние, убогих заступница, печальных утешение, алчущих кормительница, нагих одеяние, больных исцеление, грешных спасение, христиан всех поможение и заступление». Поэтому и пишется Богоматерь во весь рост, иногда с Младенцем на руках (как на московском первообразе), иногда без Младенца (как на прославившейся недавно в Петербурге, у Стеклянного завода, иконе с монетами), окруженная разного рода бедствующими людьми — нагими, обидимыми, алчущими. Около этих бедствующих изображают часто ангелов, посланных Владычицей для утоления страдания людского; ангелы, приникая к людям, указывают им на Богоматерь, которая пишется на иконах «Всех скорбящих Радость» или во славе, с короной на главе и в царском одеянии, или в обычном одеянии земных Ее дней и в белом плате на главе.

В Москве в XVII веке прославилась одна икона Богоматери этого имени. Первое чудо от нее совершилось в 1688 г. над больной Евфимией, родной сестрой патриарха Иоакима, жившей на Ордынке. Она жестоко страдала раной в боку. Рана была так велика, что видны были внутренности. Больная ждала смерти, но в то же время не теряла надежды на помощь Божественную. Однажды, попросив приобщить ее Святых Таин, она с великой верой стала взывать к Пресвятой Богородице:

— Услыши меня, Всемилостивая Владычица! Весь мир Тобой хвалится; и все приемлют нескудные милости Твои. Достойна я наказания по беззакониям моим, но не накажи меня гневом Твоим. Призри на лютую немощь мою и помилуй меня.

После этой молитвы больной был голос:

— Евфимия, отчего в страдании твоем не прибегаешь ты к общей Целительнице всех?

— Где же найти мне такую Целительницу? — отвечала Евфимия, изумленная голосом.

И был ответ:

— Есть в храме Преображения Сына Моего образ Мой, именуемый «Всех скорбящих Радость». Стоит он на левой стороне в трапезе, где обыкновенно становятся женщины. Призови к себе из этой церкви священника с этим образом, и когда он отслужит молебен с водосвятием, ты получишь исцеление.

Не забывай же тогда Моего к тебе милосердия и исповедуй его в прославление имени Моего.

Когда Евфимия оправилась от волнения, произведенного на нее этим явлением, и узнала от родственников, что, действительно, в храме Преображения, на Ордынке, есть икона Богоматери «Всех скорбящих Радость», она призвала священника с иконой к себе в дом. По совершении водосвятного молебна Евфимия исцелилась, и 24 октября установлен праздник в честь этой иконы в память совершившегося в этот день исцеления.

Есть мнение, что первоначальный образ Богоматери «Всех скорбящих Радость» перевезен был в Петербург царевной Наталией Алексеевной и есть именно тот образ, который стоит в Скорбященской церкви, на Шпалерной. Но, кажется, ближе к истине те, которые утверждают, что первоначальный образ остался в Москве.

Тропарь Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Всех скорбящих Радость», глас 4
К Богоро́дице приле́жно ны́не притеце́м,/ гре́шнии и смире́ннии, и припаде́м,/ в покая́нии зову́ще из глубины́ души́:/ Влады́чице, помози́, на ны милосе́рдовавши,/ потщи́ся, погиба́ем от мно́жества прегреше́ний./ Не отврати́ Твоя́ рабы́ тщи,// Тя бо и еди́ну наде́жду и́мамы.

тропарь Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Всех скорбящих Радость», глас 4
Днесь пресве́тло красу́ется сла́внейший град Москва́,/ име́я чудотво́рную ико́ну Влады́чицы на́шея Богоро́дицы:/ та бо, ве́рным явля́ющи чудеса́,/ низпосыла́ет да́ры целе́бныя./ Сего́ ра́ди и мы с ве́рою припа́дающе мо́лимся,/ и на Тоя́ пречи́стый о́браз взира́юще,/ я́ко и́стинную Са́мую зрим Влады́чицу на́шу Присноде́ву Богоро́дицу,/ и уми́льно глаго́лем:/ воззри́, Ма́ти Бо́жия, о́ком ми́лости,/ простри́ к нам ру́це Твои́ пречи́стыя,/ я́коже на ико́не Твое́й сие́ зри́тся,/ и пода́ждь всем скорбя́щим ра́дость,/ больны́м от всех неду́гов исцеле́ние и от бед избавле́ние,// я́ко Ты еси́ ско́рая Предста́тельница о душа́х на́ших.

Молитва Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Всех скорбящих Радость»
О, Пресвята́я Влады́чице и Богоро́дице, Вы́сшая Херуви́м и Честне́йшая Серафи́м, Богоизбра́нная Отрокови́це, поги́бших Взыска́ние и всех скорбя́щих Ра́досте! Пода́ждь утеше́ние и нам, в поги́бели и ско́рби су́щим; ра́зве бо Тебе́ ино́го прибе́жища и по́мощи не и́мамы. Ты еди́на еси́ ра́дости на́шея Хода́таица, и я́ко Ма́терь Бо́жия и Ма́ти милосе́рдия, предстоя́щи у Престо́ла Пресвяты́я Тро́ицы, мо́жеши нам помощи́, никто́же бо притека́яй к Тебе́ посра́млен отхо́дит. Услы́ши у́бо и нас ны́не в день поги́бели и печа́ли пред Твое́ю ико́ною припа́дающих и со слеза́ми Тебе́ моля́щихся: отжени́ от нас належ́ащия на нас ско́рби и бе́ды в сей вре́менней жи́зни, не лише́ны же сотвори́ Твои́м всеси́льным хода́тайством и ве́чныя несконча́емая ра́дости в Ца́рствии Сы́на и Бо́га на́шего. Ами́нь.

Не один раз люди спрашивали Иисуса Христа, что самое главное в Его учении, чтобы получить вечную жизнь, в Царстве Божием. Одни спрашивали для того, чтобы узнать, а другие, чтобы найти против Него обвинение.

Так вот, однажды иудейский законник (т. е. человек, занимавшийся изучением Закона Божия), желая испытать Иисуса Христа, спросил Его: «Учитель! Какая наибольшая заповедь в законе?»

Иисус Христос ответил ему: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостью твоею. Это первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. На этих двух заповедях утверждается весь закон и пророки».

Это значит: все, чему учит Закон Божий, о чем говорили пророки, все это целиком содержат в себе эти две главные заповеди, то есть: все заповеди закона и учение его говорят нам о любви. Если бы мы имели в себе такую любовь, то не могли бы и нарушить все остальные заповеди, так как все они есть отдельные части заповеди о любви. Так, например, если мы любим ближнего, то мы его и не можем обидеть, обмануть, тем более убить, или ему позавидовать, и, вообще, не можем пожелать чего-либо худого ему, а, наоборот, жалеем его, заботимся о нем и готовы жертвовать для него всем. Потому Иисус Христос и сказал: «Другой большей заповеди, чем эти две, нет» (Марк. 12, 31).

Законник сказал Ему: «хорошо, Учитель! истину сказал Ты, что любить Бога от всей души и любить ближнего, как самого себя, есть больше и выше всех всесожжений и жертв Богу».

Иисус же Христос, видя, что он разумно отвечал, сказал ему: «недалеко ты от Царствия Божия»

Притча о «Богатом и Лазаре». Эта притча занимает особое место среди других притч. Замечательна она тем, что в своих символах приоткрывает завесу загробной жизни человека.

В первых словах говорит эта притча о человеческих взаимоотношениях на земле. Богач в притче олицетворяет тех, кто эгоистически пользуется земными благами, совершенно не думая о несчастных, обездоленных, тех кто отвергает в своей жизни Заповеди Божии, толи по неверию, толи по недомыслию.

Об этих людях в следующих словах свидетельствует многострадальный Иов: «Они говорят Богу: отойди от нас, не хотим знать путей Твоих. Что Вседержитель, чтобы служить Ему? И что пользы, чтобы прибегать к Нему?»

Нищий Лазарь олицетворяет собою страдающее, часто лишенное самых необходимых земных благ, человечество, людей бедных и больных. Подобно праведному многострадальному Иову, возможно и Лазарь вопрошал в душе своей о причине своих страданий, но он никогда не возроптал на Вседержителя, молчаливо, в терпении и смирении, неся свой жизненный крест.

И вот, умер богатый и его похоронили; умер и нищий и он был отнесен на «лоно Авраама»… И далее, в символических образах, в притче приоткрывает Господь тайну судьбы и потусторонних отношений людей праведных и неправедных. Одни сопровождаются Ангелами на «лоно Авраама», другие нисходят на место мучений, в «ад».

Что такое «лоно Авраама»? Это место – противоположное «аду». «Лоно Авраама» – это, можно сказать, символ преддверия Царства Божия, в то время как «ад» – есть преддверие вечного осуждения, «тьмы внешней». Притча о «Богатом и Лазаре» говорит о том, что «загробный мир», по-еврейски «шеол», включает в себя и преддверие Царства Божия и преддверие «вечнаго осуждения». «В доме Отца Моего обителей много», – говорит Христос. Между этими двумя обителями: преддверием Царства Божия и преддверием «тьмы внешней», – «утверждена великая пропасть», так что, как говорит страждущему богачу Авраам, «хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят». Умершие, однако, видят друг друга, но помощь одних другим там невозможна.

Из притчи видно, что умершие не отрываются от своих близких, оставшихся на земле: богач в тревоге за своих братьев нечестивых, он боится, что и они придут в это место мучения. Он просит Авраама послать на землю Лазаря, чтобы Лазарь вразумил братьев его. «У них есть Моисей и пророки, у них есть Слово Божие, пусть Его слушают», – отвечает Авраам богачу, – «если Моисея и пророков не слушают», то и воскресшему мертвецу не поверят.

Не слышим ли с вами, в наше время, из уст неверующих: мы бы поверили и в Бога и в жизнь вечную, если бы на наших глазах совершилось бы явное чудо. Так говорят люди лукавого ума! Никакое чудо не может вселить в сердце человека веру и любовь к Творцу. Вера пробуждается чистым сердцем и Словом Божиим, а не видением чуда. Увидав чудо, человек с лукавым умом и нечистым сердцем, всегда скажет: «это обман зрения», или «это обман чувств», или «это нам показалось».

Чтобы не разделить нам в той – загробной – жизни участь богатого, Господь наставляет нас следующим словом: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне». Это слово Христово остается непреложным для всех, искренно ищущих Бога и ищущих осмысленной жизни. Аминь.

Притча о «богатом и Лазаре». Многогранна она в своей поучительности. Мы с вами, дорогие, остановим сегодня внимание наше на том, что является в этой притче для нас самым главным, что задает тон всей жизни человека.

В этой притче Господь отвечает нам на мучительный вопрос о загробной жизни. Живем, трудимся, хлопочем а дальше что? Буддийская «нирвана»? Или пантеизм с его: «Бог и природа одно и то же», с превращением в иллюзию человеческой личности? Вопрос: «а дальше что?» – никогда не оставлял человека. И на этот вопрос отвечает Господь притчей о «богатом и Лазаре». Господь утверждает, что 1) жизнь человека не кончается телесной смертью, что человек, оставляя свою телесную храмину, не обращается в небытие, – он призван к вечности. Утверждает Господь также, что 2) там мы будем видеть друг друга. Будем видеть наших близких, друзей, праведников, как богатый увидел Лазаря; будем видеть тех, кто нас ненавидел и преследовал, как Лазарь издали видел богача.

Вопрос о загробной жизни не давал покоя человеку и до явления в мир Христа. И многие мужи древности положительно разрешали его. Так, Сократ говорил: «Я не скорблю, ибо я уверен, что умершие существуют и что там добрым гораздо лучше, чем злым», а из уст Платона мы слышим: «Душа человека бессмертна, все ее надежды и стремления перенесены в другой мир. Истинный мудрец желает смерти, как начала истинной жизни», ибо – «только в том мире открывается сущность вещей».

Мысль об уничтожении человека после смерти страшила и нашего великого Пушкина. Он гнал от себя эту мысль, как страшный призрак. «Душой не верую в тебя, чужда ты мыслям человека»… «Конечно, дух бессмертен мой», – говорил А. С. Пушкин.

Вопрос о бессмертии – это самый жизненный вопрос. От ответа на него зависит весь тон жизни, ее содержание, направленность воли человека. Справедливо утверждал Ф. М. Достоевский, что вера в бессмертие является светом жизни. Он говорил: «Без высшей идеи не может существовать ни человек, ни нация. А высшая идея на земле одна, а именно идея бессмертия души, ибо все остальные «высшие» идеи жизни, которыми может быть полезно жив человек, лишь из нее одной вытекают. Только при ней жизнь получает смысл и значение, и человек постигает всю разумную цель свою на земле».

Для нас, христиан, бессмертие не идея, а реальность. «Бог не есть Бог мертвых, но Бог живых». Во Христе и Христом Богочеловеком раскрыта нам тайна жизни: смерть не прерывает существования человека, а лишь видоизменяет его.

Утверждая, что жизнь человека не кончается телесной смертью, что т а м мы будем видеть друг друга, Господь Иисус Христос притчей о «богатом и Лазаре» говорит нам: спешите творить добро, лаской, улыбкой, добрым словом, материальной помощью, согревайте скорбных и страждущих, будьте сынами Света. Аминь.

Богатство и нищета, о них говорит нам притча о богатом и Лазаре.

Осудил ли Христос богатство? Нет, не осудил. По учению св. Писания, обеспеченность и богатство есть некое благо. Оно обеспечивает драгоценную независимость, избавляет от унижения, предполагает в человеке, обладающем богатством, наличие ценных качеств – как деловитость, любовь к труду, умение, смелость. Но в то же время св. Писание говорит о богатстве, как о благе относительном и второстепенном. Богатство нигде в Писании не изображается наилучшим из благ. Верный Богу, мудрый и рассудительный человек всегда предпочитает богатству душевный мир (Притч. гл. 15), доброе имя (гл. 22), здоровье (Сир. 30:14) и праведность (Притч. гл. 16). Св. Писание подчеркивает и ограниченную силу богатства: не все им можно купить, например избавление от смерти и любовь, и указывает на то, что богатство причиняет излишние заботы, вынуждает выбиваться из сил; «Лучше немногое в страхе Господнем, нежели большое сокровище, и при нем тревога».

Богатство – знак Божией щедрости, но это не значит, что всякое богатство является плодом Божия благословения. Существует и неправедное богатство, и св. Писание постоянно подчеркивает, что неправедно приобретенные блага не идут на пользу, приносят с собою нечестие, духовную смерть и страдания. Нечестивые богачи думают, что они могут обходиться без Бога, надеются на свое достояние, как на своего рода крепость, забывая наставление св. Писания: «надеющийся на свое богатство скоро упадет».

В притче о «богатом и Лазаре» Христос предупреждает нас об опасности богатства, об опасности материальной обеспеченности через меру: в богатстве кроется опасность потери совести, опасность не видеть своей духовной нищеты, опасность очерствения сердца, опасность впадения в идолопоклонство: нажива и страх малейшим умалить свое достояние становятся кумиром богатого.

Принадлежать Христу означает: быть свободным от страха, прежде всего. «К свободе призваны мы, братья», – возглашает ап. Павел. Христос требует от Своих последователей отрешенности от благ мирских (независимо от того, владеют они ими или нет), чтобы быть способными желать подлинных благ и получать их.

Подлинное благо твое, дорогой христианин, не в том, чем ты владеешь, а в том, что отдаешь ты на дело Божие на земле, что отдаешь нуждающимся, сиротам и вдовам. «Я был голоден – вы накормили Меня, Я был наг – вы одели Меня», – говорит Господь. «Вспомните прежние дни ваши», – говорит ап. Павел – «когда вы, бывши просвещены, выдержали великий подвиг страданий… и расхищение имений ваших приняли с радостью, зная, что есть у вас на небесах имущество, лучшее и непреходящее» (Евр. 10:32–34).

Предупреждая об опасности богатства, Господь раскрывает перед нами духовную сторону в смирении, кротко переносимой нищеты, ставшей уделом вследствие обстоятельств.

Соблазн богатства, дорогие, начертан в притче «о богатом и Лазаре». Этот соблазн не в том, что в жизни существуют богач и нищий Лазарь, а в том, что Лазарь хотел бы «насытиться тем, что падало со стола богача», но не получил ничего. Богатый отвечает за беднаго – вот мысль, к которой приводит нас эта притча. Кто верен Богу и служит Ему своей жизнью, тот дает от своего имения бедным и на дело Божие, а кто служит мамоне – тот дрожит над медяком или бумажкой, думая в них иметь опору свою. В притче о «богатом и Лазаре» Господь побуждает нас задуматься над вопросом во имя чье, во имя чего мы живем; побуждает наши сердца склониться перед страданиями нищеты и бедности и, вместе с тем, раскрывает нам смысл страдания – в нем духовно зреет человек. Аминь.

Дорогие мои братья и сестры, Господь говорит: «никакой слуга не может служить двум господам, ибо одного будет любить, а другого ненавидеть; или одному будет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне. Слышали все это фарисеи, которые были сребролюбивы, и они смеялись над Ним». А Христос «сказал им: вы выказываете себя праведниками перед людьми, но Бог знает сердца ваши: ибо что высоко у людей, то мерзость пред Богом» (Лук. 16:13–15).

Фарисеи считали себя великими праведниками, полагая, что для них давно уже уготованы самые первые и почетные места в Царстве Небесном. И вот, чтобы показать им их жалкое заблуждение, Спаситель сказал притчу о богатом и Лазаре. В лице богатого изображены фарисеи, в лице Лазаря – все, кого они презирали, на кого свысока смотрели.

В этой притче, пред изумленными фарисеями, Господь раскрывал страшную для них истину, что Бог иначе судит людей, чем земные книжники и законники, и тот, кто здесь наслаждается всеми благами мира, там, в загробной жизни, должен будет перенести заслуженные страдания и видеть, как несчастный Лазарь, которому он не хотел оказать никакой милостыни и лишь предоставлял своим собакам лизать его раны, покоился в блаженном лоне Авраама.

Существуют ли в наше время среди христиан фарисеи? О, да, особенно среди тех, кто похваляется своим благочестием и свысока судит о грешниках; и среди тех, кто говорит о благочестии, сам же предается маммоне.

Судьба евангельского богача ожидает каждого человека, который знает волю Господина своего, волю Божию о человеке, но не живет по воле Его. Нам с вами, дорогие братья и сестры, открыта воля Господня, открыта в св. Писании. Господь говорит нам: «Великое приобретение – быть благочестивым и довольным. Желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные похоти, которые погружают людей в бедствие и в пагубу. Ибо корень всех зол есть сребролюбие… Ты же, человек Божий, убегай сего» (1Тим. 6:6–11). «Не собирай себе сокровищ на земле, … а собирайте сокровища на небе» (Матф. 6:19–20) и «Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся» (Матф. 5:42). «В нуждах святых принимайте участие; ревнуйте о странноприимстве… Радуйтесь с радующимися, плачьте с плачущими» (Рим. 12:13–15), «подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть, тогда все будет у вас чисто» (Лук. 11:41) – будет совесть чистая и на душе мир.

Смотрите, говорит Господь, избегайте общения с блудниками и пьяницами, избегайте жестокости к бедным и скупости, ибо придет Господь в день, в который вы Его не ожидаете, и подвергнет вас одной участи с неверными (Матф. 24:49–51). Не будет у вас никакого оправдания, – говорит Господь, – и так как «жизнь человека не зависит от изобилия его имения» (Лук. 13:15), пусть имеющий нечто излишнее подает неимущим, а нуждающиеся пусть подражают мужеству Лазаря, своим терпением спасая свои души (Лук. 21:19) и в смирении напоминая себе о тех обителях, от которых удалены всякая болезнь, печаль и воздыхание (Апок. 21:4).

Дорогие мои братья и сестры! Спаситель открыл нам, в притче о богатом и Лазаре, о состоянии людей за гробом для того, чтобы побудить нас к жизни по Его слову, к жизни по Евангелию, чтобы нас, улучшенных плодами покаяния, избавить от страданий и удостоить вечных радостей.

Да запечатлеет каждый из нас, в памяти и в сердце своем слово Господне: человек, который знал волю господина своего и не жил по воле его, «бит будет много» (Лук. 13:47). Аминь.

Святой Иаков был сыном Иосифа Обручника от его первой жены и потому в Евангелии называется братом Господним. Согласно преданию, Господь Иисус Христос явился ему после Своего Воскресения и поставил его епископом Иерусалимской церкви. Таким образом, на долю апостола Иакова выпала особенная деятельность: он не путешествовал с проповедью по разным странам, как остальные апостолы, а учил и священнодействовал в Иерусалиме, имеющем столь важное значение для христианского мира. Как глава Иерусалимской церкви, он председательствовал на Апостольском соборе в Иерусалиме в 51 году. Голос его здесь фактически был решающим, и предложение, сделанное им, стало резолюцией Апостольского собора (Деян.15). Это обстоятельство имеет важное значение ввиду притязаний католиков возвысить апостола Петра на степень главы Церкви для того, чтобы затем утвердить это главенство за римским папой.

Значение апостола Иакова еще более укрепляла его подвижническая жизнь. Он был строгий девственник, не пил ни вина, ни других спиртных напитков, воздерживался от мяса, носил одежду только льняную. Имел он обыкновение уединяться для молитвы в храме и там коленопреклонно молился о своем народе. Он так часто простирался на землю в молитве, что кожа на коленях его огрубела.

Служение апостола Иакова было трудное: среди множества самых ярых врагов христианства. Но он поступал с таким благоразумием и справедливостью, что его уважали не только христиане, но и иудеи, и называли опорой народа и праведником.

Пребывая в должности Иерусалимского епископа около 30 лет, он распространил и утвердил святую веру в Иерусалиме и во всей Палестине. Когда апостол Павел в последнее свое путешествие посетил апостола Иакова, то в то время собрались к нему пресвитеры, и об успехах христианской проповеди среди евреев передали ему следующими словами: «Видишь, брат, сколько тысяч уверовавших иудеев, и все они ревнители закона» (Деян.21:20). Многие из евреев обращались к Церкви по одному доверию к слову праведника.

Видя такое влияние апостола, иудейские начальники стали опасаться, как бы весь народ не обратился ко Христу, и решили воспользоваться промежутком времени между отъездом прокурора Феста и прибытием на его место Альбина (62 г. после Р. X.) для того, чтобы или склонить Иакова к отречению от Христа, или умертвить его.

Первосвященником в это время был безбожный саддукей Анан. При большом стечении народа апостола ввели на портик храма, и после нескольких льстивых слов пренебрежительно спросили: «Скажи нам о Распятом?» – «Вы спрашиваете меня об Иисусе? – громко сказал праведник. – Он сидит на небесах одесную Всевышней силы и снова придет на облаках небесных». В толпе оказалось много христиан, которые радостно воскликнули: «Осанна Сыну Давидову!» Первосвященники же и книжники закричали: «О, и сам праведник в заблуждении!» и сбросили его на землю. Иаков мог еще подняться на колени и сказал: «Господи, прости их! Они не ведают, что творят». «Побьем его камнями», – закричали его враги. Один священник из племени Рихава (они не пили вина, жили в палатках, не сеяли ни пшеницы, ни винограда) начал уговаривать их: «Что вы делаете? Видите, праведник за вас молится». Но в эту минуту один изувер, по ремеслу суконщик, ударил своим вальком апостола по голове и умертвил его. Вместе с ним было умерщвлено много христиан.

Иудейский историк Иосиф Флавий, перечисляя причины падения Иерусалима, говорит, что Господь наказал евреев, между прочим, за убиение праведного Иакова. Апостол Иаков незадолго до своей смерти написал соборное послание. Главная цель послания – утешить и укрепить обращенных к вере иудеев в страданиях, которые предстояли им, и предостеречь их от заблуждения, будто бы одна вера может спасти человека. Святой апостол объясняет, что вера, не сопровождаемая добрыми делами, – мертва и не приводит ко спасению. Церковное предание приписывает апостолу Иакову составление древнейшего чина Божественной литургии.

1579 года, через четверть века после покорения Иоанном Грозным Казани — столицы царства Татарского (в 1552 году) и последовавшего вскоре за этим учреждения Казанской архиепископской кафедры (в 1555 году), в этом городе отроковице Матроне явилась во сне Богоматерь. Она сказала, что на том месте, где находится их дом, скрыта в земле Ее икона, и повелевала объявить о сем духовным и мирским властям в городе. Видение сие не один раз повторилось. Матрона поведала о сем матери. Но та оставила без внимания слова малолетней своей дочери. Наконец отроковица увидела икону Богоматери в огненных лучах, причем был слышен страшный голос «Если ты не поведаешь глаголов Моих, Я явлюсь в другом месте; но ты погибнешь!» На этот раз мать послушалась просьбы дочери, устрашенной последним видением, и отправилась вместе с нею к архиепископу и воеводам. Но те не хотели им верить. Тогда, возвратившись домой, мать сама стала копать землю в указанном месте. К ней присоединились и другие, но ничего не могли найти. Наконец, когда стала копать сама отроковица Матрона, образ Пречистой Богородицы был найден и извлечен из земли.

Едва только весть о чудесном обретении иконы разнеслась по городу, к ней пришли во множестве жители Казани. Перед иконой был отслужен первый молебен. Затем ее торжественно перенесли в Благовещенский собор, на пути к которому совершилось первое чудесное исцеление — прозрел слепец Иосиф, три года ничего не видевший. В соборе получил исцеление другой слепец — Никита. С чудотворной иконы по указанию архиепископа Иеремии был сделан список и, вместе с описанием чудес, отослан в Москву. По приказу царя Иоанна Грозного на месте обретения святыни был построен храм и основан женский монастырь, в котором и поставили новоявленную икону. Матрона и ее мать приняли иноческий постриг в новой обители. Матрона (в иночестве Мавра) стала ее первой настоятельницей.

Чудотворная Казанская икона Божией Матери до 1612 года была местночтимой, празднование в честь нее совершалось в день обретения 8 июля.

3 ноября 1612 года, во время сражения русского народного ополчения с польскими захватчиками, список Казанской иконы находился в войсках князя Димитрия Пожарского. Икона, сопутствовавшая русским в течение всего похода, была поставлена в Москве на Красной площади, против Никольских ворот Кремля. Вскоре Москва была полностью очищена от вражеского нашествия. В память об этом событии царь Михаил Феодорович установил в Москве второе празднование в честь Казанской иконы Божией Матери. В 1648 году, обрадованный рождением наследника Димитрия 3 ноября, во время всенощного бдения на праздник в честь Казанской иконы, царь Алексей Михайлович установил праздновать 4 ноября по всей России.

Во время Отечественной войны 1812 года Казанская икона Божией Матери, ставшая всенародной святыней, также указывала путь к победе русскому воинству, осеняя его в ратном подвиге освобождения Матери-Родины. Известны многочисленные списки с Казанской иконы, прославленные знамениями милости Божией по всей России. Перед Казанской иконой Божией Матери Святейший Патриарх Московский и всея Руси Сергий (1943-1944) совершал молитвы во время Великой Отечественной войны. Для русских православных христиан в этой иконе и поныне воплощена идея молитвенного заступничества и ходатайства Пресвятой Богородицы за наше Отечество.

Тропарь Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Казанской», глас 4
Засту́пнице усе́рдная,/ Ма́ти Го́спода Вы́шняго,/ за всех мо́лиши Сы́на Твоего́ Христа́ Бо́га на́шего,/ и всем твори́ши спасти́ся,/ в держа́вный Твой покро́в прибега́ющим./ Всех нас заступи́, о Госпоже́ Цари́це и Влады́чице,/ и́же в напа́стех и в ско́рбех, и в боле́знех обремене́нных грехи́ мно́гими,/ предстоя́щих и моля́щихся Тебе́ умиле́нною душе́ю/ и сокруше́нным се́рдцем,/ пред пречи́стым Твои́м о́бразом со слеза́ми,/ и невозвра́тно наде́жду иму́щих на Тя,/ избавле́ния всех зол,/ всем поле́зная да́руй,/ и вся спаси́, Богоро́дице Де́во:// Ты бо еси́ Боже́ственный покро́в рабо́м Твои́м.

Кондак Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Казанской», глас 8
Притеце́м, лю́дие, к ти́хому сему́ и до́брому приста́нищу,/ ско́рой Помо́щнице, гото́вому и те́плому спасе́нию, покро́ву Де́вы,/ ускори́м на моли́тву и потщи́мся на покая́ние:/ источа́ет бо нам неоску́дныя ми́лости Пречи́стая Богоро́дица,/ предваря́ет на по́мощь, и избавля́ет от вели́ких бед и зол// благонра́вныя и богобоя́щияся рабы́ Своя́.

Молитва Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Казанской»
О, Пресвята́я Госпоже́ Влады́чице Богоро́дице! Со стра́хом, ве́рою и любо́вию пред честно́ю ико́ною Твое́ю припа́дающе, мо́лим Тя: не отврати́ лица́ Твоего́ от прибега́ющих к Тебе́, умоли́, Милосе́рдая Ма́ти, Сы́на Твоего́ и Бо́га на́шего, Го́спода Иису́са Христа́, да сохрани́т ми́рну страну́ на́шу, Це́рковь же Свою́ святу́ю непоколеби́му да соблюде́т и от неве́рия, ересе́й и раско́ла да изба́вит. Не и́мамы бо ины́я по́мощи, не и́мамы ины́я наде́жды, ра́зве Тебе́, Пречи́стая Де́во: Ты еси́ всеси́льная христиа́н Помо́щница и Засту́пница. Изба́ви же и всех с ве́рою Тебе́ моля́щихся от паде́ний грехо́вных, от наве́та злых челове́к, от вся́ких искуше́ний, скорбе́й, боле́зней, бед и от внеза́пныя сме́рти; да́руй нам дух сокруше́ния, смире́ния се́рдца, чистоту́ помышле́ний, исправле́ния грехо́вныя жи́зни и оставле́ние прегреше́ний, да вси, благода́рне воспева́юще вели́чия и ми́лости Твоя́, явля́емыя над на́ми зде на земли́, сподо́бимся и Небе́снаго Ца́рствия и та́мо со все́ми святы́ми просла́вим пречестно́е и великоле́пое и́мя Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Первый приснопамятный оптинский старец Лев (Наголкин) родился в г. Карачеве Орловской губ., и в святом крещении наречен был Львом. В миру он вращался в купеческом быту и служил приказчиком в пеньковом деле, возил пеньку для сбыта на дальние расстояния. Однажды юноша подвергся нападению от волка, который вырвал у него из ноги огромный кусок. Будучи необычайно сильным и смелым, Лев засунул кулак в глотку волка, а другой рукой сдавил ему горло. Обезсиленный волк упал с воза. Старец Лев прихрамывал после этого всю жизнь.
Сметливый и в высшей степени способный приказчик во время переездов сталкивался с представителями всех классов общества. Он хорошо освоился с манерами и бытом каждого из них. Этот опыт пригодился ему в годы старчествования, когда к нему приходили и раскрывали ему душу самые разные люди, знатные и незнатные.
Начало монашеской жизни преп. Лев положил в Оптиной Пустыни, но потом перешел в Белобережскую Пустынь, где в то время настоятельствовал известный афонский подвижник о. Василий Кишкин. Вскоре Лев принял монашеский постриг с именем Леонид. Здесь он прошел искус обучения монашеским добродетелям: послушанию, терпению и всем внешним подвигам. В 1804 г. он стал преемником о. Василия. Еще до назначения своего настоятелем, преподобный прожил некоторое время в Чолнском монастыре, где встретился с учеником старца Паисия Величковского о. Феодором и стал его преданным последователем. Старец Феодор обучал преп. Леонида высшему монашескому деланию, этой «науке из наук и искусству из искусств», как зовется подвиг непрестанной молитвы, посредством которой происходит очищение сердца от страстей.
Наконец, в Оптину Пустынь (1829 г.) прибыл основатель знаменитого ее старчества – той духовной школы, откуда вышла вся плеяда последующих старцев. Заслуга преп. Леонида не ограничивается только основанием старчества, им был дан тот импульс, который вдохновлял последующие поколения старцев в течение целых ста лет – до самого конца жизни и процветания знаменитой Оптиной Пустыни. Великие старцы преп. Макарий и преп. Амвросий, были его учениками.
Предсказания старца
Рассказывал козельский житель С. И., который был одним из преданных учеников преп. Леонида. «В тридцатых годах я, как и теперь, занимался приготовлением горшечной посуды. Жили мы с матушкой в своем домике. Лошади у нас не было, а была порядочная повозка. Накладу, бывало, горшков в эту повозку, попрошу у кого-нибудь лошадку и свезу горшки-то на базар. Так, бывало, и жил. В это время стоял у нас в доме солдат поляк, но потом отошел от нас и сбился с толку. Раз, улучивши удобное время, он залез к нам на двор и стащил колеса с нашей повозки. Объяснил я батюшке о. Леониду свое горе, и сказал, что знаю вора, и могу отыскать колеса. «Оставь, Семенушка, не гонись за своими колесами, – отвечал батюшка. Это Бог тебя наказал: ты и понеси Божие наказание, и тогда малою скорбию избавишься от больших. А если не захочешь потерпеть этого малого искушения, то больше будешь наказан». Я последовал совету старца, и как он сказал, так все и сбылось. В скором времени тот же поляк опять залез к нам на двор, вытащил из амбара мешок с мукой, взвалил на плечо, и хотел пройти с ним через огород, а с огорода идет к нему навстречу матушка. «Куда ты, – говорит, – это несешь?». Тот бросил мешок с мукой и убежал. Вскоре за этим был и другой случай. У нас была корова; мы решились продать ее. Нашли купца, сторговались и взяли задаток. Но покупатель почему-то несколько дней не брал от нас коровы. Наконец, взял ее к себе. А в следующую затем ночь влез к нам вор и разломал закуту, где стояла наша корова – без сомнения, чтобы украсть ее, но ее уже там не было. Так опять Господь по молитвам старца избавил нас от напасти. После сего через много лет был со мной и третий подобный случай. Оканчивалась Страстная седмица и наступал праздник Пасхи. Мне почему-то пришло на мысль перенести все свои нужные вещи из своего домика к сестре соседке. Так я и сделал. А как наступил первый день праздника, я запер со всех сторон свой дом, и пошел к утрени. Всегда, бывало, эту утреню я проводил радостно, а теперь, сам не знаю отчего, в душе было что-то неприятно. Прихожу от утрени, смотрю – окна повыставлены и дверь отперта. Ну, думаю себе, должно быть был недобрый человек. И, действительно, был, но так как все нужные вещи были перенесены к сестре, то он и ушел почти ни с чем. Так три раза исполнялось на мне предсказание батюшки о. Леонида, что если понесу малое наказание Божие, то больше уже Бог не станет наказывать меня».

Прежде всякого грехопадения, бесы наводят на человека следующие страсти: мрачное забвение, гнев жестокий, т.е. безчеловечную и зверскую злобу и неведение, как тьму безпросветную. Эти три страсти предшествуют всякому греху. Ибо не совершит человек ни одного греха прежде, чем он предварительно не расположится ко всякому злу или забвением, или гневом, или неведением. От них происходит душевное нечувствие, т.е. ум – душевное око, бывает темен и пленяется тогда всеми страстями. Прежде всего рождается маловерие. Маловерие же порождает самолюбие – начало и конец, корень и родоначальник всякого зла; оно есть безсмысленная любовь к своему телу, когда везде и во всех вещах избирает кто-либо себе одному только полезное. Искореняется же этот злой корень страстей любовью, милосердием и отречением от своеволия. Самолюбие порождает немилосердие и сребролюбие – несытую утробу, так же корень и причину всякому злу. От сих двух, – самолюбия и сребролюбия, происходит во всяком месте всякое несчастие и жестокие злодеяния. Как в мирянах, так и в монахе сребролюбие порождает гордость, чрез которую бесы отпали от святой славы и свержены с неба. Гордость порождает славолюбие, которым прельстился Адам, захотев быть Богом и не был, и тем навел страдание и клятву на весь род человеческий. Славолюбие порождает сластолюбие, через которое Адам пал и был изгнан из Рая.

Сластолюбие порождает чревообъядение и блудные дела. Блуд порождает гнев, погашающий сердечную теплоту и пагубный для всякой добродетели. Гнев порождает памятозлобие – охлаждение духовной теплоты. Памятозлобие порождает мрачную и злобную хулу на своего брата. Хула порождает безвременную печаль, как ржавчина съедающую человека. Печаль порождает безумную наглость. Наглость порождает тщеславие, выставляющее на показ добродетели и через это оставляющее труды без награды. Тщеславие порождает невоздержное многоречие. Многоречие порождает празднословие, пленение. Уныние порождает мрачный сон. Если кто эти страсти победит, тому и прочие покорятся, – каковы: страхование, ужас, зависть, ненависть, лицемерие, лесть, ропот, неверие, лихоимство, пристрастие, вещелюбие, малодушие, острожелчие, самомнение, любоначалие, человекоугодие, дерзость, смех, совершенное падение, невыразимый ров и погибель чрез отчаяние, в каком состоянии человек сам себя закаляет, не ведая того человеколюбия Божия и милости, что пришел Он грешников спасти, и что нет на земле такого греха, которому не было бы прощения. Из семи следующих страстей – самолюбие, сребролюбие, гордость с тщеславием, злопамятность, осуждение, самомнение, отчаяние – конец всем страстям. От сих страстей если кто не хранит себя и не отвержет их, тот погубит выше указанные следующие десять добродетелей: веру, любовь, пост, воздержание, бдение, молитву, смирение со смиренномудрием, безмолвие с молчаливостью, нестяжательность и рассуждение, и вместе повредит все остальные добродетели. Если кто имеет хоть одну из сих главных страстей, таковый нисколько не преуспеет, хотя бы и подвизался против прочих страстей, совершал какую-либо добродетель и хотя бы даже кровь свою пролил за Христа, и молитва такового неприятна Богу. Господь Бог да избавит нас Своею благодатью от всякой напасти и страстей во веки. Аминь.

Пророк Иоиль – один из двенадцати малых пророков – был сын Вафуила. По древнему преданию, записанному у святого Ефрема Сирина, также Епифания и Дорофея, пророк Иоиль происходил из Заиорданской области, и жил в городе Вефороне или Вефаре.

Поводом к произнесению пророческих речей для Иоиля послужило великое бедствие, постигшее царство Иудейское. Продолжительная засуха и налетавшая в громадном количестве саранча совершенно разорили Иудейскую страну. При таком бедствии, даже сильные верою упали духом, не говоря уже о малодушных. И вот, пророк Иоиль призывает народ обратиться к Богу с молитвою о помощи, ибо «близок день Господень» (Иоил.2:1). День этот будет днем страшных бедствий. Образом и предвестником его служат постигшие Иудею несчастья (саранча и засуха). Пред наступлением того дня поколеблются небо и земля, померкнут все светила небесные, и тогда явится Бог со Своим великим воинством. Но еще и теперь, – вразумлял Иоиль, – есть средство избавиться от столь великих бедствий: как настоящих (саранча и засуха), так и грозящих в будущем (день Господень). Нужно обратиться к Богу всем сердцем, и Господь избавит тогда Свой народ от великих бедствий. Пусть же будет назначен, – говорит пророк, – всеобщий пост и все, без исключения, соберутся в храм. Пусть тогда священники воззовут к Господу от лица всего народа: «пощади, Господи, народ Твой, не предай наследия Твоего на поругание, чтобы не издевались над ним народы; для чего будут говорить между народами: где Бог их?» (Иоил. 2:17)

Народ еврейский внял голосу пророка и обратился к Богу с молитвою о помощи, и Господь пощадил народ Свой. Устами пророка Своего Иоиля Господь обещает народу, за его обращение, благоденствие и обилие земных благ. Господь пошлет благовременный дождь и на пастбищах произрастет трава, деревья принесут обильные плоды, гумна наполнятся хлебом, а точила – виноградным соком. Тогда сыны Израилевы узнают, что Бог не оставит Своего народа и не допустит людей Своих до посрамления (Иоил. 2:19–27).

Милость Господня к обратившемуся к Нему народу еврейскому не ограничится, по предсказанию Иоиля, дарованием только земных благ: народу Божию дается и духовное обетование. Пророк провидит отдаленные, благодатные времена Мессии. Настанет время, когда излиется Дух Святой на всякую плоть без различия пола, возраста и состояния. «Излию», – говорит Господь устами пророка, – от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения. И также на рабов и на рабынь в те дни излию от Духа Моего»(Иоил.2:28–29).

Пророк Иоиль предсказал и о наступлении всеобщего суда («день Господень»), которому будут предшествовать страшные явления на небе и на земле, и в который спасется только тот, кто призовет имя Господне. Когда настанет день Господень, Бог произведет в долине Иосафатовой суд над язычниками и страшное наказание постигнет их (Иоил.3:19). Однако – страшный для язычников – день Господень не будет таковым для Израиля. Для него он будет днем спасения, ибо Бог будет его защитою и обороною. Тогда настанет блаженство для Израиля, а все враги Израиля погибнут: «Иуда будет жить вечно и Иерусалим – в роды родов. Я смою кровь их, которую не смыл еще, и Господь будет обитать на Сионе» (Иоил.3:20–21). Так утешительно оканчивается речь пророка Иоиля. Израиль при всех своих бедствиях, постигавших его отечество, должен был находить отраду и утешение в таком обетовании. Он мог надеяться, что Бог, многомилостивый и долготерпеливый, не забудет Своего народа и избавит его, в каком бы бедствии он ни находился.

Тропарь Иоилю:
Предведый Божие пришествие во плоти и наитие Духа Святаго и грядущий Суд предсказавый, пророче Иоиле: спасай молитвами твоими чтущия тя от всех скорбей.

Святой апостол и евангелист Лука, уроженец Антиохии Сирийской, апостол из 70-ти, сподвижник святого апостола Павла (Фил.1,24; 2Тим.4,10), врач из просвещенной греческой среды. Услышав о Христе, Лука прибыл в Палестину и здесь горячо воспринял спасительное учение от Самого Господа. В числе 70-ти учеников святой Лука был послан Господом на первую проповедь о Царствии Небесном еще при жизни Спасителя на земле (Лк.10,1-3). После Воскресения Господь Иисус Христос явился святым Луке и Клеопе, шедшим в Еммаус.

Апостол Лука принял участие во втором миссионерском путешествии апостола Павла, и с тех пор они были неразлучны. Когда святого Павла оставили все сотрудники, апостол Лука продолжал делить с ним все трудности благовестнического подвига (2Тим.4,10). После мученической кончины первоверховных апостолов святой Лука покинул Рим и с проповедью прошел Ахаию, Ливию, Египет и Фиваиду. В городе Фивы он мученически окончил земной путь.

Предание присваивает ему написание первых икон Божией Матери. «Благодать Рождшегося от Меня и Моя милость с сими иконами да будет», – сказала Пречистая Дева, увидев иконы. Святой Лука написал также иконы святых первоверховных апостолов Петра и Павла. Евангелие написано им в 62–63 годах в Риме, под руководством апостола Павла. Святой Лука в первых стихах (Лк.1,3) четко выразил цель своего труда: наиболее полно и в хронологической последовательности описал по порядку всё, что известно христианам об Иисусе Христе и Его учении, и тем самым дал твердое историческое обоснование христианского упования (Лк.1,4). Он тщательно исследовал факты, широко использовал устное предание Церкви и рассказы Самой Пречистой Девы Марии (Лк.2,19,51).

В богословском содержании Евангелие по Луке отличается прежде всего учением о всеобщности спасения, совершенного Господом Иисусом Христом, о вселенском значении евангельской проповеди. Святой апостол написал также книгу Деяний святых апостолов в 62–63 годах в Риме. Книга Деяний, являясь продолжением Четвероевангелия, повествует о трудах и подвигах святых апостолов после Вознесения Спасителя. В центре повествования – Апостольский Собор (51 год по Рождестве Христовом) как основополагающее церковное событие, послужившее догматическим основанием для отмежевания христианства от иудейства и самостоятельного распространения его в мире (Деян.15,6-29). Богословским предметом книги Деяний является преимущественно Домостроительство Святого Духа, осуществляемое в основанной Господом Иисусом Христом Церкви от Вознесения и Пятидесятницы до Второго пришествия Христова.

Когда мы молимся за других, мы как бы перенимаем на себя из проблемы и горести. С помощью молитвы человек не только приближается и прикасается к Господу — он прикасается к душе того, за кого молится. Например, если человек переживает глубокую депрессию, то при молении за него можно почувствовать его боль и горечь. Поэтому при молении за других, важно продолжать молиться и за себя, чтобы отпустить чужие и свои грехи.
Если вы хотите помолиться за близкого или даже просто знакомого человека, нужно понимать, что вы берете на себя огромную ответственность. Если вы не в силах вынести груз чужого греха, нужно это понять сразу и не начинать молиться. Но при готовности и осознании этой готовности можно и помолиться.

Когда вы обратитесь к Господу за другого человека, вы возьмёте на себя его грех и будете за него отвечать перед Богом. Если вашей веры не хватит, то вы можете «запачкать» и собственную душу грехом и не найти силы очистить ее. Поэтому и нужно глубокое осознание, что вы готовы к ответственности.

Если не рассчитать свои силы, можно здорово пожалеть об этом. В конце человек выгорает и переживает еще больше горя, чем тот, за кого он просил у Господа. Нельзя отказаться от решения не полпути — помните об этом. Если вы сделали этот шаг, нужно идти до конца и молиться за другого. И если сил вам хватит до конца, тогда вы сможете помочь человеку избавиться от горя или проблем. При этом сами станете чище и ответственней — в этом мире вы кому-то помогли с помощью своей веры.

Молитесь, если хотите. Но не делайте это просто из-за какого-то желания спасти человека. Нужно сильное понимание, что вы выстоите до конца и поможете человеку. Если есть сомнения в собственных силах, лучше не начинайте — сделаете только хуже себе и тому, кому хотите помочь.

Конда́к 1.
Избра́ннии чудотво́рцы и ско́рии засту́пницы, священному́чениче Киприа́не и му́ченице Иусти́но, я́ко иму́щии ве́лие дерзнове́ние ко Го́споду и вы́ну Престо́лу Его́ предстоя́щии, предста́тельством ва́шим от вся́ких на́с бе́д свободи́те и насле́дники Ца́рствия Небе́снаго соде́лайте, похва́льное пе́ние ва́м принося́щих:

Ра́дуйтеся, Киприа́не и Иусти́но, ско́рии помо́щницы и моли́твенницы о душа́х на́ших.

И́кос 1.
А́нгельския си́лы удиви́шася, ка́ко вы́, Киприа́не и Иусти́но, от безду́шных бого́в отврати́вшеся и в Бо́га Жи́ва уве́ровавше, позна́нием и́стины Боже́ственныя обрели́ есте́ а́нгельское безстра́стное житие́. Мы́ же, сему́ дивя́щеся, вопие́м ва́м такова́я:

Ра́дуйтеся, тве́рдостию ва́шея ве́ры во Христа́ А́нгелы удиви́вшии;
ра́дуйтеся, вхожде́нием на бра́к А́гнчий ли́к святы́х возвесели́вшии.

Ра́дуйтеся, я́ко за Христа́ му́жественно пострада́ли есте́;
ра́дуйтеся, я́ко за испове́дание Его́ венцы́ нетле́ннии прия́ли есте́.

Ра́дуйтеся, на небесе́х ны́не пред Престо́лом Бо́жиим предстоя́щии;
ра́дуйтеся, о спасе́нии ду́ш на́ших Го́спода умоля́ющии.

Ра́дуйтеся, Киприа́не и Иусти́но, ско́рии помо́щницы и моли́твенницы о душа́х на́ших.

Конда́к 2.
Ви́дя суету́ и́дольскаго нече́стия, к позна́нию Боже́ственному от худо́жества волше́бнаго отврати́лся еси́, Киприа́не, ду́шу свою́ от поги́бели ве́чныя исхища́я. Ны́не же, у Престо́ла Бо́жия во сла́ве небе́сней предстоя́, моли́ся Человеколю́бцу Влады́це спасти́ ду́ши на́ша, пою́щих Ему́: Аллилу́иа.

И́кос 2.
Ра́зумом и́стиннаго богопозна́ния свы́ше наставля́емый, чароде́йства и волхвова́ния отврати́лся еси́, Киприа́не, и сле́зным покая́нием стра́сти своя́ угаси́л еси́; уве́дев же, я́ко и́мене Христо́ва и Креста́ Животворя́щаго бе́сы трепе́щут и ко́зни вра́жия разруша́ются, в хра́м Бо́жий на служе́ние Ему́ прите́кл еси́. Те́мже, усе́рдие твое́ похваля́юще, взыва́ем си́це:

Ра́дуйся, хи́трости де́монския му́жественно отве́ргнувый;
ра́дуйся, ко́зни и́х па́губныя я́ко паучи́ну растерза́вый.

Ра́дуйся, пре́лести служе́ния его́ небоя́зненно обличи́вый;
ра́дуйся, зми́я лука́ваго пред все́ми посрами́вый.

Ра́дуйся, я́ко тобо́ю бе́сы отгоня́ются;
ра́дуйся, я́ко тобо́ю боле́зни теле́сныя и душе́вныя исцеля́ются.

Ра́дуйтеся, Киприа́не и Иусти́но, ско́рии помо́щницы и моли́твенницы о душа́х на́ших.

Конда́к 3.
Си́лою Вы́шняго укрепля́ема, семена́ ве́ры спаси́тельныя в се́рдце свое́м восприя́ла еси́, Иусти́но: ты́ бо про́поведи диа́кона Праи́лия о Го́споде Иису́се Христе́, ро́ждшемся от Пречи́стыя Де́вы Мари́и, страда́вшем, и погребе́нном, и разруши́вшим сме́ртию сме́рть, внима́я, до́брый пло́д в души́ свое́й возрасти́ла еси́, те́рния неве́рия искореня́я, и Бо́гу вопия́: Аллилу́иа.

И́кос 3.
Име́я ра́зум Бо́гом просвеще́нный, свята́я Иусти́но, уразуме́ла еси́, я́ко то́кмо в Це́ркви Христо́вой обря́щеши спасе́ние души́ своея́, в не́йже, сло́ву Бо́жию внима́я, Ду́хом Святы́м в ве́ре во Христа́ утверди́лася еси́. Таково́му Бо́жию благоволе́нию о тебе́ ра́дуяся, воспева́ем ти́ си́це:

Ра́дуйся, звездо́, во тьме́ язы́ческаго нече́стия возсия́вшая;
ра́дуйся, све́том благочести́выя ве́ры просвети́вшаяся.

Ра́дуйся, благода́тию Ду́ха Свята́го ду́шу твою́ испо́лнившая;
ра́дуйся, Жениху́ Небе́сному де́вство свое́ обручи́вшая.

Ра́дуйся, Сладча́йшаго Иису́са неве́сто прекра́сная;
ра́дуйся, вели́кою во Ца́рствии Небе́снем нарече́нная.

Ра́дуйтеся, Киприа́не и Иусти́но, ско́рии помо́щницы и моли́твенницы о душа́х на́ших.

Конда́к 4.
Бу́ри грехо́вныя избега́я, ко Христу́ прише́л еси́ и всего́ себе́, я́ко же́ртву благово́нную, Спаси́телю на́шему прине́сл еси́, богому́дре Киприа́не, тве́рдое бо наме́рение в се́рдце свое́м прия́л еси́: Креще́нием святы́м ду́шу свою́ убели́ти, ве́рным после́дователем Го́споду бы́ти и во вся́ дни́ живота́ своего́ воспева́ти Ему́: Аллилу́иа.

И́кос 4.
Слы́шаще отрече́ние твое́ от служе́ния врагу́ ро́да челове́ческаго и ви́дяще благо́е наме́рение твое́ во Христа́ облещи́ся и соверше́нным христиа́нином бы́ти, епи́скоп Анфи́м а́бие крести́ тя́, Киприа́не, и чтецо́м во хра́ме Бо́жием поста́ви. Мы́ же, ра́дующеся таково́му твоему́ обраще́нию ко Христу́, пое́м ти́ такова́я:

Ра́дуйся, я́ко Го́спода все́ю душе́ю возлюби́л еси́;
ра́дуйся, я́ко христиа́нином и́стинным бы́ти возжеле́л еси́.

Ра́дуйся, свято́е Креще́ние с благогове́нием прия́вый;
ра́дуйся, Ду́ха Свята́го жили́ще себе́ сотвори́вый.

Ра́дуйся, Го́сподом свы́ше просвеще́нный;
ра́дуйся, епи́скопом в ве́ре Христо́вой наста́вленный.

Ра́дуйтеся, Киприа́не и Иусти́но, ско́рии помо́щницы и моли́твенницы о душа́х на́ших.

Конда́к 5.
Боготе́чною стезе́ю устреми́лася еси́ и ти́хаго приста́нища дости́гла еси́, свята́я му́ченице Иусти́но: ты́ бо све́том и́стины Боже́ственныя роди́тели твоя́ Еде́сия и Клеодо́нию просвети́вши, ку́пно с ни́ми свято́е Креще́ние от епи́скопа Онта́та прия́ла еси́, да Христу́ уго́дна бу́деши и возмо́жеши невозбра́нно пе́ти Ему́: Аллилу́иа.

И́кос 5.
Ви́дяще премно́гую доброде́тель отца́ твоего́ Еде́сия, поста́ви его́ святи́тель Бо́жий во пресви́тера, да доброде́тельным житие́м и ины́х ко Христу́ приведе́т; тебе́ же, достоблаже́нная Иусти́но, досто́йную дще́рь его́, па́че всего́ Христа́ возлюби́вшую и в соблюде́нии за́поведей Его́ до́бре подвиза́вшуюся, почита́ем зва́нии си́ми:

Ра́дуйся, красото́ю душе́вною просия́вшая;
ра́дуйся, де́вство непоро́чное в да́р Бо́гу прине́сшая.

Ра́дуйся, благове́стнице Ева́нгелия богому́драя;
ра́дуйся, за́поведей Госпо́дних пропове́днице усе́рдная.

Ра́дуйся, подви́жнице Бо́жия, посто́м и моли́твою воспита́нная;
ра́дуйся, голуби́ца непоро́чная, кро́тости и незло́бия преиспо́лненная.

Ра́дуйтеся, Киприа́не и Иусти́но, ско́рии помо́щницы и моли́твенницы о душа́х на́ших.

Конда́к 6.
Пропове́дник и́стины Христо́вы яви́лся еси́, священному́чениче Киприа́не, те́мже Человеколю́бец Госпо́дь, И́же хотя́й все́м спасти́ся, дарова́ на́м тебе́ ди́внаго моли́твенника, цели́теля и защи́тника от духо́в зло́бы поднебе́сных: ты́ бо де́лы и словесы́ твои́ми приво́диши мно́гия к покая́нию и грехо́вныя жи́зни исправле́нию, науча́я все́х пе́ти Бо́гу: Аллилу́иа.

И́кос 6
Возсия́л еси́, я́ко свети́ло светоза́рное, просвеща́ющее све́том богопозна́ния все́х, во тьме́ неве́рия су́щих, святи́телю Киприа́не, поне́же моли́тве твое́й ники́яже чародея́ния, от лука́вых бесо́в и злы́х челове́к исходя́щия, противоста́ти не мо́гут: оба́че си́лою Бо́жиею разруша́ются и прогоня́ются. Сего́ ра́ди вопие́м си́це:

Ра́дуйся, вра́жиих ко́зней разруши́телю;
ра́дуйся, злы́х бесо́в прогони́телю.

Ра́дуйся, от вра́г ви́димых и неви́димых стено́ и огражде́ние;
ра́дуйся, оста́вленных врача́ми преди́вное поможе́ние.

Ра́дуйся, от бе́д и скорбе́й ско́ро избавля́яй;
ра́дуйся, страда́ния в ра́дость претворя́яй.

Ра́дуйтеся, Киприа́не и Иусти́но, ско́рии помо́щницы и моли́твенницы о душа́х на́ших.

Конда́к 7.
Хотя́щи му́дрым ева́нгельским де́вам поревнова́ти, еле́ем до́брых де́л испо́лнилася еси́, сла́вная му́ченице Иусти́но, и, возже́гши свети́льник души́ своея́, просвеща́ла еси́ лю́ди Христо́вым уче́нием, да позна́вше Го́спода Иису́са пою́т Ему́: Аллилу́иа.

И́кос 7.
Но́вую показа́ на тебе́ ми́лость Свою́ Всемогу́щий Госпо́дь: Боже́ственною бо благода́тию Свое́ю вознесе́ тя́, пресла́вная Иусти́но, на высоту́ духо́внаго соверше́нства, я́ко и немощны́я от неду́гов душе́вных и теле́сных исцеля́ти, и от духо́в нечи́стых стра́ждущия от ко́зней и́х лука́вых свобожда́ти возмо́жеши. Сего́ ра́ди вопие́м ти́:

Ра́дуйся, го́рняя, па́че до́льних, возлюби́вшая;
ра́дуйся, Бо́гу всю́ себе́ преда́вшая.

Ра́дуйся, серафи́мскою любо́вию к Нему́ горя́щая;
ра́дуйся, и на́с люби́ти Его́ все́ю душе́ю науча́ющая.

Ра́дуйся, люде́й правосла́вных в ве́ре утвержде́ние;
ра́дуйся, де́вственнаго со́нма украше́ние.

Ра́дуйтеся, Киприа́не и Иусти́но, ско́рии помо́щницы и моли́твенницы о душа́х на́ших.

Конда́к 8.
Стра́нно бе́ нечести́вому иге́мону ви́дети тебе́, священному́чениче Киприа́не, егда́ суду́ непра́ведному тебе́ предаде́: ты́ бо, я́ко непоколеби́м во́ин Царя́ Небе́снаго, со дерзнове́нием Христа́ испове́дал еси́, во страда́ниих воспева́я: Аллилу́иа.

И́кос 8.
Всего́ себе́ Бо́гу преда́л еси́, священному́чениче Киприа́не: не убоя́лся бо еси́ преще́ний лю́тых и сами́х страда́ний, оба́че лице́м све́тлым, благода́тию Бо́жиею сия́ющим, предста́л еси́ суди́лищу нечести́вому, подвиза́я все́х ве́рных воспева́ти ти́ си́це:

Ра́дуйся, ве́ры Христо́вы непоколеби́мый испове́дниче;
ра́дуйся, Пречи́стыя Тро́ицы дерзнове́нный пропове́дниче.

Ра́дуйся, си́лою Бо́жиею духо́в зло́бы победи́вый;
ра́дуйся, огне́м моли́твы стре́лы вра́жия попали́вый.

Ра́дуйся, я́ко муче́ния лю́тая ни во что́же вмени́л еси́;
ра́дуйся, я́ко в страда́ниих твои́х Бо́га просла́вил еси́.

Ра́дуйтеся, Киприа́не и Иусти́но, ско́рии помо́щницы и моли́твенницы о душа́х на́ших.

Конда́к 9.
Вся́кое благо́е проше́ние на́ше, притека́ющих к тебе́ с ве́рою, не отри́ни, му́ченице свята́я Иусти́но, и́бо да́нною тебе́ от Бо́га благода́тию изгоня́ти ду́хи нечи́стыя, му́чащия челове́ка, бе́сы прогоня́ются и неду́жным здра́вие подае́тся, вопию́щим Бо́гу: Аллилу́иа.

И́кос 9.
Вети́и многовеща́ннии по достоя́нию не возмо́гут воспе́ти вся́ труды́ твоя́, свята́я Иусти́но, ты́ бо все́м се́рдцем и все́ю душе́ю Бо́га возлюби́вши, все́ твое́ тща́ние и жела́ние направля́ла еси́, во е́же святу́ю во́лю Его́ исполня́ти. Те́мже и ны́не на́с, беда́ми и скорбьми́ отягче́нных, не оставля́еши, но предста́тельствуеши за ны́ пред Го́сподем, исцеле́ние и утеше́ние на́м да́руя. Сего́ ра́ди, восхваля́я тя́, взыва́ем си́це:

Ра́дуйся, во благи́х проше́ния на́ша ско́ро исполня́ющая;
ра́дуйся, в неду́зех стра́ждущия благода́тно посеща́ющая.

Ра́дуйся, в моли́твах на́ших те́плое прибе́жище;
ра́дуйся, оби́димым благо́е утеше́ние.

Ра́дуйся, ве́рных ко спасе́нию до́брая наста́внице;
ра́дуйся, в боре́ниих су́щим помо́щнице.

Ра́дуйтеся, Киприа́не и Иусти́но, ско́рии помо́щницы и моли́твенницы о душа́х на́ших.

Конда́к 10.
Спасе́ние все́х устроя́ющи Человеколю́бец Госпо́дь, по сконча́нии испове́дническаго по́двига твоего́, увенча́ тя́, святи́телю Киприа́не, венце́м му́ченическим: испове́дуя бо пред мучи́тели Бо́га И́стинна, в Тро́ице Святе́й покланя́емаго, небоя́зненно подклони́л еси́ под ме́ч главу́ свою́, воспева́я: Аллилу́иа.

И́кос 10.
Стена́ еси́ и щи́т, богому́дре Киприа́не, все́м усе́рдно к тебе́ прибега́ющим и пред ико́ною твое́ю те́пле моля́щимся: тебе́ бо дарова́ на́м Всеблаги́й Госпо́дь в по́мощь и врачевство́ боле́зней душе́вных и теле́сных. Сего́ ра́ди взыва́ем ти́:

Ра́дуйся, я́ко Го́споду за на́с моли́твы своя́ возно́сиши;
ра́дуйся, я́ко пред Престо́лом Бо́жиим о на́с хода́тайствуеши.

Ра́дуйся, я́ко све́том богове́дения пра́ведныя просвеща́еши;
ра́дуйся, я́ко заблу́ждших на пу́ть спаси́тельный наставля́еши.

Ра́дуйся, да́ры целе́бныя прося́щим у тебе́ ско́ро подава́яй;
ра́дуйся, лю́бящим и чту́щим тя́ любо́вию сугу́бою воздава́яй.

Ра́дуйтеся, Киприа́не и Иусти́но, ско́рии помо́щницы и моли́твенницы о душа́х на́ших.

Конда́к 11.
Пе́ние всеумиле́нное ко Го́споду возноси́ла еси́, страстоте́рпице свята́я Иусти́но, егда́ муче́ния тя́жкия му́жественно за Него́ терпе́ла еси́; тече́ние же твое́ испове́дническое сконча́вши, ра́достно главу́ свою́ на ме́чное усече́ние преклони́ла еси́, воспева́я Бо́гу: Аллилу́иа.

И́кос 11.
Светоза́рною свеще́ю на све́щнице церко́вней сия́еши, свята́я Иусти́но, све́том благода́тным отгоня́ющи от на́с враго́в ви́димых и неви́димых. Мы́ же, с те́плою ве́рою и любо́вию к тебе́ прибега́ющи, восхваля́ем му́ченическую кончи́ну твою́, взыва́я си́це:

Ра́дуйся, Бо́га И́стиннаго дерзнове́нно пропове́давшая;
ра́дуйся, о укрепля́ющем тя́ Го́споде вся́ возмо́гшая.

Ра́дуйся, я́ко я́звы Го́спода Иису́са на те́ле твое́м носи́ла еси́;
ра́дуйся, я́ко терпе́нием твои́м мучи́телей победи́ла еси́.

Ра́дуйся, му́ченическое тече́ние твое́ ме́чною кончи́ною увенча́вшая;
ра́дуйся, Го́спода твоего́ страда́ньми и чудесы́ просла́вившая.

Ра́дуйтеся, Киприа́не и Иусти́но, ско́рии помо́щницы и моли́твенницы о душа́х на́ших.

Конда́к 12.
Благода́ть дана́ ва́м от Бо́га, святи́и Киприа́не и Иусти́но, попира́ти си́лу вра́жию и вся́кое бесо́вское нахожде́ние: вы́ бо страда́ния ве́лия претерпе́вши, му́ченическою кончи́ною свое́ю блаже́нства ве́чнаго дости́гли есте́; ны́не же предстоя́ Престо́лу Царя́ сла́вы, моли́теся о на́с, во е́же изба́витися на́м от плене́ния диа́вольскаго, да возмо́жем непреткнове́нно пе́ти Бо́гу: Аллилу́иа.

И́кос 12.
Пою́ще ре́вность ва́шу по Бо́зе и ди́вная и пресла́вная чудеса́ ва́ша, велича́ем и восхваля́ем ва́с, священному́чениче Киприа́не и му́ченице Иусти́но, такову́ю благода́ть от Бо́га прие́мших; мо́лим же ва́с: егда́ в ча́с сме́рти на́шея де́монския по́лчища обстоя́т ду́ши на́ша, тогда́ яви́те на́м свое́ заступле́ние, да при́сно ва́ми избавля́еми, взыва́ем си́це:

Ра́дуйтеся, от находя́щих ко́зней вра́жиих ско́рое защище́ние;
ра́дуйтеся, от скорбе́й и печа́лей избавле́ние.

Ра́дуйтеся, Христа́ до конца́ возлюби́вшии;
ра́дуйтеся, ду́ши своя́ за Него́ положи́вшии.

Ра́дуйтеся, в Кро́ви А́гнчей омы́вшияся;
ра́дуйтеся, во дво́рех Госпо́дних всели́вшияся.

Ра́дуйтеся, к со́нму святы́х сопричте́ннии;
ра́дуйтеся, Трисия́нным Све́том озаре́ннии.

Ра́дуйтеся, Киприа́не и Иусти́но, ско́рии помо́щницы и моли́твенницы о душа́х на́ших.

Конда́к 13
О преди́внии и пресла́внии уго́дницы Бо́жии, священному́чениче Киприа́не и му́ченице Иусти́но, ско́рии помо́щницы все́м с ве́рою к ва́м прибега́ющим, приими́те от на́с, недосто́йных, хвале́бное пе́ние сие́, и от неду́гов душе́вных и теле́сных вся́ ны́ исцели́те, от вра́г ви́димых и неви́димых заступи́те и ве́чнаго муче́ния изба́витися на́м Го́спода умоли́те, да ку́пно с ва́ми вопие́м: Аллилу́иа.

[Се́й конда́к глаго́лется три́жды.]
[Далее повторяем 1‑е икос и кондак:]

И́кос 1.
А́нгельския си́лы удиви́шася, ка́ко вы́, Киприа́не и Иусти́но, от безду́шных бого́в отврати́вшеся и в Бо́га Жи́ва уве́ровавше, позна́нием и́стины Боже́ственныя обрели́ есте́ а́нгельское безстра́стное житие́. Мы́ же, сему́ дивя́щеся, вопие́м ва́м такова́я:

Ра́дуйтеся, тве́рдостию ва́шея ве́ры во Христа́ А́нгелы удиви́вшии;
ра́дуйтеся, вхожде́нием на бра́к А́гнчий ли́к святы́х возвесели́вшии.

Ра́дуйтеся, я́ко за Христа́ му́жественно пострада́ли есте́;
ра́дуйтеся, я́ко за испове́дание Его́ венцы́ нетле́ннии прия́ли есте́.

Ра́дуйтеся, на небесе́х ны́не пред Престо́лом Бо́жиим предстоя́щии;
ра́дуйтеся, о спасе́нии ду́ш на́ших Го́спода умоля́ющии.

Ра́дуйтеся, Киприа́не и Иусти́но, ско́рии помо́щницы и моли́твенницы о душа́х на́ших.

Конда́к 1.
Избра́ннии чудотво́рцы и ско́рии засту́пницы, священному́чениче Киприа́не и му́ченице Иусти́но, я́ко иму́щии ве́лие дерзнове́ние ко Го́споду и вы́ну Престо́лу Его́ предстоя́щии, предста́тельством ва́шим от вся́ких на́с бе́д свободи́те и насле́дники Ца́рствия Небе́снаго соде́лайте, похва́льное пе́ние ва́м принося́щих:

Ра́дуйтеся, Киприа́не и Иусти́но, ско́рии помо́щницы и моли́твенницы о душа́х на́ших.

Моли́тва.
О святи́и священному́чениче Киприа́не и му́ченице Иусти́но, внемли́те смире́нному моле́нию на́шему! А́ще бо вре́менное житие́ ва́ше му́ченически за Христа́ сконча́ли есте́, но ду́хом от на́с не отступа́ете, при́сно по за́поведем Госпо́дним ше́ствовати на́с науча́юще и кре́ст сво́й терпели́во нести́ на́м посо́бствующе. Те́мже, я́ко дерзнове́ние ко Христу́ Бо́гу и Пречи́стей Его́ Ма́тери стяжа́вшии, бу́дите моли́твенницы кре́пции и хода́таи о на́с недосто́йных, да заступле́нием ва́шим сохраня́еми, невреди́мы от бесо́в, волхво́в и от челове́к злы́х пребу́дем, сла́вяще Святу́ю Тро́ицу, Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха, ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

В III веке в царствование римского императора Декия жил в Антиохии языческий мудрец, знаменитый волхвователь Киприан. Он умилостивил жертвами самого князя тьмы, отдал ему во власть всего себя, и тот дал ему в услужение полк бесов и обещал поставить князем по исхождении из тела. Многие обращались к нему в своих нуждах, и он помогал им бесовской силой. Обратился к нему однажды юноша по имени Аглаид, сын богатых и знатных родителей. Однажды увидел он девушку Иустину и поразился ее красотой, и стал с тех пор искать ее расположения и любви, она же отвечала ему отказом: «Жених мой – Христос; Ему я служу и ради Него храню мою чистоту».

Вооружившись тайными знаниями и призвав на помощь нечистых духов, Киприан три раза посылал их соблазнить Иустину. Они внушали ей дурные мысли, разжигали в ней плотскую страсть, искушали льстивыми и лукавыми речами, но Иустина побеждала их постом, молитвой и крестным знамением, и, посрамленные и устрашенные крестом Господним, они бежали с позором. Вознегодовал тогда Киприан и стал мстить Иустине за свой позор. Он наслал мор и язвы на дом Иустины и на весь город, как некогда диавол на праведного Иова. Она же усердно молилась, и бесовское наваждение прекратилось. После такой перемены люди стали прославлять Христа, а Киприан, прозрев, отрекся от дел диавола, исповедал все местному епископу Анфиму, отдал ему на сожжение все свои книги и умолял совершить над ним Святое Крещение.

Он вполне изменил свою жизнь, через семь дней после крещения его поставили во чтеца, через двадцать дней – в иподиакона, через тридцать – в диакона, а через год рукоположили в иерея. Скоро он был поставлен епископом и в этом сане проводил такую святую жизнь, что сравнялся со многими великими святыми.

Во время гонений на христиан при императоре Диоклитиане Киприана и Иустину оклеветали, посадили в темницу, потом велели повесить святого и строгать ему тело, а Иустину – бить по устам и глазам. После этого их бросили в котел, но кипящий котел не причинил им никакого вреда. В конце концов их осудили на усечение мечом.

Видя неповинную смерть мучеников, воин Феоктист объявил себя христианином и был казнен вместе с ними.

Священномученик Киприан, святая мученица Иустина и святой мученик Феоктист умерщвлены в Никомидии в 304 году.

Мощи святых находятся на Кипре, в деревне Менико (20 км от Никосии), в храме, посвященном святым. С XIII века (c 1268 года), после падения Антиохии мощи были переправлены на Кипр и укрыты в маленькой часовне.

Тропарь священномученику Киприану и мученице Иустине, глас 4
И нра́вом прича́стник,/ и престо́лом наме́стник апо́столом быв,/ дея́ние обре́л еси́, Богодухнове́нне,/ в виде́ния восхо́д:/ сего́ ра́ди, сло́во и́стины исправля́я,/ и ве́ры ра́ди пострада́л еси́ да́же до кро́ве,/ священному́чениче Киприа́не,/ моли́ Христа́ Бо́га// спасти́ся душа́м на́шим.

Кондак священномученику Киприану и мученице Иустине, глас 1
От худо́жества волше́бнаго обрати́вся, Богому́дре,/ к позна́нию Боже́ственному,/ показа́лся еси́ ми́ру врач мудре́йший,/ исцеле́ния да́руя че́ствующим тя, Киприа́не со Иусти́ною:/ с не́юже моли́ся Человеколю́бцу Влады́це// спасти́ ду́ши на́ша.

Молитва священномученику Киприану
Святы́й уго́дниче Бо́жий, священному́чениче Киприа́не, ско́рый помо́щниче и моли́твенниче о всех к тебе́ прибега́ющих! Приими́ от нас, недосто́йных, хвале́ние сие́; испроси́ у Го́спода Бо́га в не́мощех укрепле́ние, в печа́лех утеше́ние и всем вся поле́зная в жи́зни на́шей; вознеси́ ко Го́споду благомо́щную твою́ моли́тву, да огради́т нас от паде́ний грехо́вных, да научи́т нас и́стинному покая́нию, да изба́вит нас от плене́ния диа́вольскаго и вся́каго де́йства духо́в нечи́стых и укроти́т оби́дящих нас. Бу́ди нам кре́пкий побо́рник на вся враги́ ви́димыя и неви́димыя; пода́ждь нам терпе́ние в искуше́ниих и в час кончи́ны на́шея яви́ нам заступле́ние от истяза́телей на возду́шных мыта́рствех; да води́мии тобо́ю, дости́гнем Го́рняго Иерусали́ма и сподо́бимся в Небе́снем Ца́рствии со все́ми святы́ми сла́вити и воспева́ти пресвято́е и́мя Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Прошло много времени с тех пор, как прекратились многочисленные жестокие гонения на Христову Церковь, воздвигнутые злочестивыми царями и князьями. После сего Церковь Божия, как бы насажденная на плодоносной земле, и напоенная честною кровью рабов Божиих, распространилась по всем концам земли. В доме Господнем водворился мир и единение веры, процветало благочестие, в людях утверждались добрые нравы, заповеди Господни были соблюдаемы и верующие преуспевали во всех добродетелях. Тогда диавол, завидуя сему, стал отвращать верующих от Христа. Однако он стал действовать не явно, как прежде, но скрытно, – со свойственным ему лукавством. С этою целью он среди самих христиан возбудил иконоборство. По наущению диавола между христианами появились люди, которые, под видом ревности о Боге, стали отвергать почитание святых икон. Диавол внушил сие людям для того, чтобы они, отринув икону Христа, отринули от себя и Самого Христа, – потому что все, что бывает изображаемо на иконе, относится к тому, чей лик изображен на ней. И вот ненавистник человеческого спасения, диавол, возбудил к сему царя Константина, – не равноапостольного, просветившего мир верою Христовою, а другого, с тем же именем, прозванного Копронимом, то есть гноеименным, так как он сперва осквернил гноем купель своего крещения, а потом и Церковь Христову – своею безбожною ересью. Безумный царь стал говорить, что христианам не подобает поклоняться и почитать иконы, ибо сие есть языческое идолопоклонство. Он не понимал того, что если предмет сам по себе вреден для души, то и изображение его также вредно для души и не должно быть допускаемо. Если же предмет в существе своем заключает добро и полезен для души, то и изображение того предмета есть дело доброе и душеполезное. Языческие боги суть зло, и душепагубны, и посему почитание их воспрещено. Точно так же и изображения их суть дело злое, душепагубное, и чтить их воспретил Закон Божий. Свят Господь Бог наш Иисус Христос, священны и рабы Его, и весьма много служат нам на пользу душевную, как и Давид сказал: «Мне же зело честни быша друзи твои, Боже» (Пс.138:17). Потому и изображения Господа и честных друзей Его, – которым говорил Господь: «Вы друзья Мои» (Иоан.15:14) – священны, душеполезны и мы должны почитать их, зная, что честь, воздаваемая иконам, переходит на лице того, кто изображен на них. Беззаконный царь Копроним, не поняв сего, послал по всем странам своего государства повеление, чтобы все иконы были выброшены из домов Господних и чтобы никто не дерзал хранить их в своем доме. При этом он угрожал ужасными мучениями и смертью всем, не желавшим повиноваться его повелению; и была тогда в Церкви Божией великая скорбь, печаль и сетование. Многие из верующих, боясь страшной угрозы царя, убегали и скрывались: города опустели, люди разбежались по пустыням, а из оставшихся – некоторые повиновались повелению царя и перестали поклоняться иконам, а другие, твердо держась предания святых отцов, безбоязненно сопротивлялись иконоборцам и были преданы за то различным мукам. Все места заключения, темницы и глубокие рвы наполнены были тогда не разбойниками, не ворами или какими-либо злодеями, но епископами, священниками, иноками и другими благочестивыми людьми.

В то время на острове Крите был один благочестивый и богобоязненный человек, по имени Андрей; он отвергся от мира и славы его и презирал все мирские радости: взяв крест свой, он шел тесным путем, ведущим к небу, и многих приводил с собою к такой же богоугодной жизни. Услыхав, что в Царьграде беззаконный Копроним, ради нового еретического, хульного, иконоборческого учения, многих святых держит в узах, Андрей воспламенился ревностью веры и любви ко Христу и пошел в Царьград. Здесь он без всякого страха, но с великим дерзновением открыто поучал народ не прельщаться словами царя и еретическим учением; более же твердых в вере Андрей укреплял и возбуждал к истинному исповеданию и терпению в муках.

Когда же Андрей увидал, что иконоборцы, по повелению царя, за почитание святых икон – одних жестоко бьют жилами, других опаляют огнем, некоторым выкалывают глаза, или отрезают языки, а иным отсекают руки и ноги – тогда он не мог сего стерпеть. Тотчас Андрей пошел к церкви святого мученика Маманта, где в то время находился царь со множеством своих сановников. Протеснившись сквозь собравшийся там народ, он смело стал перед царем и громким голосом воскликнул:

– Почему ты, царь, называешься христианином и слугою Христовым, а иконы Христовы попираешь и причиняешь так много зла рабам Его?

Андрей хотел было продолжать свою речь далее, но царь повелел схватить его. Тотчас же слуги устремились на Андрея, и одни схватили его за голову, другие за руки, а некоторые за плечи и одежду; повалив Андрея на землю, они начали его бить, влачить по земле и топтать ногами. Желая наружно показать свое милосердие, царь велел перестать бить Андрея и, выйдя из церкви, призвал его к себе и начал сам говорить с ним:

– Откуда, – сказал он, – у тебя явилась такая смелость, что ты пришел сюда и в лицо злословишь меня? От безумия ли, или с каким-либо умыслом? Или для того, чтобы быть известным мне?

Андрей отвечал:

– Не от безумия я сие делаю, и без всякого умысла и не потому, чтобы искал суетной славы от тебя, ибо я все, что ты имеешь в мире, презираю как сон и почитаю за дым. Но я услыхал о твоем злом учении, по которому ты бесчестишь святые иконы и гонишь святую Церковь Божию. Посему «ревность по доме Твоем снедает меня» (Пс.68:10.), и я пришел сюда издалека, чтобы или убедить тебя, или самому умереть за Христа моего. Если Он – Господь мой, – умер за меня, то я, как образ Его, не должен ли умереть за Его образ?

Царь сказал на сие Андрею:

– Какое беснование и безумие воздавать славу нетленного Бога – дереву, краскам, камню, и не внимать тому, что Бог повелел Моисею не делать никакого подобия? Откуда у вас растет это безумие, что вы столь очевидной истине сопротивляетесь и отдаете себя на погибель? Поверь мне, что не ради истины, не ради Христа, но за твою бесстыдную дерзость и сопротивление я буду тебя мучить.

Андрей не мог перенести такой хулы и сказал:

– Нечестивец! Разве не за Христа страдает тот, кто страдает за Его иконы? Разве бесчестие, которое ты наносишь иконе, не переходит на Того, Кто изображен на ней? Почему же вы тех, кои бесчестят и опрокидывают ваши изображения и статуи, жестоко казните смертью? Вы, как прах, ныне существуете, а завтра исчезнете, однако, желаете чрез свои изображения быть в почтении; насколько же больший грех посягать на Образ Христов, ибо бесчестие, сделанное иконе Христа, есть бесчестие Самому Христу, лик Коего на иконе изображен.

Затем святой Андрей хотел было объяснить, какие Бог заповедал через Моисея иметь изображения вместо богов, но царь не позволил ему продолжать, и сказал:

– Если цари гневаются за свои только изображения, то они гораздо более гневаются, когда их злословят в лицо.

И тотчас же велел обнажить святого и бить его без милосердия. Но святой мужественно претерпел все истязания; тогда царь начал склонять Андрея ласкательством повиноваться своему злочестивому повелению. Святой же Андрей, возведя очи к небу, сказал:

– Сохрани Бог, чтобы я отвергся моего Христа в Его святой иконе; тебе, царь, лучше бы заниматься воинскими делами и управлять народом, чем гнать Христа и преследовать рабов Его.

Тогда царь повелел снова жестоко бить Андрея, так что даже земля обагрилась кровью его. Некоторые же из окружающих, для угождения царю, начали бросать в Андрея камнями и разбили ими Андрею уста и сокрушили ребра. Наконец, после многих мучений святой был заключен в темницу, где пробыв некоторое время, утверждал в благочестии приходивших к нему верующих. После сего царь велел опять вывести Андрея из темницы и снова мучить, возобновляя его прежние раны; во время этих мучений тело святого распадалось и раздроблялось. Наконец, связав святому ноги, влекли его по земле через город на место, где бывают казнимы злодеи, и там мучитель повелел умертвить святого Андрея. Когда же его влекли туда чрез торговую площадь, один из еретиков – торговец рыбой, – узнав, по какой причине страждет святой и, будучи научен бесом, схватил нож и рассек мученику ногу: этим он прекратил многострадальный путь Андрея, ибо мученик тотчас же умер от причиненной ему раны.

Тело святого Андрея было ввергнуто в пропасть с трупами злодеев и лежало там более 12 недель. По повелению Божию, туда стали приходить от различных стран одержимые нечистыми духами: они вынули из пропасти и от трупов тело святого Андрея и положили его на священном месте, и тотчас же, как достойную мзду за сие, получили исцеление. Молитвами святого, при гробе его, многие болящие получали исцеления, ибо святой Андрей имеет дерзновение у Бога и молится за всех нас, предстоя вместе со святыми престолу Господню во веки. Аминь.

Тропарь, глас 4:
Постнически предподвизався на горе, умная врагов ополчения всеоружием Креста погубил еси, всеблаженне. Паки же ко страдальчеству мужески облеклся еси, убив Копронима мечом веры; и обоих ради венчался еси от Бога, преподобномучениче Андрее приснопамятне.

Кондак, глас 8:
Мужества тезоименитому благодарение, паки благочестия тайноглагольнику похвальная воззовем от любве тебе, богоблаженне, но паки имея дерзновение ко Господу, от всяких лютых ны спаси, да поем: радуйся отче приснопамятне.

Святой пророк Осия, сын Беериин, происходил из колена Иссахарова. Он жил в VIII в. (не позднее 722 г.) до Рождества Христова в царстве Израильском и был современником святых пророков Исаии, Михея и Амоса.

В то время многие его соплеменники отступили от истинного Бога и, забыв Его благодеяния и чудеса, поклонялись идолам. Святой пророк Осия своими мудрыми наставлениями вновь обращал их к древнему благочестию. Обличая беззакония жителей Израиля, пророк возвещал им великие бедствия от иноплеменников, переселение в плен ассирийский и затем обращение их к Богу.

Почти за тысячу лет до пришествия Спасителя святой пророк по наитию Святого Духа предсказал, что прекратится ветхозаветное жертвоприношение и не будет Ааронова священства (Ос.3:5) и что по всей земле распространится истинное Богопознание (Ос.2:20). Говорил Осия и о Христе, что Он возвратится из Египта (Ос.11:1; сравни Мф.2:15), тридневно воскреснет (Ос.6:2; сравни 1Кор.15:4) и победит смерть (Ос.13:14; сравни 1Кор.15:54-55). Пророчества святого Осии включены в число книг Священного Писания.

Пророческое служение святого Осии продолжалось более 60 лет. В глубокой старости, всю свою жизнь посвятивший исполнению воли Божией Богодухновенный пророк скончался и был погребен мирно в своей земле.

Святитель Иоанн, митрополит Тобольский и всея Сибири, чудотворец, в миру Иоанн Максимович, родился в городе Нежине в 1651 году. У его отца Максима Васильевича и матери Евфросинии было семеро сыновей, из которых Иоанн был старший. По окончании Киево-Могилянской Коллегии (позже преобразованной в Киевскую духовную академию) будущий святитель был оставлен при ней учителем латинского языка. Тогда же, в 1680 году, он принял в Киево-Печерской обители монашество и углубился в подвиг внутреннего делания. С общего согласия братства молодому иноку поручили ответственное послушание проповедника. С того времени и раскрываются его исключительный талант красноречия и благодатные дарования. Он придавал особое значение внутреннему религиозному самопознанию. Сразу же определилась и главная тема его жизни: «Как человек должен свою волю согласовывать с волей Божией?» Ее он развивал и в проповедях, и в своем последующем миссионерском служении. Ответом на нее явился труд, изданный в конце его долгой подвижнической жизни, под названием «Илиотропион («Подсолнечник»), или Сообразование человеческой воли с Божественною волею». Из многочисленных творений святых отцов православной церкви оно наиболее полно отвечает на этот большой вопрос христианской сотериологии.

В 1685 году его отправили с посольством в Москву. Там патриархом Иоакимом (1674–1690) он был назначен наместником Брянского Свенского монастыря, подчиненного тогда Киево-Печерской Лавре.

Святитель Феодосий, архиепископ Черниговский, в 1695 году, незадолго до своей кончины († 1696, память 5 февраля), назначил иеромонаха Иоанна архимандритом Черниговского Елецкого монастыря и наметил его своим преемником по кафедре. (Святитель Иоанн благоговел к памяти святителя Феодосия, веруя в силу его молитвенного предстательства пред Господом, и по своей вере получил благодатное исцеление от тяжелой болезни по молитвам святителя Феодосия. В самый разгар болезни ему явился святитель Феодосий и сказал: «Служи завтра – и будешь здоров». На другой день святитель, совершенно здоровый, к удивлению всех отслужил Божественную литургию. Чудо исцеления святителя Иоанна послужило началом чествования святителя Феодосия как благодатного угодника Божия).

10 января 1697 года патриарх Московский и всея Руси Адриан (1690–1700) с собором епископов хиротонисал архимандрита Иоанна во епископа Черниговского в Большом Успенском соборе Московского Кремля.

По вступлении в управление епархией епископ Иоанн создает при Черниговской архиерейской кафедре Коллегиум, подобно Киевской академии, который, по мысли святителя, должен был украсить «черниговские Афины» – школу просвещенного благочестия.

Ввиду высокого уровня богословского образования и воспитания школа святителя Иоанна получила широкую известность. По существу, это была первая семинария в России, по образцу которой стали открываться духовные семинарии в других епархиях Русской Церкви.

Тогда же святитель открыл типографию, в которой он и его преемники издали много сочинений духовно-нравственного содержания.

Жизнь святителя Иоанна светилась высокими добродетелями, особенно же смирением. Она отобразилась и в его творениях: «Нравоучительное зерцало» (Чернигов, 1703 и 1707), «Алфавит, рифмами сложенный» (1705 г.), «Богородице Дево» (1707 г.), «Феатрон, или Позор нравоучительный» (1708), «Толкование на 50-й псалом» (Чернигов, 1708), «Толкование на «Отче наш» и «Осмь блаженств евангельских» (1709 г.), «Царский путь Креста» (Чернигов, 1709 г.), «Богомыслие в пользу правоверным» (1710 и 1711 гг.), «Синаксарь о победе под Полтавою» (1710 г.), «Путник» (рукопись), «Духовные мысли» (М„ 1782).

В Чернигове в 1714 году святитель впервые издал и свой главный труд, написанный на латинском языке. (Особенностью выпускников Киевской школы было то, что свои сочинения они писали на классической латыни. Профессор И.А. Максимович в 1888 году перевел «Илиотропион» на современный русский язык и издал вначале по частям в «Черниговских епархиальных ведомостях», затем отдельной книгой – Киев, 1896. Сокращенный вариант опубликован в «Журнале Московской Патриархии», 1976, №№ 5, 6). С его именем связан также «Латино-греко-российский лексикон».

Известна связь святителя Иоанна со Святой Горой Афон. Он принимал особенно горячее участие в судьбе русских насельников Святой Горы, оказывая им существенную материальную помощь в те тяжелые годы. Сохранилась его архиерейская грамота в Русском Пантелеимоновом монастыре, свидетельствующая об его отношении к святогорцам.

14 августа 1711 г. святитель Иоанн по возведении в сан митрополита прибыл на кафедру Тобольскую и всея Сибири. Святитель неустанно заботился о просвещении своей епархии. Там он продолжил дело, начатое в Чернигове: усовершенствовал школу, открытую его предшественником, знаменитым миссионером митрополитом Филофеем (Лещинским; † 1727), продолжил апостольскую проповедь среди язычников Сибири, обратив ко Христу многие тысячи людей. В 1714 году святитель Иоанн отправил в Пекин миссию во главе с архимандритом Иларионом (Лежайским). В Тобольске он вновь приступил к издательскому делу, использовав созданную им в Чернигове типографию. К тому времени относится издание митрополитом Иоанном «Илиотропиона» на славяно-русском языке (1714 г.), чтобы его понимали и сибиряки.

О жизни святителя в Сибири летописец говорит: «Был тих, скромен, благорассудлив, о бедных сострадателен, милостив».

Часто он помогал людям. Тайно, а иногда в одежде простого инока приносил в дома нуждавшихся щедрую милостыню со словами: «Приимите во Имя Иисуса Христа». Его дом в Тобольске всегда был открыт для всех нуждавшихся в помощи и слове утешения. Даже в день преставления, 10 июня 1715 года, святитель Иоанн после Божественной литургии, как это было в обычае у него и раньше, устроил в своем доме трапезу для духовенства и бедняков и сам прислуживал за столом. Затем, простившись со всеми, святитель удалился в свои покои и во время благовеста к вечерне скончался в молитве, стоя на коленях. Святитель был погребен в приделе святителя Иоанна Златоуста Тобольского Успенского-Софийского собора.

Святитель Иоанн издавна чтится в Сибири. Ввиду многочисленных чудес и давнего местного почитания памяти святителя Иоанна в 1916 году Церковь установила всероссийское празднование в день преставления святителя к Богу – 10 июня.

Память о святителе Иоанне бережно хранят сибиряки и все верующие русские люди. Он и поныне почивает в тобольском соборе Покрова Божией Матери. Служба ему была переиздана по благословению святейшего патриарха Алексия митрополитом Варфоломеем (Городцовым) в 1947 году в городе Новосибирске.