Риза Богородицы (Хитон Богородицы)— православная святыня, одежда, принадлежавшая Матери Божией. В честь реликвии установлено празднование — «Положение честно́й Ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне» (Ризоположение), совершаемое 15 июля

В годы правления византийского императора Льва Великого, Македонянина (457–474), братья Гальбий и Кандид, приближенные царя, отправились из Константинополя в Палестину на поклонение святым местам. В небольшом селении вблизи Назарета они остановились на ночлег у одной престарелой еврейки. В ее доме внимание паломников привлекли зажженные свечи и курящийся фимиам. На вопрос, что за святыня находится в доме, благочестивая женщина долго не хотела отвечать, но после неотступных просьб поведала, что хранит дорогую святыню — Ризу Богородицы, от которой происходят многие чудеса и исцеления. Пресвятая Дева пред Успением подарила одну из Своих одежд благочестивой девице-еврейке из этого рода, завещав ей передать ее перед смертью также девице. Так, от поколения к поколению, Риза Богоматери сохранялась в этой семье.

Драгоценный ковчег, содержавший священную Ризу, был перевезен в Константинополь. Святой Геннадий, Патриарх Цареградский († 471; память 31 августа), и император Лев, узнав о священной находке, убедились в нетленности святой Ризы Богородицы и с трепетом приложились к ней. Во Влахерне, близ берега моря, был воздвигнут новый храм в честь Богоматери. 2 июля 458 года святитель Геннадий с подобающим торжеством перенес священную Ризу во Влахернский храм, вложив ее в новый ковчег.

Впоследствии в ковчег с Ризой Богородицы положены были Ее святой омофор и часть Ее пояса. Это обстоятельство и запечатлено в православной иконографии праздника, объединяющей два события: положение Ризы и положение пояса Богоматери во Влахерне. Русский паломник Стефан Новгородец, посетивший Царьград около 1350 года, свидетельствует: «идохом во Влахерну, идеже лежит Риза в алтаре на престоле в ковчеге запечатана».

Не раз при нашествиях врагов Пресвятая Богородица спасала город, которому даровала Свою священную Ризу. Так было во время осады Константинополя аварами в 626, персами — в 677, арабами — в 717 годах. Особенно знаменательны для нас события 860 года, тесно связанные с историей Русской Церкви.

18 июня 860 года русский флот князя Аскольда, в составе более 200 ладей, опустошив берега Черноморья и Босфора, вошел в бухту Золотой Рог и угрожал Константинополю. В виду города плыли русские корабли, высадившиеся воины «проходили пред градом, простирая свои мечи». Император Михаил III (842–867), остановив начатый поход на арабов, вернулся в столицу; всю ночь он молился, простершись ниц на каменных плитах храма Влахернской Божией Матери. Святой Патриарх Фотий обратился к пастве с проповедью, призывая слезами покаяния омыть грехи и в усердной молитве прибегнуть к заступничеству Пресвятой Богородицы.

Опасность возрастала с каждым часом. «Город едва не был поднят на копье», — говорит в другой своей проповеди Патриарх Фотий. В этих условиях было принято решение спасать церковные святыни, и прежде всего — святую Ризу Богородицы, которая хранилась во Влахернском храме, недалеко от берега залива. После всенародного молебна святую Ризу Богоматери, взятую из Влахернского храма, с крестным ходом обнесли вокруг городских стен, погрузили с молитвой край ее в воды Босфора, а затем перенесли в центр Царьграда — храм Святой Софии. Божия Матерь Своей благодатью покрыла и усмирила воинственность русских воинов. Заключив почетное перемирие, Аскольд снял осаду Константинополя. 25 июня русские войска стали отходить, унося с собой большой выкуп. Неделю спустя, 2 июля, чудотворную Ризу Богоматери торжественно возвратили на ее место, в раку Влахернского храма. В воспоминание этих событий было установлено святым Патриархом Фотием ежегодное празднование Положения Ризы Богоматери.

Вскоре, в октябре — ноябре 860 года, русское посольство прибыло в Константинополь для заключения договора «любви и мира». В условия мирного договора входили положения о Крещении Киевской Руси, о выплате Византией русским ежегодной дани, разрешении им вступать в византийскую армию, вести торговлю на территории империи (прежде всего, в Константинополе), посылать в Византию дипломатические миссии.

Важнейшим был пункт о Крещении Руси. Продолжатель византийской «Хроники Феофана» говорит, что «посольство их прибыло в Царьград с просьбой сделать их участниками в святом Крещении, что и было исполнено». Во исполнение обоюдного желания русских и греков в Киев направлена была православная миссия. Незадолго до того (в 855 г.) святым равноапостольным Кириллом Философом († 869; память 14 февраля и 11 мая) изобретена была славянская азбука и переведено Евангелие. Естественно было направить с миссией в Киев именно святого Кирилла и его брата, святого равноапостольного Мефодия († 885; память 6 апреля и 11 мая), с переведенными славянскими книгами. Так и поступил святитель Фотий, учеником которого был святой Кирилл. Зиму 860/861 года братья провели в Херсонесе, весной 861 они были на Днепре, у князя Аскольда.

Перед Аскольдом, как впоследствии перед святым князем Владимиром, стоял нелегкий выбор, его прельщали то иудейской, то магометанской верой. Но под благодатным влиянием святого равноапостольного Кирилла князь сделал выбор в пользу Православия. В конце 861 года Кирилл и Мефодий вернулись в Константинополь и привезли с собой послание князя (или, как называли себя в IХ–ХI вв. киевские князья, «кагана») Аскольда императору Михаилу III. Аскольд благодарил императора за присылку «такого мужа, который показал словом и примером, что христианская вера — святая». «Убедившись, — писал далее Аскольд, — что это — истинная вера, повелели мы всем креститься по своей воле в надежде и нам достигнуть святости. Мы же все — друзья твоему царству и готовы на службу твою, когда потребуешь».

Аскольд принял святое Крещение с именем Николай, крестились и многие из его дружины. Непосредственно из Царьграда, столицы Православия, трудами святых апостолов славянства пришли на Русь славянское Богослужение и славянская письменность. В Киев был назначен святителем Фотием митрополит Михаил, и русская митрополия была внесена в нотиции — списки епархий Константинопольского Патриархата. Святой Патриарх Фотий в Окружном послании 867 года среди главных достижений своего первосвятительского служения называет Крещение болгар и русских. «Руссы, которые подняли руку против Римской державы, — писал он, почти дословно цитируя послание Аскольда, — в настоящее время даже и они променяли нечестивое учение, которое содержали прежде, на чистую и неподдельную веру христианскую, с любовью поставив себя в чине подданных и друзей наших». (Византийцы считали «подданными» всех принимавших Крещение из Царьграда и вступивших в военный союз с империей.) «И до такой степени разгорелись в них желание и ревность веры, что они приняли епископа и пастыря, и лобызают святыни христиан с великим усердием и ревностью».

Праздник Положения Ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне является, таким образом, одновременно праздником канонического основания Русской Православной митрополии в Киеве. Благословением Божией матери и чудом от Ее святой Ризы совершилось не только спасение Царьграда от самой грозной осады за всю его историю, но и спасение русских из тьмы языческого суеверия к вечной жизни. Вместе с тем, 860 год принес признание Киевской Руси Византией, ознаменовал равноправный выход молодого Русского государства на арену истории.

Попытка князя Аскольда возродить на Днепре христианское благовестие святого апостола Андрея Первозванного, задуманная им религиозная и государственная реформа окончилась неудачно. Время утверждения христианства на Русской Земле еще не настало. Слишком сильны были сторонники языческой старины, слишком слаба княжеская власть. При столкновении Аскольда с язычником Олегом в 882 году киевляне предали своего князя. Аскольд принял мученическую кончину от руки наемных убийц, обманом завлеченный в стан врагов для переговоров.

Но дело блаженного Аскольда (так называет его Иоакимовская летопись) не погибло в Русской Церкви. Вещий Олег, который, убив Аскольда, занял после него киевское княжение, называл Киев «матерью градам русским» — это дословный перевод греческого выражения «митрополия Русская». Благодарную память о первом киевском князе-христианине хранили древнейшие храмы православного Киева: церковь пророка Божия Илии, построенная Аскольдом и позже упомянутая в Договоре Игоря с греками (944 г.), на месте которой и сейчас стоит храм того же имени, и церковь святителя Николая Чудотворца, воздвигнутая в 50-х годах Х столетия над могилой Аскольда святой равноапостольной Ольгой. Важнейшее завоевание Аскольда, навсегда вошедшее в церковное наследие не только Руси, но и всего православного славянства, — славянское Евангелие и славянское Богослужение, созданные трудами святых равноапостольных Кирилла и Мефодия. В Киеве при дворе Аскольда положено было в 861 году начало их апостольской деятельности среди славян, продолжившейся позже в Болгарии и Моравии. Вслед за блаженным Аскольдом, говоря словами древней «Азбучной молитвы», «летит ныне славянское племя — к Крещению устремились все».

Почитание праздника Ризоположения издревле известно в Русской Церкви. Святой Андрей Боголюбский († 1174; память 4 июля) воздвиг во Владимире на Золотых воротах храм в честь этого праздника. В конце ХIV столетия часть Ризы Богоматери была перенесена из Константинополя на Русь святителем Дионисием, архиепископом Суздальским († 1385; память 26 июня).

Святая Риза Богоматери, хранившая прежде столицу Византии, спасала впоследствии от неприятеля и первопрестольную Москву. Летом 1451 года под стены Москвы подступали татарские полчища царевича Мазовши. Святитель Иона, митрополит Московский, непрестанными молитвами и церковными службами укреплял защитников столицы. В ночь на 2 июля, сообщает летопись, в татарском стане случилось великое смятение, враги бросили награбленное добро и в беспорядке поспешно отступили. В память чудесного избавления Москвы святой митрополит Иона в том же году воздвиг в Кремле церковь Ризоположения, ставшую его крестовой (домовой) церковью. Она сгорела, но на ее месте тридцать лет спустя была построена в 1484–1486 гг. новая, также посвященная празднику Положения Ризы Богоматери. Этот храм, стоящий доныне, продолжал служить домовым храмом русских митрополитов и Патриархов до того времени, как был возведен при патриархе Никоне собор Двенадцати Апостолов.

Собор святых славных и всехвальных 12-ти Апостолов Христовых является древним праздником. Святая Церковь, чествуя каждого из 12-ти апостолов в разное время года, с давних времен установила общее празднование им на следующий день после памяти славных и первоверховных апостолов Петра и Павла († ок. 67). Сведения о каждом апостоле приведены в день его сугубой памяти.

Святой благоверный царь Константин Великий (306–337) построил в Царьграде храм во имя святых Двенадцати апостолов. Указания на совершение этого празднования встречаются в IV веке.

Апостол Андре́й Первозванный
Апостол Варфоломе́й (Нафана́ил)
Апостол Иа́ков Зеведеев, брат ап. Иоа́нна Богослова
Апостол Иа́ков Алфеев, брат евангелиста Матфе́я
Апостол и евангелист Иоа́нн Богослов
Апостол Иу́да Иаковлев (Левве́й, Фадде́й), брат Господень
Апостол и евангелист Матфе́й (Ле́вий), брат ап. Иа́кова Алфеева
Апостол Матфи́й
Апостол Петр (до призвания Си́мон)
Апостол Си́мон Зилот, Кананит
Апостол Фили́пп
Апостол Фома́ Ди́дим (Близнец)

Почитание святых апостолов Петра и Павла началось сразу же после их казни. Место их погребения было священно для первых христиан. В IV веке святым равноапостольным Константином Великим (†337; память 21 мая ст. ст.) были воздвигнуты храмы в честь святых первоверховных апостолов в Риме и Константинополе. Совместное их празднование — 29 июня (ст. ст.) — было сильно распространено уже в первые века христианства. Празднуя в этот день память первоверховных апостолов, Православная Церковь прославляет духовную твердость святого Петра и разум святого Павла, воспевает в них образ обращения согрешающих и исправляющихся: в апостоле Петре — образ отвергшегося от Господа и покаявшегося, в апостоле Павле — образ сопротивлявшегося проповеди Господней и потом уверовавшего.
В Русской Церкви почитание апостолов Петра и Павла получило начало после Крещения Руси. По церковному преданию, святой равноапостольный князь Владимир (†1015; память 15 июля ст. ст.) привез из Корсуни икону святых апостолов Петра и Павла, которая впоследствии была преподнесена в дар Новгородскому Софийскому собору. В этом же соборе до сих пор сохранились фрески XI века с изображением апостола Петра. В Киевском Софийском соборе настенные росписи, изображающие апостолов Петра и Павла, относятся к XI–XII векам. Первый монастырь в честь святых апостолов Петра и Павла был воздвигнут в Новгороде на Синичей горе в 1185 году. Примерно в это же время началось строительство Петровского монастыря в Ростове. Петропавловский монастырь существовал в XIII веке в Брянске.
Имена апостолов Петра и Павла, получаемые при святом крещении, особенно распространены в России. Эти имена носили многие святые Древней Руси. Изображения святых апостолов Петра и Павла в иконостасе православного храма. Особенно известны иконы первоверховных апостолов Петра и Павла, написанные гениальным русским иконописцем преподобным Андреем Рублевым.

Тихвинская икона Божией Матери, по преданию, одна из икон, написанных святым апостолом и Евангелистом Лукой.
В V в. из Иерусалима была перенесена в Константинополь, во Влахернский храм.
В 1383 году, за 70 лет до взятия турками Константинополя, икона исчезла из храма и в лучезарном свете явилась над водами Ладожского озера. Чудесно носимая с места на место, она остановилась близ города Тихвина. На месте явления иконы был построен деревянный храм в честь Успения Богородицы. Усердием великого князя Василия Ивановича (1505–1533) вместо деревянного храма был возведен каменный.
В 1560 году по приказу царя Иоанна Грозного при храме был устроен мужской монастырь, обнесенный каменной стеной. В 1613–1614 годах шведские войска, захватив Новгород, не раз пытались уничтожить монастырь, но заступлением Божией Матери обитель была спасена. Так, однажды, в виду приближавшегося шведского войска, иноки решили бежать из монастыря, взяв чудотворную икону, но не могли сдвинуть ее с места. Это чудо остановило малодушных, и они остались в монастыре, уповая на защиту Божией Матери. Незначительные по числу защитники монастыря успешно отражали атаки намного превосходивших их сил противника. Наступающим шведам то представлялась многочисленная рать русских, идущая от Москвы, то какое-то небесное воинство, и они обращались в бегство.
После чудесной победы над шведами в монастырь прибыли царские послы. Сняв список с чудотворной иконы, они отправились в деревню Столбово, в 50 верстах от Тихвина, где 10 февраля 1617 года был заключен мир со шведами. Главною порукою мира с русской стороны был принесенный список с чудотворной иконы.
Впоследствии этот список был принесен в Москву и поставлен в Успенском соборе, а затем по просьбе новгородцев, участников войны со шведами, отправлен в Новгород и поставлен в Софийском соборе. Так с начала XVII века началось всероссийское почитание Тихвинской иконы Божьей Матери.
В ХХ веке, в годы лихолетья и жестоких гонений на Церковь Божию монастырь был закрыт. В 1944 году будущий архиепископ Чикагский и Миннеаполисский Иоанн (Гарклавс) и мирянин по имени Сергий (впоследствии его приёмный сын), спасая чудотворную Тихвинскую икону, увезли её в Европу, а затем – в США. Перед своей кончиной в 1982 году архиепископ Иоанн завещал своему приёмному сыну протоиерею Сергию Гарклавсу заботиться об иконе Богородицы Тихвинская и вернуть её России тогда, когда в стране изменится отношение светской власти к церкви и будет восстановлен Тихвинский монастырь. Торжественное возвращение святыни произошло в 2004 году: 8 июля 2004 года, после 60-летнего отсутствия, святыня вернулась в Тихвинский Богородичный Успенский монастырь, который избрала для своего постоянного пребывания шесть столетий назад.
Список Тихвинской иконы Божьей матери в Кресто-Воздвиженском храме в городе Зилупе (Латвия), подаренный ее последним хранителем отцом Сергием Гарклавсом, считается чудотворным и помогает в рождении детей. На 2018 год зафиксировано 17 случаев чудесного исцеления от бесплодия благодаря молитве у этой иконы.
Исследование Тихвинской иконы относит написание иконы к концу XIV — началу XV века.
В 2018 году копия Тихвинской иконы XVII века, «мера в меру», была принесена в новопостроенный Свято-Владимирский храм г. Алма-Аты (Казахстан).

Благоверный князь Петр был вторым сыном Муромского князя Юрия Владимировича. Он вступил на Муромский престол в 1203 году. За несколько лет до этого святой Петр заболел проказой, от которой никто не мог его излечить. В сонном видении князю было открыто, что его может исцелить дочь пчеловода, благочестивая дева Феврония, крестьянка деревни Ласковой в Рязанской земле. Святой Петр послал в ту деревню своих людей.
Когда князь увидел святую Февронию, то так полюбил ее за благочестие, мудрость и доброту, что дал обет жениться на ней после исцеления. Святая Феврония исцелила князя и вышла за него замуж. Святые супруги пронесли любовь друг ко другу через все испытания. Гордые бояре не захотели иметь княгиню из простого звания и потребовали, чтобы князь отпустил ее. Святой Петр отказался, и супругов изгнали. Они на лодке отплыли по Оке из родного города. Святая Феврония поддерживала и утешала святого Петра. Но вскоре город Муром постиг гнев Божий, и народ потребовал, чтобы князь вернулся вместе со святой Февронией.
Святые супруги прославились благочестием и милосердием. Скончались они в один день и час 25 июня 1228 года, приняв перед этим монашеский постриг с именами Давид и Евфросиния. Тела святых были положены в одном гробе.
Святые Петр и Феврония являются образцом христианского супружества. Своими молитвами они низводят Небесное благословение на вступающих в брак.

Великомученица Параскева родилась в городе Иконии в Малой Азии. Родители ее особо чтили пятницу, когда на Кресте пострадал Господь Иисус Христос. В честь этого дня они и дочь свою назвали Пятницей (по-гречески Параскева).

Она рано осиротела. Достигнув совершеннолетнего возраста, Параскева приняла обет девства и заботилась о распространении веры Христовой среди язычников.

В 300 году пришел в город военачальник императора Диоклетиана, которому было поручено истребить христиан. Параскева отказалась принести жертву идолам и за это была подвергнута истязаниям. Ее повесили на дереве и терзали тело железными гвоздями и потом изъязвленную до костей и едва живую бросили в темницу. Бог не оставил святую страдалицу и чудесно исцелил ее. Злобный мучитель не вразумился этим чудом и продолжал истязать святую Параскеву, приказав повесить на дереве и жечь факелами. Наконец ей отсекли мечом голову. Христиане похоронили тело святой Параскевы. От мощей великомученицы подавались исцеления болящим.
У православных христиан святая Параскева (Пятница, или Петка) издревле пользовалась особой любовью. Ей посвящали храмы и придорожные часовни (Пятницы); считали ее за покровительницу полей и скота. В день ее памяти русские люди приносили в храм плоды для освящения. Святая Параскева считается целительницей душевных и телесных недугов, хранительницей семейного благополучия и счастья. Изображают ее на иконах суровой подвижницей, высокой, с лучезарным венцом на голове.

Тропарь, глас 4
Прему́драя и всехва́льная Христо́ва му́ченица Параске́ва,/ му́жескую кре́пость прии́мши,/ же́нскую же не́мощь отве́ргши,/ диа́вола победи́ и мучи́теля посрами́,/ вопию́щи и глаго́лющи:/ прииди́те, те́ло мое́ мече́м ссецы́те и огне́м сожги́те,/ аз бо, ра́дующися, иду́ ко Христу́, Жениху́ моему́./ Тоя́ моли́твами, Христе́ Бо́же,// спаси́ ду́ши на́ша.
Кондак, глас 3
Всесвято́е и непоро́чное муче́ние прине́сши,/ я́ко ве́но пречестно́е, безсме́ртному Жениху́ Христу́,/ А́нгельское ликостоя́ние возвесели́ла еси́/ и победи́ла еси́ де́монския ко́зни./ Сего́ ра́ди тя че́стно ве́рою чтим,// му́ченице Параске́во многострада́льная.
Молитва
Свята́я неве́сто Христо́ва, многострада́льная му́ченице Параске́во! Ве́мы, я́ко от ю́ности твоея́ ты все́ю душе́ю твое́ю и всем се́рдцем твои́м возлюби́ла еси́ Царя́ сла́вы, Христа́ Спаси́теля и Ему́ еди́ному уневе́стилася еси́, разда́вши име́ния твоя́ неиму́щим и бе́дным. Ты си́лою благоче́стия твоего́, твои́м целому́дрием и пра́ведностию, я́ко луча́ми со́лнечными, просия́ла еси́, жи́вши свя́то среди́ неве́рных и безбоя́зненно пропове́давши им Христа́ Бо́га. Ты, от дней ю́ности твоея́, науче́нная твои́ми роди́телями, всегда́ благогове́йно че́ствовала дни искупи́тельных страсте́й Го́спода на́шего Иису́са Христа́, Его́же ра́ди и сама́ доброво́льно пострада́ла еси́. Ты, десни́цею А́нгела Бо́жия от неисце́льных ран ди́вно исцеле́нная и восприя́вшая неизрече́нную све́тлость, изуми́ла еси́ неве́рных мучи́телей. Ты, и́менем Го́спода на́шего Иису́са Христа́ и си́лою моли́твы твое́ю в ка́пище язы́ческом всех и́долов до́лу пове́ргши, в прах сокруши́ла еси́ я́. Ты, опаля́емая свеща́ми, еди́ною моли́твою твое́ю ко всеси́льному Го́споду угаси́ла еси́ огнь есте́ственный, и тем же пла́менем, чуде́сне возжже́нным чрез А́нгела Бо́жия, попали́вши неи́стовых беззако́нников, мног наро́д привела́ еси́ к позна́нию и́стиннаго Бо́га. Ты, во сла́ву Го́спода прия́вши ме́чное главы́ твоея́ усече́ние от мучи́телей, до́блественно сконча́ла еси́ страда́льческий твой по́двиг, возше́дши душе́ю твое́ю на Небеса́, в черто́г вожделе́ннаго твоего́ Жениха́ Христа́ Царя́ Сла́вы, ра́достно сре́тшаго тя сим небе́сным гла́сом: «Ра́дуйтеся, пра́веднии, я́ко му́ченица Параске́ва увенча́ся!» Те́мже и мы днесь приве́тствуем тя, многострада́льная, и, взира́юще на святу́ю твою́ ико́ну, с умиле́нием вопие́м ти: всечестна́я Параске́во! Ве́мы, я́ко ве́лие и́маши дерзнове́ние ко Го́споду: умоли́ у́бо Его́ Человеколю́бца и о нас, предстоя́щих и моля́щихся ти, да пода́ст Он и нам, я́коже тебе́, терпе́ние и благоду́шие в беда́х и ско́рбных обстоя́ниях; да да́рует Он, хода́тайством твои́м и заступле́нием, ра́достное, благоде́нственное и ми́рное житие́, здра́вие же и спасе́ние, и во всем благо́е поспеше́ние возлю́бленному на́шему оте́честву, да ниспосле́т свято́е Свое́ благослове́ние и мир, и всем правосла́вным христиа́нам да пода́ст твои́ми святы́ми моли́твами утвержде́ние в ве́ре, благоче́стии и свя́тости, преспе́яние же в христиа́нской любви́ и вся́кой доброде́тели: да очи́стит нас гре́шных от вся́кой скве́рны и поро́ка, да огради́т нас святы́ми Свои́ми А́нгелами, да засту́пит, сохрани́т и поми́лует всех свято́ю Свое́ю благода́тию и соде́лает насле́дниками и прича́стниками Небе́снаго Своего́ Ца́рствия. И та́ко улучи́вше спасе́ния твои́ми святы́ми моли́твами, предста́тельством и заступле́нием, всесла́вная неве́сто Христо́ва Параске́во, просла́вим все пречи́стое и великоле́пое и́мя ди́внаго во святы́х Свои́х и́стиннаго Бо́га, Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха, всегда́, ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Когда Незаходимое Солнце правды – Спаситель наш восхотел воссиять миру и уже преклонил небеса и вселился в чистейшую девическую утробу, в это самое время должно было совершиться от неплодной рождение денницы Его – святого Иоанна Предтечи: ему, как провозвестнику, надлежало предшествовать явлению Господа, проповедуя и говоря: «идет за мною Сильнейший меня» (Мк.1:7).
И вот, когда исполнилось святой Елизавете время родить, она родила сына в старости своей, от заматоревшей утробы, как в древнейшие времена родила Сарра Исаака. Так одно чудо предваряет другое: прежде чем Дева рождает Христа, заматоревшая во днях своих рождает Предтечу Христова, чтобы видевшие сверхъестественное рождение от состарившейся, поверили и преестественному рождению от небрачной девицы и сказали себе: «всемогущая Десница Божия, разрешившая неплодство старицы, сильна и нетленную Деву соделать чистою Матерью». Потому-то чудесному рождению Спасителя мира предшествует чудесное рождение Предтечи. Этому надлежало быть для того, чтобы одним чудом приготовить мир к восприятию другого чуда: увидев матерь, заматорелую во днях своих, люди становились более способными к лицезрению Приснодевы, родившей Сына; сделавшись свидетелями дивного рождения от престарелой Елисаветы, они приуготовлялись к вести о «странном» рождении Христа от Девы. Ибо в том и другом событии, по воле Всемогущего Бога, Коему повинуется всякое естество, «чин рождения препобедил естества уставы».
Когда Елисавета родила Предтечу Христова, то все ее сродники, соседи и знакомые, услышав об этом рождении, радовались вместе с нею, потому что Господь соделал ей великую милость – отнял у нее «поношение бесчадства». Так исполнились слова благовестника Божия архангела Гавриила, который говорил Захарии: «жена твоя Елисавета родит тебе сына, и многие о рождении его возрадуются» (Лк.1:13-14). Тогда радовались как сродники Захарии, так и те, кто исполнен был пламенного ожидания Мессии Избавителя. Ибо хотя они и не знали о совершившейся уже тайне воплощения Сына Божия, однако дух их, окрыляемый под воздействием Духа Святого самым событием рождения Предтечи, таинственно подвигнут был на радость, и они увидели в этом событии как бы некоторое уверение в том, что дождутся чаемого Мессии.
В 8 день по рождении Предтечи пришли священники и родственники Захарии в дом его для участия в обряде обрезания младенца; при этом они хотели назвать его именем отца – Захариею. Но мать младенца не соглашалась на то; имея мужа-пророка и родивши пророка-сына, святая Елисавета была и сама исполнена пророческого дара и по пророческому предведению настаивала, чтобы ее сына нарекли тем именем, которым повелел наречь его ангел: от своего мужа она не могла слышать об этом, – ибо Захария возвратился из храма в дом свой, имея как бы связанный язык, и не мог рассказать своей супруге, что он видел ангела, который благовестил ему о зачатии сына и повелел при этом наречь ему имя Иоанн. Итак, наставляемая Духом Святым, святая матерь называет младенца Иоанном – пророчески, как она и прежде пророчески познала пришествие к ней Матери Божией, когда говорила: «И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне?» (Лк.1:43). Тогда священники и родственники стали знаками вопрошать Захарию, как бы он хотел назвать младенца. Тот испросил дощечку и на ней написал: «Иоанн имя ему» (Лк.1:63). И тотчас же отверзлись уста Захарии и язык его разрешился от уз немоты, и он стал говорить, прославляя Бога. Все дивились столь многим чудесам, которых свидетелями они были, – изумлялись и тому, что состарившаяся родила младенца, и тому, что немотствовавший отец мыслил о имени сына одинаково с матерью, и тому, что немой, по написании имени, стал говорить и написанное рукой произнес языком, – как будто имя Иоанна было ключом для уст отца, которые, после написания Захариею этого имени, отверзлись для прославления Бога. Слушая речи Захарии, все дивились и ужасались еще более и поведали о всём виденном и слышанном во всей горней стране иудейской, то есть в пределах священного города Хеврона, в котором был дом Захарии.
Город этот с его пределами, еще во дни Иисуса Навина, отделен был священническому племени Аарона. От Иерусалима он отстоял на расстоянии 8-ми часов пути и был расположен немного дальше Вифлеема на возвышенном месте. «Горним градом» он назывался из-за высоких гор, на которых он был расположен; при этом пределы его носили название «горней страны», как о том написано в Евангельском повествовании о путешествии Пресвятой Богородицы к ее родственнице Елисавете: «Встав же Мария во дни сии (из Назарета Галилейского), с поспешностью пошла в нагорную страну, в город Иудин, т.е. в Хеврон, и вошла в дом Захарии, и приветствовала Елисавету» (Лк.1:39-40).
Таким образом, здесь-то в Хевроне, в горнем граде колена Иудова, посреди нагорной страны, и происходили все те изумительные и чудесные события, о которых было говорено выше. И все слышавшие об этих событиях много дивились и с недоумением думали: «что будет младенец сей?» (Лк.1:66).
И рука Господня была с новорожденным отроком, умножающая в нем действие благодати Божией и соблюдающая его от меча Ирода. Ибо о чудесном рождении Иоанна дошел слух и до Ирода, и он много дивился ему, говоря в себе «что будет младенец сей!» Когда же родился Господь наш Иисус Христос в Вифлееме иудейском и с востока пришли волхвы и расспрашивали о новорожденном Царе иудейском, тогда Ирод, послав в Вифлеем воинов, с повелением избить там всех детей мужского пола, – вспомнил и о Иоанне, сыне Захарии, о котором он слышал много чудесного, и стал размышлять: «не он ли будущий царь иудейский». Поэтому, терзаясь злобою, он задумал убить и его, и с этою целью нарочито послал убийц в Хеврон, в дом Захарии. Однако посланные не нашли святого Иоанна.
Когда начались в Вифлееме безбожные убийства детей, то глас и вопль, бывший в Вифлееме, дошел и до Хеврона, отстоявшего от города Давидова в недалеком расстоянии; при этом здесь узнали и о причине бывшего в Вифлееме плача. Святая Елисавета, взяв отрока Иоанна, тотчас же поспешно отправилась в высочайшие горы пустыни (в это время святой Захария находился в Иерусалиме, исполняя прилучившуюся чреду служения своего). Сокрывшись в горах, святая Елисавета со слезами молилась Богу, прося Его защитить ее с отроком. И когда, с высоты гор, она увидела приближающихся воинов, то возопила, обратившись к каменной скале:
– Гора Божия! приими матерь с чадом!
И тотчас расступилась гора, приняла Елисавету с отроком Иоанном внутрь и, таким образом, скрыла их от настигавших убийц. Так воины, не найдя искомого, возвратились к пославшему их с пустыми руками. Тогда Ирод послал в храм к Захарии оруженосца своего сказать ему «отдай мне сына твоего».
Святой Захария ответил:
– Я служу теперь Господу Богу Израилеву, а где в настоящее время сын мой, – того не знаю.
Ирод сильно разгневался и снова послал к Захарии оруженосца сказать ему, что если он не выдаст сына, то умрет сам. И пришли к нему воины, свирепые, как звери, готовые совершить повеление беззаконного царя, и с яростью говорили священнику Божию:
– Где ты скрыл своего сына? Выдай нам его, ибо царь приказал нам тотчас же убить тебя, если ты не выдашь нам сына своего.
Захария на это мужественно ответил:
– Вы убьете тело мое, Господь же примет мою душу.
И тотчас убийцы, исполняя беззаконное повеление, устремились с яростью на святого и убили его между церковью и алтарем (Мф.23:35). Пролитая кровь его, впитавшись, осталась на мраморе и сделалась как камень, во свидетельство преступления Ирода и его вечного осуждения.
Между тем Елисавета, сокрытая Богом вместе с Иоанном, пребывала в расступившейся горе. В ней, по Божьему повелению, образовалась для них пещера; вблизи нее явился источник и выросла финиковая пальма, полная плодов. Всякий раз, как наступало время принятия пищи, дерево преклонялось, – когда же они насыщались плодами, снова выпрямлялось. По прошествии 40 дней после убиения Захарии, святая Елисавета преставилась в упомянутой пещере. С того времени святой Иоанн питаем был ангелом до своего совершеннолетия, хранимый до дня явления своего Израильскому народу. Так хранила и покрывала рука Божия святого Иоанна, да предъидет он пред лицом Господним, духом и силою Илииною, и уготовит путь Ему, грядущему спасти род человеческий. За всё сие да славится Христос, Бог и Спас наш, со Отцем и Святым Духом во веки. Аминь.

святитель Димитрий Ростовский

Святой апостол Иуда, из числа 12-ти учеников Христовых, происходил из рода царя Давида и Соломона, был сыном праведного Иосифа Обручника от его первой жены.
Святой апостол Иоанн Богослов в своем Евангелии пишет: «Ни братья бо Его вероваху в Него» (Ин.7:5). Святитель Феофилакт, архиепископ Болгарский, объясняет эти слова так: в начале земного служения Господа Иисуса Христа сыновья Иосифа, в том числе и Иуда, не верили в Его Божественную сущность. Предание указывает, что, когда праведный Иосиф Обручник, возвратившись из Египта, стал делить между сыновьями принадлежавшую ему землю, он пожелал выделить часть и Христу Спасителю, рожденному преестественно и нетленно от Пречистой Девы Марии. Братья воспротивились этому, и только старший из них, Иаков, принял Христа Иисуса в совместное владение своей долей и за это был назван братом Господним. Позднее Иуда поверил во Христа Спасителя как ожидаемого Мессию, всем сердцем обратился к Нему и был избран Им в число ближайших 12-ти учеников. Но, помня свой грех, апостол Иуда считал себя недостойным называться братом Божиим и в своем соборном послании именует себя лишь братом Иакова.
Святой апостол Иуда имел и другие имена: евангелист Матфей называет его «Леввеем, прозванным Фаддеем» (Мф.10:3), святой евангелист Марк тоже называет его Фаддеем (Мк.3:18), а в Деяниях святых апостолов он упоминается под именем Варсавы (Деян.15:22). В то время это было в обычае.
По Вознесении Господа Иисуса Христа апостол Иуда отправился с проповедью Евангелия. Он распространял веру во Христа сначала в Иудее, Галилее, Самарии и Идумее, а затем – в странах Аравии, Сирии и Месопотамии и, наконец, пришел в город Эдессу. Здесь он завершил то, что не было закончено его предшественником, апостолом из числа 70-ти, Фаддеем. Сохранилось известие, что святой апостол Иуда ходил с проповедью в Персию и оттуда написал на греческом языке свое соборное послание, в кратких словах которого заключено много глубоких истин. Оно содержит догматическое учение о Святой Троице, о воплощении Господа Иисуса Христа, о различии Ангелов добрых и злых, о будущем Страшном Суде. В нравственном отношении апостол убеждает верующих беречь себя от плотской нечистоты, быть исправными в своих должностях, молитве, вере и любви, заблудших обращать на путь спасения, охранять себя от учений еретиков. Апостол Иуда учит, что недостаточно только веры во Христа, необходимы еще и добрые дела, свойственные христианскому учению.
Святой апостол Иуда мученически скончался около 80-го года в Армении, в городе Арате, где он был распят на кресте и пронзен стрелами.

1) глубокое раскаяние, сокрушение о грехах, характеризуемое печалью и скорбью, вызванной уязвлением совести, но главное, живым ощущением разлучения с Богом; сопровождаемое твердым желанием очищения, преображения жизни; упованием и надеждой на Господа. В широком смысле под покаянием подразумевается фундаментальная перемена в жизни: от произвольно-греховной, самолюбивой и самодостаточной – к жизни по заповедям Божиим, в любви и стремлении к Богу.
2) Таинство Церкви, в котором, по искреннем исповедании грехов перед лицом священника, человек по милосердию Божию силой Божественной благодати освобождается от греховной нечистоты.
Мы грешим:
— против Бога,
— против ближнего и
— против самих себя.
Грешим делами, словами и даже мыслями. «Нет человека, который поживет на земле и не согрешит», говорится в заупокойной молитве. Но нет греха, который не прощается Богом при нашем покаянии. Ради спасения грешников Иисус Христос стал человеком, был распят и воскрес из мертвых.Покаяние имеет великую силу, оно может человека, сильно погрузившегося в грехи, освободить от бремени грехов и поставить в безопасности, хотя бы он достиг самой глубины зла… Врачевство покаяния состоит в осознании своих грехов и исповедании их. Если ты будешь исповедовать грехи, как должно, то душа смирится, ибо совесть, терзая ее, делает душу смиренною.

свт. Иоанн Златоуст

Тропарь, глас 4
От ю́ности Христа́ возлюби́л еси́, блаже́нне,/ и Тому́ Еди́ному рабо́тати пла́менне вожделе́в,/ непреста́нною моли́твою и трудо́м в пусты́ни подвиза́лся еси́,/ умиле́нным же се́рдцем любо́вь Христо́ву стяжа́в,/ избра́нник возлю́блен Бо́жия Ма́тере яви́лся еси́./ Сего́ ра́ди вопие́м ти:// спаса́й нас моли́твами твои́ми, Серафи́ме, преподо́бне о́тче наш.

Кондак
Ми́ра красоту́ и я́же в не́м тле́нная оста́вив, преподо́бне,/ в Саро́вскую оби́тель всели́лся еси́,/ и та́мо а́нгельски пожи́в,/ мно́гим путь был еси́ ко спасе́нию,/ сего́ ра́ди и Христо́с тебе́, о́тче Серафи́ме, просла́ви/ и да́ром исцеле́ний и чуде́с обогати́./ Те́мже вопие́м ти:// ра́дуйся, Серафи́ме, преподо́бне о́тче наш.

Молитва
О пречу́дный о́тче Серафи́ме, вели́кий Саро́вский чудотво́рче, всем прибега́ющим к тебе́ скоропослу́шный помо́щниче! Во дни земна́го жития́ твоего́ никто́же от тебе́ тощ и неуте́шен отъи́де, но всем в сла́дость бысть ви́дение ли́ка твоего́ и благоуве́тливый глас слове́с твои́х. К сим же и дар исцеле́ний, дар прозре́ния, дар немощны́х душ врачева́ния оби́лен в тебе́ яви́ся. Егда́ же призва́ тя Бог от земны́х трудо́в к Небе́сному упокое́нию, николи́же любо́вь твоя́ преста́ от нас, и невозмо́жно есть исчи́слити чудеса́ твоя́, умно́жившаяся, я́ко зве́зды небе́сныя: се бо по всем конце́м земли́ на́шея лю́дем Бо́жиим явля́ешися и да́руеши им исцеле́ния. Те́мже и мы вопие́м ти: о прети́хий и кро́ткий уго́дниче Бо́жий, дерзнове́нный к Нему́ моли́твенниче, николи́же призыва́ющия тя отрева́яй, вознеси́ о нас благомо́щную твою́ моли́тву ко Го́споду Сил, да да́рует нам вся благопотре́бная в жи́зни сей и вся к душе́вному спасе́нию поле́зная, да огради́т нас от паде́ний грехо́вных и и́стинному покая́нию да научи́т нас, во е́же безпреткнове́нно вни́ти нам в ве́чное Небе́сное Ца́рство, иде́же ты ны́не в незаходи́мей сия́еши сла́ве, и та́мо воспева́ти со все́ми святы́ми Живонача́льную Тро́ицу до сконча́ния ве́ка. Ами́нь.

Икона Божией Матери «Достойно есть» (греч. Ἄξιον Ἐστί, Аксион эстин) находится на горнем месте алтаря соборного храма Карейской обители на Афоне. Время ее явления определяется 980 годом, прославления – 1864 годом.

В один из воскресных дней живший неподалеку от Кареи старец ушел в обитель на всенощное бдение. В келлии остался послушник. При наступлении ночи к нему постучался неизвестный инок. Во время всенощной, когда нужно было петь «Честнейшую Херувим…», оба встали перед иконой Божией Матери, называвшейся «Милующей», и гость заметил, что у них сначала поют «Достойно есть, яко воистинну, блажити Тя Богородицу, Присноблаженную и Пренепорочную и Матерь Бога нашего…». Во время пения этой неслыханной доселе песни икона Богоматери сияла небесным светом, а послушник плакал от умиления. По его просьбе эта дивная песнь, за неимением бумаги, была записана на камне, размягчившемся как воск под рукой чудного певца. Назвав себя Гавриилом, странник стал невидим. Икона Божией Матери, перед которой впервые была воспета песнь «Достойно есть», была перенесена в соборный храм Успения Пресвятой Богородицы Кареи (административного центра Афона). Плита с начертанной на ней Архангелом Гавриилом песнью была перенесена в Константинополь во время патриаршества святителя Николая Хрисоверга († 995, память 16 декабря). Многочисленные списки с иконы «Достойно есть» («Милующая») свято почитаются в русских храмах. В Галерной гавани Петербурга в честь Милующей Богоматери был воздвигнут пятикупольный храм, в котором поставили присланную с Афона благодатную икону «Милующая». Данный список иконы находится сейчас в Смоленской церкви в Санкт-Петербурге.

Молитва Честному Кресту (Да воскреснет Бог)

Молитва Святому и Животворящему Кресту Господню

• Молитвы священномученику Киприану и мученице Иустине

Когда старца Клеопу спрашивали: «Почему Господь допускает зло?», он отвечал на этот вопрос следующей историей.
Давным-давно в Египетской пустыне жил один монах – отшельник. Иногда он ходил в Александрию, чтобы продать корзины, которые делал. Почти все полученные за корзины деньги отшельник раздавал бедным, а себе покупал только самое необходимое.
Однажды, идя в город, он задался вопросом: «Почему Господь допускает зло в жизни людей, если Он – Добрый, Справедливый и Всемогущий?» Его ум возмущался от того, что он видел так много несчастья и скорби, когда в последний раз был в городе.
По дороге ему встретился другой монах, тоже идущий в Александрию. Они разговорились, и он рассказал попутчику о своих терзаниях. Видя, как взволнован отшельник, монах утешил его и сказал, что Господь откроет ему истину, когда они придут в город, но сам он должен будет непрестанно молиться и ни о чем не спрашивать, что бы ни случилось с ними.
Отшельник обещал исполнить то, о чем просил монах, и они продолжили путь. На ночлег они остановились в одном доме. Хозяева любезно приняли и щедро угостили их. На столе стоял красивый серебряный сосуд. И вот перед тем, как отправиться спать, монах потихоньку взял этот сосуд и положил в свою котомку. Отшельник хотел было упрекнуть своего спутника, но вспомнил об обещании и ничего не сказал.
Утром они пришли к реке. Монах вынул из котомки сосуд, осенил его крестным знамением и опустил в воду.
К обеду путники добрались до другого селения. Их пригласили на трапезу в один из домов. Когда они уходили, во дворе залаяла собака. Монах убил ее. Тут из дома выбежал мальчик и принялся кричать. Спутник отшельника схватил его за правую руку, дернул и сломал, а затем спокойно продолжил свой путь. Возмущенный отшельник хотел было высказать ему все, что думает, но вспомнил о своем обещании и снова промолчал.
Когда стемнело, монах и отшельник решили заночевать в полуразрушенном доме, но в нем, как оказалось, жили дети. Их родители умерли, и некому было о них позаботиться. Путники провели тут ночь, а утром, прежде чем уйти, монах взял горящее полено из печи и поджег этот дом. И вновь отшельник возмутился, но опять ему пришлось промолчать.
Они пришли в третье селение. Там стоял разрушающийся храм, но все-таки в него еще можно было зайти, чтобы помолиться. Монах взял камень и бросил его в окно церкви – оно разбилось. Затем повел своего удивленного собрата в харчевню. Зайдя, монах сделал три земных поклона. Отшельник уже смирился со странными поступками своего спутника и только молился.
В последнюю ночь путников пригласили переночевать в дом на опушке леса. Тут жила молодая семья, у которой не было детей. Утром хозяева отправились работать в поле, а путники продолжили свой путь. Но вдруг монах вернулся и поджег и этот дом.
Наконец-то они добрались до Александрии. Отшельнику не терпелось понять суть того, что случилось с ними по пути в город. И он спросил своего спутника:
– Скажи мне наконец, кто ты такой?
– Я Ангел! – ответил тот ему.
– Какой же ты Ангел?! – возмущенно произнес отшельник. – Ты сущий диавол! Только демон может совершать все те мерзости, которые ты делал. Все время на гостеприимство этих добрых людей ты отвечал черной неблагодарностью. Ты был вором, поджигателем, убийцей, святотатцем. А еще носишь монашеские одежды!
Я – Ангел, и послан дать ответ на мучающий тебя вопрос, почему Господь совершает зло
– Ты заблуждаешься, – спокойно отвечал попутчик. – Я действительно Ангел. И послан к тебе потому, что Господь увидел твои терзания и захотел ответить на мучающие тебя вопросы. Я знаю, ты хочешь узнать, почему я все это сделал. Начну с самого начала.
Почему стащил сосуд? Я отвечу тебе: его украл дед хозяина из одного монастырского храма, и из-за этого святотатства три поколения этого рода были наказаны болезнями и другими недугами. В знак благодарности за гостеприимство я решил избавить их от этого наказания. Осенил сосуд крестным знамением и опустил в реку. Туда придут монахи стирать свои вещи, найдут его и возвратят в свою обитель.
Я знал, что та собака уже бешеная. Она искусала бы своих хозяев, и потому я убил ее. А их сыну сломал руку, потому что предвидел: повзрослев, он стал бы разбойником. А с такой больной рукой не очень-то поразбойничаешь.
Почему я поджег дом детей? Эти дети без заботы о них вскоре бы умерли, а теперь на пожарище они найдут спрятанное их родителями серебро и смогут поехать в Александрию к своему дяде-епископу – он позаботится о них. Когда вырастут, мальчики станут священниками, а девочки выйдут замуж.
Люди дела Божии воспринимают как скорби, а Господь так поступает только ради добра и их исправления
Знаю, что ты недоумеваешь, почему я бросил камень в церковь и поклонился в харчевне. Я увидел, что демоны пляшут у церковного окна, и этим камнем прогнал их. Тот храм скоро отремонтируют. Как раз в харчевне один богатый купец обещал священнику, что оплатит все расходы по ремонту храма. Поэтому я поклонился ему.
И наконец, о пследнем доме. Я поджег его, чтобы избавить молодую семью от проклятия бездетности. Ранее супруг заключил нечестную сделку и на вырученные деньги построил свой дом. Поэтому у них и нет детей. Я вижу, что он кается в своем поступке и не знает, как избавиться от своего жилья. Теперь он построит более скромный дом, но на честно заработанные деньги. И Господь благословит их детьми.
Ты понял? Во всем проявляется Божие милосердие к людям, но они этого не видят и не могут уразуметь. Господь никогда не совершает зла. Но люди Его дела воспринимают как несчастья и скорби, а Господь так поступает только ради добра и их исправления. Поэтому не смотри на внешнюю сторону, а постарайся во всем видеть Божию всесправедливость.
Архимандрит Клеопа (Илие)

Перевел с болгарского магистр богословия Виталий Чеботар

Давайте внимательно всмотримся в страсть уныния, вспомним, что нам говорят святые отцы. Святой Иоанн Лествичник учит: «Уныние есть расслабление души, небрежение о подвигах, отвращение от обета; поблажительница мирян, клеветница на Бога, яко немилосердна и бесчеловечна; в псалмопении оно нестройно, молитва – немощная, в телесном же служении крепко, как железо; в рукоделии неленостно, на послушание скоро и охоче».
Сегодня очень модно стало говорить о некоем физическом или эмоциональном выгорании. Говорят о своем профессиональном выгорании те, кто работает с людьми – педагоги, врачи. Говорят о выгорании в семье, потому что женщина с утра до вечера занята детьми, мужем, и ей нет ни секунды передышки. Сегодняшние люди в тупике. Они не знают, как им справиться с унынием, которое возникает от беспросветной работы, которой конца-края нет. За этим теряется и смысл жизни, и радость, остается лишь постоянная забота о хлебе насущном. Человеку, пребывающему в земной плоскости, действительно непонятно, что с ним происходит, почему жизнь предстает ему серой, блеклой и тусклой.
Конечно, человек может физически истощаться. Конечно, все мы разные, у каждого свой запас душевных сил, свой эмоциональный резерв, свой темперамент. Но за модным ныне словом «выгорание» стоят не те вещи, которые мы предполагаем.
Человек верующий понимает: все в жизни посылается ему не случайно; если Господь дал крест, то Сам и поможет его нести; любые жизненные обстоятельства, пускай даже они доводят до полного истощения, имеют глубокий смысл, который заложен Богом. В основе нашего нормального душевного, эмоционального состояния лежит то, понимаем ли мы, что Господь поможет нам, или не понимаем, верим в это или не верим. А это, в свою очередь, зависит от нашей с вами молитвы: от того, насколько она глубока, чиста, насколько мы каемся искренне, насколько просим у Бога помощи. Господь дал всем нам возможность постоянно обновляться. И обновлению нашей души способствует соединение с Богом в молитве и в Таинстве Святого Причащения.
Для того, чтобы избегать выгорания, требуется, с одной стороны — углублять знания и опыт, с другой — чередовать сферы применения своих усилий. Например, если домашняя молитва становится механической, то полезно:
глубже изучить смысл произносимых церковнославянских слов и выражений;
не замыкаться на одном и том же правиле, используя молитвословия церковных богослужений, Иисусову молитву, иные молитвословия;
трудиться над контролем внимания;
чаще использовать молитву тела — поклоны;
изучать молитвенный опыт святых.
Важной ступенью духовного развития и бесконечно творческой деятельностью является творение Иисусовой молитвы.

«Не торопись ни в чем; закон действий Божиих – постепенность, медленность, и зато – дивная твердость! Диавол тороплив, потому что не имеет в себе покоя и поспешностью склоняет ко всякому греху, потому что в поспешности нет премудрости».
св. праведный Иоанн Кронштадтский

Бывают в жизни человека внезапные и сильные потрясения – удары. Течет благополучно жизнь, ничто не предвещает несчастья. Вдруг настигает человека ошеломляющий, неожиданный удар – и вся жизнь перевернулась: человек теряет равновесие от тяжких страданий.
Если без воли Божией не падает ни один волос с головы нашей, то уж, конечно, не без воли Божией бывают эти сокрушительные жизненные удары. Бог ведает причины каждого из них, а нам нужно твердо знать и свято верить, что это – рука Божия, воля Божия о нас, благая и совершенная.
Трудно переносятся эти страдания, но когда проходят они, то оставляют в душе человека явственный след, свидетельствующий о том, что эти жизненные удары имеют силу очищать душу человека, приближать ее к Богу, а потому делать ее лучше, чище, возвышенней. Недаром существует в народе нашем поговорка: «Гром не грянет – мужик не перекрестится». И посылаются Господом эти удары с благой целью – чтобы одумались забывшиеся люди, вспомнили о едином на потребу (Лк 10:42), перекрестились и изменили свою жизнь. Несомненно также и то, что если бы люди не так часто и так легко забывались, убаюканные благополучным ходом мирной и тихой жизни, то меньше было бы этих ударов, а иных из них и вовсе не было бы… Господь с болью и состраданием посылает их, жалеет человека страдающего, но не может иначе: огрубевает сердце человека так, что только гром заставляет иного перекреститься.
Не дожидайтесь, будьте всегда богобоязненны и благочестивы: «Страшно впасть в руки Бога Живаго!» (Евр 10:31). Бегайте греха, как самого омерзительного и страшного чудовища. Упражняйтесь в добре и любви к людям. Служите им, умывайте им ноги (Ин 13:5) – «и Бог любви и мира будет с вами» (2Кор 13:11).
Кроме этих внезапных громовых ударов, которые Господь посылает иногда для нашего спасения, угодно было Ему учредить спасительные времена, нарочито устроенные к тому, чтобы мы, отрекшись от земной суеты, вспомнили о Боге, о своей душе, о ее вечном спасении. Это ПОСТЫ. Святая Церковь Христова установила их четыре, расположив в течение целого года приблизительно через равные промежутки времени: весной – Великий, летом – Петровский, осенью – Успенский, зимой – Рождественский. Это мирные, тихие, негромкие удары, но все же удары, как удар колокола, зовущий ко спасению. Не нужно закрывать уши для этих мирных, благостных призывов Божией благодати и нужно так настроить себя, чтобы любить посты, понимать, для чего они установлены, ждать их и проводить со всей строгостью и серьезностью.
Что такое пост? Это время, когда христианам запрещается вкушать все подряд, а разрешается есть только определенную, так называемую постную пищу. Большинство современных христиан легко смотрят на эту заповедь церковную, считают ее неважной – говорят: «Пустяки!» Но вспомним Писание: некогда Адаму и Еве было разрешено есть все и запрещено вкушать плоды только с одного дерева – вовсе легкий пост. Но вот, Ева дерзновенно протянула руку к запрещенному плоду и съела его, дала мужу – и он съел. И что получилось: от нарушения этой заповеди, по видимости легкой и незначительной, погиб весь мир, все человечество. Для спасения людей потребовалось пролитие на Кресте, до того бывшем ужасным орудием позорной казни, невинной и пречистой Крови Основателя и Совершителя нашей веры Господа Иисуса Христа… Хороши «пустяки»!
А такой же «пустяк» случился некогда с Апостолом Петром: он тоже на словах только сказал, что не знает Человека Того (Мф 26:72), не имеет отношения ко Христу – и получилось ОТРЕЧЕНИЕ. Апостол Петр сразу же был исключен из числа учеников Христовых: Ангел по Воскресении велел мироносицам сказать «ученикам Его и Петру» (Мк 16:7), что Христос воскрес. Из этих слов Ангела видно, что ученики остались учениками – и так называл их Ангел, – а Петр стал только Петром, был исключен из сонма Апостолов. Горький плач Апостола Петра, продолжавшийся всю его жизнь, и строгое троекратное испытание его Христом, когда «оскорбе Петр» (Ин 21.17), говорят о том, что вовсе не пустяк то был, а событие колоссальной важности.
Помните всю жизнь эти два события! Относитесь к своему христианскому званию и призванию со всей серьезностью. Не нарушайте ни среды, ни пятницы во всю свою жизнь и никогда не стыдитесь называть себя учениками Христа. Не стыдитесь Креста Христова и своего великого звания, но как говорит Апостол, хвалитесь Крестом Христовым и званием христианина.
Пост, как уже сказано, есть время, в которое Церковь повелевает вкушать только постную пищу. Это воздержание от пищи скоромной есть пост телесный. В телесном посте наиболее верные христианские семьи наставлены. Однако, будучи наставленным в телесном посте и строго его соблюдая, можно не получить от этого пользы для спасения души.
Человек состоит из тела и души. Поэтому постящийся должен поститься не только телесно, но и духовно.
Если есть у тебя грешная привычка судить и осуждать ближнего, то вот, настал пост – положи же доброе начало, брось эту привычку. А если по немощи забудешься, осудишь кого, то дай себе правило положить в тот день три земных поклона с такой молитвой: «Спаси, Господи, и помилуй, такого-то (кого осудил) и его молитвами помилуй мя, грешного». И так делай всегда, когда кого осудишь. Если исполнишь это, Господь увидит твое усердие и избавит тебя навсегда от этой греховной привычки. А если ты не будешь осуждать никого, то и Бог тебя никогда не осудит – вот ты и получишь спасение.
Точно так поступай и во всем другом. Посетила сердце мысль нецеломудренная? Положи три поклона со словами: «Господи, прости меня, блудного», и блудным себя считай. Ведь Господь и нецеломудренный взор вменяет в блуд (Мф 5:27–28). Обманул кого-нибудь? Иди и повинись пред ним, признайся в своем обмане и проси прощения. Присвоил чужое? Иди и возврати ему, а если это невозможно, вдвое отдай нищему. Обидел кого? Иди и примирись… Дух гордости будет нашептывать: «Как это можно? Стыдно! Что обо мне люди подумают?» Отвечай ему: «Бога не обманешь, Он все видит и знает. Не стыдился грешить – не буду стыдиться и каяться. Помоги мне, Господи!»
И вообще, быть достойным на земле звания христианина сопряжено с большими трудностями, скорбями, подвигом. «Подвизайтеся внити сквозе тесная врата» (Лк 13:24), – говорил Христос. И в другой раз сказал: «Внидите узкими враты» (Мф 7:13).
Христос заповедует нам жизнь строгую, подвижническую, указывает врата на Небе узкие и тесные, путь ко спасению трудный, прискорбный. «Иже Христовы суть, плоть распяша со страстьми и похотьми» (Гал 5:24), – говорит Апостол Павел. «Иже хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возьмет крест свой, и по Мне грядет» (Мк 8:34), – говорит и Сам Господь наш Иисус Христос. Он и Сам в жизни Своей шел крестным путем и смерть принял крестную. Видите, и у Него путь узкий, тесный, страдальческий, крестный. Пострадал Он за нас и «нам оставил образ, да последуем стопам Его» (1Пет 2:21).
Апостолы, мученики, святители, преподобные и праведные и за ними целый сонм верующих шли путем подвигов и скорбей, то есть подлинным путем Христовым. И нам ОБЯЗАТЕЛЬНО идти этим путем. Другой путь есть, но он ведет в пагубу, и множество людей им идет.
Нам же Христос сказал: «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими. Потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф 7:13–14).
Узкий путь и тесные врата – это и есть христианское подвижничество. Для истинных христиан обязательны труд, бдение, молитва, пост, покаяние, чистота душевная и телесная, вся жизнь добродетельная и святая. Разве это легко для нашей греховной природы? Не требуется ли здесь постоянное усилие, не требуются ли здесь постоянные подвиги?
Итак, христианство и подвиги – две вещи нераздельные. Или ты подвижник – и тогда христианин, или избегаешь подвигов, не хочешь их совершать – и тогда ты не христианин, свернул с христианской дороги, подался на широкий путь и легко и свободно зашагал к погибели…
Настало время молиться? Принудь себя – вот и подвиг!
Надо идти в церковь, тяжело, удерживает и то, и это, отвлекает то одно, то другое? Вооружись, оставь все и иди – вот и подвиг!
Долго поют, тяжело стоять? Удержи себя до конца службы, дождись отпуста – вот и подвиг!
В церкви нет охоты молиться, холодность на сердце? Поклонами, вниманием, усилием воли старайся преодолеть эту неохоту – вот и подвиг!
Слышишь кощунства, пересуды, смехословие, празднословие? Уклонись или, по крайней мере, молчи – вот и подвиг!
Вынуждают тебя на гнев, прекословие, на ссору? Уступи, удержи волнение смятенного сердца – вот и подвиг!
Имеешь нравящуюся тебе вещь, а кто-нибудь выразил желание иметь ее? Отдай – вот и подвиг!
Имеешь врагов, можешь им отомстить? Остановись, не мсти, мало того, прости им; мало того, сделай им добро – это уже великий подвиг! Святитель Димитрий Ростовский говорит: «Кто прощает врагов и молится за них, тот чудотворец».
Видишь несчастных, хотел бы помочь, но не можешь, не в силах? Опустись на колени и молись за них Отцу Небесному именем Иисуса Христа, и Он окажет им помощь через других, а ты совершишь подвиг любви и милосердия.
Шум, гам, суета житейская кругом, помолиться негде? Войди внутрь себя и тверди молитву: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного». И не раз, не два, а десять, сотню, тысячу и больше молитв прочитай – и это подвиг! Если в этом подвиге будешь упражняться, Господь пошлет тебе неотходную, сердечно-умную, умиленную, слезную молитву. Помни, что настоящая молитва есть дар с Неба христианину-подвижнику.
Весной змея должна сменить кожу: если не сменит кожу, то умрет. И вот инстинкт сохранения жизни заставляет ее искать кучу из хвороста и камней, и она продирается сквозь эту груду, хворост ранит ее, сдирает старую шкуру, змея вылезает из этой груды, оставляя в ней старую кожу. Хотя она вся изранена и окровавлена, она бесконечно довольна тем, что содрала с себя ветхую кожу, и знает, что взамен будет у нее расти новая и она останется жить.
Хотя бы у змеи поучиться нам приобретать жизнь, спасать себя от смерти! Тем более сказано нам: «Будьте мудры, как змии» (Мф 10:16). Будем же мудры, как змеи, не будем бояться боли, ран и крови, продеремся сквозь груду христианских подвигов. Они обдерут с нас кожу ветхого человека, и в этом – залог нашего спасения. Не будем бояться труда, пота, не устрашимся ни боли, ни скорби, ни тесноты, ни самой смерти. Господь поддержит нас и скажет нам Свои великие утешительные слова: «Женщина, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришел час ее, но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир. Так и вы теперь имеете печаль, но Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас» (Ин 16:21–22). «Вы восплачете и возрыдаете, а мир возрадуется; вы печальны будете, но печаль ваша обратится в радость» (Ин 16:20). «В мире будете иметь скорбь, но мужайтесь: Я победил мир» (Ин 16:33).

Начинается в понедельник через неделю после праздника Святой Троицы (50-й день после Пасхи), завершается этот пост всегда 12 июля – в день памяти святых апостолов Петра и Павла. В честь этого праздника пост и именуется Петровым, или Апостольским. Продолжительность Апостольского поста варьируется от 8 до 42 дней, в зависимости от даты Пасхи.
Впервые упоминает об этом посте «Апостольское предание» свмч. Ипполита Римского (III век). Тогда этот пост никак не связывался с апостолами и был установлен для тех, кто не смог поститься в Великий пост перед Пасхой: «да постятся по окончании праздничного ряда» (от Недели всех святых до Успения Богородицы). Впоследствии этот довольно длинный пост был разделен надвое. Первая его часть стала заканчиваться в праздник первоверховных апостолов Петра и Павла и стала называться Петровым, или Апостольским постом. Вторая часть образовала Успенский пост.
О Петровском посте говорится уже в так называемых Постановлениях Апостольских – своде правил, который был составлен в первые времена христианства: «После Пятидесятницы празднуйте одну седмицу, а потом поститесь; справедливость требует и радоваться по принятии даров от Бога, и поститься после облегчения плоти».
С IV века об этом летнем посте говорят многие Свв. Отцы: Афанасий Великий, Амвросий Медиоланский, Лев Великий и Феодорит Кирский.
Русь переняла многие православные праздники у Византии. И утверждение Апостольского поста тоже связано с событиями, которые произошли в Константинополе. Когда в столице империи освятили храм во имя апостолов Петра и Павла (в день их памяти), их праздник стал отмечаться с особой торжественностью. И предшествующий ему пост воспринимался не только как время сохранения духовной чистоты и наполненности после Пятидесятницы, но и как подготовка к празднику.У этого летнего поста несколько названий: пост Пятидесятницы (потому что он неразрывно связан с этим праздником), Петровский (потому что заканчивается в день Петра и Павла), Апостольский (потому что был установлен апостолами). С Пятидесятницей он связан не только из-за расчета дней. Связь гораздо глубже. В Праздники поста не бывает, потому что Праздник – это радость, а пост – время работы над собой.
«После продолжительного праздника Пятидесятницы пост особенно необходим, чтобы подвигом его очистить нам мысли и соделаться достойными даров Святого Духа, – пишет святой Лев Великий. – За настоящим празднеством, которое Дух Святой освятил Своим сошествием, обыкновенно следует всенародный пост… Ибо мы не сомневаемся, что после того, как апостолы исполнились обетованною свыше силой и Дух истины вселился в сердца их, между прочими тайнами небесного учения, по внушению Утешителя, преподано также учение и о духовном воздержании, чтобы сердца, очищаясь постом, делались способнейшими к принятию благодатных дарований… нельзя сражаться с предстоящими усилиями гонителей и яростными угрозами нечестивых в изнеженном теле и утучненной плоти, поскольку то, что услаждает нашего внешнего человека, разрушает внутреннего, и напротив, разумная душа тем больше очищается, чем больше умертвляется плоть».

В 50 километрах от Ульяновска, в Сенгилеевском районе, среди живописных гор и цветущих полей раскинулось село Тушна. В настоящее время там восстанавливается ХРАМ ТРЁХ СВЯТЫХ в честь: Архангела Михаила,Святой великомученицы Параскевы Пятницы и священномученику Харлампия.Храм освятили во имя святого архистратига Михаила.Центральный придел посвящен Архангелу Михаилу, правый – священномученику Харлампию, а левая сторона посвящена святой великомученице Параскеве.
Сейчас один придел Параскевы Пятницы полностью восстановлен. Слава Богу. Выполнены внутренние ремонтные работы, и служение в этом приделе осуществляет иерей о.Вячеслав Ковальчук. В двух других престолах идет работа, тоже требуется финансовая помощь. Залили полы, но надо утеплить до холодов эту часть храма, крышу перекрыть и многое другое. Все кто может помочь и есть возможность.Давайте общими усилиями восстановим храм Трем святым.Чтобы наши имена были на небесах радостью для Бога.Вы можете помочь строительству храма заказав различные требы в нашем приходе: проскомидию, молебен, панихиду, сорокоуст, поминания на год, полгода, три месяца и т.д.Каждое Ваше пожертвование — большой вклад в возрождение храма.Строя храмы здесь на земле, мы тем самым созидаем и себе вечные кровы на небе. Пройдут десятки лет, истлеют наши тела, быть может и от костей ничего не останется. А души наши будут вечно жить. Благо тому, кто приготовил для души своей обитель в чертогах Небесных!
Про источник.
В пяти километрах от села есть почитаемый святой источник, где была обретена чудотворная икона Параскевы Пятницы, которая хранилась в сельском храме, исчезла после его закрытия.Родник в советские времена пытались закрыть, засыпали землей, выливали в него креозол, солярку, но место паломничества сохранилось.
Сейчас можно приезжать в любое время за водой и в купели искупаться. Вся территория прибрана за ней ухаживают,есть водоем с гусями, сад для отдыха. Строиться часовня рядом с источником и просим всех кто может принять участие в строительстве финансово,помочь. Снизу указаны будут реквизиты. По всем вопросам можете позвонить о.Вячеслав

Есть история о святом источнике Параскевы Пятницы.Когда Иван Грозный разбил татарское ханство, часть татар приняла христианство, а часть – ушла в разбойники.Преступные шайки обосновались в Тольяттинских горах, нападая на близлежащие сёла, в том числе на Тушну. В домах ничего особенного не было, поэтому разбойники стремились прорваться к церкви.После нескольких набегов смотровые (наблюдатели, несущие караул на самом высоком месте, чаще – на церковной колокольне) начали отмечать такую картину: полчище головорезов мчится на село, но останавливается у родника, стоит там некоторое время и разворачивается обратно. Местные жители пошли посмотреть на то, что же не пускает разбойников. И обнаружили в воде икону Параскевы Пятницы.Взять икону никак не удавалось: святыня ускользала из рук, как вода. Ничего не получилось даже у священников. По преданию, удалось это лишь мальчику-пастушку. Хранилась икона святой в местном храме. И стали от неё идти небывалые чудеса. Больные, пришедшие к ней, исцелялись, а люди, страдающие в сложных семейных обстоятельствах, получали облегчение.Существовали даже книги, в которых записывались все исцеления, но они давно преданы огню ненавидящими руками. С приходом советской власти та самая явленная икона бесследно исчезла. Лишь десятилетия спустя храм в Тушне обрёл новую икону Параскевы Пятницы, написанную в начале XX века. Сегодня она бережно хранится в его стенах, к ней приходят страждущие, приезжают паломники из других районов.Помоги Господи в наших добрых делах. Приезжайте

Реквизиты для перечисления средств для строительства храма и строительства часовни:
по тел: 8927 816 87 31
Карта Сбербанка 5336 6903 2104 3699 перевод Вячеслав Петрович К.

Наименование: ПРИХОД ХРАМА В ЧЕСТЬ СВЯТОЙ ВЕЛИКОМУЧЕНИЦЫ ПАРАСКЕВЫ ПЯТНИЦЫ С. ТУШНА СЕНГИЛЕЕВСКОГО РАЙОНА УЛЬЯНОВСКОЙ ОБЛАСТИ МЕЛЕКЕССКОЙ ЕПАРХИИИ РПЦ
ИНН: 7321313022
КПП: 732101001
ОГРН: 1077300000513
Расчётный счёт: 40703810369000010691
Банк: УЛЬЯНОВСКОЕ ОТДЕЛЕНИЕ N8588 ПАО СБЕРБАНК
БИК банка: 047308602
Корсчёт: 30101810000000000602
ИНН банка: 7707083893
КПП банка: 732502002

В ватсап или телеграм можете заказать требы (проскомидию,молебен,о здравии) пишите имена и перевод по реквизитам сверху

Св. прав. Иоанн Кронштадтский (1829-1908) — великий пастырь и чудотворец. Сын бедного сельского дьячка из Архангельской губернии, с детства проявлял особую религиозность. Окончив духовную академию, 53 года служил в Андреевском соборе Кронштадта, где ежедневно совершал Литургию. Прославился как пламенный молитвенник, прозорливец и бессребреник — все пожертвования раздавал нищим, основал «Дом трудолюбия». Его молитва исцеляла тяжелобольных, прекращала эпидемии. Духовный дневник «Моя жизнь во Христе» стал классикой аскетической литературы. Особо почитал Таинство Причастия, называя его «небом на земле». При жизни к нему стекались тысячи верующих со всей России. Канонизирован в 1990 году.
Замечательным памятником святой личности о. Иоанна и неисчерпаемым материалом для назидания являются также три тома его проповедей, содержащие общим счетом до 1800 страниц. Впоследствии накопилось еще очень много отдельных сочинений о. Иоанна, издававшихся отдельными книжками в огромном количестве. Все эти слова и поучения о. Иоанна – подлинное веяние Св. Духа, раскрывающее нам неисследимые глубины Премудрости Божией. В них поражает дивное своеобразие во всем: в изложении, в мысли, в чувстве. Каждое слово – от сердца, полно веры и огня, в мыслях – изумительная глубина и мудрость, во всем поразительная простота и ясность. Нет ни одного лишнего слова, нет «красивых фраз». Их нельзя только «прочитать» – их надо всегда перечитывать, и всегда найдешь в них что-то новое, живое, святое.

«Моя жизнь во Христе» уже вскоре после своего выхода в свет настолько привлекла к себе всеобщее внимание, что была переведена на несколько иностранных языков, а у англиканских священников сделалась даже любимейшей настольной книгой.
Основная мысль всех письменных творений о. Иоанна – необходимость истинной горячей веры в Бога и жизни по вере, в непрестанной борьбе со страстьми и похотьми, преданность вере и церкви православной как единой спасающей.

Икона Божией Матери «Споручница грешных» названа так по надписи, сохранившейся на иконе: «Аз Споручница грешных к Моему Сыну…».
Впервые этот образ прославился чудесами в Николаевском Одрине мужском монастыре Орловской губернии в середине 19-го столетия. Древняя икона Богоматери «Споручница грешных» из-за ветхости своей не пользовалась должным почитанием и стояла в старой часовне у монастырских ворот. Но в 1843 году многим жителям в сновидениях было открыто, что икона эта наделена, по Божьему Промыслу, чудотворной силой. Икону торжественно перенесли в церковь. К ней начали стекаться верующие и просить о врачевании своих печалей и болезней. Первым получил исцеление расслабленный мальчик, мать которого горячо молилась перед этой святыней. Особенно прославилась икона во время эпидемии холеры, когда многих смертельно больных, с верою к ней притекающих, она возвратила к жизни.
В монастыре в честь чудотворного образа был построен большой трехпрестольный храм. На иконе «Споручница грешных» Богоматерь изображена с Младенцем на левой руке, Который обеими руками Своими держит Ее правую руку. Главы Богоматери и Младенца увенчаны коронами.
В 1848 году усердием москвича Димитрия Бонческула был сделан список с этого чудотворного образа и помещен в его доме. Вскоре он прославился истечением целительного мира, давшего многим выздоровление от тяжких болезней. Этот чудотворный список перенесли в храм святителя Николая в Хамовниках, в котором был устроен тогда же придел в честь иконы Божией Матери «Споручница грешных».
Считается, что та самая икона (оригинал), прославившаяся в 1843 году, находится в настоящее время в Одрино-Николаевском женском монастыре. Когда уцелевшие иконы из разорённого монастыря в 20-х годах XX века расходились по окрестным деревням, эта икона досталась жительнице села Старого Хотынецкого района современной Орловской области. В 1970-х годах её дом сгорел, она отдала икону соседям, а впоследствии передала некой Раисе, прихожанке карачевского храма Всех Святых. В 1994 году последняя была пострижена в монахини и уехала вместе с иконой в монастырь под Одессой. Однако примерно через год она вернулась и в декабре 1995 года поступила в Николо-Одринскую обитель, при этом икона осталась на Украине. Вернуть её обратно вызвался схимонах Макарий, первый послушник и помощник настоятельницы Мариам, приехавший по её просьбе из Оптиной Пустыни. Помимо того, что Макарий в обывательском понимании был инвалидом с парализованными ногами, и передвигался он на доске с колесиками, его миссия осложнялась ещё и тем, что к тому моменту икона находилась в частной коллекции, а также наличием таможни. Однако 24 октября 1996 года чудотворная икона вернулась в стены родной обители.

Святая Русь – это сонм святых, живших на Руси во все века и сохранявших верность Господу. К великому сонму святых, явленных и неявленных, в тяжелейшем для Церкви XX веке присоединился целый собор новомучеников и исповедников Российских.
И среди них мы видим величественную фигуру святителя Луки (в миру Валентина Феликсовича Войно-Ясенецкого; 1877–1961) – ученого с мировым именем, профессора хирургии и топографической анатомии, одного из основателей регионарной анестезии и гнойной хирургии.
В течение многих лет Валентин Феликсович работал земским врачом в самых разных частях России – от юга родины до самых крайних точек на севере страны. В самый разгар антирелигиозной пропаганды профессор, главный врач большой больницы города Ташкента, хирург принимает священный сан. «При виде кощунственных карнавалов и издевательств над Господом нашим Иисусом Христом мое сердце громко кричало: «Не могу молчать!“. И я чувствовал, что мой долг – защищать проповедью оскорбляемого Спасителя нашего и восхвалять Его безмерное милосердие к роду человеческому», – вспоминает он.
В 1923 году отец Валентин (Войно-Ясенецкий) принял монашеский постриг с именем Лука и был рукоположен во епископа. В сане епископа за исповедание православной веры прошел тернистый путь лагерей, принимал участие в Великой Отечественной войне, в 1946 году возведен в сан архиепископа, награжден правом ношения бриллиантового креста на клобуке. За выдающиеся научные труды «Очерки гнойной хирургии» и «Поздние резекции при огнестрельных ранениях крупных суставов» был награжден Сталинской премией I степени, а за участие в Великой Отечественной войне медалью «За доблестный труд в Великой Отечественной войне 1941–1945 гг.». Практически до последних дней святитель Лука сочетал епископское служение с хирургической практикой. В 1995 году он был причислен к лику святых Украинской Православной Церкви, в 1999 году – к лику святых Красноярской епархии. В 2000 году – к лику святых Русской Православной Церкви.

Его работы можно найти и прочитать.
Богословие, апологетика
Дух, душа и тело
Наука и религия
Толкование на молитву святого Ефрема Сирина
Проповеди, беседы, поучения
Евангельское злато
Принесем Тебе любовь нашу
Господня Пасха
Проповеди
Проповеди. Том 4
Спешите идти за Христом (Проповеди в Симферополе (1946-1948 гг.)
«…Сила моя в немощи совершается (2 Кор. 12:9)»
О семье и воспитании детей
Автобиографические труды, епархиальная деятельность
Указы
Я полюбил страдание

В следующий за Пятидесятницей день, то есть в понедельник, совершается праздник в честь Святого Духа (потому сам день иногда называется «понедельник Святого Духа»).На Руси второй день праздника Пятидесятницы (нынешний День Святого Духа) в XIV веке среди учеников преподобного Сергия Радонежского получает наименование «Троицын день» и праздничной иконой этого дня становится так называемая «Ветхозаветная Троица» (образ, написанный преподобным Андреем Рублёвым).
Святой Дух един с Отцом и Сыном во всем, посему Он и совершает с Ними все, будучи самовластным, всесильным и благим. Через Него подается всякая мудрость, жизнь, движение, Он — источник всякой жизни. Он имеет все, что имеют Отец и Сын, «кроме нерождения и рождения», исходя от единого Отца. Но в чем состоит исхождение Святого Духа от Отца для нас непостижимо, как непостижимо и рождение Сына. Поэтому Святая Православная Церковь никогда не решалась подвергать эту тайну Божества человеческому рассуждению, но всегда исповедовала ее, согласно с учением Спасителя нашего Иисуса Христа (Ин.15:26). Господь открывает человеку только то, что необходимо для его спасения, и многие тайны остаются для нас за непроницаемой завесой.
Обогащая человека духовными дарами и растя в нем плоды духовные, Дух Святой украшает человека и многообразными добродетелями, делает его, по слову Писания, древом добрым, творящим и плоды добрые (Мф.7:17). Жизнь по Духу Святому ясно обнаруживается в плодах Духа, к которым относятся, по словам апостола Павла, «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал.5:22-23).

праздник получил такое название вследствие того, что всегда приходился на 50-й день после празднования Пасхи. Содержанием Пятидесятницы является воспоминание сошествия Святого Духа на апостолов и таинственное рождение в этот день Церкви Христовой. Кроме этого, христианский праздник имеет еще одно название — День Святой Троицы.Принято украшать храмы и дома в день Пятидесятницы ветками зеленых деревьев, а полы устилать зеленой травой хорошо известен всем верующим.

Святая блаженная Ксения родилась между 1719 и 1731 годами. О родителях святой, ее детских и отроческих годах ничего не известно. Известно только, что отца блаженной звали Григорием.
По достижении совершеннолетия Ксения Григорьевна сочеталась браком с придворным певчим, полковником Андреем Феодоровичем Петровым, и жила с супругом в Санкт-Петербурге. Но недолго судил Господь молодой чете идти вместе по жизненному пути: Андрей Феодорович внезапно скончался, оставив супругу вдовою на двадцать шестом году ее жизни.
Это трагическое событие изменило жизнь молодой женщины. Она была глубоко потрясена тем, что ее муж скончался без должного христианского приготовления и не успел принести покаяние. Ксения решила, что подвигом жизни она вымолит у Бога прощение прегрешений раба Божиего Андрея.
В день похорон мужа Ксения Григорьевна надела его одежду и всем, обращавшимся к ней с соболезнованиями, говорила, что умер не Андрей Федорович, а умерла его супруга Ксения Григорьевна. С этого момента она действительно умерла для мира, приняв на себя тяжелейший подвиг – подвиг юродства Христа ради.
Она сразу как бы забыла все земное, человеческое, все радости и утехи, и вследствие этого многим казалась как бы сумасшедшей, лишившейся рассудка. Так на нее стали смотреть даже ее родные и знакомые, и особенно после того, как Ксения раздала решительно все свое имущество бедным, а дом подарила своей хорошей знакомой, Параскеве Антоновой. Родные Ксении, полагавшие, что молодая вдова лишилась рассудка из-за свалившегося на ее плечи горя, подали даже и прошение начальству умершего Андрея Феодоровича, прося не позволять Ксении в безумстве раздавать свое имущество. Начальство умершего Петрова вызвало Ксению к себе, но после разговора с ней вполне убедилось, что Ксения совершенно здорова, а потому имеет право распорядиться своим имуществом, как ей угодно.
Освободившись от всех земных попечений, святая Ксения шла тяжелым путем юродства Христа ради. Облачившись в костюм мужа, то есть надев на себя его белье, кафтан, камзол, она все так же уверяла людей, что Андрей Феодорович жив, а умерла его супруга Ксения. Она никогда не откликалась, если ее называли Ксенией Григорьевной, но всегда охотно отзывалась, если ее называли Андреем Феодоровичем.
Какого-либо определенного местожительства Ксения не имела. Большей частью она целый день бродила по Петербургской стороне и по преимуществу в районе прихода церкви святого апостола Матфия (ныне – улица Большая Пушкарская, дом 35), где в то время жили в маленьких деревянных домиках небогатые люди. Странный костюм бедной, едва обутой женщины, не имевшей места, где главу приклонить, ее иносказательные разговоры, ее полная кротость, незлобие давали нередко злым людям и особенно уличным мальчишкам повод и смелость глумиться над блаженной. Блаженная же все эти поношения сносила безропотно. Лишь однажды, когда Ксения уже стала почитаться за угодницу Божию, жители Петербургской стороны видели ее в сильном гневе. Издевательства мальчишек в тот раз превысили всякое человеческое терпение, они ругались, бросали в нее камнями и грязью. С тех пор местные жители положили предел ее уличному преследованию.
Мало-помалу к странностям блаженной привыкли. Когда костюм Андрея Федоровича истлел и распался, святая облачилась в лохмотья. Ей стали предлагать теплую одежду и деньги, но Ксения ни за что не соглашалась променять лохмотья и всю свою жизнь проходила в красной кофточке и зеленой юбке или наоборот – зеленой кофточке и красной юбке. Вероятно, в память о цветах форменной одежды мужа. Милостыню она также не принимала, а брала лишь от добрых людей «царя на коне» (копейки с изображением всадника) и тотчас же отдавала этого «царя на коне» таким же беднякам, как и сама она.
Бродя целыми днями по улицам Петербурга, Ксения изредка заходила к своим знакомым, обедала у них, беседовала, а затем снова отправлялась странствовать. Где она проводила ночи, долгое время оставалось неизвестным. Этим заинтересовались не только жители Петербургской стороны, но и местная полиция, для которой местопребывание блаженной по ночам казалось даже подозрительным. Решено было разузнать, где проводит ночи эта странная женщина и чем она занимается. Оказалось, что Ксения, несмотря ни на какое время года и погоду, уходила на ночь в поле и здесь в коленопреклоненной молитве простаивала до самого рассвета, попеременно делая земные поклоны на все четыре стороны.
В 1786-1790 годах под руководством священника Георгия Петрова и по проекту архитектора Алексея Иванова на Смоленском кладбище в Санкт-Петербурге была построена каменная Смоленская церковь. Рабочие, трудившиеся на строительстве храма, замечали странные вещи. За время их отсутствия, ночами, кто-то носил кирпичи на леса строящейся церкви. Наконец они решили разузнать, кто мог быть этот даровой неутомимый работник, каждую ночь таскающий для них кирпич. Оказалось, что это была раба Божия блаженная Ксения.
За великие ее подвиги и терпение Господь еще при жизни прославил свою избранницу. Раба Божия Ксения сподобилась дара прозрения сердец и будущего. Она предрекла кончину императрицы Елизаветы Петровны (1762) и молодого императора Иоанна Антоновича (1764), помогла одной девице избежать брака с беглым каторжником, выдававшим себя за убитого им полковника.
Уча людей правдивости, блаженная Ксения нередко открывала и тайны тех лиц, кого она навещала. Купчихе Крапивниной предсказала кончину прикровенно, говоря: «Зелена крапива, но скоро увянет», а одной бедной девице – замужество.
Однажды она сказала своей старой знакомой Параскеве Антоновой, той самой, которой подарила дом, чтобы та немедленно шла на Смоленское кладбище: «Вот ты тут сидишь да чулки штопаешь, а не знаешь, что тебе Бог сына послал!» Параскева в недоумении пошла в сторону кладбища и вдруг увидела толпу народа. Оказалось, что экипаж задавил насмерть беременную женщину, которая успела перед кончиной разрешиться от бремени мальчиком. Параскева взяла его себе, и так как не могла нигде отыскать отца младенца, усыновила его. Воспитанный ею приемный сын почитал ее как мать и в старости берег покой Параскевы, которая благодарила блаженную за великую радость.
Жители Петербургской стороны замечали, что если блаженная возьмет на руки больное дитя или благословит его, оно непременно выздоровеет. Если возьмет какую-нибудь мелочь из лавки купца – торговля будет успешной. Если она зайдет в дом, то в доме будут царить мир и согласие.
Блаженная Ксения несла подвиг добровольного безумия 45 лет и скончалась около 1803 года. Тело ее было погребено на Смоленском кладбище. И много знамений милости Божией начало совершаться у ее гроба. По совершении панихиды над ее могилкой страждущие получали исцеления, в семьях водворялся нарушенный мир, нуждающиеся получали им необходимое.

После многолетнего народного почитания блаженная Ксения Петербургская, Христа ради юродивая, была причислена к лику святых 6 июня 1988 года на Поместном Соборе Русской Православной Церкви. Храмы во имя святой Ксении находятся во многих странах мира, а изображение ее можно увидеть даже на новозеландских монетах.

Владимирская икона Божией Матери написана Евангелистом Лукой на доске от стола, за которым трапезовал Спаситель с Пречистой Матерью и праведным Иосифом. Божия Матерь, увидев этот образ, произнесла: «Отныне ублажат Меня все роды. Благодать Рождшегося от Меня и Моя с этой иконой да будет».
В 1131 году икона была прислана на Русь из Константинополя святому князю Мстиславу († 1132, память 15 апреля) и была поставлена в Девичьем монастыре Вышгорода — древнего удельного города святой равноапостольной великой княгини Ольги.
Сын Юрия Долгорукого святой Андрей Боголюбский в 1155 году принес икону во Владимир и поместил в воздвигнутом им знаменитом Успенском соборе. С того времени икона получила именование Владимирской. В 1395 году икону впервые принесли в Москву. Так благословением Божией Матери скрепились духовные узы Византии и Руси — через Киев, Владимир и Москву.
В 1395 году страшный завоеватель хан Тамерлан (Темир-Аксак) достиг пределов рязанских, взял город Елец и, направляясь к Москве, приблизился к берегам Дона. Великий князь Василий Димитриевич вышел с войском к Коломне и остановился на берегу Оки. Он молился святителям Московским и преподобному Сергию о избавлении Отечества и написал митрополиту Московскому, святителю Киприану (память 16 сентября), чтобы наступивший Успенский пост был посвящен усердным молитвам о помиловании и покаянию. Во Владимир, где находилась прославленная чудотворная икона, было послано духовенство. После литургии и молебна в праздник Успения Пресвятой Богородицы духовенство приняло икону и с крестным ходом понесло ее к Москве. Бесчисленное множество народа по обеим сторонам дороги, стоя на коленях, молило: «Матерь Божия, спаси землю Русскую!» В тот самый час, когда жители Москвы встречали икону на Кучковом поле, Тамерлан дремал в своем шатре. Вдруг он увидел во сне великую гору, с вершины которой к нему шли святители с золотыми жезлами, а над ними в лучезарном сиянии явилась Величавая Жена. Она повелела ему оставить пределы России. Проснувшись в трепете, Тамерлан спросил о значении видения. Знающие ответили, что сияющая Жена есть Матерь Божия, великая Защитница христиан. Тогда Тамерлан дал приказ полкам идти обратно. В память чудесного избавления Русской земли от Тамерлана на Кучковом поле, где была встречена икона, построили Сретенский монастырь, а на 26 августа было установлено всероссийское празднование в честь сретения Владимирской иконы Пресвятой Богородицы.
Пред Владимирской иконой Матери Божией свершились важнейшие события русской церковной истории: избрание и поставление святителя Ионы — Предстоятеля Автокефальной Русской Церкви (1448 г.), святителя Иова — первого Патриарха Московского и всея Руси (1589 г.), Святейшего Патриарха Тихона (1917 г.). В день празднования в честь Владимирской иконы Божией Матери совершена интронизация Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Пимена — 21 мая/3 июня 1971 г.
Празднество Божией Матери в честь Ее святой иконы Владимирской совершается в благодарение за избавление Москвы от нашествия хана Ахмата. В 1480 году при великом князе Иоанне III Васильевиче (1462–1505) хан Золотой Орды Ахмат с громадными полчищами подошел уже к реке Угре, которую называют «поясом Богоматери», охраняющим Московские владения. Целый день войска хана и Московского князя стояли друг против друга, не приступая к решительным действиям — «стояние на Угре». Вся Москва молилась своей Заступнице Пресвятой Богородице о спасении православной столицы. Митрополит Геронтий (1473–1489) и духовник князя, архиепископ Ростовский Вассиан, молитвой, благословением и советом подкрепляли русские войска. Митрополит писал князю соборное послание, в котором призывал его мужественно стоять против врага, уповая на помощь Матери Божией.
Пресвятая Богородица заступилась за Землю русскую. Князь приказал своим войскам отступать от Угры, желая дождаться перехода татар, враги же решили, что русские заманивают их в засаду, и тоже стали отступать, сначала медленно, а ночью побежали, гонимые страхом. В благодарность за освобождение России от татар и был установлен праздник в честь Божией Матери.
Празднество Владимирской иконе Божией Матери установлено в память спасения Москвы в 1521 году от нашествия татар под предводительством хана Махмет-Гирея. Татарские полчища приближались к Москве, предавая огню и разрушению русские города и селения, истребляя их жителей. Великий князь Василий собирал войско против татар, а Московский митрополит Варлаам вместе с жителями Москвы усердно молился об избавлении от гибели. В это грозное время одна благочестивая слепая инокиня имела видение: из Спасских ворот Кремля выходили московские святители, покидая город и унося с собой Владимирскую икону Божией Матери — главную святыню Москвы, — в наказание Божие за грехи ее жителей. У Спасских ворот святителей встретили преподобные Сергий Радонежский и Варлаам Хутынский, слезно умоляя их не оставлять Москвы. Все они вместе принесли Господу пламенную молитву о прощении согрешивших и избавлении Москвы от врагов. После этой молитвы святители возвратились в Кремль и внесли обратно Владимирскую святую икону. Подобное же видение было и московскому святому, блаженному Василию, которому было открыто, что заступлением Божией Матери и молитвами святых Москва будет спасена. Татарскому хану было видение Божией Матери, окруженной грозным войском, устремившимся на их полки. Татары в страхе бежали, столица Русского государства была спасена.
Празднование иконе Божией Матери Владимирской совершается также 23 июня и 26 августа.

Святитель Алексий, митрополит Киевский и всея России чудотворец (в миру Елевферий) родился в 1292 году (по другим данным, 1304) в Москве в семье боярина Феодора Бяконта, выходца из Черниговского княжества.
Господь рано открыл будущему святителю его высокое предназначение. На двенадцатом году жизни Елевферий раскинул сети для ловли птиц, незаметно для самого себя задремал и вдруг явственно услышал голос: «Алексий! Что напрасно трудишься? Ты будешь ловить людей». С этого дня отрок стал уединяться, часто посещать церковь и в пятнадцать лет решился стать иноком. В 1320 году он вступил в Московский Богоявленский монастырь, где провел более двадцати лет в строгих иноческих подвигах. Руководителями его и друзьями были замечательные подвижники этой обители – старец Геронтий и Стефан, брат преподобного Сергия Радонежского. Затем митрополит Феогност повелел будущему святителю оставить монастырь и заведовать судебными делами Церкви. Эту должность святой исполнял 12 лет со званием митрополичьего наместника. В конце 1350 года владыка Феогност посвятил Алексия во епископа Владимирского. По смерти Феогноста, патриарх Филофей поставил митрополитом Алексия. Настольная грамота патриарха новому митрополиту датируется 30 июня 1354 г., согласно ей, Алексий, не будучи греком, возводился в сан митрополита в виде исключения, за его добродетельную жизнь и духовные достоинства. В то время Русская Церковь раздираема была великими нестроениями и распрями, в частности, из-за претензий митрополита Литвы и Волыни Романа. В 1356 году, чтобы положить конец смутам и тревогам, святитель отправился в Константинополь к Вселенскому патриарху. Патриарх Каллист дал Алексию право считаться архиепископом Киева и Великой России с титулом «всечестнаго митрополита и экзарха». На обратном пути во время бури на море кораблю грозила гибель. Алексий молился и дал обет построить храм святому того дня, в который корабль пристанет к берегу. Буря утихла, корабль пристал 16 августа. Восторженно встретила святителя Москва.
Несмотря на все смуты, святитель Алексий всячески заботился о своей пастве – ставил епископов, устраивал общежительные монастыри (по образцу Троицкого, основанного преподобным Сергием), налаживал отношения с ордынскими ханами. Не раз святому и самому приходилось путешествовать в Золотую Орду. В 1357 году хан потребовал у великого князя, чтобы святитель прибыл к нему и исцелил слепую Тайдулу – его супругу. «Прошение и дело превышает меру сил моих, – сказал святой Алексий, – но я верю Тому, Который дал прозреть слепому, – не презрит Он молитвы веры». И действительно, по его молитве, окропленная святой водой, супруга хана исцелилась.
Когда скончался великий князь Иоанн, святитель взял под свою опеку малолетнего его сына Димитрия (будущего Донского). Много пришлось святому владыке потрудиться, дабы примирять и смирять строптивых князей, не желавших признавать власть Москвы. Вместе с тем не оставлял митрополит и трудов по устройству новых обителей. Им основаны в 1361 году Спаса Нерукотворенного Образа монастырь на Яузе в Москве (Андроников, по имени ученика преподобного Сергия, первого игумена монастыря Андроника) по обету, который он дал, когда корабль во время его поездки в Константинополь терпел бедствие; Чудов – в Московском Кремле, восстановлены и две древние обители – Благовещенская в Нижнем Новгороде и Константино-Еленинская во Владимире. В 1360 г. в Серпухове им был основан Владычний женский монастырь в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы и также построена женская общежительная обитель его имени (Алексеевская).
Святитель Алексий достиг глубокой старости – 78 лет, пробыв на митрополичьей кафедре 24 года. Почил он 12 февраля 1378 года и погребен по завещанию в Чудовом монастыре. Мощи его были обретены через 50 лет чудесным образом, после чего стали чтить память великого святителя и молитвенника за Русскую землю.

Казанская икона Божией Матери — одна из самых почитаемых святынь в православной традиции России. Ее история связана с загадочными событиями, а образ считают чудотворным. На казанской иконе Божией Матери изображены Дева Мария и Младенец Иисус. По преданию, первую икону этого типа написал евангелист Лука.Святыня занимает особое место в истории России и православной духовной культуре. Этот образ на протяжении веков воспринимался как «Державный покров» — символ небесного заступничества, защиты народа и национального единства. Историей иконы Казанской Божьей Матери охвачены как религиозные, так и государственные страницы — с ней связывают знаковые события, повлиявшие на судьбу страны. Один из наиболее известных эпизодов — освобождение Москвы в 1612 году от польских интервентов. Именно тогда казанский образ сопровождал народное ополчение под предводительством Минина и Пожарского. Этот список (копия) иконы укреплял боевой дух воинов и считался духовной поддержкой всей нации.
В знак благодарности за заступничество Казанской Богоматери в центре Москвы был возведен храм в ее честь. Церковь Казанской иконы появилась на Красной площади, рядом с тем местом, где останавливались ополченцы. Икона Богородицы сопровождала воинов и в последующие эпохи. Петр I обращался к ней с молитвой перед Полтавской битвой, а Михаил Кутузов — перед началом Отечественной войны 1812 года. Эти факты свидетельствуют о глубокой вере во всенародную защиту Богоматерью.

Казанская икона Божьей Матери соединяет историю, веру и культуру, оставаясь символом надежды, молитвенной помощи и народного единства.История Казанской иконы — это путь от чудесного обретения до национальной святыни, сопровождающей Россию в переломные моменты.Образ был обретен в 1579 году в Казани вскоре после крупного пожара, уничтожившего значительную часть города. Происхождение казанской иконы Божьей матери остается неизвестным: информация об авторе и точная дата написания иконы Богородицы не сохранились в летописях. Однако само ее чудесное явление стало важнейшим событием для православного населения региона.
Обретение святыни происходило в исторический момент — спустя 27 лет после присоединения Казани к Русскому царству (в 1552 году). Это был период активной христианизации Поволжья. Город еще не оправился от военных потрясений, а его жители только начинали приобщаться к новой религиозной традиции. Пожар 1579 года, охвативший Казань, был воспринят многими как испытание.Событие обрело особую значимость после того, как будущий патриарх Ермоген, в то время казанский священник, описал обстоятельства обретения Казанской иконы Божьей Матери как укрепление веры и духовное возрождение города. Согласно преданию, к девятилетней девочке по имени Матрена Онучина (в некоторых источниках Матрона Онучина), дочери стрельца, несколько раз являлась во сне сама Богородица. Она указала место, где следует искать икону, — под развалинами сгоревшего дома. Сначала никто не поверил рассказам ребенка, но после настойчивых просьб о поиске иконы пресвятой Богородицы и повторяющихся видений люди начали искать святыню. В указанном месте и правда была обнаружена икона — неповрежденная огнем, несмотря на разрушения вокруг. Это посчитали явным чудом.
Известие о необычном событии быстро распространилось по городу, жителей поразила история казанской иконы Богоматери. Архиепископ Казани и местные воеводы, сначала скептически отнесшиеся к рассказам девочки, сами пришли засвидетельствовать находку. Святой образ казанской Божией Матери был торжественно перенесен в Никольскую церковь.
По приказу царя Ивана Грозного на месте обретения была основана женская обитель — Казанский Богородицкий монастырь. Матрена и ее мать стали первыми насельницами монастыря, навсегда связав свою жизнь с этой святыней. Со временем Казанская икона приобрела особое значение в пределах всей Руси. Был создан список, который направили в Москву, где он также получил широкое почитание. Таким образом, икона стала не только региональной святыней, но и всероссийским символом заступничества и покрова Божией Матери. В ее честь начали возводить храмы и часовни по всей стране, а само почитание укрепилось как в народной традиции, так и в официальной церковной жизни.В православной традиции икона почитается как одна из самых могущественных святынь, способных приносить духовное и телесное исцеление. Считается, что молитва перед этим образом оказывает действенную помощь в сложных жизненных ситуациях.Верующие обращаются к Богоматери с прошениями о защите семьи, сохранении мира в доме, исцелении от болезней, а также при угрозе внешней опасности или бедствия. Особое место занимает прошение о здоровье детей и укреплении семейных уз. Богородица считается покровительницей материнства, супружества и домашнего благополучия.По преданиям, Казанская икона не раз становилась источником чудесного избавления в периоды военных угроз, эпидемий и социальных потрясений. Она почитается как заступница не только отдельных людей, но и всего народа, особенно в моменты национальных испытаний. Также считается, что с помощью иконы Казанской Божией матери можно укрепиться в вере, обрести внутренний мир, защититься от злых наветов, клеветы, искушений и внезапной опасности. Многие верующие воспринимают ее как духовную опору в периоды сомнений, страха или утраты. Казанская икона Божьей Матери воспринимается как символ небесного покровительства и источник надежды и утешения для тех, кто ищет защиты и помощи в повседневной жизни.
23 мая прошел прошел крестный ход с чудотворной Казанской Жадовской иконой Божией Матери по селу Тушна, где перед образом был совершен молебен, после чего верующие, пришедшие молитвенно почтить Богородицу, смогли приложиться к святыне

Дорогие братья и сестры.Просим молитвенной и финансовой помощи на восстановление каменного Трехпрестольного храма во имя Архангела Михаила, Святой великомученицы Параскевы Пятницы и священномученика Харалампия. Пока лето просим всех кто может помочь в восстановление храма с.Тушна,надо утеплить храм до холодов два престола без отопления, чтобы можно было служить божественную литургию в тепле, восстановить крышу,ее подлатали,но надо качественно сделать,чтоб хватило и на следующие поколения. Дел очень много. Можете позвонить и узнать все подробности, приехать и сами все посмотреть,узнать в каком состояние храм и какая помощь нужна.
Не далеко от храма есть святой источник, природа и с тишина, наберете воду,есть купель. Подробнее напишу в следующей статье про святой источник великомученицы Параскевы Пятницы.

Реквизиты для перечисления средств для восстановление храма:
Карта Сбербанка 5336 6903 2104 3699 перевод Вячеслав Петрович К.

Наименование: ПРИХОД ХРАМА В ЧЕСТЬ СВЯТОЙ ВЕЛИКОМУЧЕНИЦЫ ПАРАСКЕВЫ ПЯТНИЦЫ С. ТУШНА СЕНГИЛЕЕВСКОГО РАЙОНА УЛЬЯНОВСКОЙ ОБЛАСТИ МЕЛЕКЕССКОЙ ЕПАРХИИИ РПЦ
ИНН: 7321313022
КПП: 732101001
ОГРН: 1077300000513
Расчётный счёт: 40703810369000010691
Банк: УЛЬЯНОВСКОЕ ОТДЕЛЕНИЕ N8588 ПАО СБЕРБАНК
БИК банка: 047308602
Корсчёт: 30101810000000000602
ИНН банка: 7707083893
КПП банка: 732502002

Хочется выразить слова благодарности всем жертвователям, благотворителям и кто молитвой помогает. Спаси Бог

Проскоми́дия (от греч. προσκομιδή (проскомиди) – принесение; προσκομίζω (проскомизо) – приносить) – первая часть литургии, на которой совершается приготовление вещества (хлеба и вина) для таинства Евхаристии.Для проскомидии подходят не всякие хлеб и вино. Хлеб, также называемый просфорой, должен быть квасным, пшеничным, круглым, чистым, свежим, двусоставным (то есть состоящим из двух частей: верхней и нижней); вино для проскомидии требуется виноградное, красное, поскольку красный цвет напоминает цвет крови.После входных молитв священник вступает в алтарь, облачается, омывает руки и на жертвеннике начинает совершать проскомидию. При каждом священнодействии священник вполголоса произносит молитвы.Из малых просфор – их количество не ограничивается – вынимаются частицы о здравии и упокоении православных христиан. Их имена содержатся в записках, подаваемых прихожанами «На проскомидию».Записки «на проскомидию» – это самое важное поминовение о живых и усопших. Традиционно они подаются в церковную лавку вечером накануне главного церковного богослужения – Литургии – или утром до начала Литургии. Записки прочитывают и вынимают частицы вплоть до Великого входа, пока Предложение стоит на жертвеннике.
Если записка подана позднее, она будет прочитана на следующей Литургии.
Обычно в одной записке упоминается до десяти имен, при этом имена указываются в полной форме, родительном падеже (протоиерея Сергия, болящей Нины, Геннадия, непраздной Евгении, младенца Феодора, Николая и т. д.). Первыми указываются имена священнослужителей. Если имена пишутся не на готовом отпечатанном бланке данного храма, можно на чистом листке бумаги соответствующего стандартной записке размера самостоятельно изобразить восьмиконечный православный крест и написать «О здравии» или «Об упокоении».В записках пишут имена только крещеных в Православной Церкви.В конце Литургии, после причащения мирян, священник опускает все частицы в потир с произнесением слов: «Отмый (омой), Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих».

Кто не может посетить божественную службу в воскресение или в праздник можете прислать имена на ватсап +79278168731 о. Вячеслав или телеграмм и оплатить.
Реквизиты для перечисления средств:
Карта Сбербанка 5336 6903 2104 3699 перевод Вячеслав Петрович К.

проскомидия (с частичкой) 25р одно имя
пишите имя за здравие
имя за упокой

Любовь Господа нашего Иисуса Христа к людям настолько велика, что Он не только принял за наше спасение смерть, но и даровал нам возможность постоянно теснейшим образом соединяться с Собой. Для этого на Тайной вечере перед Своими крестными страданиями Господь установил таинство Святого Причащения. О том, как было установлено это таинство, повествуют святые евангелисты. Так, евангелист Матфей пишет: «Приступили ученики к Иисусу и сказали Ему: где велишь нам приготовить Тебе пасху? Он сказал: пойдите в город к такому-то и скажите ему: Учитель говорит: время Мое близко; у тебя совершу пасху с учениками Моими. Ученики сделали, как повелел им Иисус, и приготовили пасху. Когда же настал вечер, Он возлег с двенадцатью учениками. И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф.26:17–20, 26–28).
…если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день (Ин. 6:53-54)
Евангельская заповедь, данная нам Христом Спасителем о необходимости вкушения Его Тела и Крови, является тем основанием, на котором созиждется Церковь. Для православного христианина это утверждение представляется настолько очевидным, что, казалось бы, оно не требует какого-то специального доказательства, ведь действительно, без таинства причащения невозможна истинная духовная жизнь.
Сегодня можем наблюдать, что все большее количество наших прихожан стремятся к тому, чтобы приступать к святому причастию не от случая к случаю (раз в посту), а регулярно. Нередкими становятся случаи, когда миряне высказывают желание причащаться каждое воскресенье. Вместе с этим возникают вполне законные вопросы о том, какова должна быть норма подготовки к таинству причащения.
Сложившаяся церковная практика говорит нам о необходимости соблюдения трех-дневного поста перед причастием, вычитывания последования состоящего из трех канонов и правила к святому причащению, вечерних и утренних молитв, обязательной исповеди накануне, либо в сам день причастия. Разумеется, причащаться возможно лишь натощак. Данная практика, которая стала почти что церковным правилом, стала нормой для большинства приходов Русской Православной Церкви.
Согласно канонам Церкви православный христианин может приступать к причастию натощак (не вкушая пищи с полуночи), для тех православных христиан, кто состоит в браке, накануне причастия необходимо супружеское воздержание. Соблюдение поста по средам и пятницам
Таинство Святого Причащения является одним из самых непостижимых и важных священнодействий христианской Церкви. С ним связано множество чудес, сведения о которых бережно хранит церковная история. Будучи само по себе Чудом, Святое Причащение лучше познается и воспринимается через чудеса, связанные с ним и благодать Бога данное нам. Соблюдая всё и вычитывая, таинство причастия будет во благо. Да, вразумит и поможет нам Господь Иисус Христос.

По преданию, Псково-Печерская икона Божией Матери «Умиление» была написана в 1521 году неким иеромонахом Арсением (Хитрошем) с иконы Божией Матери «Владимирская».
В Псково-Печерский монастырь икона была принесена в 1529–1570 годах, купцами Василием и Феодором, во время игуменства преподобного Корнилия (†1571). С тех пор не один раз являла икона свою милость и чудодейственную помощь православному русскому народу.
По молитвам перед этой иконой не раз получали исцеление слепцы. Так, 28 мая 1587 года, когда икона Умиления Божией Матери была во Пскове, вдова Мария Терентьева с Подкопорья, из-за Невы, не видевшая два года девять месяцев, помолившись перед этой иконой в соборном храме Живоначальной Троицы, шла за иконой к печерскому подворью и – вдруг прозрела. 26 марта 1603 года, по молитве перед этой иконой, получил прозрение крестьянин Потапий Григорьев, Луцкого уезда, Надвинского стана, бывший слепым 6 лет. По молитве перед этой иконой почти в то же самое время получил исцеление боярский сын Иван Ступицын, у которого два года сведены были жилы левой руки.
Древняя летопись обители гласит: «Не только православным подает Богоматерь исцеления, но и от иноверных, сиречь от латин немецкия земли, приходившим с верою к Пречистой Богородице и к чудотворному Ее образу, подает исцеления».
Псково-Печерская икона Божией Матери «Умиление» и святая икона «Успение» особенно прославились в царствование Ивана Грозного, в 1581 году во время осады Пскова и Псково-Печерского монастыря польским королем Стефаном Баторием (Ливонская война). За несколько дней до осады Пскова поляками Пресвятая Богородица чудесно явилась благочестивому старцу Дорофею, предупредила его относительно предстоящего бедствия, объяснив причину постигшего людей за их грехи несчастья и указав пути выхода из него. Тогда архиепископом был вызван игумен Псково-Печерского монастыря Тихон с Печерскими иконами «Успения» и «Умиления», чтобы совершать молебны на местах, указанных Самою Богородицею во время Своего явления.
В августе 1581 года 100-тысячная польско-литовская армия польского короля Стефана Батория осадила Псков, намереваясь в случае успеха идти на Новгород Великий и Москву. По оценкам историков, в Пскове тогда проживало около 20 000 человек. Значительная часть взрослого мужского населения взялась за оружие, чтобы оборонить город. Даже женщины и дети принимали активное участие в обороне. Общая численность гарнизона не превышала 12–16 тыс. человек. Из Псково-Печерского монастыря в город были отправлены чудотворные иконы Божией Матери «Успение» и «Умиление». Поляки бомбардировали город Псков калеными ядрами с колокольни Мирожского монастыря, одно из них попало в икону Божией Матери, поставленную на забрале стены, не повредив не только её, но и окружающих её защитников города. За 5 месяцев осады поляки 30 раз штурмовали Псковский кремль, но города так и не взяли.
Поражение под Псковом вынудило Великое княжество Литовское заключить с Россией 10-летнее перемирие (Ям-Запольский мир, январь 1582 года).
В память чудесного избавления города Пскова, при царе Феодоре Иоанновиче святой образ был украшен жемчугом и каменьями – алмазами, изумрудами, яхонтами, аметистами.
В начале XVII века монастырь пережил множество нападений шведских, литовских и польских завоевателей, которые пользовались внутренними трудностями Русского государства и бесчинствовали на западных его рубежах.
В 1812 году Русской земле угрожали французские войска. Быстро продвигавшиеся наполеоновские войска заняли Полоцк (17–18 августа 1812 г.). Угроза оккупации нависла и над Псковом. Тогда, по просьбе псковичей, в город принесли из монастыря иконы Божией Матери «Успение», «Умиление» и хоругвь с изображением Спаса Нерукотворного. 7 октября был совершен крестный ход с чудотворными святынями. В тот же день русские войска отбили Полоцк, Псков оказался вне опасности.
В память этого события в Печерской обители был воздвигнут храм в честь Святого Архистратига Божия Михаила (1815–1827), у правого клироса которого хранится чудотворная икона Пресвятой Богородицы «Умиление» (1524 года), одна из главных святынь Псково-Печерского монастыря.
В память этого чудесного избавления благодарные печеряне каждый год в 7-ю неделю по Пасхе ходили крестным ходом с чудотворной иконой Умиление во Псков.
В XX веке Псково-Печерскому монастырю вместе с Отечеством пришлось пройти через две войны. Но древние традиции, бережно хранимые в монастыре, не были нарушены даже в самые страшные для русского монашества времена. Псково-Печерская обитель вместе с городом Печоры промыслом Божиим по Тартускому договору от 02.02.1920 г. была отнесена к буржуазной Эстонии и оставалась там, вплоть до 1940 года, чем была спасена от всеобщего разорения и осквернения. Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь – одна из немногих русских православных обителей, не прерывавших в XX веке своего молитвенного предстояния Богу. И хотя не щадили монастырь ни революции, ни войны (в мае 1945 года он лежал буквально в руинах), труд и молитва монастырской братии одолевали очередную разруху и снова приводили обитель к благоустройству и благолепию.

Наша Церковь отдельно празднует память святых отцов каждого Вселенского Собора.
Семь Вселенских Соборов – это становление Церкви, её догматов, определение основ христианского вероучения. Поэтому очень важно, что в самых сокровенных, догматических, законодательных вопросах Церковь никогда не брала в высшие авторитеты мнение одного человека. Было определено, и по сей день так и остаётся, что авторитетом в Церкви считается соборный разум Церкви.
Первые два Вселенских Собора были в четвёртом веке, следующие два – в пятом, один – в шестом, один – в седьмом, последний – в восьмом.
Седьмым Вселенским Собором в 787 году заканчивается эпоха Вселенских Соборов.
В IV веке, когда был период мученичества – язычников и христиан – здесь было очевидно и понятно, кто на какой стороне, кто за что борется.
Но не дремлет враг, борьба продолжается и принимает более изощрённые обороты: это не борьба язычества с христианством, а борьба диавола и человека. Здесь уже нет плюса и минуса. Теперь в самой среде христианской, среди самих христиан, появляются церковные люди, которые несут дух тьмы – бывает, что это пресвитеры или даже святители. Заражённые авторитетом «церковных учителей» ереси, за ними идут сотни и тысячи христиан.
Такой новый способ борьбы с человеком изобретает диавол: Церковь «пробуется на прочность» изнутри ересями и расколами, еретическим учением.
IV век – время двух первых Вселенских Соборов – эпоха образовательная, когда приходят великие учители Церкви Василий Великий, Иоанн Златоуст, Григорий Богослов, Афанасий Великий, Николай Мирликийский и многие другие.
Святые отцы начинают формировать богословскую мысль, но пока она не сформирована, еретики пытаются подменить понятия, откровения о Боге, о лицах Святой Троицы – Спасителе, Духе Святом. Становится крайне важным собраться и выработать те святые правила, которые останутся и будут крепче камня, твёрже железа, останутся до скончания всего существования мира.
Вселенские Соборы обычно собирались в самые сложные исторические периоды жизни Церкви, когда волнения в христианском мире ставили православный народ перед выбором.
Могучая эпоха Вселенских Соборов от IV до VIII столетия выработала те догматы и те законы, которые непререкаемо совершаются в нашей Церкви по сегодняшний день.
Церковь выстояла в таких невероятных мученических условиях, невероятных испытаниях, и православие торжествует в 1014 году.
Праздник, в который чтится память святых отцов семи Вселенских Соборов, никогда не потеряет актуальность, потому что и по сегодняшний день враг рода человеческого изобретает новые, очень серьёзные способы борьбы с человеком и с Церковью.
Великий подвижник нашего времени, недавно ушедший архимандрит Иоанн Крестьянкин отмечал, что Русская Церковь многострадальна по образу Основателя её – мы все идём вслед за Господом, за Крестоносцем.
Христианское богословие развивалось, образуя стройную вероучительную систему, заключавшую в себе вечные истины, объяснённые понятным для современного человека языком, подкреплённые рассуждениями разума.
Величайшее достоинство святоотеческого богословия в том, что оно развивалось, не отрываясь от апостольского предания, основывалось на Божественном Откровении и соответствовало запросам жизни.

Праздник Вознесения Господня празднуется на 40-й день после Пасхи.
Вознесение Иисуса Христа на небо – одно из главных событий Священной истории. После Вознесения видимое земное присутствие Христа уступает место Его невидимому пребыванию в Церкви. В церковной традиции Вознесению Господню посвящен отдельный праздник.
Событие Вознесения подробно описывается в Евангелии от Луки (Лк.24:50-51) и Деяниях св. апостолов (Деян.1:9-11). Краткое изложение этого события приводится в окончании Евангелия от Марка (Мк.16:19).
Согласно этим повествованиям, после Своего Воскресения из мертвых Спаситель неоднократно являлся ученикам, удостоверяя их в истинности Своего телесного Воскресения, укрепляя в них веру и подготавливая к принятию обетованного Св. Духа (ср.: Ин.16:7). Наконец, повелев не отлучаться из Иерусалима и ждать обещанного от Отца (Лк.24:49; Деян.1:4), Господь Иисус Христос вывел учеников из города в Вифанию, на гору Елеон (Деян.1:12), и, подняв Свои руки, подал им благословение, а затем стал отдаляться от них и возноситься на небо. В Деяниях св. апостолов описано, что, начав возноситься, Христос был сокрыт облаком, и тогда явились «два мужа в белой одежде», которые возвестили Его Второе пришествие. Ученики же поклонились Ему и с радостью вернулись в Иерусалим (Лк.24:52), где через несколько дней на них сошел Св. Дух (Деян.2:1-4).
Некоторые различия в рассказе о Вознесении в Евангелии от Луки и в Деяниях св. апостолов объясняются тем, что в первом случае все внимание сосредоточено на окончании земного служения Спасителя, тогда как во втором – на начале апостольской проповеди. Отдельные элементы рассказа о Вознесении в Деяниях св. апостолов указывают на связь со следующим за ним рассказом о Сошествии Св. Духа на апостолов (напр., согласно ветхозаветным пророчествам, с горы Елеон, о которой говорится в Деян.1:12, должно начаться наступление Дня Господа – Зах.14:4).
В Деян.1:3 период явлений Воскресшего Христа (и, следовательно период от Воскресения до Вознесения) определяется в 40 дней, что соотносится с др. важными 40-дневными периодами в земной жизни Господа Иисуса Христа – от Его Рождества до того дня, когда Он был принесен в Иерусалимский храм и посвящен Богу (Лк.2:22-38), и после Крещения на Иордане, когда Он удалился в пустыню, прежде чем выйти на проповедь (Мф.4:1-2; Мк.1:12-13; Лк.4:1-2).
В др. местах Нового Завета говорится о явлениях Христа ученикам после Воскресения «в продолжение многих дней» (Деян.2:32-36,3:15-16,4:10,5:30-32,10:40-43,13:31; 1Кор.15:5-8). В Евангелии от Иоанна Сам Христос указывает на временной промежуток между Его Воскресением и Вознесением, говоря, обращаясь к Марии Магдалине, что Он «еще не восшел к Отцу» (Ин.20:17).

Тропарь, глас 4
Возне́слся еси́ во сла́ве, Христе́ Бо́же наш,/ ра́дость сотвори́вый ученико́м,/ обетова́нием Свята́го Ду́ха,/ извеще́нным им бы́вшим благослове́нием,// я́ко Ты еси́ Сын Бо́жий, Изба́витель ми́ра.

Кондак, глас 6
Е́же о нас испо́лнив смотре́ние,/ и я́же на земли́ соедини́в Небе́сным,/ возне́слся еси́ во сла́ве, Христе́ Бо́же наш,/ ника́коже отлуча́яся,/ но пребыва́я неотсту́пный,/ и вопия́ лю́бящим Тя:// Аз есмь с ва́ми и никто́же на вы.

Молитва
Го́споди Иису́се Христе́, Бо́же наш, соше́дый с Небе́сных высо́т спасе́ния на́шего ра́ди и напита́вый нас духо́вною ра́достию во святы́я и пресве́тлыя дни Воскресе́ния Твоего́, и па́ки по соверше́нии земна́го служе́ния Твоего́ вознесы́йся от нас на не́бо со сла́вою и возседы́й одесну́ю Бо́га и Отца́! В сей “я́сный и всесве́тлый день Боже́ственнаго на небеса́ восхожде́ния” Твоего́ “земля́ пра́зднует и лику́ет, ра́дуется и не́бо Вознесе́нием днесь Творца́ тва́ри”, челове́цы славосло́вят непреста́нно, зря́ще заблу́ждшее и па́дшее естество́ свое́ на ра́мо Твое́, Спа́се, взе́млемо и на небеса́ вознесе́нное, А́нгели же веселя́тся, глаго́люще: Кто Сей, прише́дый во сла́ве, си́лен во бра́ни. Сей вои́стину Царь Сла́вы?! Сподо́би и нам немощны́м, земна́я еще́ му́дрствующим и плотоуго́дия твори́ти непрестаю́щим, восхо́д Твой на не́бо стра́шный помышля́ющи и пра́зднующе, плотска́я и жите́йская отложи́ти попече́ния и со Апо́столы Твои́ми на не́бо ны́не взира́ти всем се́рдцем свои́м и все́ми помышле́ньми свои́ми, помина́юще, я́ко та́мо на небеси́ горе́ жи́тельство на́ше есть, здесь же на земли́ мы то́чию стра́нники и прише́льцы есмы́, отше́дшия из до́ма О́тча в страну́ дале́чу греха́. Сего́ ра́ди усе́рдно про́сим Тя, пресла́вным Вознесе́нием Твои́м, Го́споди, оживи́ на́шу со́весть, ея́же ну́жнейши ничто́же есть в ми́ре, возведи́ нас из пле́на сего́ грехо́внаго пло́ти и ми́ра и сотвори́ нас го́рняя му́дрствовати, а не земна́я, я́ко да не ктому́ себе́ угожда́ти бу́дем и жи́ти, но Тебе́ Го́споду и Бо́гу на́шему служи́ти бу́дем и порабо́таем, до́ндеже отреши́вшеся от уз пло́ти и проше́дши невозбра́нно возду́шныя мыта́рства, дости́гнем Небе́сных оби́телей Твои́х, иде́же, ста́вше одесну́ю Вели́чествия Твоего́, со Арха́нгелы и А́нгелы и все́ми святы́ми прославля́ти бу́дем Всесвято́е и́мя Твое́ со Безнача́льным Твои́м Отце́м и Пресвяты́м и Единосу́щным и Животворя́щим Твои́м Ду́хом, ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Величание
Велича́ем Тя,/ Живода́вче Христе́,/ и почита́ем е́же на Небеса́/ с пречи́стою Твое́ю Пло́тию// Боже́ственное вознесе́ние.