Преподобномученик Андрей Критский жил во время царствования императора-иконоборца Константина Копронима (741–775), который под страхом смерти приказал христианам убрать святые иконы из храмов и домов. Верующие, которые безбоязненно сопротивлялись нечестивому иконоборцу и твердо держались предания святых отцов, были заключены в темницы. Когда преподобный Андрей услышал, что император сажает в тюрьмы и мучает не воров и разбойников, а добродетельных и благочестивых христиан, то пришел в Константинополь и всенародно в храме святого мученика Маманта обличил еретика в гонении на истинную веру. В оправдание император сказал, что безумно воздавать честь дереву и краскам. На это преподобный ответил, что тот, кто страдает за святые иконы, страдает за Христа, а кто оскорбляет икону, на которой изображен Христос, оскорбляет Самого Христа. Разъяренный иконоборец приказал немилосердно истязать святого Андрея. По пути к месту казни мученик отошел ко Господу. Через сто лет святому был написан канон преподобным Иосифом песнописцем. По молитвам преподобномученика Андрея исцеляются одержимые.

Святой пророк Осия, сын Беериин, происходил из колена Иссахарова. Он жил в VIII в. (не позднее 722 г.) до Рождества Христова в царстве Израильском и был современником святых пророков Исаии, Михея и Амоса.
В то время многие его соплеменники отступили от истинного Бога и, забыв Его благодеяния и чудеса, поклонялись идолам. Святой пророк Осия своими мудрыми наставлениями вновь обращал их к древнему благочестию. Обличая беззакония жителей Израиля, пророк возвещал им великие бедствия от иноплеменников, переселение в плен ассирийский и затем обращение их к Богу.
Почти за тысячу лет до пришествия Спасителя святой пророк по наитию Святого Духа предсказал, что прекратится ветхозаветное жертвоприношение и не будет Ааронова священства (Ос.3:5) и что по всей земле распространится истинное Богопознание (Ос.2:20). Говорил Осия и о Христе, что Он возвратится из Египта (Ос.11:1; сравни Мф.2:15), тридневно воскреснет (Ос.6:2; сравни 1Кор.15:4) и победит смерть (Ос.13:14; сравни 1Кор.15:54-55). Пророчества святого Осии включены в число книг Священного Писания.
Пророческое служение святого Осии продолжалось более 60 лет. В глубокой старости, всю свою жизнь посвятивший исполнению воли Божией Богодухновенный пророк скончался и был погребен мирно в своей земле.

Лк.5:1–11
2Кор.9:6–11

Побуждая христиан давать милостыню, Апостол открывает такую закономерность: «Кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет». И указывает на Того, Кто Сам лично заботится, чтобы щедро сеющий получал достойную жатву: «Бог силен обогатить вас всякою благодатью». А насколько Он действительно «силен», видим хотя бы из сегодняшнего Евангелия.
Однажды в самом начале Своего служения Господь пришел на берег Геннисаретского озера. Народ теснил Его. Господь вошел в лодку Симона-Петра, велел немного отплыть от берега и стал учить из лодки. «Когда же перестал учить, сказал Симону: отплыви на глубину, и закиньте сети свои для лова». Это было время дня, когда рыба в тех местах не ловится. А они и в ночное, благоприятное время ничего не поймали. «Но по слову Твоему, – говорит Петр, – закину сеть». И – «поймали великое множество рыбы». Как из рога изобилия, эта рыба хлынула из бездны, и сети прорывались, и даже позвав товарищей, не могли справиться, так что и лодки их начали тонуть…
И этот рог изобилия может по воле Божией открыться в любое время, в любом месте. Ведь Бог среди нас. Многие могли бы рассказать и о чудесах в своей жизни, и о том, как щедро посеянное приносило богатые плоды. Бог хочет, чтобы мы, «всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело».
А самое первое доброе дело – знать Господа Бога и во всем видеть Его промыслительную руку. Те иудеи, которые после чудесного насыщения пятью хлебами толпой хлынули за Иисусом, сделали это «не потому, что видели чудеса, а потому, что ели хлеб и насытились» (Ин.6:26). А Петр, забыв о рыбе, в ужасе «припал к коленам Иисуса и сказал: «выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный». И когда Господь сказал ему: «не бойся; отныне будешь ловить человеков», то Симон и его друзья, «вытащив обе лодки на берег, оставили все и последовали за Ним». И в конце концов получили ни много ни мало, – ключи от Небесного Царства (Мф.16:19).
Так что если хочешь пожать богатую жатву – сей щедро. А когда будет богатая жатва, то поступи хоть в какой-то мере как Петр, посвяти Богу хотя бы начатки твоих доходов, чтобы рука Божья не оскудевала для тебя, и чтобы ты всегда со священным ужасом чувствовал ее рядом.
А если просишь богатства ради самого же богатства, то и тут Господь может уступить твоей упорной воле. Но получится – как у прихотливых израильтян. Во время странствования им надоела манна, и возжелали они мяса, и стали плакать и сетовать, и вспоминать, как они ели его в Египте. И тогда Господь сказал через Моисея: «так как вы плакали вслух Господа и говорили: кто накормит нас мясом? хорошо нам было в Египте», – то и даст вам Господь мясо, и будете есть. Не один день будете есть, не два дня, не пять дней, не десять дней и не двадцать дней; но целый месяц, пока не пойдет оно из ноздрей ваших, и не сделается для вас отвратительным, за то, что вы презрели Господа, Который среди вас».

Александр Гренков, будущий отец Амвросий, родился 21 или 23 ноября 1812 года в духовной семье села Большие Липовицы Тамбовской епархии. Окончив духовное училище, он затем прошел успешно курс в духовной семинарии. Однако не пошел ни в Духовную академию, ни в священники. Некоторое время он был домашним учителем в одной помещичьей семье, а затем преподавателем Липецкого духовного училища. Обладая живым и веселым характером, добротою и остроумием, Александр Михайлович был очень любим своими товарищами и сослуживцами. В последнем классе семинарии ему пришлось перенести опасную болезнь, и он дал обет постричься в монахи, если выздоровеет.
По выздоровлении он не забыл своего обета, но несколько лет откладывал его исполнение, «жался», по его выражению. Однако совесть не давала ему покоя. И чем больше проходило времени, тем мучительнее становились укоры совести. Периоды беззаботного веселья и беспечности сменялись периодами острой тоски и грусти, усиленной молитвы и слез. Однажды, будучи уже в Липецке, гуляя в соседнем лесу, он, стоя на берегу ручья, явственно расслышал в его журчанье слова: «Хвалите Бога, любите Бога…»
Дома, уединяясь от любопытных взоров, он пламенно молился Божией Матери просветить его ум и направить его волю. Вообще он не обладал настойчивою волею и уже в старости говорил своим духовным детям: «Вы должны слушаться меня с первого слова. Я – человек уступчивый. Если будете спорить со мною, я могу уступить вам, но это не будет вам на пользу». Изнемогая от своей нерешимости, Александр Михайлович отправился за советом к проживавшему в той местности известному подвижнику Илариону. «Иди в Оптину, – сказал ему старец, – и будешь опытен». Гренков послушался. Осенью 1839 года он прибыл в Оптину Пустынь, где был ласково принят старцем Львом.
Вскоре он принял постриг и был наречен Амвросием, в память святителя Медиоланского, затем был рукоположен в иеродиакона и позднее – во иеромонаха. Когда отец Макарий начал свое дело издательства, о. Амвросий, окончивший семинарию и знакомый с древними и новыми языками (он знал пять языков), был одним из его ближайших помощников. Скоро после своего рукоположения он заболел. Болезнь была настолько тяжела и продолжительна, что навсегда подорвала здоровье отца Амвросия и почти приковала его к постели. Вследствие своего болезненного состояния он до самой своей кончины не мог совершать литургии и участвовать в длинных монастырских богослужениях.

Постигшая о. Амвросия тяжелая болезнь имела для него несомненно провиденциальное значение. Она умерила его живой характер, предохранила его, быть может, от развития в нем самомнения и заставила его глубже войти в себя, лучше понять и самого себя, и человеческую природу. Недаром же впоследствии о. Амвросий говорил: «Монаху полезно болеть. И в болезни не надо лечиться, а только подлечиваться!» Помогая старцу Макарию в издательской деятельности, о. Амвросий и после его кончины продолжал заниматься этою деятельностью. Под его руководством были изданы: «Лествица» преп. Иоанна Лествичника, письма и жизнеописание о. Макария и другие книги. Но не издательская деятельность была средоточием старческих трудов о. Амвросия. Его душа искала живого, личного общения с людьми, и он скоро стал приобретать славу опытного наставника и руководителя в делах не только духовной, но и практической жизни. Он обладал необыкновенно живым, острым, наблюдательным и проницательным умом, просветленным и углубленным постоянною сосредоточенною молитвою, вниманием к себе и знанием подвижнической литературы. По благодати Божией его проницательность переходила в прозорливость. Он глубоко проникал в душу своего собеседника и читал в ней, как в раскрытой книге, не нуждаясь в его признаниях. Лицо его, крестьянина-великоросса, с выдающимися скулами и с седой бородой, светилось умными и живыми глазами. Со всеми качествами своей богато одаренной души о. Амвросий, несмотря на свою постоянную болезнь и хилость, соединял неиссякаемую жизнерадостность и умел давать свои наставления в такой простой и шутливой форме, что они легко и навсегда запоминались каждым слушающим. Когда это было необходимо, он умел быть взыскательным, строгим и требовательным, применяя «наставление» палкой или же накладывая на наказуемого епитимью. Старец не делал никакого различия между людьми. Каждый имел к нему доступ и мог говорить с ним: петербургский сенатор и старая крестьянка, профессор университета и столичная модница, Соловьев и Достоевский, Леонтьев и Толстой.
С какими только просьбами, жалобами, с какими только своими горестями и нуждами ни приходили к старцу люди! Приходит к нему молодой священник, год тому назад назначенный, по собственному желанию, на самый последний приход в епархии. Не выдержал он скудости своего приходского существования и пришел к старцу просить благословения на перемену места. Увидев его издали, старец закричал: «Иди назад, отец! Он один, а вас двое!» Священник, недоумевая, спросил старца, что значат его слова. Старец ответил: «Да ведь дьявол, который тебя искушает, один, а у тебя помощник – Бог! Иди назад и не бойся ничего; грешно уходить с прихода! Служи каждый день литургию, и все будет хорошо!» Обрадованный священник воспрянул духом и, вернувшись на свой приход, терпеливо повел там свою пастырскую работу и через много лет прославился как второй старец Амвросий.
Толстой после беседы с о. Амвросием радостно сказал: «Этот о. Амвросий совсем святой человек. Поговорил с ним, и как-то легко и отрадно стало у меня на душе. Вот когда с таким человеком говоришь, то чувствуешь близость Бога».
Внешняя жизнь старца в Оптинском скиту протекала следующим образом. День его начинался часа в четыре-пять утра. В это время он звал к себе келейников, и читалось утреннее правило. Оно продолжалось более двух часов, после чего келейники уходили, а старец, оставшись один, предавался молитве и готовился к своему великому дневному служению. С девяти часов начинался прием: сперва монашествующих, затем мирян. Прием длился до обеда. Часа в два ему приносили скудную еду, после которой он час-полтора оставался один. Затем читалась вечерня, и до ночи возобновлялся прием. Часов в 11 совершалось длинное вечернее правило, и не раньше полуночи старец оставался, наконец, один. Отец Амвросий не любил молиться на виду. Келейник, читавший правило, должен был стоять в другой комнате. Однажды один монах нарушил запрещение и вошел в келлию старца: он увидел его сидящим на постели с глазами, устремленными в небо, и лицом, осиянным радостью.
Так в течение более тридцати лет, изо дня в день старец Амвросий совершал свой подвиг. В последние десять лет своей жизни он взял на себя еще одну заботу: основание и устройство женской обители в Шамордине, в 12 верстах от Оптины, где, кроме 1000 монахинь, имелись еще приют и школа для девочек, богадельня для старух и больница. Эта новая деятельность была для старца не только лишней материальной заботой, но и крестом, возложенным на него Провидением и закончившим его подвижническую жизнь.
1891 год был последним в земной жизни старца. Все лето этого года он провел в Шамординской обители, как бы спеша закончить и устроить там все незаконченное. Шли спешные работы, новая настоятельница нуждалась в руководстве и указаниях. Старец, повинуясь распоряжениям консистории, неоднократно назначал дни своего отъезда, но ухудшение здоровья, наступавшая слабость – следствие его хронической болезни – заставляли его откладывать свой отъезд. Так протянулось дело до осени. Вдруг пришло известие, что сам преосвященный, недовольный медлительностью старца, собирается приехать в Шамордино и увезти его. Тем временем старец Амвросий слабел с каждым днем. И вот – едва преосвященный успел проехать половину пути до Шамордина и остановился ночевать в Перемышльском монастыре, как ему подали телеграмму, извещающую его о кончине старца. Преосвященный изменился в лице и смущенно сказал: «Что же это значит?» Был вечер 10 (22) октября. Преосвященному советовали на другой день вернуться в Калугу, но он ответил: «Нет, вероятно, такова уж воля Божия! Простых иеромонахов архиереи не отпевают, но это особенный иеромонах – я хочу сам совершить отпевание старца».
Было решено перевезти его в Оптину пустынь, где провел он свою жизнь и где покоились его духовные руководители – старцы Лев и Макарий. На мраморном надгробии выгравированы слова апостола Павла: «Бых немощным, яко немощен, да немощныя приобрящу. Всем бых вся, да всяко некия спасу» (1Кор.9:22). Слова эти точно выражают смысл жизненного подвига старца.

У сынов века сего сокровище – богатство тленное, золото, серебро, медь и прочее вещество. У христиан сокровище – Божия благодать, и это сокровище небесное, духовное, в сердцах их пребывающее, как апостол написал: Но сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам (2Кор. 4:7).
Люди, имеющие сокровище тленное, всякие свои нужды и то, чего им недостает, с его помощью восполняют. Не имеют хлеба – купят хлеба. Не имеют одежды – достают себе одежду, и прочее. Так и Божия благодать, небесное сокровище, в христианских сердцах живущая, все нужды их и недостатки душевные восполняет. Человек сам по себе слеп – Божия благодать просвещает сердечные очи его, показывает ему суету мира этого, краткость временной жизни и долготу вечности; показывает, что все, что ни есть в мире сем, как тень проходит и что человек от рождения до смерти – странник и путник, идущий к небесному Отечеству. И увещевает его во всякое время всего беречься и всего, в мире сем имеющегося, со страхом касаться, и ради нужды, а не ради угождения плоти употреблять, и соблазнов мира этого беречься. Потому такая душа не ищет в мире этом ни богатства, ни чести, ни славы, ни прочего мира сего сокровища, как сыны века этого делают. Но всегда смотрит и стремится к вечному блаженству, и его всеусердно желает и старается получить. Потому и воздыхает всегда к своему Создателю, чтобы ту благодать Его могла получить, и там со всеми избранными хвалить и петь Его вовеки.
Многих грехов человек не видит в себе: Грехопадение кто уразумеет? (Пс. 18:13). Такие грехи Божия благодать обличает в нем. Все то грех, что против воли Божией делается. Посему восстает в сердце человеческом печаль, тоска и воздыхание, а иногда и мучение чувствуется. Посему сердце сокрушается, и знаки свои, горячие слезы извергает, плачет и рыдает, как будто великое потерял. И сами слезы такому сердцу вместо прохлаждения и утешения бывают. Так благодать Божия сокрушает сердце человеческое и исцеляет, опечаливает и утешает, мертвит и живит, и все для пользы нашей устраивает. Та же Божия благодать показывает человеку не только его собственное, но и всего рода человеческого окаянство и бедность. Посему в человеческом сердце восстает соболезнование и к прочим людям, ибо все люди одного естества и все имеют одну немощь и окаянство. Поэтому душа благочестивая не только о своей бедности, но и о бедности прочих людей воздыхает и плачет.

Не имеет человек правды в себе, с которой бы перед судом Божиим явиться мог и оправдаться,Такой человек с мытарем вопиет к Богу: Боже! Милостив буди мне, грешному (Лк. 18:13). «Боже, отврати лице Твое от грех моих», и обрати на лице Христа Твоего, Искупителя моего, Иисуса, Который ради меня, грешника, пострадал и умер. В Тебе Иисусе, Святе мой, оправдаюсь.
Не имеет человек в себе истинной и сердечной молитвы – Божия благодать учит его, о чем молиться, и возбуждает в нем истинную и сердечную молитву.
Осознавая благость и человеколюбие Божие и свою подлость и недостоинство, человек сердечно Бога благодарит, как своего Высочайшего Благодетеля, сердечные колена преклоняет перед Ним и падает, и хотя не устами, но сердцем вопиет к Нему: «Кто я, Господи, что Ты мне такие блага Свои подаешь? Я грешник, я тварь, перед Тобою согрешившая и огорчившая Тебя, и каждый день перед Тобою согрешающая, но Ты меня и такого не оставляешь, а благостью и милостью Твоею жалуешь». Господи! Что есть человек, что Ты открылся ему, или сын человеческий, что Ты помышляешь о нем. Человек подобен суете (Пс. 143:3–4), и прочее. Благослови, душе моя, Господа, и вся внутренняя моя имя святое Его. Благослови, душе моя, Господа и не забывай всех воздаяний Его (Пс. 102:1–2). Ибо у благодарного сердца всегда блага, дарованные благодетелем его, перед душевными очами обращаются, и, глядя на них и на свое недостоинство, оно усердно благодетеля своего благодарит.
Не имеет человек в себе страха Божия – Божия благодать учит его страху Господню, представляя ему перед сердечными очами Божие величие, всемогущество, вездесущие и всеведение, и так увещевает его осторожно и со страхом жить, в словах, делах и мыслях всякого греха беречься, ибо это Бога прогневляет и человек согрешающий милости Божией лишается; и так учит его везде и всегда обращаться перед Вездесущим и Всевидящим Богом, как дети обращаются перед отцом своим, и рабы перед господином своим, и подданные перед Царем своим, так что ничего непристойного не смеют делать. Поэтому такая богобоязненная душа везде и всегда, тайно и явно, перед людьми и без людей, вне и внутри, осторожно поступает и бережется всякого зла. Она окружается и содержится страхом Божиим и неподвижна бывает ни на какое зло. И если какое искушение бесовское и злая мысль находит на нее, она ужасается этого и к Богу вопиет: «Господи, помоги мне!», и так против зла стоит и борется. Так страх Божий есть корень всех благ. Начало премудрости – страх Господень (Пс. 110:10).
Кто премудр? Тот, кто везде и всегда осторожно поступает и невидимого Бога, как видимого, перед собою имеет. Смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые (Еф. 5:15). Начало этой премудрости – страх Господень. Страху же Господню внутри человека научает Божия благодать (См. Пс. 33:12).
Та же Божия благодать изменяет человека, и делает его любящим, милосердным, сострадательным, кротким, так что такой и над врагами своими умилостивляется, и сожалеет, и соболезнует им, и бывает терпелив к ним.
Познаем, христиане, нашу нищету и богатство Божией благодати и смиримся перед Господом нашим – да подаст нам Свою благодать. Потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (1Петр. 5:5). Вода всегда с гор вниз течет, и Божия благодать с небесных гор в свободное, умаленное и низкое сердце снисходит. Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей. Не отвержи мене от Лица Твоего и Духа Твоего Святаго не отыми от Мене. Воздаждь мне радость спасения Твоего и Духом Владычним утверди мя (Пс. 50:12–14).

«Столь обычный для всех грех – осуждение ближних навлекает на нас тягчайшее наказание», говорит святой Иоанн Златоуст.
Есть такая Евангельская заповедь: «не судите, да не судимы будете».
– Значение этой заповеди нужно признать уникальным. И вот почему. Когда православный христианин решает всерьез начать заниматься духовной жизнью, он узнает святоотеческое учение о страстях греховных: в каждом есть и гордыня, и чревоугодие, и гнев, и сребролюбие. Как с этим бороться?
Сразу со всем невозможно бороться, и святые отцы прямо об этом говорят: если час поборемся с чревоугодием, час с гордыней, то в результате не преуспеем ни в чем. Надо выбирать одну страсть и долбить ее, долбить, пока совершенно из себя не исторгнем. С чего же лучше начать? Преподобный Иоанн Лествичник в ответ на обращения людей мирских с вопросом, как, живя среди суеты и заботы, имея жен и детей, можно спастись, отвечал: не осуждайте ближнего. Это тот путь, идя по которому миряне могут достичь Царствия Небесного. И Сам Господь обещает это, – «не осуждайте и не будете осуждены» (Лк. 6:37) и эти Его замечательные слова открывают самый короткий путь к спасению. У того же преподобного Иоанна Лествичника есть рассказ про монаха, который не отличился какими-то подвигами, но после смерти было открыто игумену, что он находится в Царствии Небесном. И когда он спросил, за что же Господь сподобил его, тот ответил: за то, что он никогда никого не осуждал. Так что если мы никого не осуждаем, то и нас Бог осуждать после смерти не будет.
Эта заповедь особенно актуальна для мирян. Потому что у человека, живущего в монашестве, больше возможностей бороться с другими страстями, и в целом правильно строить духовную жизнь. А мирянин живет в мире, где осуждать другого считается не только нормой, но порой и добродетелью, в мире, который каждый день предлагает массу поводов нарушить эту заповедь Божию.
– Неужели, принеся на Суд победу лишь над одним грехом, можно получить прощение Господа?
– Дело в том, что добродетели не существуют отдельно друг от друга. Это часть единой реальности, реальности святости, как и все пороки – часть единой реальности греха. Как говорят святые отцы: если кто впускает в сердце один порок и не борется с ним, этот порок привносит в его сердце все остальные пороки. Точно так же и с добродетелями – святые отцы говорят, что они связаны друг с другом как звенья одной цепи: если мы одну добродетель в совершенстве стяжаем, то незаметно в наше сердце придут и другие добродетели.
Но это непростая заповедь и непростая добродетель. Потому что стяжая добродетель неосуждения, мы сокрушаем гордыню в своем сердце. А гордыня, как говорил преподобный Паисий Святогорец, это цитадель всех пороков и страстей. Если гордыня сокрушена, то со всеми остальными страстями будет справиться намного легче.
– Батюшка, а как на практике исполнить эту заповедь? Ведь мы видим грехи, и сразу же появляется осуждение, если не на словах, то хотя бы мысленно. Видим муниципального чиновника, купившего машину, на которую он двадцать лет должен бы зарабатывать – мы же понимаем, что приобрел он ее нечестным заработком…
– Чтобы начать бороться со страстью осуждения, прежде всего надо эту страсть в себе увидеть и перестать оправдывать себя. Потому что, как говорил святой Кесарий Арелатский, наихудший вид греха – не признавать, что ты грешен. К сожалению, для современных православных людей, несмотря на обилие явных запретов на осуждение в Священном Писании и трудах святых отцов, есть такая страсть к самооправданию: как же не осуждать этих или тех, если я вижу, что они грешат? То есть, мы позволяем бесам так над нами издеваться, что начинаем прямо противоречить словам Господа и находимся в большой духовной опасности. Можно выдумывать тысячи оправданий, почему мы не хотим исполнять заповеди Божии, но путь противления ведет в ад. И очень обидно, что это происходит с православными людьми, которые так много преодолели для того, чтобы придти в Церковь.
Так что самое главное – перестать оправдывать свою страсть к осуждению. Например, есть чиновник Иванов, который совершает те или иные грехи. Я к вам приду и скажу: «брат Михаил, а знаете ли вы, что чиновник Иванов на дорогой иномарке ездит? Наверняка он наворовал! А вот недавно его видели с молодой особой, наверняка он изменяет жене…» И вы будете соглашаться со мной и говорить, что все чиновники плохие, все они воруют, ведут разгульную жизнь. Что из этого выйдет? Стану ли я лучше от того, что заведу такой разговор с вами? Станете ли вы от этого лучше? Станет ли лучше от этого чиновник Иванов? Если честно, никто из нас лучше не станет. Наоборот, и я стану хуже, и вы станете хуже, и, скорее всего, чиновник Иванов, если узнает, что мы осуждаем его за его спиной, только обозлится.
Есть прямая заповедь Божия, и мы должны ее исполнять. А еще понимать: Господь дал нам способность видеть грехи, чтобы мы использовали ее по отношению к себе. К своим грехам надо быть жестким и беспощадным, себя надо судить. А для чего Господь дал нам способность оправдания? Чтобы других людей, которые впали в тот или иной грех, оправдывать, находить для них какие-то смягчающие обстоятельства. И через это проявлять свою жалость, свою любовь к ним.
Но дьявол все извратил. В результате свою способность суждения, которую Господь дал, чтобы себя судить, мы обращаем на других. А способность к оправданию, которую Господь дал, чтобы мы ее на других обращали, наоборот, обращаем на себя. Это путь, по которому идет всякий человек, питающий в себе страсть к осуждению.
Так что же нужно сделать? Для начала – все вернуть на свои места. Ведь когда мы сами впадаем в ту или иную ошибку или явный грех, все-таки хотим к себе какого-то снисхождения, готовы найти для себя те или иные оправдания. И вот этот подход надо переносить на другого человека. Конечно, бес подталкивает к тому, чтобы мы его осудили. Пожалейте его и подумайте: может, он просто не знал, просто оступился, или еще что-то… Об этом преподобный Силуан Афонский говорит: если ты увидишь, как человек согрешает, и ты его не пожалеешь, то благодать Божия обязательно тебя оставит. А если ты не только не пожалеешь его, но еще начинаешь осуждать и злословить его, то никогда не познаешь благодати Божией.– Грех достоин порицания. Но очень важно понимать, что в современном мире люди порой отождествляют грешника и грех. А Церковь учит иначе. В подтверждение своих слов хочу процитировать слова преподобного Исаака Сирина: «Люби грешников, но ненавидь дела их, и не пренебрегай грешными за недостатки их, чтобы самому тебе не впасть в искушение, в котором пребывают они. Ни на кого не гневайся и никого не ненавидь ни за веру, ни за дурные дела его. Не питай ненависти к грешнику, потому что все мы повинны. Ненавидь грехи его и молись о нем самом, чтобы уподобиться Христу, Который не имел негодования на грешников, но молился о них».Грех осуждения действует очень интересно – думаю, что очень многие люди могли заметить это и по себе, по своей жизни. Как только начинаешь осуждать кого-то за те или иные грехи, через какое-то время Господь делает так, что ты сам впадаешь в те же грехи. Через это Господь тебя смиряет и показывает, чего ты на самом деле стоишь. Когда мы судим другого человека, мы себя ставим над ним, а ведь мы ничем не лучше его.
И еще очень важный момент – посмотреть, через что мы губим себя, когда судим других. Об этом говорит преподобный Марк Подвижник: осуждающий другого закрепляет за собой свои грехи. И я думаю, что с этим тоже многие сталкивались, начиная жизнь церковную. Ходят и ходят на исповедь, а грехи все те же остаются, ничего не меняется. А как меняться, если осуждаешь других людей? Вот и происходит закрепление грехов.
Чтобы не быть голословным, приведу ответ святого Геннадия Константинопольского на этот вопрос: «Судить грехи – дело безгрешного, но кто без греха, кроме одного Бога? Помышляющий сердцем о множестве своих грехов никогда не захочет из соблазна другого сделать предмет для своего разговора. Судить человека соблазнившегося есть знак гордости, а гордым Бог противится. Напротив, кто каждый час готовится дать ответ о своих грехах, нескоро поднимет голову, чтобы рассматривать чужие ошибки».
Причастие становится источником жизни лишь для тех, кто приготовился к нему достойно, а для недостойных и злых оно превращается в карающий огонь. К причастию мы готовимся, прежде всего, постом, но пост сам по себе недостаточен, если не будет сопровождаться заботой о духовном очищении и стяжании добродетелей. Следовательно, пост полезен и благотворен лишь в том случае, если дает нам почувствовать печаль, скорбь, сожаление за сделанный нами грех.
Так что самое первое, что надо делать в практической борьбе с грехом осуждения, – перестать рассказывать и слушать про чужие грехи. Это надо запретить себе делать категорически. И второе – не позволять даже мысленно осуждать другого человека, потому что все наши грехи начинаются в мыслях. Для этого лучше всего, едва приходит помысл осуждения, отсекать его молитвой Иисусовой, то есть, мысленно произнести: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного».
«Грех осуждения так противен Богу, что Он отвращается даже от угодников Своих, когда они позволят себе осуждение ближнего: Он отнимает у них благодать Свою». (свт. Игнатий (Брянчанинов))

Любящий Господь здесь, как же я могу допустить в свое сердце и тень злобы? Да умрет во мне совершенно всякая злоба, да умастится сердце мое благоуханием незлобия. Любовь Божия да побеждает тебя, злобный сатана, нас злонравных к злобе подстрекающий. Злоба крайне убийственна для души и тела: палит, давит, мучит. Никто, связанный злобой, да не дерзнет приступить к престолу Бога любви

Ты не можешь справиться с собой, со своим языком, с одним членом своего тела. Посуди по этому, каков Тот, Кто правит целым миром, Кто держит его в таком изумительном порядке, Кто управляет всем родом человеческим, злобным, развращенным, готовым всегда к тому, чтобы истреблять друг друга и между тем более благоденствующим под Его державой, чем бедствующим. Как Он всесилен и премудр в управлении таким разнородным множеством! Положись же на Него совершенно

Всякий грех от духа злобы: находящийся во грехе есть невольник греха, терзаемый грехом, потому не слишком строго и без злобы обращайся с согрешающим, ведая общую немощь. Жалей о согрешающем как о больном, или заблудшем, во тьме ходящем, или как о связанном путами железными, или как умоповрежденном, ибо все эти качества можно приписать согрешающему или находящемуся под действием страсти. Надо всемерно беречь человека, чтобы его не спалил огонь греха, не омрачил его, не связал его, в болезнь не поверг его, не сгубил его

Не поддавайся мрачным, злобным на ближнего расположениям сердца, но овладевай ими и искореняй их силой веры, при свете здравого разума – и будешь благодушен. Я в незлобии своем ходил (Пс. 25:1). Такие расположения часто появляются в глубине сердца. Кто не научился овладевать ими, тот будет часто мрачен, задумчив, тяжел себе и другим. Когда они приходят, принуждай себя к душевному расположению, веселости, невинным шуткам – и как дым они рассеются

Воля Бога о молитве за других людей
А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас. (Мф.5:44)
Молитесь за обижающих вас. (Лк.6:28)
И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними. (Лк.6:30-31)
Прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков. (1Тим.2:1)
По чувству сострадания мы должны молиться за людей даже тогда, когда нас об этом никто и не просит. Скажем, увидели мы в церкви (в монастыре, на улице): кто-то сказал или сделал что-то нехорошее, неподобающее — мы должны помолиться об этом человеке Христу. Я не говорю, что нужно сразу начинать читать за него Псалтирь. Но хотя бы одну фразу сказать, хотя бы один вздох сердечный вознести: «Господи, помоги ему! Избави его от сетей вражиих, имиже веси судьбами устрой его спасение, и святыми его молитвами и меня окаянного помилуй!» И это уже будет молитва.
Ведь мы должны понять, что мы — сотелесники Христовы: как и Апостол говорит, что все мы — тело Христово (ср.: Рим.12:5). Потому нам нельзя оставаться безучастными к страданиям ближних, а нужно как-то им помогать — хотя бы молитвой (если нельзя помочь чем-то другим). Это — наш христианский долг.
За самого себя молиться нужда и беда убеждает, но за ближнего молиться убеждает любовь. Святитель Тихон (Задонский)
Важна мера нашей молитвы. Одно дело — помянуть на утренней молитве, другое дело — брать сугубый подвиг «вымаливания» других, да ещё без благословения.
Молящийся должен осознавать, что своей молитвой он бросает вызов сатане. Без сугубой благодати Божией, Божьего покрова, исход этой борьбы будет плачевен. Эту благодать человек обретает христианской, церковной жизнью.
Отвечая на вопрос одного из своих учеников, преподобный Варсонофий Великий говорит, что будет достаточно, если тот, пообещав помолиться о ком-то, скажет однажды: «Господи, помилуй такого-то!» и воздохнет о нем от сердца. А большее, убеждает он этого инока, ему не по силам. Этот же совет можно, наверное, принять на свой счет и практически каждому из нас – и нам по силам немногое. Если говорить о чуть большем, то уместно поминать человека с той или иной степенью регулярности на своей обычной утренней или вечерней молитве – так же кратко, в ряду других людей, о которых мы молимся постоянно.
Чтобы молиться за конкретного человека с конкретной страстью (например, со страстью неверия или пьянства) — для этого нужно взять благословение у духовника, который нас знает и может дать совет, как нам подобает поступить в данном случае и как мы должны молиться. Тогда уже будет покрывать благодать благословения на это дело.
Мы обычно думаем, что мы кого-то вымаливаем. А ведь не мы вымаливаем этого человека, но Господь его спасает, как и нас. Распявшись за всех, Господь взял на Себя грехи всего мира. И потому не мы вымаливаем, не мы вытаскиваем, не мы этому человеку помогаем, а Христос помогает, извлекает его изо рва страстей и спасает. Мы же только — как соучастники Христовы в деле извлечения этой души. И если мы испытываем какое-то бесовское наваждение, то это по той причине, что Господь дает нам немножко ощутить это соучастие. И в этом — проявлние нашей любви ко Христу и к человеку.
Но иногда, действительно, такое бывает. Особенно, когда идет однообразная жизнь в обычном порядке, и вдруг видишь, чувствуешь, что появилась какая-то брань особого рода. Тогда уже идешь, исповедуешься и спрашиваешь: «Как мне быть? Продолжать ли мне молиться за этого человека или оставить на время?» Но это не значит, что оставить совсем. Просто Господь показывает в данном случае: по твоей немощи, для твоего смирения, тебе надо знать, что ты еще сам подобострастен этому человеку. Хотя ты и молишься за него для избавления его от какой-то страсти, но, тем не менее, ты сам немощен и должен понять, что и его, и тебя спасает и несет на Своих плечах только Христос.
Преподобный Серафим Саровский говорил: «стяжи мир душевный, и вокруг тебя спасутся тысячи». Другими словами, помочь ближним мы можем лишь настолько, насколько мы уже помогли себе.

Как молиться о незнакомых людях? Советы прп. Паисия Святогорца.
– Геронда, когда некоторые паломники оставляют нам записки для поминовения, а мы не знаем их нужд, то как нам за них молиться?
– Говорите: «Господи, помилуй рабов Твоих, нужды которых Ты Сам ведаешь».
– А когда, геронда, молимся о людях и не знаем, живы ли они или умерли?
– Говорите: «Господи Иисусе Христе, помилуй рабов Твоих».
– Иногда, геронда, я не помню имён людей, которые просят молитв.
– Если не помнишь имён, которые тебе дают, то молись в общем: о больных, о молодых, сбившихся с пути, и т.д. Вначале говори: «Помоги, Боже мой, сначала тем, кто больше нуждается в помощи», – а потом продолжай: «Господи Иисусе Христе, помилуй рабов Твоих».
Преподобный также советовал: «Ты, после того как немного помолишься о себе, потом вспоминай о бедствующем мире в целом, о тех, кто удалился от Бога, о почивших, которые не воспользовались временем, которое Бог им даровал, чтобы к Нему приблизиться, и теперь раскаиваются, но уже без пользы; и твори молитву: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас». Так молишься и о себе, и о тех, кто просил тебя молиться, и обо всём мире».

В первый день воскресения Своего, вечером, Господь явился святым Апостолам и обрадовал их Своим воскресением. Святого Апостола Фомы не было тогда с ними. Когда пришел он, другие Апостолы уверяли его: «Видехом Господа», – но он в ту пору был в таком расположении духа, что не согласился поверить свидетельству их, и решительно ответил, что если сам не увидит очами своими, и не осяжет руками своими ран на теле Господа, никак не поверит (Ин. 20, 25). Целую неделю пробыл он в сем томительном состоянии неуверенности в воскресении Господа. Господь видел сию тяготу сердца его, и из жалости к нему, в другое воскресение, снова явившись всем ученикам, когда и святой Фома был с ними, после приветствия всем – миром, тотчас обратился к Апостолу Фоме и сказал: «Принеси перст твой семо, и виждь руце Мои: и принеси руку твою, и вложи в ребра Моя: и не буди неверен, но верен» (Ин. 20, 27). Ты желал осязательных удостоверений в Моем воскресении, – приди, осяжи и виждь, только не будь неверен, но верен. Тогда святой Апостол в сильном движении веры воззвал: «Господь мой и Бог мой!» (Ин. 20, 28).
Сие событие очень трогательно и много представляет назидательных сторон. Остановлюсь на одном, более нам пригодном слове: «Не будь неверен, но верен». Не слышали ль и все мы недавно этого Слова – завета нам Господня: «Не будь неверен, но верен»? Что делали мы, когда говели? Чаяли к себе Господа. Целую неделю томили мы себя, целую неделю смущались недоумением, сжалится ли над нами Господь, простит ли нас и даст ли нам вкусить Себя?! Исповедались и дали обещание не оскорблять более Господа. Сего ради обещания, Он пришел к нам, в святых тайнах, дал нам Себя не осязать только, но и вкусить. И сим милостивым действием Своим в нас сказал как бы каждому из нас: «Даю Себя тебе, вкуси и виждь; но, смотри, исполни и ты свое обещание: не будь неверен, но верен».
Таков был к нам завет Господа! – и, конечно, он был принят совестию каждого. Да слышится же он непрестанно в сердце нашем, и написанным зрится в нерассеянной мысли нашей, чтоб им направлялись шаги наши, и приводились в строй дела наши и начинания. Как святой Апостол Фома целою жизнию своею, трудами Апостольскими и мученическою кончиною оправдал верность свою Господу; так задачею и нашей жизни, болезненною заботою духа вашего да будет то, чтоб явить и Господу и всем, что мы помним слово Его: «Не будь неверен, но верен».
Приводи всякий себе на память, что обещал Господу на исповеди, и сам себе чаще тверди: «Не будь неверен, но верен». Обещал Господу быть воздержным, и будь воздержен. Обещал Господу хранить тело свое чистым от скверны, и храни. Обещал не обижать никого в суде или торговле, и не обижай. Обещался быть внимательным к нуждам других, будь таков. Обещал исполнять благоговейно дела благочестия в храме и дома, и исполняй. Обещался не питать зла, не завидовать, не серчать, не гордиться, не осуждать, и не делай ничего такого. Вообще, что не обещал кто Господу, – во всем том «не будь неверен, но верен».
Конечно, всякий сам знает, что так надобно. Но напоминать нам о сем, братие, очень нужно, по странному у нас обычаю, – что, пока пост, мы степенны – чаем, а как пройдет пост, у нас начинается разрешение на веся, – и притом в таких широких размерах, что будто никакого ни в чем нет греха.
Так-то, братие, «блюдите… как опасно ходите, не якоже не мудри, но якоже премудри: искупующе время, яко дние лукави суть» (Еф. 5, 15–16). Лукавые дни суть те, в коих более соблазнов. Искупать их, значит не поддаваться влечению соблазнов. Искупите же предлежащее время сим образом, уразумевая, что такова есть воля Божия. Этим точно исполните желание и ожидание Господне от каждого из нас: «Не буди неверен, но верен». Аминь.

Святой апостол Фома был родом из галилейского города Панеады и занимался рыболовством. Услышав благовестие Иисуса Христа, он всё оставил и последовал за Ним. Апостол Фома входит в число Двоенадесятицы святых апостолов, 12 учеников Спасителя.

По свидетельству Священного Писания, святой апостол не поверил рассказам других учеников о Воскресении Иисуса Христа: «Аще не вижу на руку Его язвы гвоздинныя, и вложу перста моего в язвы гвоздинныя, и вложу руку мою в ребра Его, не иму веры» (Ин.20,25). На восьмой день после Воскресения Господь явился апостолу Фоме и показал Свои раны. «Господь мой и Бог мой!» – воскликнул святой апостол (Ин.20,28). «Фома, бывший некогда слабее других апостолов в вере, – говорит святитель Иоанн Златоуст, – сделался по благодати Божией мужественнее, ревностнее и неутомимее всех их, так что обошел со своей проповедью почти всю землю, не убоявшись возвещать Слово Божие народам диким». По Церковному Преданию, святой апостол Фома основал христианские Церкви в Палестине, Месопотамии, Парфии, Эфиопии и Индии. Проповедь Евангелия апостол запечатлел мученической смертью. За обращение ко Христу сына и супруги правителя индийского города Мелиапора (Мелипура) святой апостол был заключен в темницу, претерпел пытки, и, наконец, пронзенный пятью копьями, отошел ко Господу. Части мощей святого апостола Фомы есть в Индии, Венгрии и на Афоне. На начало XXI века часть честной главы апостола сохранялась в монастыре Иоанна Богослова на Патмосе, Греция. С именем апостола Фомы связана Аравийская (или Арапетская) икона Божией Матери (6 сентября).
Апостолу Фоме молятся при беспокоящем душу неверии, как самому прошедшему это тяжкое состояние.

Много раз являлась Пресвятая Богородица отдельным великим святым, обычно в сопровождении одного или двух апостолов Христовых, а преподобному Серафиму Саровокому являлась и одна. Но никогда и никому не являлась Она в такой славе, как в Константинопольском Влахернском храме, в этот великий праздник, именуемый Ее Покровом.
В храме было множество народа, и в его числе стояли блаженный Андрей, Христа ради юродивый с учеником своим Епифанием.
Совершалось всенощное бдение. Народ горячо молился об избавлении от нашествия варваров, которые уже подошли к самому Константинополю.
Около четырех часов утра блаженный Андрей внезапно увидел под сводами храма стоящую на облаках Пресвятую Богородицу, окруженную сонмом Ангелов, апостолов, пророков, святителей и множеством великих святых.
Блаженный Андрей спросил Епифания: «Видишь ли ты Госпожу и Царицу Мира?», — «Вижу, отец мой духовный, и ужасаюсь», — ответил Епифаний.
На глазах их обоих Пресвятая Богородица сошла вниз, вошла в алтарь и долго молилась Богу, стоя на коленях пред престолом. Потом встала, вышла на амвон и, сняв с себя сиявшее небесным светом и блиставшее молниями большое покрывало, распростерла его над всем молящимся народом.
На этом внезапно окончилось чудесное видение Андрея и Епифания.
Утром всем стало известно, что на рассвете варвары сняли осаду Константинополя и ушли.
Думаю, что всем вам понятно, как велика разница между этим преславным и чудным явлением Покрова Пресвятой Богородицы и Ее многочисленными явлениями отдельным великим святым с одним-двумя апостолами, или даже в одиночестве.
Хочу углубить Ваше внимание и остановить его на тех весьма важных чертах, которыми отличается Ее чудесное явление во Влахернском храме в великий день Ее Покрова.
Велика, конечно, разница между тем, во что веруем только понаслышке или по письменным сообщениям и тем, что видят глаза человеческие.
Правда, и во Влахернеком храме чудесное видение Покрова Пресвятой Богородицы видели не все молящиеся, а только Андрей, Христа ради юродивый и ученик его Епифаний, но свидетельство блаженного Христа ради юродивого, исполнившего в великой мере первую заповедь блаженства о нищете духовной, вполне убедительно для нас, ибо такой великий святой, конечно, не мог солгать или выдумать небылицу, и его глазам мы можем верить, как своим собственным.
Никто да не усомнится в том, что видели человеческими глазами блаженный Андрей и ученик его Епифаний.
Никогда больше не являлась Пресвятая Богородица в такой великой славе, со множеством Ангелов, апостолов, пророков и святых. Такая огромная и преславная свита, какую видели Андрей и Епифаний, могла сопровождать только воистину Святейшую Всех Святых, и огромно для нас значение этого Божьего свидетельства о Ней.
Сердцами своими мы верим, что Пресвятая Богородица всегда молится о роде христианском и предстательствует о нем пред Своим Божественным Сыном, но своими человеческими глазами убедились в этом блаженный Андрей и Епифаний, когда сошла она из-под сводов храма в алтарь и долго молилась, стоя на коленях.
Вспомним, что Апостол Павел называет диавола князем, господствующим в воздухе, и тогда с великой благодарностью Ей и Божественному Сыну Ее, поймем значение блиставшего Божественным светом Ее Покрова, распростертого над головами молящихся, которым Она защищала их от низко носившегося в воздухе князя тьмы и темных ангелов его, которых поражала Она молниями своих молитв, сверкавших из Ее Покрова.
Видите ли, люди Божии, как велико и свято для нас значение праздника Покрова Пресвятой Богородицы, как укрепляет видение блаженных Андрея и Епифания нашу веру в Нее как Заступницу Усердную мира нашего.
Будем же любить Ее всем сердцем, как любят маленькие дети свою мать, и воздадим великую славу и честь Ее Божественному Сыну по плоти человеческой, Господу и Богу нашему Иисусу Христу, с Его Предвечным и Безначальным Отцом и Пресвятым Духом.
Аминь.

В III веке в царствование римского императора Декия жил в Антиохии языческий мудрец, знаменитый волхвователь Киприан. Он умилостивил жертвами самого князя тьмы, отдал ему во власть всего себя, и тот дал ему в услужение полк бесов и обещал поставить князем по исхождении из тела. Многие обращались к нему в своих нуждах, и он помогал им бесовской силой. Обратился к нему однажды юноша по имени Аглаид, сын богатых и знатных родителей. Однажды увидел он девушку Иустину и поразился ее красотой, и стал с тех пор искать ее расположения и любви, она же отвечала ему отказом: «Жених мой – Христос; Ему я служу и ради Него храню мою чистоту».
Вооружившись тайными знаниями и призвав на помощь нечистых духов, Киприан три раза посылал их соблазнить Иустину. Они внушали ей дурные мысли, разжигали в ней плотскую страсть, искушали льстивыми и лукавыми речами, но Иустина побеждала их постом, молитвой и крестным знамением, и, посрамленные и устрашенные крестом Господним, они бежали с позором. Вознегодовал тогда Киприан и стал мстить Иустине за свой позор. Он наслал мор и язвы на дом Иустины и на весь город, как некогда диавол на праведного Иова. Она же усердно молилась, и бесовское наваждение прекратилось. После такой перемены люди стали прославлять Христа, а Киприан, прозрев, отрекся от дел диавола, исповедал все местному епископу Анфиму, отдал ему на сожжение все свои книги и умолял совершить над ним Святое Крещение.
Он вполне изменил свою жизнь, через семь дней после крещения его поставили во чтеца, через двадцать дней – в иподиакона, через тридцать – в диакона, а через год рукоположили в иерея. Скоро он был поставлен епископом и в этом сане проводил такую святую жизнь, что сравнялся со многими великими святыми.
Во время гонений на христиан при императоре Диоклитиане Киприана и Иустину оклеветали, посадили в темницу, потом велели повесить святого и строгать ему тело, а Иустину – бить по устам и глазам. После этого их бросили в котел, но кипящий котел не причинил им никакого вреда. В конце концов их осудили на усечение мечом.
Видя неповинную смерть мучеников, воин Феоктист объявил себя христианином и был казнен вместе с ними.
Священномученик Киприан, святая мученица Иустина и святой мученик Феоктист умерщвлены в Никомидии в 304 году.
Мощи святых находятся на Кипре, в деревне Менико (20 км от Никосии), в храме, посвященном святым. С XIII века (c 1268 года), после падения Антиохии мощи были переправлены на Кипр и укрыты в маленькой часовне.
Тропарь, глас 4
И нра́вом прича́стник,/ и престо́лом наме́стник апо́столом быв,/ дея́ние обре́л еси́, Богодухнове́нне,/ в виде́ния восхо́д:/ сего́ ра́ди, сло́во и́стины исправля́я,/ и ве́ры ра́ди пострада́л еси́ да́же до кро́ве,/ священному́чениче Киприа́не,/ моли́ Христа́ Бо́га// спасти́ся душа́м на́шим.

Кондак, глас 1
От худо́жества волше́бнаго обрати́вся, Богому́дре,/ к позна́нию Боже́ственному,/ показа́лся еси́ ми́ру врач мудре́йший,/ исцеле́ния да́руя че́ствующим тя, Киприа́не со Иусти́ною:/ с не́юже моли́ся Человеколю́бцу Влады́це// спасти́ ду́ши на́ша.

Молитва
Святы́й уго́дниче Бо́жий, священному́чениче Киприа́не, ско́рый помо́щниче и моли́твенниче о всех к тебе́ прибега́ющих! Приими́ от нас, недосто́йных, хвале́ние сие́; испроси́ у Го́спода Бо́га в не́мощех укрепле́ние, в печа́лех утеше́ние и всем вся поле́зная в жи́зни на́шей; вознеси́ ко Го́споду благомо́щную твою́ моли́тву, да огради́т нас от паде́ний грехо́вных, да научи́т нас и́стинному покая́нию, да изба́вит нас от плене́ния диа́вольскаго и вся́каго де́йства духо́в нечи́стых и укроти́т оби́дящих нас. Бу́ди нам кре́пкий побо́рник на вся враги́ ви́димыя и неви́димыя; пода́ждь нам терпе́ние в искуше́ниих и в час кончи́ны на́шея яви́ нам заступле́ние от истяза́телей на возду́шных мыта́рствех; да води́мии тобо́ю, дости́гнем Го́рняго Иерусали́ма и сподо́бимся в Небе́снем Ца́рствии со все́ми святы́ми сла́вити и воспева́ти пресвято́е и́мя Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха во ве́ки веко́в. Ами́нь.

В основу праздника легло событие из византийской истории. Событие это отражено в греческих агиографических источниках, в частности, в житии константинопольского юродивого Андрея, но в византийском богослужении оно следов не оставило. Византия праздника Покрова не знала.
Праздник Покрова Пресвятой Богородицы утвердился на Руси, в середине XII в., при благоверном князе Андрее Боголюбском, который княжил во Владимире и очень почитал своего небесного покровителя — св. Андрея юродивого. Запись об этом содержится в Прологе XII века.
Житие Андрея было хорошо известно на Руси, его перевод на славянский был сделан уже в XI в. В житии рассказывается, как однажды Андрей пришел во Влахернский храм и там во время молитвы увидел Божью Матерь, Которая стояла на воздухе, держа свой мафорий (покрывало, покров) над всеми молящимися в храме.
Влахерны — северо-западный район Константинополя, неподалеку от императорского дворца, здесь была знаменитая церковь Богородицы, построенная императором Львом Великим в 474 г., в этой церкви хранилась риза (мафорий) и пояс Богородицы, найденные царицей Еленой во время раскопок в Св. Земле.
Византийцы очень почитали Божью Матерь, и Она по молитвам верующих не раз спасала Константинополь от вражеских нападений. Один из наиболее известных случаев произошел в царствование императора Ираклия (VII в.), который, отправляясь на войну, поручил охрану столицы чтимой иконе Богородицы, и Пречистая Дева не пропустила врагов в город. В честь этого события был составлен гимн Пресвятой Богородице — Акафист, где Она величается «Взбранной воеводой».
И таких случаев в истории византийской столицы было множество. Один из них связан с поражением русских. В 860 г. русские дружины осадили Константинополь, Св. патриарх Фотий после всенощного бдения вынес из Влахернского храма ризу Богоматери и опустил ее в воды Босфора, тотчас поднялась буря и потопила русские корабли, город был спасен.
Чудо, свидетелем которого стал блаженный Андрей, произошло в 910 г. В ночь с пятницы на субботу, во время всенощного бдения, во Влахернах в этот день совершался особый чин богослужения. Сохранились его подробные описания в позднейших источниках: «Был некогда в Константинополе, в одной церкви, образ Святой Девы, перед которым висел покров, совершенно закрывающий его; но в пятницу, на вечерне, этот покров, без всякого содействия, сам собою и божественным чудом как бы поднимался к небу, так что все это могли ясно и вполне видеть, а в субботу покров нисходил на прежнее место и оставался до следующей пятницы». Это происходило с регулярностью и потому получило название «обычного чуда».
Но блаженный Андрей стал свидетелем чуда вовсе не обычного. В это время Царьград переживал очередную осаду: город был в кольце сарацин (по другой версии — его осаждали войска русского князя Олега). Народ вместе с патриархом Евсевием и императором Львом VI Мудрым собрались во Влахернском храме, чтобы молиться Божьей Матери о заступничестве.
В житии Андрея читаем: «Когда совершалось всенощное бдение в святой гробнице, находящейся во Влахернах, отправился туда и блаженный Андрей… Был там также юноша Епифаний, который всегда молился с особенным рвением. Около 11 часов увидел блаженный Андрей Пресвятую Богородицу, появившуюся со стороны Царских Ворот с грозной свитой. В ее числе были и досточтимый Предтеча, и Сыны Грома, держащие Богородицу под руки с обеих сторон, и многие другие святые, облаченные в белое, шествовали пред Нею, а иные следовали за Нею с гимнами и песнопениями духовными. И вот, когда они приблизились к амвону, подошел блаженный Андрей к Епифанию и говорит: «Видишь ли ты Госпожу и Владычицу мира?» Он же ответил: «Да, отец мой духовный». И они видели, как Богородица, преклонив Свои колени, долго молилась, прося за стоящих вокруг людей. И когда Она окончила молитву, сняла с Себя мафорий, и, взяв его Своими пречистыми руками, распростерла над всеми стоящими в храме. И в течение долгого времени видели Андрей и Епифаний покров Богородицы, который был распростерт над народом и излучал славу Божию».
Князь Андрей Боголюбский, почитавший блаженного Андрея, с особенным вниманием отнесся к этому видению, восприняв его как особый знак для себя и своей земли. Введением праздника Покрова, Андрей, можно сказать, поручал Богородице свой народ, свою землю, русскую Церковь Ее защите и покровительству. И с тех пор Русь осознает себя одним из земных уделов Пресвятой Богородицы, а праздник Покрова становится одним из любимейших в народе.

Когда старца Клеопу спрашивали: «Почему Господь допускает зло?», он отвечал на этот вопрос следующей историей.
Давным-давно в Египетской пустыне жил один монах – отшельник. Иногда он ходил в Александрию, чтобы продать корзины, которые делал. Почти все полученные за корзины деньги отшельник раздавал бедным, а себе покупал только самое необходимое.
Однажды, идя в город, он задался вопросом: «Почему Господь допускает зло в жизни людей, если Он – Добрый, Справедливый и Всемогущий?» Его ум возмущался от того, что он видел так много несчастья и скорби, когда в последний раз был в городе.
По дороге ему встретился другой монах, тоже идущий в Александрию. Они разговорились, и он рассказал попутчику о своих терзаниях. Видя, как взволнован отшельник, монах утешил его и сказал, что Господь откроет ему истину, когда они придут в город, но сам он должен будет непрестанно молиться и ни о чем не спрашивать, что бы ни случилось с ними.
Отшельник обещал исполнить то, о чем просил монах, и они продолжили путь. На ночлег они остановились в одном доме. Хозяева любезно приняли и щедро угостили их. На столе стоял красивый серебряный сосуд. И вот перед тем, как отправиться спать, монах потихоньку взял этот сосуд и положил в свою котомку. Отшельник хотел было упрекнуть своего спутника, но вспомнил об обещании и ничего не сказал.
Утром они пришли к реке. Монах вынул из котомки сосуд, осенил его крестным знамением и опустил в воду.
К обеду путники добрались до другого селения. Их пригласили на трапезу в один из домов. Когда они уходили, во дворе залаяла собака. Монах убил ее. Тут из дома выбежал мальчик и принялся кричать. Спутник отшельника схватил его за правую руку, дернул и сломал, а затем спокойно продолжил свой путь. Возмущенный отшельник хотел было высказать ему все, что думает, но вспомнил о своем обещании и снова промолчал.
Когда стемнело, монах и отшельник решили заночевать в полуразрушенном доме, но в нем, как оказалось, жили дети. Их родители умерли, и некому было о них позаботиться. Путники провели тут ночь, а утром, прежде чем уйти, монах взял горящее полено из печи и поджег этот дом. И вновь отшельник возмутился, но опять ему пришлось промолчать.
Они пришли в третье селение. Там стоял разрушающийся храм, но все-таки в него еще можно было зайти, чтобы помолиться. Монах взял камень и бросил его в окно церкви – оно разбилось. Затем повел своего удивленного собрата в харчевню. Зайдя, монах сделал три земных поклона. Отшельник уже смирился со странными поступками своего спутника и только молился.
В последнюю ночь путников пригласили переночевать в дом на опушке леса. Тут жила молодая семья, у которой не было детей. Утром хозяева отправились работать в поле, а путники продолжили свой путь. Но вдруг монах вернулся и поджег и этот дом.
Наконец-то они добрались до Александрии. Отшельнику не терпелось понять суть того, что случилось с ними по пути в город. И он спросил своего спутника:
– Скажи мне наконец, кто ты такой?
– Я Ангел! – ответил тот ему.
– Какой же ты Ангел?! – возмущенно произнес отшельник. – Ты сущий диавол! Только демон может совершать все те мерзости, которые ты делал. Все время на гостеприимство этих добрых людей ты отвечал черной неблагодарностью. Ты был вором, поджигателем, убийцей, святотатцем. А еще носишь монашеские одежды!
Я – Ангел, и послан дать ответ на мучающий тебя вопрос, почему Господь совершает зло
– Ты заблуждаешься, – спокойно отвечал попутчик. – Я действительно Ангел. И послан к тебе потому, что Господь увидел твои терзания и захотел ответить на мучающие тебя вопросы. Я знаю, ты хочешь узнать, почему я все это сделал. Начну с самого начала.
Почему стащил сосуд? Я отвечу тебе: его украл дед хозяина из одного монастырского храма, и из-за этого святотатства три поколения этого рода были наказаны болезнями и другими недугами. В знак благодарности за гостеприимство я решил избавить их от этого наказания. Осенил сосуд крестным знамением и опустил в реку. Туда придут монахи стирать свои вещи, найдут его и возвратят в свою обитель.
Я знал, что та собака уже бешеная. Она искусала бы своих хозяев, и потому я убил ее. А их сыну сломал руку, потому что предвидел: повзрослев, он стал бы разбойником. А с такой больной рукой не очень-то поразбойничаешь.
Почему я поджег дом детей? Эти дети без заботы о них вскоре бы умерли, а теперь на пожарище они найдут спрятанное их родителями серебро и смогут поехать в Александрию к своему дяде-епископу – он позаботится о них. Когда вырастут, мальчики станут священниками, а девочки выйдут замуж.
Люди дела Божии воспринимают как скорби, а Господь так поступает только ради добра и их исправления
Знаю, что ты недоумеваешь, почему я бросил камень в церковь и поклонился в харчевне. Я увидел, что демоны пляшут у церковного окна, и этим камнем прогнал их. Тот храм скоро отремонтируют. Как раз в харчевне один богатый купец обещал священнику, что оплатит все расходы по ремонту храма. Поэтому я поклонился ему.
И наконец, о последнем доме. Я поджег его, чтобы избавить молодую семью от проклятия бездетности. Ранее супруг заключил нечестную сделку и на вырученные деньги построил свой дом. Поэтому у них и нет детей. Я вижу, что он кается в своем поступке и не знает, как избавиться от своего жилья. Теперь он построит более скромный дом, но на честно заработанные деньги. И Господь благословит их детьми.
Ты понял? Во всем проявляется Божие милосердие к людям, но они этого не видят и не могут уразуметь. Господь никогда не совершает зла. Но люди Его дела воспринимают как несчастья и скорби, а Господь так поступает только ради добра и их исправления. Поэтому не смотри на внешнюю сторону, а постарайся во всем видеть Божию всесправедливость.
Архимандрит Клеопа (Илие)
Перевел с болгарского магистр богословия Виталий Чеботар

Многих занимает вопрос: когда будет второе пришествие Христово? И много по этому поводу бывает суеты. Одни дерзают предсказывать год, месяц, и даже день, а другие легкомысленно этому верят, забывая, что об этом «никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец».
И вместе с тем, многие великие проповедники в разные времена указывали на свое время как на последнее. Смотрите, – говорили они, – какие стихийные бедствия, какое падение нравов, какие войны, – неужели не ясно, что уже «близко, при дверях» (Мф.24:33)? И хотя конец так и не наступал, все же тут они были правы, потому что помогали своим современникам выполнять другие слова Христовы: «Итак, бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш придет».
Господь говорил также: «не прейдет род сей, как все сие будет». И хотя многие десятки родов исчезли с тех пор, но ведь человек проживает только одну, свою жизнь. Что сделано, то сделано. Отходит душа от тела. В миг проносятся столетия, и вот уже душа снова в теле, но уже для последнего суда. Поэтому надо бодрствовать, на всякий час готовясь к пришествию Господню.
Бодрствованию учат все, но обратим внимание, как это делает Апостол Павел. Он говорит: «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает». «Все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною» (1Кор.6:12). Как мягко старается он разбудить спящего: «Все мне позволительно», – то есть все нормально, все хорошо, Господь с нами! И дальше он тоже как бы ничего не требует, но заботливо вникая в мои же собственные интересы, говорит: «но не все полезно», «но не все назидает», «но ничто не должно обладать мною». – А кто не хочет пользы и назидания, кто хочет быть рабом?
А если человека разбудить грубо, резко, то он со страху иногда начинает всюду подозревать колдунов, боится по неведению съесть что-нибудь не то. Таких, не по разуму разбуженных, Апостол успокаивает: не волнуйтесь, «все, что продается на торгу, ешьте без всякого исследования, для спокойствия совести; ибо Господня земля и что наполняет ее». Также «если кто из неверных позовет вас, и вы захотите пойти, то все, предлагаемое вам, ешьте без всякого исследования, для спокойствия совести». Потому что никакая пища сама по себе не может принести духовного вреда. И только если кто-то при этом скажет: «Это идоложертвенное», – то тут уже остановитесь, «не ешьте», ради того немощного, кто объявил вам. Потому что в твоих же интересах соблюдать и такой принцип бодрствования: «никто не ищи своего, но каждый пользы другого».
Жизнь христианина часто сравнивается с жизнью воина, а бывалые воины говорят, что в условиях военной жизни отдать последний кусок ближнему, это даже не добродетель, а единственная возможность выжить. И есть такое испытанное правило штыкового боя: защищать не себя, а того, кто рядом, и только тогда – общий успех.
И вот, когда человек заботится, чтобы ему сейчас выжить, сейчас победить в бою, – ему не до предсказаний, когда этот бой кончится. Ему надо отразить удар, надо моментально принять правильное решение.
А всякая конкретная дата усыпляет, если она отдалена. А если слишком близка, то – парализует ужасом, как больного, которому необдуманно сказали о неизлечимости его недуга. Конечно, правда – прежде всего. Но правда-то как раз в том, что, сколь очевидным ни казался бы смертельный исход, Бог может посрамить все самые научные предсказания. Просто и больной, и здоровый должны, пользуясь случаем, вспомнить, что оба смертны, и что Господь ни тому, ни другому завтрашнего дня не обещал. Значит, и тому, и другому надо, не откладывая на завтра, сделать то, что он обязан сделать сегодня и как христианин, и просто как человек.

Апостол Иоанн был особенно любим Спасителем за жертвенную любовь и девственную чистоту. После своего призвания апостол не расставался с Господом и был одним из трех учеников, которых Он особенно приблизил к Себе. Святой Иоанн Богослов присутствовал при воскрешении Господом дочери Иаира и был свидетелем Преображения Господня на Фаворе. Во время Тайной Вечери он возлежал рядом с Господом и по знаку апостола Петра, приникнув к груди Спасителя, спросил об имени предателя. Апостол Иоанн следовал за Господом, когда Его, связанного, вели из Гефсиманского сада на суд беззаконных первосвященников Анны и Каиафы, он же находился во дворе архиерейском при допросах своего Божественного Учителя и неотступно следовал за Ним по Крестному пути, скорбя всем сердцем. У подножия Креста он плакал вместе с Божией Матерью и услышал обращенные к Ней с высоты Креста слова Распятого Господа: «Жено, се сын Твой» и к нему: «Се Мати твоя» (Ин.19:26-27). С этого времени апостол Иоанн, как любящий сын, заботился о Пресвятой Деве Марии и служил Ей до Ее Успения, никуда не отлучаясь из Иерусалима. После Успения Божией Матери апостол Иоанн, по выпавшему ему жребию, направился в Ефес и другие малоазийские города для проповеди Евангелия, взяв с собой своего ученика Прохора. Они отправились в путь на корабле, который потонул во время сильной бури. Все путешественники были выброшены на сушу, только апостол Иоанн остался в морской пучине. Прохор горько рыдал, лишившись своего духовного отца и наставника, и пошел в Ефес один. На четырнадцатый день пути он стоял на берегу моря и увидел, что волна выбросила на берег человека. Подойдя к нему, он узнал апостола Иоанна, которого Господь сохранял живым четырнадцать дней в морской глубине. Учитель и ученик отправились в Ефес, где апостол Иоанн непрестанно проповедовал язычникам о Христе. Его проповедь сопровождалась многочисленными и великими чудесами, так что число уверовавших увеличивалось с каждым днем. В это время началось гонение на христиан императора Нерона. Апостола Иоанна отвели на суд в Рим. За исповедание веры в Господа Иисуса Христа апостол Иоанн был приговорен к смерти, но Господь сохранил Своего избранника. Апостол выпил предложенную ему чашу со смертельным ядом и остался живым, затем вышел невредимым из котла с кипящим маслом, в который был брошен по приказанию мучителя. После этого апостола Иоанна сослали в заточение на остров Патмос, где он прожил много лет. По пути следования к месту ссылки апостол Иоанн совершил много чудес. На острове Патмос проповедь, сопровождавшаяся чудесами, привлекла к нему всех жителей острова, которых апостол Иоанн просветил светом Евангелия. Он изгнал многочисленных бесов из идольских капищ и исцелил великое множество больных. Волхвы различными бесовскими наваждениями оказывали большое сопротивление проповеди святого апостола. Особенно устрашал всех надменный волхв Кинопс, похвалявшийся тем, что доведет до гибели апостола. Но великий Иоанн – Сын Громов, как именовал его Сам Господь, силой действующей через него благодати Божией разрушил все ухищрения бесовские, на которые надеялся Кинопс, и гордый волхв бесславно погиб в морской пучине.
Апостол Иоанн удалился со своим учеником Прохором на пустынную гору, где наложил на себя трехдневный пост. Во время молитвы апостола гора заколебалась, загремел гром. Прохор в страхе упал на землю. Апостол Иоанн поднял его и приказал записывать то, что он будет говорить. «Аз есмь Альфа и Омега, начаток и конец, глаголет Господь, Сый и Иже бе и Грядый, Вседержитель» (Откр.1:8), – возвещал Дух Божий через святого апостола. Так около 67 года была написана Книга Откровения (Апокалипсис) святого апостола Иоанна Богослова. В этой книге раскрыты тайны судеб Церкви и конца мира.
После длительной ссылки апостол Иоанн получил свободу и вернулся в Ефес, где продолжал свою деятельность, поучая христиан остерегаться лжеучителей и их лжеучений. Около 95 года апостол Иоанн написал в Ефесе Евангелие. Он призывал всех христиан любить Господа и друг друга и этим исполнить заповеди Христовы. Апостолом любви именует Церковь святого Иоанна, ибо он постоянно учил, что без любви человек не может приблизиться к Богу. В трех посланиях, написанных апостолом Иоанном, говорится о значении любви к Богу и ближним. Уже в глубокой старости, узнав о юноше, совратившемся с пути истинного и сделавшемся предводителем шайки разбойников, апостол Иоанн пошел искать его в пустыню. Увидев святого старца, виновный стал скрываться, но апостол побежал за ним и умолял его остановиться, обещая грех юноши взять на себя, лишь бы тот покаялся и не губил своей души. Тронутый теплотой любви святого старца, юноша действительно покаялся и исправил свою жизнь.
Святой апостол Иоанн скончался в возрасте ста с лишним лет. Он намного пережил всех остальных очевидцев Господа, долго оставаясь единственным живым свидетелем земных путей Спасителя.
Когда настало время отшествия апостола Иоанна к Богу, он удалился за пределы Ефеса с семью своими учениками и повелел приготовить для себя в земле крестообразную могилу, в которую лег, сказав ученикам, чтобы они засыпали его землей. Ученики с плачем целовали своего любимого наставника, но, не решаясь ослушаться, исполнили его повеление. Они закрыли лицо святого платом и закопали могилу. Узнав об этом, остальные ученики апостола пришли к месту его погребения и раскопали могилу, но ничего в ней не нашли.
Каждый год из могилы святого апостола Иоанна 8-го мая выступал тонкий прах, который верующие собирали и исцелялись им от болезней. Поэтому Церковь празднует память святого апостола Иоанна Богослова еще и 8 мая.
Господь дал своему любимому ученику Иоанну и его брату имя «Сынов Грома» – вестника устрашающего в своей очистительной силе небесного огня. Этим самым Спаситель указывал на пламенный, огненный, жертвенный характер христианской любви, проповедником которой был апостол Иоанн Богослов. Орел – символ высокого парения богословской мысли – иконографический знак евангелиста Иоанна Богослова. Наименование Богослова Святая Церковь дала из учеников Христовых только святому Иоанну, тайнозрителю Судеб Божиих.

В первой половине XIV века возникла знаменитая Троице-Сергиева Лавра. Основатель ее, преподобный Сергий (в миру Варфоломей, 1314-1392), был сыном ростовских бояр Кирилла и Марии, переселившихся ближе к Москве в селение Радонеж. В семилетнем возрасте Варфоломея отдали учиться грамоте. Он всей душой жаждал учения, но грамота не давалась ему. Скорбя об этом, он днем и ночью молил Господа открыть ему дверь книжного разумения. Однажды, ища в поле пропавших лошадей, он увидел под дубом незнакомого старца-черноризца. Монах молился. Отрок подошел к нему и поведал свою скорбь. Сочувственно выслушав мальчика, старец начал молиться о его просвещении. Затем, достав ковчежец, вынул малую частицу просфоры и, благословив ею Варфоломея, сказал: «Возьми, чадо, и съешь: сие дается тебе в знамение благодати Божией и разумения Священного Писания». Благодать эта действительно сошла на отрока: Господь дал ему память и разумение, и отрок стал легко усваивать книжную мудрость. После этого чуда в юном Варфоломее еще более окрепло желание служить только Богу. Ему хотелось уединиться по примеру древних подвижников, но любовь к родителям удерживала его в родной семье.
Варфоломей был скромен, тих и молчалив, со всеми был кроток и ласков, никогда не раздражался и обнаруживал совершенное повиновение родителям. Обыкновенно он вкушал только хлеб и воду, а в постные дни совершенно воздерживался от пищи. После смерти родителей Варфоломей предоставил наследство своему младшему брату Петру и вместе со старшим братом Стефаном поселился в десяти верстах от Радонежа, в глубоком лесу около речки Кончюры. Братья рубили лес своими руками и построили келлию и малую церковь. Эту церковь священник, посланный митрополитом Феогностом, освятил в честь Святой Троицы. Так возникла знаменитая обитель преподобного Сергия.
Вскоре Стефан оставил своего брата и стал настоятелем Богоявленского монастыря в Москве и духовником великого князя. Варфоломей же, постриженный в монашестве с именем Сергий, около двух лет подвизался один в лесу. Нельзя и представить, сколько искушений перенес в это время юный монах, но терпение и молитва преодолели все трудности и диавольские напасти. Мимо келлии преподобного Сергия целыми стаями пробегали волки, приходили и медведи, но ни один из них не причинял ему вреда. Однажды святой пустынник дал хлеба пришедшему к его келлии медведю, и с тех пор зверь стал постоянно навещать преподобного Сергия, который делил с ним свой последний кусок хлеба.Жизнь и труды преподобного Сергия в истории русского монашества имеют особое значение, потому что он положил начало жизни пустынников, устроив вне города обитель с общинножитием. Устроенная на новых началах обитель Святой Троицы сначала во всем терпела крайнюю скудость; ризы были из простой крашенины, священные сосуды были деревянные, в храме вместо свечей светила лучина, но подвижники горели усердием. Святой Сергий подавал братии пример строжайшего воздержания, глубочайшего смирения и непоколебимого упования на помощь Божию. В трудах и подвигах он шел первым, а братия следовала за ним.Слух о святом Сергии достиг Константинополя, и патриарх Филофей прислал ему свое благословение и грамоту, которой утверждались новые порядки пустынного общиножития, заведенные основателем Свято-Троицкой обители. Митрополит Алексей любил преподобного Сергия как друга, поручил ему примирять враждовавших князей, возлагал на него важные полномочия и готовил себе в преемники. Но Сергий отказался от этого избрания.Однажды митрополит Алексей хотел возложить на него золотой крест в награду за труды, но Сергий сказал: «От юности своей я не носил на себе золото, в старости же тем более хочу пребыть в нищете», – и решительно отклонил от себя эту почесть.Еще при жизни преподобный Сергий совершал чудеса и удостаивался великих откровений. Один раз явилась ему в дивном величии Матерь Божия с апостолами Петром и Иоанном и обещала покровительство его обители. В другой раз он видел необыкновенный свет и множество птиц, оглашавших воздух благозвучным пением, и получил откровение, что множество иноков соберется в его обители.За полгода до кончины великий подвижник удостоился откровения о времени своего отшествия к Богу.Он многое напомнил им из того, что говорил прежде, и наконец заповедал не погребать его в церкви, а положить на общем кладбище, вместе с прочими усопшими отцами и братиями.«Не скорбите, чада мои, – с любовью утешал их старец, – я отхожу к Богу, меня призывающему, и вас поручаю Всемогущему Господу и Пречистой Его Матери: Она будет вам прибежищем и стеной от стрел вражиих!».Это было 25 сентября 1392 года. Лишь только преподобный Сергий испустил последний вздох, несказанное благоухание разлилось по его келлии. Лицо усопшего праведника сияло небесным блаженством, и смерть не посмела наложить свою мрачную печать на светолепный лик новопреставленного старца Божия.
Мощи преподобного Сергия были обретены 18 июля 1422 года при преподобном игумене Никоне. В 1408 году, когда Москва и ее окрестности подверглись нашествию татарских орд Едигея, Троицкая обитель была опустошена и сожжена, иноки во главе с игуменом Никоном укрылись в лесах, сохранив иконы, священные сосуды, книги и другие святыни, связанные с памятью преподобного Сергия. В ночном видении накануне татарского набега преподобный Сергий известил своего ученика и преемника о грядущих испытаниях и предрек в утешение, что искушение будет непродолжительно и святая обитель, восстав из пепла, процветет и еще более возрастет. Митрополит Филарет писал об этом в «Житии преподобного Сергия»: «По подобию того, как подобало пострадать Христу, и чрез крест и смерть войти в славу Воскресения, так и всему, что Христом благословляется на долготу дней и славу, надобно испытать свой крест и свою смерть». Пройдя через огненное очищение, воскресла в долготу дней обитель Живоначальной Троицы, восстал и сам преподобный Сергий, чтобы уже навеки своими святыми мощами пребывать в ней.Перед началом строительства нового храма во имя Живоначальной Троицы на месте деревянного, освященного в 1412 году, преподобный явился одному благочестивому мирянину и велел известить игумену и братии: «Зачем оставляете меня столько времени во гробе, землей покровенного, в воде, утесняющей тело мое?». И вот при строительстве собора, когда рыли рвы для фундамента, открыты и изнесены были нетленные мощи преподобного, и все увидели, что не только тело, но и одежды на нем были невредимы, хотя кругом гроба действительно стояла вода. При большом стечении богомольцев и духовенства, в присутствии сына Димитрия Донского, князя Звенигородского Юрия Димитриевича († 1425), святые мощи были изнесены из земли и временно поставлены в деревянной Троицкой церкви (на том месте находится теперь церковь Сошествия Святого Духа). При освящении в 1426 году каменного Троицкого собора они были перенесены в него, где и пребывают доныне. 18 июля, день обретения мощей святого преподобного Сергия, игумена Русской земли – самое многолюдное и торжественное церковное празднество в обители.

Тропарь, глас 8
Я́ко трисве́тлаго со́лнца светоза́рныи зве́зды,/ Тро́ическим све́том озаря́ете сердца́ ве́рных,/ сосу́да Све́та Пресвяты́я Тро́ицы я́вльшеся,/ и преди́вным ва́шим житие́м и́ноком бы́сте тве́рдии законоположи́телие/ и це́рквам благоле́пие, и благове́рным, и святи́телем, и все́м лю́дем,/ вся́ бо де́монския скве́рны отгна́вше отсю́ду/ ва́шими чи́стыми уче́нии и де́лы,/ до́бре упасо́сте ста́до, собра́нное ва́ми,/ но и ны́не мо́лим ва́с:/ посеща́йте ча́д свои́х, я́ко иму́щие дерзнове́ние ко Святе́й Тро́ице,/ Богому́дре Се́ргие с чу́дным ученико́м свои́м Ни́коном,/ и моли́те Христа́ Бо́га, да спасе́т ду́ши на́ша.

Кондак, глас 8
В по́стницех приобщи́вшеся Вели́кому Анто́нию/ и Евфи́мию Иерусали́мскому поревнова́вше в по́двизех,/ я́ко а́нгели, на земли́ яви́стеся,/ просвеща́юще, преподо́бнии, ве́рных сердца́/ Боже́ственными зна́мении и чудесы́ повсегда́,/ сего́ ра́ди ра́достно ва́с почита́ем и любо́вию вопие́м ва́м:/ ра́дуйтеся, преподо́бнии отцы́ Се́ргие и Ни́коне,/ по́стником удобре́ние и всея́ Росси́йския земли́ вели́кое утвержде́ние.

Молитва
О, свяще́нная главо́, преподо́бне и Богоно́сне о́тче наш Се́ргие, моли́твою твое́ю, и ве́рою и любо́вию, я́же к Бо́гу, и чистото́ю се́рдца, еще́ на земли́ во оби́тель Пресвяты́я Тро́ицы ду́шу твою́ устро́ивый, и а́нгельскаго обще́ния и Пресвяты́я Богоро́дицы посеще́ния сподо́бивыйся, и дар чудоде́йственныя благода́ти прие́мый, по отше́ствии же твое́м от земны́х наипа́че к Бо́гу прибли́живыйся, и Небе́сныя си́лы приобщи́выйся, но и от нас ду́хом любве́ своея́ не отступи́вый, и честны́я твоя́ мо́щи, я́ко сосу́д благода́ти по́лный и преизлива́ющийся, нам оста́вивый! Ве́лие име́я дерзнове́ние ко Всеми́лостивому Влады́це, моли́ спасти́ рабы́ Его́, су́щей в тебе́ благода́ти Его́ ве́рующия и к тебе́ с любо́вию притека́ющия. Испроси́ нам от великодарови́таго Бо́га на́шего вся́кий дар, всем и коему́ждо благопотре́бен, ве́ры непоро́чны соблюде́ние, градо́в на́ших утвержде́ние, ми́ра умире́ние, от гла́да и па́губы избавле́ние, от наше́ствия иноплеме́нных сохране́ние, скорбя́щим утеше́ние, неду́гующим исцеле́ние, па́дшим возставле́ние, заблу́дшим на путь и́стины и спасе́ния возвраще́ние, подвиза́ющимся укрепле́ние, благоде́лающим в дела́х благи́х преспе́яние и благослове́ние, младе́нцем воспита́ние, ю́ным наставле́ние, неве́дущим вразумле́ние, сирота́м и вдови́цам заступле́ние, отходя́щим от сего́ вре́менного жития́ к ве́чному благо́е уготовле́ние и напу́тствие, отше́дшим блаже́нное упокое́ние, и вся ны споспешеству́ющими твои́ми моли́твами сподо́би в день Стра́шнаго суда́ шу́ия ча́сти изба́витися, десны́я же страны́ о́бщники бы́ти и блаже́нный о́ный глас Влады́ки Христа́ услы́шати: прииди́те, благослове́ннии Отца́ Моего́, насле́дуйте угото́ванное вам Ца́рствие от сложе́ния ми́ра. Ами́нь.

Мф.22:35–46
2Кор.4:6–15

Однажды некий законник спросил Иисуса, искушая Его: «Какая наибольшая заповедь в законе»? А Господь Своим ответом дал ключ вообще к каждой заповеди закона. Он сказал: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим». Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобна ей: «возлюби ближнего твоего, как самого себя». На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки». Задача не в том, чтобы выполнить те или иные заповеди, но – чтобы любовь была сердцевиной всякого дела.
А сами дела порой могут выглядеть очень противоречиво. Сказано: «чти отца и мать». А преподобный Феодосий Печерский ушел в монастырь вопреки запрету своей матери. Сказано: «кто любит отца или мать более, нежели Меня, недостоин Меня». А Иоанн Златоуст, по просьбе матери, медлил оставлять мир, и сделал это только после ее кончины. Закон повелевает мужу не оставлять жены, а преподобный Алексий Божий человек сразу после свадьбы тайно ушел и от молодой жены, и вообще из дома. Епископу предписывается не оставлять своей паствы, а святой Павлин Ноланский надолго бросил вверенных ему Богом людей и продал себя в рабство, чтобы освободить всего лишь одного человека. Апостол Павел писал: «Не подавайте соблазна ни иудеям, ни еллинам, ни церкви Божией» (1Кор.10:32), – а преподобный Симеон Столпник так перетягивал веревкой свое тело, что оно начало гнить, и распространяло такой смрад, что его даже изгнали из монастыря. А сколько мы знаем примеров, как иные подвижники, вопреки церковному закону, при людях ели мясо в пост, чтобы лишить себя человеческой славы. Один принимает смерть, чтобы не отречься от Христа, а другой говорит: «Я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти» (Рим.9:3). Кто им всем судья, кроме Господа, Который Один только видит их сердца, и Которого они возлюбили всею душою своею, и всем помышлением своим?
Всегда поступающий по любви, – идет по жизни, как по острию меча: «Мы отовсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем. Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей».
А почему в одном рождается любовь, а в другом – нет? Апостол пишет, что у иных «бог века сего», то есть диавол, «ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа»; а иным «Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил … сердца… познанием славы Божией в лице Иисуса Христа». Но не с Бога надо спрашивать, почему одним Он попустил быть ослепленными, а другим повелел прозреть; Бог каждому говорит: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим», – а также: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». Господь обращается к каждому, потому что каждый наделен свободой, и с Божией помощью может все. И не почему-либо, а только по своей свободной воле один дает себя ослепить, а другой тянется к прозрению и свету.

Пророк Иоанн Креститель был сыном священника Захарии (из рода Аарона) и праведной Елизаветы (из рода царя Давида). Жили его родители около Хеврона (в Нагорной стране), на юг от Иерусалима. Он приходился по материнской линии родственником Господа Иисуса Христа и родился на шесть месяцев раньше Господа. Как повествует евангелист Лука, Архангел Гавриил, явившись его отцу Захарии в храме, возвестил о рождении у него сына. И вот у благочестивых супругов, до преклонной старости лишенных утешения иметь детей, наконец рождается сын, которого они испросили в молитвах.
По милости Божией он избежал смерти среди тысяч убитых младенцев в Вифлееме и его окрестностях. Святой Иоанн вырос в дикой пустыне, готовя себя к великому служению строгой жизнью – постом и молитвой. Он носил грубую одежду, прихваченную кожаным поясом, и питался диким медом и акридами (род саранчи). Он остался пустынножителем до тех пор, пока Господь не призвал его в тридцатилетнем возрасте к проповеди еврейскому народу.
Повинуясь этому призванию, пророк Иоанн явился на берегах Иордана, чтобы приготовить народ к принятию ожидаемого Мессии (Христа). К реке перед праздником очищения в большом количестве сходился народ для религиозных омовений. Здесь и обратился к ним Иоанн, проповедуя покаяние и крещение во оставление грехов. Сущность его проповеди заключалась в том, что прежде, чем получить внешнее омовение, люди должны нравственно очиститься, и таким образом приготовить себя к принятию Евангелия. Конечно, крещение Иоанна не было еще благодатным таинством христианского Крещения. Смысл его заключался в духовном приготовлении к принятию будущего Крещения водой и Святым Духом.
По выражению одной церковной молитвы, пророк Иоанн был светлой утренней звездой, которая своим блеском превосходила сияние всех других звезд и предвещала утро благодатного дня, освещаемого духовным Солнцем Христом (Мал.4:2). Когда ожидание Мессии достигло высшей степени, пришел к Иоанну на Иордан креститься и Сам Спаситель мира, Господь Иисус Христос. Крещение Христа сопровождалось чудесными явлениями – схождением Святого Духа в виде голубя и голосом Бога Отца с неба: «Сей есть Сын Мой возлюбленный… »
Получив откровение о Иисусе Христе, пророк Иоанн говорил народу о Нем: «Вот Агнец Божий, который берет на Себя грехи мира». Услышав это, двое из учеников Иоанна присоединились к Иисусу Христу. То были апостолы Иоанн (Богослов) и Андрей (Первозванный, брат Симона Петра).
Крещением Спасителя пророк Иоанн завершил и как бы запечатлел свое пророческое служение. Он безбоязненно и строго обличал пороки как простых людей, так и сильных мира сего. За это он скоро пострадал.
Царь Ирод Антипа (сына царя Ирода Великого) приказал посадить пророка Иоанна в темницу за обличение его в оставлении своей законной жены (дочери аравийского царя Арефы) и за незаконное сожительство с Иродиадой. Иродиада до этого была замужем за родным братом Ирода Филиппом.
В день своего рождения Ирод устроил пир, на который съехалось много знатных гостей. Саломия, дочь нечестивой Иродиады, своей нескромной пляской во время пира до того угодила Ироду и возлежащим с ним гостям, что царь с клятвой обещал ей дать все, чего ни попросит она, даже до половины своего царства. Танцовщица, наученная матерью, просила дать ей тогда же на блюде голову Иоанна Крестителя. Ирод уважал Иоанна как пророка, поэтому он опечалился от такой просьбы. Однако постеснялся нарушить данную им клятву и послал стража в темницу, который отсек Иоанну голову и отдал ее девице, а та отнесла голову своей матери. Иродиада, надругавшись над отсеченной святой главой пророка, бросила ее в грязное место. Ученики Иоанна Крестителя погребли его тело в самарянском городе Севастии. За свое злодеяние Ирод получил возмездие в 38 году после Р. X.; его войска были разбиты Арефой, выступившим против него за бесчестье дочери, которую он покинул ради Иродиады, а в следующем году римский император Калигула сослал Ирода в заточение.
Как повествует предание, евангелист Лука, обходя с проповедью Христовой разные города и селения, из Севастии взял в Антиохию частицу мощей великого пророка – его правую руку. В 959 году, когда мусульмане овладели Антиохией (при императоре Константине Порфирородном), дьякон перенес руку Предтечи из Антиохии в Халкедон, откуда она была перевезена в Константинополь, где и хранилась до времени завоевания этого города турками. Потом правая рука Иоанна Крестителя хранилась в Петербурге в церкви Нерукотворного Спаса в Зимнем Дворце.

Пророк Иона, преемник пророка Елисея, жил в VIII в. до Р. X. Мать Ионы была той вдовой из Сарепты Сидонской, к которой во время голода по велению Божию пришел пророк Илия, и у нее не истощались мука и масло.
Иона, в то время маленький мальчик, заболел, и болезнь его была так сильна, что не осталось в нем дыхания. И сказала вдова Илии: «Что мне и тебе, человек Божий? Ты пришел ко мне напомнить мне грехи мои и умертвить сына моего». И воззвал Илия ко Господу: «Господи, Боже мой! Да возвратится душа отрока сего в него!» И услышал Господь голос Илии, и возвратилась душа отрока, и он ожил.
Однажды Господь повелел Ионе идти проповедовать покаяние нечестивым жителям города Ниневии. Но Иона не захотел исполнить волю Божию. Но от Бога никто не может укрыться, и, когда Иона плыл на корабле по морю, Господь, желая вразумить раба Своего, поднял великую бурю. Ужас объял корабельщиков, и Иона велел выбросить его в море, и, как только так сделали, буря прекратилась. А пророка Иону по велению Божию проглотил кит, и пробыл Иона в животе у кита три дня и три ночи. Там он плакал и каялся, непрестанно молясь Богу, и Господь повелел, чтобы кит изверг Иону на сушу. Тогда уже Иона безропотно, благодаря Бога, пошел исполнять волю Его. И грешные жители Ниневии покаялись, и Господь отвратил от них гнев Свой.
Книга пророка Ионы входит в состав Библии и содержит пророчества о судьбах израильского народа, страданиях Спасителя, запустении Иерусалима. Иисус Христос в беседе с книжниками и фарисеями, требовавшими от Него знамения, сказал, что им не дастся иного знамения, кроме знамения Ионы пророка (Мф.12:40), т. е. тридневной смерти и последующего Воскресения Господа.

Во II веке, в царствование императора Адриана (117–138 гг.), в Риме жила благочестивая вдова София (имя София значит «премудрость»). У нее были три дочери, носившие имена главных христианских добродетелей: Вера, Надежда и Любовь. Будучи глубоко верующей христианкой, София воспитала дочерей в любви к Богу, уча не привязываться к земным благам. Слух о принадлежности к христианству этого семейства дошел до императора, и он пожелал лично увидеть трех сестер и воспитавшую их мать. Все четверо предстали перед императором и безбоязненно исповедали веру во Христа, воскресшего из мертвых и дающего вечную жизнь всем верующим в Него. Удивленный смелостью юных христианок, император отослал их к одной язычнице, которой приказал убедить их отречься от веры. Однако все доводы и красноречие языческой наставницы оказались напрасными, и пламенеющие верой сестры христианки не изменили своих убеждений. Тогда их снова привели к императору Адриану, и он стал настойчиво требовать, чтобы они принесли жертву языческим богам. Но девочки с негодованием отвергли его приказ.
«У нас есть Бог Небесный, – ответил они, – его детьми мы желаем остаться, а на твоих богов плюем и угроз твоих не боимся. Мы готовы пострадать и даже умереть ради дорогого нам Господа нашего Иисуса Христа».
Тогда разгневанный Адриан велел предать детей различным пыткам. Палачи начали с Веры. Они на глазах у матери и сестер стали беспощадно бить ее, отрывая части от ее тела. Потом они положили ее на раскаленную железную решетку. Силой Божией огонь не причинил никакого вреда телу святой мученицы. Обезумевший от жестокости Адриан не вразумился чудом Божиим и велел бросить отроковицу в котел с кипящей смолой. Но по воле Господней котел охладился и не причинил исповеднице никакого вреда. Тогда ее присудили к усечению мечом.
«Я с радостью пойду к возлюбленному моему Господу Спасителю», – сказала святая Вера. Она мужественно преклонила свою голову под меч и так предала свой дух Богу.
Младшие сестры Надежда и Любовь, воодушевленные мужеством старшей сестры, претерпели подобные ей муки. Огонь не причинил им вреда, тогда им отсекли мечом голову. Святую Софию не подвергли телесным мучениям, но обрекли ее на еще более сильные душевные мучения от разлуки с замученными детьми. Страдалица погребла честные останки своих дочерей и два дня не отходила от их могилы. На третий день Господь послал ей тихую кончину и принял ее многострадальную душу в небесные обители. Святая София, претерпев за Христа большие душевные муки, вместе с дочерьми причислена Церковью к лику святых. Пострадали они в 137 году. Старшей, Вере, тогда было 12 лет, второй, Надежде, – 10, а младшей, Любови, – лишь 9 лет.
Так три девочки и их мать показали, что для людей, укрепляемых благодатью Святого Духа, недостаток телесных сил нисколько не служит препятствием к проявлению сил духа и мужества. Их святыми молитвами Господь да укрепит и нас в христианской вере и в добродетельной жизни.
В храме Софии Премудрости Божией на Лубянке в Москве хранится большая часть мощей святой Софии Римской.

Тропарь, глас 4
Торжеству́ет Це́рковь перворо́дных,/ и свесели́тся прие́мля ма́терь о ча́дех веселя́щуюся,/ я́же я́ко му́дрости тезоимени́тая/ тро́йственным богосло́вским доброде́телем равночи́сленныя породи́./ Ты́я с му́дрыми де́вами зрит уневе́стившияся Жениху́ Бо́гу Сло́ву,/ с не́ю и мы духо́вне в па́мяти их свесели́мся, глаго́люще:/ Тро́ицы побо́рницы,/ Ве́ро, Любве́ и Наде́ждо,// в ве́ре, любви́ и наде́жде утвержда́йте нас.

Кондак, глас 1
Софи́и честны́я свяще́ннейшия ве́тви,/ Ве́ра и Наде́жда и Любо́вь, показа́вшеся,/ му́дрость обуи́ша е́ллинскую благода́тию,/ и пострада́вше, и победоно́сицы яви́вшеся,// венце́м нетле́нным от всех Влады́ки Христа́ увязо́шася.нным от Владыки всех Христа увенчавшись.

Молитва
О, святы́я и достохва́льныя му́ченицы Ве́ро, Наде́ждо и Любы́, и до́блестных дще́рей му́драя ма́ти Софи́е, к вам ны́не притеце́м со усе́рдною моли́твою; что бо па́че возмо́жет предста́тельствовати за ны пред Го́сподем, а́ще не ве́ра, наде́жда и любы́, три сия́ краеуго́льныя доброде́тели, в ни́хже о́браз нарече́нныя, са́мою ве́щию ты́я яви́сте! Умоли́те Го́спода, да в ско́рбех и напа́стех неизрече́нною благода́тию Свое́ю покры́ет ны, спасе́т и сохрани́т, я́ко благ есть и Человеколю́бец. Того́ сла́ву, я́ко со́лнце незаходи́мое, ны́не зря́ще светоле́пну, споспешеству́йте нам во смире́нных моле́ниих на́ших, да прости́т Госпо́дь Бог грехи́ и беззако́ния на́ша, и да поми́лует нас гре́шных и недосто́йных щедро́т Его́ ра́ди. Моли́те у́бо о нас, святы́я му́ченицы, Го́спода на́шего Иису́са Христа́, Ему́же сла́ву возсыла́ем со Безнача́льным Его́ Отце́м и Пресвяты́м и Благи́м и Животворя́щим Его́ Ду́хом, ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Мф.22:1–14
2Кор.1:21–2:14
Некий царь сделал «брачный пир для сына своего, и послал рабов своих звать званых на брачный пир». Но они «не хотели прийти». Царь отправляет новых посланников. Может быть предыдущие что-то не так передали, или званые что-то не так поняли, – так объясните им: «вот, я приготовил обед мой, тельцы мои и что откормлено, заколото, и все готово; приходите на брачный пир».
Царь звал не на работу, не на службу, а на пир. Но они погнушались чужой радостью. У них сразу нашлось «дело поважнее», и они пошли, «кто на поле свое, а кто на торговлю свою». Пренебречь любовью, ничего не требующей взамен, пренебречь заботой и стараниями – что может быть обиднее и бесчеловечнее? Но именно так они и поступили.
Почему же? – Позванные царем, они очевидно были достойны царского приглашения. Но похоже, они так раздулись в этом своем достоинстве, что сочли его абсолютно своим, забыв, что всякое достоинство в царстве – только от царя! И настолько раздулись, что те, у кого не нашлось под рукой никакого дела, – поступили еще более откровенно: «схвативши рабов его, оскорбили и убили их».
И тогда царь решил дать достоинство другим, призвать на пир тех, кто еще не имеет никакого достоинства. Теперь Он говорит рабам: «пойдите на распутия, и всех, кого найдете, зовите на брачный пир». И рабы собрали всех, кому совсем уж некуда идти, у кого ни поля, ни торговли, ни даже дома или родных. И вот, «брачный пир наполнился». Какое чувство поистине нечаянной радости, какое чувство благодарности должны испытывать эти гости, с каким вниманием и предупредительностью должны вести себя!
И вдруг «Царь, вошед посмотреть возлежащих, увидел человека, одетого не в брачную одежду, и говорит ему: друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде»? А правда, как он мог войти без нее? Ведь брачную одежду давали всем приходящим. Ведь он же видел, что все берут ее, видел, что на нем такие лохмотья, в которых нехорошо входить в дом радости. И сколько надо было дерзости и пренебрежения ко всему и ко всем, а главное – к самому царю, чтобы оказаться на пиру все же без брачной одежды! Ему и оправдаться-то нечем, поэтому, обличаемый царем, он молчал. Он и уходить не хотел, и прощения просить не собирался. И царю ничего не оставалось, кроме как сказать слугам: «связавши ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю».
Господь призывает нас в Свою Церковь, на брак Сына Своего, на Его спасительную Вечерю. И мы готовы ради этого отложить все дела… кроме одного-единственного. И грехов своих мы ради Царствия Небесного не оставили. В лучшем случае грехи сами уже оставили нас, по нашей старости или немощи, сделав с нами в свое время все, что хотели. И не хотим мы принять брачную одежду добродетелей, не хотим читать Святое Евангелие и вникать в самый дух учения Христова.
Но все-таки нам кажется, что мы на брачном пиру. Вроде бы не во тьме, и вроде бы нам не плохо. Но это лишь до поры, пока подойдет к нам хозяин и потребует отчета. «Бога призываю во свидетели на душу мою, что, щадя вас, я доселе не приходил», – говорит посланец этого хозяина. И снова предупреждает: «когда опять приду, не пощажу» (2Кор.13:2).
Есть только Бог и безбожие. И – либо с Богом, на брачном пире Его Сына, в светлой одежде добродетелей, в радости, в палатах Царствия Небесного, либо – за пределами жизни и радости, где тьма «внешняя», где поэтому «плач и скрежет зубов», где не богатые и не бедные, а – «псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всякий любящий и делающий неправду» (Откр.22:15). А третьего не дано.

Некий хозяин сдал свой виноградник в аренду. Хозяин этот – могущественный человек: у него есть власть и силы наказывать злодеев. Но он на удивление терпелив: посылает одних слуг, потом других. Он бесконечно верит в силу добра. Хотя из предыдущих посланников кого били, а кого и убивали, он все же напоследок посылает и сына. Он надеется, он даже уверен (а иначе бы он сына не послал), что тут-то у них проснется совесть, и они «постыдятся сына моего». Сын же – одного духа с отцом: послушно идет туда, где неоднократно проливалась кровь. И лишь когда окончательно обнаруживается, что совесть у злодеев мертва, – только тогда хозяин предает их злой смерти, а виноградник отдает другим.
А что за люди эти виноградари? Не будем уже говорить об их совести, но неужели они не знают силы хозяина и не боятся ни его самого, ни законов своей земли? Может быть очень уж выгодно они арендовали виноградник и думали, что хозяин ничего не понимает в делах? Может быть считали, что хозяин у них в руках и не посмеет отплатить за зло? А может быть того же духа, как тот злой должник, который ни во что поставил прощение ему огромного долга (Мф.18:23–32)? Или – как те завистливые работники, которые фактически не признавали за хозяином права распоряжаться своим добром (Мф.20:1–15)? – Ни те, ни другие, ни третьи просто-напросто не признавали права собственности. И тем, и другим, и третьим – так или иначе говорится: «Друг!.. разве я не властен в своем делать, что хочу»? – И платить сколько хочу, и прощать кому хочу, но и требовать свое, сколько мне положено. Это – мое, и я никому не должен отчитываться.
Писание со всей определенностью утверждает, что «не любящий брата, которого видит», не «может любить Бога, Которого не видит» (1Ин.4:20). А если я не признаю права собственности за человеком, за братом моим, то как я смогу признать право Верховного всемирного Собственника? Как я смогу оценить милость Его прощения, как я признаю за Ним право каждому уделять, сколько Он сам считает нужным, и как я смогу считать себя должником, обязанным что-то давать Ему в свое время? Не случайно всякому насильственному переделу собственности обязательно сопутствует и борьба против Бога.
А значит, на пути к Богу необходимо научиться и уважать право собственности, и даже считать его священным: не подсчитывать чужие доходы, не судить, как ими распоряжаются. И – не требовать, а смиренно просить, и не обижаться, когда не считают нужным дать.

Господь, на небесах живущий, восхотев явиться на земле и пожить с человеками, прежде уготовал на ней место селения славы Своей – Пречистую Свою Матерь: ибо в обычае у царей, когда они хотят прийти в какой-либо город, предуготовлять себе в нем для пребывания палату. И как палаты земных царей созидаются искуснейшими мастерами из драгоценнейших предметов, на возвышеннейшем месте, прекраснее и обширнее всех иных жилищ человеческих, так имела создаться и палата славы Царя Небесного. В Ветхом Завете, когда Бог восхотел жить в Иерусалиме, Соломон создал Ему храм (3Цар.5-7 гл.; 2Пар.2-4 гл.) чрез искуснейшего строителя Хирама, который был исполнен художества, разума и знания на всякое дело. Создал же Соломон храм из драгоценнейших веществ: из превосходного камня (3Цар.5:17-18), из благовонных деревьев: кедра и кипариса (2Цар.6:9-10), привозимых из Ливана, и из чистого золота, на возвышеннейшем месте, на горе Мориа. Храм был тем прекраснее, что на стенах его были еще изваяны изображения херувимов, различных деревьев и плодов (3Цар.6:18-35,7:18-22,29-42). Пространством храм был столь велик, что в нем могло вместиться без тесноты всё множество людей израильских, и снизошла на него слава Господня в огне и облаке (3Цар.8:10-11). Однако храм сей был недостаточен для вмещения в себе Невместимого Бога. Соломон создал Ему храм, но Вышний не в рукотворенных храмах живет. «Какой дом созиждете Мне, – говорит Господь, – или какое место для покоя Моего?» (Деян.7:49). И вот Бог благоизволил, чтобы в начале новозаветной благодати был создан нерукотворенный храм – Пречистая, Преблагословенная Дева Мария. Каким же строителем создан был храм тот? Воистину – премудрейшим, самою Премудростью Божиею, как говорит Писание: «Премудрость построила себе дом» (Притч.9:1), а всё, сотворенное Премудростью Божиею, прекрасно и совершенно. А поелику Премудрость Божия создала одушевленную палату Слова, посему создался совершенный храм для совершенного Бога, пресветлая палата для пресветлого Царя, пречистый и неоскверненный чертог для пречистого и нескверного Жениха, непорочное селение для непорочного Агнца. Сему верный свидетель на небе, говорящий к Ней: «Вся ты прекрасна, возлюбленная моя, и пятна нет на тебе!» (Песн.4:7). И святой Дамаскин пишет: «Вся – чертог Духа, вся – град Божий, море благодатей, вся – добра, вся – ближняя Богу» (Слово 1-е на Рождество Пресвятой Богородицы).
Из каких же веществ создалась сия палата? Воистину – из драгоценнейших, ибо произошла, как от драгоценного камня, из царского рода, от Давида, который вложенным в пращу камнем, прообразовавшим камень – Христа, поразил Голиафа (1Цар.17:39-51); и, как из благовонных деревьев кедра и кипариса, Дева Богородица родилась из рода архиерейского, приносящего благовонные жертвы Богу. Отец Её, святой праведный Иоаким, был сыном Варлафира, ведущего свое происхождение от сына Давидова Нафана, а мать Её, святая праведная Анна, была дочерью священника Матфана из племени Ааронова; таким образом, Пречистая Дева по отцу была рода царского, а по матери – архиерейского. О, из сколь драгоценнейших веществ – разумею пречестнейшее происхождение – создалась Царю славы одушевленная палата! И как в Соломоновом храме каменные и деревянные здания приобретали особенную ценность от чистого золота, которым были позолочены; так в рождестве Пресвятой Богородицы благородство царского и архиерейского происхождения еще более заслужило почтения от целомудрия святых Её родителей, которое дороже, «нежели от золота: она дороже драгоценных камней; и ничто из желаемого тобою не сравнится с нею» (Притч.3:15). Ибо Пресвятая Дева родилась от целомудренных родителей, что выше всякого благородства. О сем святой Дамаскин, обращаясь к святым праведным Богоотцам говорит так: «О блаженные супруги Иоаким и Анна! Воистину по плоду чрева вашего вы явились непорочными, по слову Господню: «По плодам их узнаете их» (Мф.7:16,20). Вы устроили свою жизнь, как благоугодно Богу и как достойно сие Рожденной от вас. Ибо, живя целомудренно и праведно, вы произрастили сокровище девства – разумею Деву: прежде рождества Деву, в рождестве Деву, по рождестве Деву, и всегда Деву, единую приснодевствующую и умом, и душою, и телом. Подобало же, чтобы девство, от целомудрия рожденное, было принесено плотию Самому Единородному Свету. О, двоица чистейших словесных горлиц, Иоаким и Анна! Вы, соблюв целомудренно закон природы, божественно сподобились сверхъестественных дарований и родили миру Деву Божию Матерь. Вы, благочестиво и праведно пожив в человеческом естестве, произвели Дщерь высшую ангелов и ныне владычествующую над ангелами. О, прекраснейшая и сладчайшая Дщерь! О, крин, выросший посреди терния от благороднейшего царского корня! Тобою обогатилось царство священства». Сими словами святой Дамаскин ясно показывает, от каковых родителей рождена Божия Матерь, из сколь драгоценнейших веществ устроена палата Царя Небесного.
На каком же месте была устроена сия одушевленная палата? Воистину – на высочайшем, ибо Церковь дает о ней следующее свидетельство: «истинно вышши всех еси Дево чистая»; но выше не местом, а добродетелями и высотою Божиих дарований. Местом же, где родилась преблагословенная Дева, был небольшой город в земле Галилейской, называемый Назаретом, зависевший от большого города Капернаума, и жители его были презираемы, почему и о Христе было сказано: «из Назарета может ли быть что доброе?» (Ин.1:46). Но Господь, «Который, обитая на высоте, приклоняется, чтобы призирать на небо и на землю» (Пс.112:5-6), благоизволил, чтобы Его Пречистая Матерь была рождена не в Капернауме, в своей гордыне до неба вознесшемся, а в смиренном Назарете, «ибо что высоко у людей, то мерзость пред Богом» (Лк.16:15), а презираемое и уничижаемое ими высоко и драгоценно у Него. Самое имя Назарета при сем изображает высоту добродетелей Пречистой Девы. Ибо как в Своем рождестве Господь чрез Вифлеем, что значит: «дом хлеба», тайно прообразовал то, что Он есть хлеб, сшедший с неба для оживотворения и укрепления людей: так и в рождестве Пречистой Своей Матери Он чрез Назарет изображает возвышенные предметы; ибо наименование «Назарет» означает цветущее, огражденное, увенчанное и сокровенное место: и всё сие ясно предызображает Пресвятую Деву. Она есть цвет, прозябший от неплодной и застарелой утробы сухого дерева, цвет неувядаемый, присноцветущий девством, цвет благоухающий, родящий благоухание Единого Царя, цвет, приносящий плод, – Христа Бога Господа, единственное яблоко благовонное. Она освящена благодатью нашедшего на Нее и осенившего Её Святого Духа и есть святейшая всех святых, как родившая «всех святых святейшее Слово». Она исключена из числа грешных земнородных как чистая и непорочная, и не только Сама чужда греха, но и грешников отводит от беззаконий, как и взывает к ней Церковь: «радуйся, скверных изымающая дел». Она увенчана славою и честью: увенчана славою, ибо произросла из царского корня; увенчана честью, потому что произошла из племени архиерейского. Увенчана славою, потому что произошла от целомудренных родителей; увенчана честью, потому что почтена благовещением и служением архангела. Увенчана славою, как Матерь Божия; ибо что может быть славнее того, как родить Бога? Увенчана честью, как Приснодева; ибо что может быть почетнее, как пребыть и по рождестве девою? Увенчана славою, «славнейшая Серафим», как серафимски возлюбившая Бога. Увенчана честью, «честнейшая Херувим», как превзошедшая Херувимов мудростью и познанием Божества: «слава и честь и мир всякому, делающему доброе» (Рим.2:10), — говорит Апостол. Но найдется ли кто из земнородных более добродетельный, чем Пречистая Дева? Она сохранила все заповеди Господни, исполняла всю волю Господа, все наставления Его соблюла, все слова Его сокрыла в сердце Своем, оказала ближним все дела милосердия. Посему достойно Она увенчана, как творящая всеблагое. Она же есть и некое хранилище; ибо сохраняла сокровище своего девического целомудрия столь тщательно, что даже ангелу не хотела вверить оное, потому что, увидев ангела, Она смутилась от слов его и размышляла, что бы значило сие приветствие (Лк.1:29). Всё сие Назарет прообразовал в Пречистой Деве своим наименованием. И кто не скажет, как высоко воздвиглась та палата Христова по добродетелям и дарованиям Божиим? Она высока, ибо дарована с неба, хотя родилась на земле от земнородных; – с неба, ибо, как говорят некоторые из богопросвещенных мужей, Архангел Гавриил, благовестивший Захарии о рождении Иоанновом, благовестил Иоакиму и Анне о зачатии Пресвятой Богородицы и принес с неба Ей преблагословенное имя, говоря неплодной матери: «Анна, Анна! Родишь ты Дочь преблагословенную, и наречется имя Ей: Мария». Итак, Она, без сомнения, может быть названа градом святым, Иерусалимом новым, сходящим с неба от Бога (Откр.21:2), скиниею Божиею. Высока сия Божия скиния, ибо, родив Царя Христа, Она возвысилась паче серафимов. О, высота, неудобовосходимая для человеческих помыслов!
А какова красота той мысленной Христовой палаты, о сем послушай того же сладкоглаголивого Иоанна Дамаскина, вещающего о Ней следующее: «Она принесена Богу, Царю всех, одеянная благолепием добродетелей, как бы золотою ризою, украшенная благодатью Духа Святого, и слава Её внутри Нее: ибо, как для всякой жены слава её – муж, приходящий отвне, так слава Богородицы внутри Её, т.е. плод чрева Ее». И еще Дамаскин говорит, обращаясь к Ней: «О Дево Богоблагодатная, святая Церковь Божия, Которую духовно создал оный сотворивший мир Соломон (Премудрый Творец мира) и вселился в Нее! Не золотом, не бездушными камнями украшена Она, но вместо золота сияет Духом, вместо дорогих камней имеет многоценный бисер – Христа. Таково украшение той палаты, гораздо прекраснее бывшего в храме Соломоновом, в котором были изображены подобия херувимов, деревьев и цветов. Но и в сей одушевленной Церкви, в Пречистой Деве, ясно виден образ херувимский; ибо своим херувимским житием Она не только сравнялась с херувимами, но и превзошла их. Если Церковь обыкла иных святых называть херувимами, воспевая: «что вас наречем святии; херувимы, яко на вас почил есть Христос», то тем паче Дева Богородица есть Херувим, ибо в Ней Христос почил телом Своим, и на пречистых руках Её Бог воссел, как на престоле: Дева стала престолом херувимским. Она имеет в Себе подобия и деревьев благоплодовитых, духовно соделавшись маслиною плодовитою в дому Божием и цветущим фиником (Пс.55:10), почему ныне и именуется садом живоносным, когда Церковь воспевает: «от неплоднаго корене сад живоносен израсти нам, Матерь Свою, иже чудес Бог». Всё сие говорится о красоте Её духовной. Но Она не была лишена и красоты телесной, как о том свидетельствуют многие учители церковные, что во всей подсолнечной не было и не будет такой прекрасной девы, какова была Дева Богородица, узрев Которую, святой Дионисий Ареопагит хотел бы наречь Богом, если бы не знал Бога, от Нее рожденного. Ибо Божественная благодать, коей Она была исполнена внутри, просиявала и на Её пресветлом лице. Таковую предуготовал себе палату на земле Царь Небесный – палату прекрасную душою и телом, «приготовленную как невеста, украшенная для мужа своего» (Откр.21:2), притом палату пространную: «чрево Её пространнее небес содела» и вместился в Ней «невместимый Христос Бог».
Палаты царские обыкновенно строятся обширными, так чтобы они могли вместить не только царя, но и множество предстоящих слуг и приходящих к нему отовсюду людей. Обширное селение Слова, Пречистая Дева, пространно не только для Бога Слова, как Царя, но и для нас, притекающих рабов Божиих в Нее вселяющихся: Бога вмещает во утробе, нас же в Своем благоутробии. Избранный сосуд Божий, святой Апостол Павел, движимый любовью, говорил к своим возлюбленным чадам: «сердце наше расширено. Вам не тесно в нас» (2Кор.6:11-12). Но у кого из святых может найтись столь пространное благоутробие, как Мариино о Боге благоутробие? Здесь вмещается и целомудренный, и грешному здесь не тесно. Кающийся имеет в Ней свое место, и для отчаявшихся и некающихся Она есть невозбранное пристанище, подобно тому, как Ноев ковчег служил пристанищем не только чистым, но и нечистым животным. В благоутробии Её без тесноты вмещаются все скорбящие, обидимые, алчущие, странствующие, обуреваемые, больные, ибо не может не быть милосердной та утроба, которая родила нам благого Бога. Палаты царей земных охраняет много вооруженной стражи, которая не всякого, желающего войти в них, впускает, но удерживает, внимательно расследуя, откуда и зачем идет. А одушевленная палата Христова, хотя и окружена Херувимами и Серафимами и бесчисленными ликами ангелов и всех святых, но, тем не менее, в двери Её благоутробного милосердия никто не препятствует войти, если бы кто сего пожелал: ни стражи не отталкивают, ни воины не отгоняют и не расследуют, зачем кто идет, но всякий входит в них беспрепятственно с молением и приемлет дар по благопотребному прошению.
Итак, будем прибегать к милосердию Рожденной от неплодной утробы с таковым приветствием:
Радуйся, всенепорочная палата Царя всех! Радуйся, селение Бога и Слова, Коему со Отцом и Святым Духом, и Тебе, Дочери Отца, Матери Сына, Невесте Святого Духа, да будет от нас смертных честь и слава во веки. Аминь.

Во Фригии, недалеко от города Иераполя, в местности, называемой Херотопа, находился храм во имя Архистратига Михаила; около храма истекал целебный источник. Храм этот был сооружен усердием одного из жителей города Лаодикии в благодарность Богу и святому Архистратигу Михаилу за исцеление его немой дочери водой источника. Архистратиг Михаил, явившись в сонном видении отцу немой девицы, еще не просвещенному Святым Крещением, открыл ему, что его дочь получит дар речи, испив воды из источника. Девица действительно получила при источнике исцеление и начала говорить. После этого чуда отец с дочерью и все его семейство крестились, и усердием благодарного отца был воздвигнут храм в честь святого Архистратига Михаила. К источнику стали приходить за исцелением не только христиане, но и язычники; многие из язычников отрекались от идолов и обращались к вере во Христа. В храме святого Архистратига Михаила в продолжение 60 лет исполнял пономарское служение благочестивый человек по имени Архипп. Проповедью о Христе и примером своей богоугодной жизни он многих язычников приводил к вере во Христа. В своем озлоблении на христиан вообще, и в первую очередь на Архиппа, который никогда не отлучался от храма и был примерным служителем Христовым, язычники задумали уничтожить храм и одновременно погубить Архиппа. Для этого они соединили в одно русло две горные реки и направили их течение на храм. Святой Архипп усердно молился Архистратигу Михаилу о предотвращении бедствия. По его молитве около храма явился Архистратиг Михаил, который ударом своего жезла открыл в горе широкую расселину и повелел устремиться в нее водам бурлящего потока. Таким образом храм остался невредим. Увидев такое дивное чудо, язычники в страхе бежали, а святой Архипп и собравшиеся к храму христиане прославили Бога и благодарили Архистратига Михаила за помощь. Место же, где совершилось чудо, получило название Хоны, что значит «отверстие», «расселина».

Однажды к Иисусу Христу подошел некий человек и спросил: «Учитель благий! Что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную»?
И в этом вопросе было скрытое, невольное лукавство, от неверного взгляда и на Иисуса и на самого себя. Уже в самом обращении, «Учитель благий», крылась ложь, на которую Господь сразу и указал: «Что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог». Потому что этот человек на самом деле не считал Иисуса Богом, а только хотел этими высокими словами выразить свое уважение.
А затем уже Господь дал и прямой ответ: «Если хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди»: «не убивай, не прелюбодействуй, не лжесвидетельствуй, почитай отца и мать; и люби ближнего твоего, как самого себя». Человек ответил: «Все это сохранил я от юности моей. Чего еще недостает мне»? И тогда Господь «сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною. Услышав слово сие, юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение».
А что значит «отошел»? Неужели он только отказался от возможности быть совершенным, а вечную жизнь себе обеспечил? Отойти от Господа Иисуса Христа, Который есть истина и жизнь, значит – отойти не только от совершенства, но и от Царствия Небесного, и от вечной жизни: «Истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное; и еще говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Небесное».
Очевидно, были в нем и самоуверенность, и легкомыслие, и невнимание к себе. Очевидно, он и подошел с целью показать: вот, мол, какой я хороший, ни в чем не имею недостатка!.. И он не понимал, что перед ним не тот, кто просто показывает путь к вечной жизни, а Тот, Кто один только и может дать ее. Очевидно, и самая вечная жизнь не была для него таким благом, ради которого стоит отказаться от благ жизни временной.
Но и Самому Господу Иисусу тоже еще только предстояло завершить Свое дело. И уже Его посланники потом возвестят тому же человеку, «что Христос умер за грехи наши», «и что Он погребен был, и что воскрес в третий день», «и что явился» Своим ученикам, исполнив их силы и радости. И если этот человек к тому времени убедится, что «спастись … невозможно» не только своим богатством, но и своей праведностью, – он тоже примет протянутую ему спасающую руку воскресшего Господа и пойдет за Ним. А уж «Богу… все возможно».

Однажды Господь Иисус Христос шел из Иерихона, и за Ним «следовало множество народа. А двое слепых, сидевшие у дороги, услышавши, что Иисус идет мимо, начали кричать Ему». Слепые не видят, далеко или близко предмет их желаний. Не видят, кто вокруг Него, великие или малые это люди, не видят, занят Он сейчас или свободен. Они знают только то, что им совершенно необходимо быть услышанными. А для этого надо крикнуть так, чтобы в кратком восклицании выразить все: «Помилуй нас, Господи, Сын Давидов»! Народ же «заставлял их молчать». Слепые эти должны были казаться не только ничтожными, но и наглыми: их призывают к приличию, а они как будто назло «еще громче стали кричать: помилуй нас, Господи, Сын Давидов!»
Но Божий суд – совсем не то, что человеческий. Господь и уделил им Свое Божественное внимание, и помиловал, и дал просимое. Апостол тоже свидетельствует, что всеми униженные и отверженные – ближе к Богу. «Посмотрите, братия, кто вы, призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных». «Но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира, и уничиженное, и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее». – «Для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом».
Христианина эти слова не могут обидеть. Потому что он знает, в чем его истинная, никому не видимая, но и никем несокрушимая сила. Такой «немудрый и незначащий» не доискивается, не рассуждает, где именно находится Бог. Он просто взывает к Нему и знает, что будет услышан.
Слова Апостола обращены прямо к нашей современной нищете, и вместе – к нашей беспредельной гордыне. Мы лезем во все дела мира, гонимся за мирской премудростью «по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (Кол.2:8), стараемся говорить на их «ученом» языке, судить да рядить о всех предметах. Мы хотим быть мудрейшими, чтобы победить мудрых века сего. А в результате силы наши тратятся не на то, и мы и в сравнении с ними все равно выглядим жалкими дилетантами с большими претензиями. И незаметно теряем свое, главное, то, что возвысило даже простых, всеми презираемых слепцов.

I. Святый ныне прославляемый великомученик Никита, родом готф, жил на берегах Дуная и, приняв христианскую веру, распространял ее среди готфов. В это время в народе готфском была междоусобная война. Два царя готфских – Фритигерн и Атанарик состязались о власти. Фритигерн был христианин, а Атанарик поклонялся идолам. Фритигерн был побежден, убежал в Грецию, и, собрав здесь войско, возвратился на берега Дуная. Воинские знамена его полков были украшены знамением креста. Победив Атанарика и заняв престол, Фритигерн начал обращать своих подданных к христианской вере. Епископ Ульфила содействовал этому делу изобретением готфской азбуки, а Никита – проповедию и примером святой жизни.

Но спокойствие готфского народа было не продолжительно. Атанарик язычник, победив Фритигерна, христианина, отнял у него власть и начал жестоко преследовать христиан. Проповедник Христовой веры Никита, неустрашимо обличавший Атанарика, дабы вразумить и обратить его на путь истины и добра, был схвачен и, после тяжких страданий, без ропота и великодушно им перенесенных, был сожжен. Тело его, оставшееся в огне невредимым, было брошено без погребения. Один из друзей пошел, в глубокую ночь, отыскивать тело мученика и, нашедши его по сиявшему над ним свету, отнес на свою родину, в Киликийскую страну, и здесь тело Никиты, положенное в церкви, прославилось чудесными исцелениями.

II. Св. великомученик Никита, без ропота перенесший тяжкие страдания за Христа, служит для нас, братие, живым учителем той истины, что скорби нужно переносить великодушно, без ропота, с полною преданностью Промыслу Божию, допустившему сии скорби.

А. Если скорби, обременяющия нас, произошли от наших грехов: то их надобно переносить великодушно по двум причинам.

а) Во-первых, потому, что скорби в таком случае неизбежны. Скорби следуют за грехами рука об руку. Никакая естественная сила, никакая мудрость не может отстранить скорбей от грехов. Оне соединены между собою также тесно, как естественно быть соединенным действиям с своими причинами. Где дождь, там и грязь; где грех, там и скорбь. Скорбь и теснота на всяку душу человека, творящего злое (Рим. 2, 9), говорит апостол Павел. Видите, в каком тесном союзе грех со скорбями. И следовательно, где допущены грехи, там скорби неизбежны. А потому те, которые имели несчастие впасть в грех, должны поставить себе в непременную обязанность переносить великодушно скорби, их постигшие.

б) Во-вторых, заслуженные скорби надобно переносить великодушно потому, что они предотвращают горести более значительныя, горести ожидающия нас по ту сторону гроба, т.е. геенские мучения. За что мы потерпим в этой жизни наказания, за то не будем наказаны в будущей. Бог правосуден, не наказывает дважды за одно и тоже преступление. Поэтому не без основания христиане, допустившие себя до погрешностей, иногда просят Бога, чтобы Он наказал их в сей жизни, а помиловал бы в будущей. Да и нет сомнения, что лучше потерпеть за грехи скорби временныя, скорби в сей жизни, нежели вечныя, безконечные в жизни будущей. Притом великодушное перенесение скорбей может послужить скорейшему прекращению скорбей.

Легко может случиться, что милосердый Господь, увидя наше великодушие, наше смирение, наше терпение в перенесении постигших нас скорбей, простит нам по благости Своей наши погрешности, прекратит наши скорби и прольет отраду в сердца наши. Некогда, по действию Божию, за грехи, постигли величайшие скорби царя израильского Давида. Он должен был удалиться от царских чертогов, и идти, как изгнанник, в страхе, пешком, босой, под укоризнами (2 царь. 2, 15, 16). Но так как царь Давид все это переносил с удивительным великодушием и терпением, то Бог вскоре умилосердился над царственным изгнанником и прекратил его скорби, возвратив ему и престол, и силу, и славу.

Скорби не заслуженныя, но посылаемые или попущаемые Богом для испытания нашей веры, для возвышения нашего освящения, должно переносить великодушно по следующим причинам.

а) Во первых скорби, о которых говорим, должно переносить великодушно из подражания Христу Спасителю, апостолам и прочим святым угодникам Божиим. Иисус Христос мужественно переносил все неприятности в продолжение жизни, с Ним встречавшиеся. Самые крестные страдания, самую смерть Спаситель претерпел великодушно, в высочайшей степени. Апостол Павел не только терпеливо переносил скорби, удручавшие его, но и радовался в страданиях своих. Радуюся в страданиях моих (Кол. 1, 24), писал он к колоссаем.

б) Во вторых, скорби, посылаемые от Бога, надобно великодушно переносить, чтобы не лишиться душевной великой пользы, для которой посылаются нам скорби. Пластырь, прикладываемый к ранам, тогда оказывает свое действие, когда больной терпеливо носит его на язвах. В противном случае самый лучший пластырь, безвременно сброшенный с язвы, не сделает больному пользы. То же можно сказать и о скорбях. Нетерпеливое перенесение скорбей может сделать их не действительными, бессильными достигнуть благотворной цели, для которой они премудрым Промыслом нам посылаются.

в) При том скорби надобно великодушно переносить и потому, что они необходимы на пути душевного спасения. Многими скорбми подобает нам внити в царствие Божие (Деян. 14, 22), говорит священное писание.

г) Наконец надобно переносить бедствия и из благодарности к Богу, посылающему нам скорби, потому что Господь Бог посылает скорби преимущественно тем, кого Он любит. Аще наказание терпите, говорит апостол Павел, яко же сыновом обретается вам Бог (Евр. 12, 7). Отец земной наделяет любимых детей своих подарками: а Отец небесный осыпает любимых Своих детей, христиан, скорбями. Его же любит Бог, наказует, говорит священное писание. Биет же всякого сына, его же приемлет (Рим. 12, 6).

III. Причины, побуждающия нас, слуш., великодушно переносить скорби, очевидны. Будем благоразумны и справедливы. Если угодно Богу посетить нас скорбями, то будем переносить их великодушно, терпеливо, безропотно, подобно св мученику Никите, ныне ублажаемому. Таковое мудрое перенесение скорбей вознаградит нас сторицею если не в сей жизни, то в будущей непременно. Аминь.

Данные исследователей говорят о том, что иконография образа сложилась в XVI веке под влиянием западных гравюр и икон со сложной символикой. Однако большая часть сохранившихся икон «Прибавление ума» относится к XVIII-XIX векам. На них Пресвятая Дева и Богомладенец изображаются с царскими венцами на главах, при этом Христос благословляет правой рукой, а в левой руке Его — держава, символ царской власти. Богоматерь с Младенцем изображается на темнооливковом фоне в лучах Божественного света. Особенность иконы — своеобразные одеяния. Божия Матерь облачена вместе с Богомладенцем в длинный колоколообразный плащ — далматик. Он красного цвета, богато расшит золотыми крестами и украшен драгоценными камнями. В верхних углах иконы — лампады с языками пламени. Пречистая Дева изображена на фоне звездного неба, открывающегося под аркой портала. С обеих сторон подлетают к Богоматери с Младенцем Ангелы с зажженными свечами; над главами Их — три Серафима, в подножии — Херувим с распростертыми крыльями. Внизу виднеется город, символ Горнего Иерусалима.

Сохранилось старинное сказание, объясняющее происхождение названия иконы: «В ближайшее время после патриарха Никона жил в Москве один благочестивый человек. Много он читал книг церковных Иосифовского времени, а потом стал читать книги, исправленные патриархом Никоном. Начитавшись тех и других книг, стал он много думать и размышлять: будет ли он прав пред Богом и каким книгам нужно следовать ему, чтобы спастись; долго он думал, но решить вопроса не мог и сошел с ума. Когда возвращалось к нему сознание, он молился Божией Матери, чтобы Она возвратила ему разум. По его молитве последовало ему видение Божией Матери. Она заповедала ему написать образ в том виде, как Она явилась ему, и молиться пред ним, и обещала, что если он исполнит это, будет здоров. Человек тот был иконописец. После видения, когда возвращалось к нему сознание и прояснялся рассудок, он принимался писать образ Божией Матери. Но так как видение было кратко, то он забывал, как писать образ. Тогда он снова молился Богоматери и продолжал писать так, как внушал ему Бог. Таким образом он написал икону и назвал ее «Прибавление ума» ».

В начале XX века русский исследователь Андрей Александрович Титов установил, что прототипом иконы Божией Матери «Прибавление ума» послужила статуя Богоматери из города Лорето в Италии (точное указание на первообраз дал ему академик Никодим Павлович Кондаков): «Изображение этой иконы появилось на Руси, очевидно, с XVI века. В Лорето находится Святой домик или Святая хижина, где помещается образ Богоматери. Этот образ сделан целиком из кедрового дерева, покрытого сплошь бриллиантовыми ривьерами и жемчужными нитками. Изображение Богоматери, в общем сходно с иконой «Прибавление ума», которая западного происхождения, только переделана на «московский манер»».

В конце XX столетия выводы А.А Титова получили новые подтверждения трудами многих итальянских историков, археологов и искусствоведов. Паломники к Святому Дому в Лорето теперь могут увезти с собой такую же картонную иконку «Прибавление ума», какая продается в московских православных церковных лавках, только под итальянской иконкой добавлена подпись: «Богоматерь Лоретская. Русская икона XVIII века. Старославянская надпись гласит: «Икона Пресвятой Матери Божией, Пречистой Девы Марии, называемая Ключ мудрости».

На Руси самая древняя из известных икон Божией Матери «Прибавление ума» находится в Ярославской области в Покровском храме города Романов-Борисоглебск (Тутаев).

Чудотворный образ «Прибавление ума» начала XVIII века находится в Московском Тихвинском храме в Алексеевском.

Перед этой иконой обращаются с молитвой к Богоматери и Ея Богомладенцу как к источнику высшей мудрости и разума. Просят о «прибавлении ума», о даровании помощи в учении, а также о духовном просвещении и помощи в воспитании детей.