Долги Симфония по творениям преподобного Амвросия, старца Оптинского
Долги хуже грехов: в грехах покается человек, и Бог да простит, а за долги будут истязывать не только в настоящей, но и в будущей жизни, от чего да избавит Господь

Читайте «Отче наш» да не лгите:
«Остави нам долги наша, якоже и мы оставляем…» (прп. Амвросий, 2, ч. 2).

Про долги можно и не напоминать, особенно если знаешь, что они нуждаются. Это в милостыню тебе вменится от Господа (прп. Иосиф, 19)..

…Советую вам слова «богомудро, целомудро, преподобно и праведно» приложить к четырем главным духовно-нравственным добродетелям, к совершению которых, по слову смиренного Никиты Стифата, должны быть направлены четыре начальнейшие силы ума человеческого: разум, остроумие, постижение и твердомыслие. Добродетели эти – мудрость, целомудрие, мужество и правда, которыми человек должен ограждаться, чтобы отразить и победить три главные страсти: сластолюбие, славолюбие и сребролюбие. При отражении каждой из сих трех страстей потребно иметь и богомудрый разум, и великое твердомыслие… Мудрости свойственно иметь не только остромыслие, но и дальновидность, и предусмотрительность, и вместе искусство, как поступить.
Между добродетелями главными основными поставляются четыре добродетели: мудрость, мужество, целомудрие и правда. Смиренный Никита Стифат пишет, что каждая из этих добродетелей находится между другими: мужество с одной стороны имеет терпение, а с другой – крепкое сопротивление. Вас публично и даже печатно поносят. Хотя переносить это очень тяжело и оскорбительно, но в девяти блаженствах евангельских главным и высшим поставлено последнее, т.е. блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах (Мф. 5, 11–12). И с другой стороны, глаголет Господь в Святом Евангелии: Кто постыдится Меня и слов Моих в роде сем прелюбодейном и грешном, и Аз постыжуся его, егда прииду во славе Отца Моего со Ангелы Святыми (см. Мк. 8, 38)
Жезл Твой и палица Твоя, та мя утешиста 22 (Пс. 22, 4). Жезл – крест, скорбь, а палица – молитва Иисусова. Жезл – деятельная часть добродетели, а палица – умная молитва.
Три апостола – Петр, Иоанн и Иаков – изображают веру, надежду и любовь. Иоанн изображает любовь: был ближе всех к Спасителю и на Тайной Вечери возлежал на груди Спасителя. Петр хотя и был за дверьми со служанками, но ему потом была вручена Церковь и дано право пасти стадо Христово – он изображает веру. Об Иакове вообще говорится очень мало. Его совсем даже нигде не видно, но он удостоился вместе с другими двумя апостолами видеть славу Божию – он изображает надежду, так как надежда не видна, она таится для других всегда невидимо в человеке и хранит свою силу, и надежда не постыдит.

(Иоан. 5:1–15).
Христос Воскресе!
Спаситель, направляясь в субботний день к храму, проходил мимо пруда, мимо известной Овчей Купальни – Вифезда. В ней обычно купались овцы, предназначавшиеся для жертвоприношения, и ее вода славилась своей целебностью. «Ангел Господень сходил в купальню и возмущал воду и кто первый входил в нее, по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью». Это чудесное свойство воды привлекало к купальне «великое множество больных, слепых, хромых, иссохших, ожидавших движения воды».
Между страждущими был один бедняк, который 38 лет находился в расслаблении от паралича. Он безотлучно жил у самой купальни, но бесполезно, ибо не имея помощи, не мог сам войти в воду, и менее слабые всякий раз успевали раньше войти в купальню, пока еще не был потерян благоприятный момент. С сердечным состраданием взглянул Христос на несчастного, вся жизнь которого была непрерывным отчаянием. Спаситель вознамерился в субботний праздник сделать дар страдальцу, которому никто, вот уже десятки лет, не хотел помочь.
«Хочешь ли ты быть здоров?» – спросил его Христос. Полагая, что Незнакомец хочет помочь ему первым попасть в воду, когда она возмутится, несчастный рассказал в ответ грустную повесть о том, что среди окружающей его толпы и мимо него проходящих людей, вот уже свыше 30 лет, не нашлось человека, который бы оказал ему нужную помощь.
«Встань! – сказал ему Христос, – возьми постель свою и ходи!» Это было сказано тоном, которому нельзя было не повиноваться. После 38-летней тяжкой болезни он мгновенно встал, взял свою постель и пошел, озираясь, в радостном изумлении, чтобы увидеть своего благодетеля. Но Христос спокойно удалился, чтобы избежать грубого возбуждения в народе. Исцеленный не знал, кто был его благодетель.
Евангелие отмечает привлекательную черту исцеленного: он поспешил в храм, чтобы воздать благодарение Богу за столь неожиданное чудесное обновление своей безотрадной жизни. В храме увидел его Спаситель и обратился к нему с простым, но важным предостережением: «Вот ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже». Очевидно, его болезнь была последствием его грехов, за них он нес наказание и получил от Христа-Спасителя прощение вместе с выздоровлением.
Каждому, духовно здоровому и нормальному, человеку свойственно радоваться вместе с радующимся о явленной ему Божией милости. Но окружавшие исцеленного блюстители закона, подавлявшие дух Закона буквой мертвой обрядности, как бы не замечая его выздоровления, его радости, со всей суровостью обличают его, несущего свою постель. В этом они видят нарушение святости субботы. «Сегодня суббота… не должно тебе брать постели», на что исцеленный отвечает: «Кто меня исцелил, Тот сказал мне: возьми постель твою и ходи». И за это стали законники «гнать Иисуса и искали убить Его».
Тьма и зло всегда ненавидят и преследуют Добро. Своим обвинителям в нарушении святости субботы Спаситель ответил: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю», и этим ответом поверг их в полное смущение.
В этих словах Спасителя выражен весь дух учения Христова относительно дней праздника. Когда Бог закончил творение мира, то Его суббота не была покоем в смысле прекращения деятельности. Бог творит непрерывно, Своим промышлением и благодатью поддерживая все творение и восстановляя его от падения к новой духовной жизни. Творец, Отец Небесный, совершает это доброе дело в течение всей вечности, включая и субботние дни, введя в участие в дальнейшем развитии мира волю Им созданного разумного существа, т.е. человека. «Мы соработники у Бога», – говорит Ап. Павел.
О, если бы все люди сознавали себя Богу соработниками, сознавали и чувствовали свою ответственность за земную жизнь свою, свое единство во Христе – во св. Теле Его – в Христовой Соборной Церкви, как быстро бы изменилось лицо земли! С утерей этого сознания легко внедряется в жизнь людей разделяющий грех и жизнь для многих становится непосильной ношей. И только один Христос может облегчить страдания души нашей, Он, Агнец Божий, принявший каждого человека, к Нему с любовью взывающего: «Иисусе Воскресший, воскреси души наши!» Аминь.

Есть же в Иерусалиме у овечьих ворот купальня, называемая по-еврейски Вифезда, при которой было пять крытых ходов. В них лежало великое множество больных, слепых, хромых, иссохших, ожидающих движения воды. Ибо ангел Господень по временам сходил в купальню, и возмущал воду; и кто первый входил в нее по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью
(Ин. 5, 2–4)
Думаю я, что весь мир наш, что все человечество подобно этой купели Вифезда: надо вам знать, что это еврейское слово означает «дом милосердия». В нем, в этом доме милосердия, лежало множество больных, увечных, хромых, слепых.
Это образ мира нашего. Разве нет в нем огромного количества таких же больных телом, какие лежали в купели у Овечьих ворот: хромых, увечных, слепых, иссохших и недвижимых?
О как их много, о, как их бесконечно много! И как жаждут они исцеления! Но и для них существует доныне «дом Божьего милосердия».
Но еще неизмеримо больше больных духом, тяжко больных!
Сколько хромающих на оба колена, едва ковыляющих, часто спотыкающихся и падающих на путях духовной жизни своей!
О сколько слепых духовно, часто даже умышлено слепых, которые прячут и закрывают очи сердца своего, чтобы не видеть Божественного света Христова!
Если несчастны лишенные рук и ног, то гораздо более их несчастны лишенные самого главного — доброго и чистого сердца; ибо нет ни одного органа столь важного, как сердце, и если нечисто оно, полно греховной скверны, то неспособно к восприятию Божьей правды, света Христова.
А разве мало среди нас людей с душой иссохшей, никогда не орошаемой росой Божьей благодати? И сердце их засыхает, как засыхает земля, не орошаемая Божьими дождями.
Но если мир похож на овчую купель по множеству больных телом и духом, жаждущих исцеления, как там ждали возмущения воды, то может быть и он назван домом милосердия, ибо и в нем бесконечное Божье милосердие изливается на несчастный и грешный род человеческий. Иногда это проявляется столь же явно, как возмущение воды в овчей купели, когда после жестоких лет голода благословляет Бог погибающих людей богатым урожаем, или когда великими потрясениями народных бедствий, ужасами войн Господь останавливает заблудившиеся на путях нечестия, своеволия и гордости близкие к гибели народы, чему так много примеров видим в Ветхозаветной истории народа израильского.
И не только в исторических событиях, но еще больше в жизни отдельных людей проявляется это Божье милосердие и забота об исцелении и спасении погибающих. Но спасение и избавление получают лишь те, кто всегда с великим вниманием следит за делами Божьими и спешит воспользоваться Божьим милосердием.
Как лежащие в овчей купели всегда были сосредоточены на своем страдании и с напряженным вниманием ожидали момента возмущения воды, так и нам, больным духом, надо быть всегда сосредоточенными на том, что происходит в душе нашей, и не пропускать тех великих минут, когда подобно возмущению воды в овчей купели, ощутим мы тихий голос ангела-хранителя, предлагающий нам исцеление в покаянии и слезах.
Только всегда бодрствующие над сердцем своим не пропустят момента Божьего милосердия и получат исцеление, как те, которые в овчей купели первые входили в воду, когда возмущал ее ангел.
Ибо те, кто опаздывает, чьи глаза отяжелели, чьи сердца закрыты, которые или совершенно не хотят видеть милости Божьей или видят с трудом, видят поздно, — те опаздывают и остаются неисцеленными, как оставались неисцеленными те, кто не успевал первым войти в овчую купель после нисхождения ангела Господня.
Вы видите, что в этом евангельском повествовании дан образ того, что происходит в мире, дан образ того, как дается милость Божия, дано наставление о том, как мы должны спешить, изо всех сил спешить воспользоваться Божьей милостью, а милость Божия открыта для всех, кто ее ищет, кто ее ценит, кто стремится использовать ее.
Двери милосердия отверсты пред всеми, кто содрогнется от тяжести грехов своих, и, низко опустив голову, бия себя в грудь, покается пред Господом.
И многие из вас в недавно минувший Великий пост покаялись. Но могу ли я быть спокойным за всех покаявшихся, уверенным, что они используют полностью тот великий дар прощения грехов, который получили в таинстве покаяния и в таинстве причащения?
О нет, не могу и должен напомнить им слова великого учителя Церкви, св. Иоанна Златоуста, так взывающего: «Недостоин прощения тот, кто по причащении снова согрешает; недостоин здоровья тот, кто по исцелении снова сам себе причиняет раны; недостоин очищения тот, кто по очищении снова оскверняет себя».
Должен напомнить еще более решительные и тяжелые слова апостола Петра: «…если избегши скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими: то последнее бывает для таковых хуже первого.
Лучше бы им не познать пути правды, нежели познавши, возвратиться назад от преданной им святой заповеди. Но с ними случается по верной пословице: пес возвращается на свою блевотину, и вымытая свинья идет валяться в грязи» (2 Петр. 2, 20–22).
Будем же поэтому хранить в сердце своем слова Господа Иисуса Христа, сказанные Им исцеленному расслабленному: «Не греши, чтобы не случилось с тобой чего хуже».

Однажды вечером отдыхал св. пророк Давид на кровле дома своего, и увидел он с высоты кровли в соседнем дворе купающуюся чрезвычайно красивую женщину. Он возгорелся страстью к ней, послал слуг своих привести ее в дом свой. Расспросил ее царь и узнал, что она жена Урии, воина храброго, который воевал против аммонитян и сирийцев. Он взял ее себе. Он призвал начальника, под властью которого был Урия, и велел поставить Урию в самом опасном месте и отойти, чтобы был он убит. Пришел вестник с поля и донес, что исполнено по слову его — и умер Урия.
Два тяжких греха совершил св. пророк Давид: прелюбодеяние и убийство. К нему пришел пророк Нафан и обличил его. Обличая его, он сказал ему такую притчу:
«…в одном городе были два человека, один богатый, а другой бедный; у богатого было очень много мелкого и крупного скота, а у бедного ничего, кроме одной овечки, которую он купил маленькую и выкормил, и она выросла у него вместе с детьми его; от хлеба его она ела и из его чаши пила, и на груди у него спала, и была для него как дочь; и пришел к богатому человеку странник, и тот пожалел взять из своих овец или волов, чтобы приготовить [обед] для странника, который пришел к нему, а взял овечку бедняка и приготовил ее для человека, который пришел к нему» (2 Цар. 12, 1–4).
Богатый человек позавидовал бедному и отнял у него единственную овечку. Скажи, царь, что сделаешь ты с этим богачом?
Давид воспламенился гневом и воскликнул: казнить, казнить его!
Но Нафан возразил: это ты, ты, царь Давид, тот человек, который отнял единственную овечку у бедного Урии.
Был потрясен царь Давид: он внезапно понял всю глубину своего падения, всю тяжесть своего мерзкого греха. И как же повел он себя, сознав страшный грех свой?
«И сказал Давид Нафану: согрешил я пред Господом!» (2 Цар. 12, 13).
Он написал тот великий псалом 50-й, который слышите так часто: «Помилуй мя Боже, по велицей милости Твоей и по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое».
Он писал в другом псалме: «Утомлен я воздыханиями моими; каждую ночь омываю ложе мое, слезами моими омочаю постель мою. Иссохло от печали око мое, обветшало от всех врагов моих» (Пс. 6, 7–8).
Каждую ночь обливался слезами, каждую ночь постель свою омочал слезами, терзаясь покаянием в страшном грехе своем.
И в другом псалме так написал: «… исчезли, как дым, дни мои, и кости мои обожжены, как головня; сердце мое поражено и иссохло, как трава, так что я забываю есть хлеб мой; от голоса стенания моего кости мои прильпнули к плоти моей. Я уподобился пеликану в пустыни; я стал как филин на развалинах; не сплю и сижу, как одинокая птица на кровле… Я ем пепел, как хлеб, и питье мое растворяю слезами…» (Пс. 101, 4–8, 10).
Вот как каялся святой Давид. И за такое покаяние прощен он Богом.
Вот что бывает с человеком богобоязенным, любящим Христа. Ибо никто, никто не обеспечен гарантией от таких падений, диавол умеет иногда и с вершины лестницы добродетелей свергать достигших ее подвижников благочестия.
Молодой женщине замужней не хватает денег на ее наряды, на удовольствия и, чтобы приобрести эти деньги, она вошла в беззаконное сожительство с чужим человеком, которого нисколько не любила. Она творила долгое-долгое время тяжкое прелюбодеяние.
Когда ей говорили об этом, когда укоряли ее, она совершенно спокойно отвечала: «Ну что же, таковы материальные условия. Ничего дурного я не делаю, я поступаю как все, как многие поступают».
О таких, именно о таких сказал древний мудрец Иисус сын Сирахов: «Поела, обтерла рот и говорит: Я ничего дурного не сделала».
И она, несчастная, думает, что ничего дурного не сделала, торгуя телом своим, изменяя мужу своему!!!
Это что же, что творится в этой душе!
Это уже не единичное падение человека благочестивого, это в подлинном смысле слова духовная смерть.
Люди, которые говорят так, которые так поступают, потеряли совесть, потеряли стыд. Они оставлены, совершенно оставлены Богом, в Которого не веруют.
Они сами ушли от Бога, не молятся Ему. Им не нужны великие таинства Церкви, им не нужна духовная жизнь, им не нужна благодать Божия, получаемая в духовном совершенствовании, ибо ни о чем духовном не помышляют они — они помышляют только об угождении своей мерзкой плоти, ни перед чем не останавливаясь, чтобы угодить ей.
Вы, может быть, скажете: что же, если в Бога не веруют, не молятся, все-таки есть у них совесть.
Но совесть свою они заставляют молчать, ибо можно заставить ее молчать.
Когда впервые впадает человек в грех, тогда совесть громко обличает его, но если он не слушает голоса совести, то голос этот становится тише и тише. Продолжает он грешить, продолжает осквернять тело и душу свою, а совесть уже тихо-тихо робко шепчет: оставь, оставь… А он не слушается, он заставляет совесть совсем молчать. И чем больше будет он грешить, чем больше будет подавлять голос совести своей, тем скорее достигнет того, что она замолчит.
А все благочестивые, все добрые боятся не закона, ибо преступлений не совершают, а боятся Бога, и эта боязнь Бога удерживает многих и многих из нас от совершения гнусных и грязных дел.
Было время, когда дети воспитывались с малых лет в законе Божием, в страхе Божием. Остались и теперь такие родители, такие бабушки, которые всем сердцем заботятся, чтобы наставлять детей и внуков своих на путь правды, на путь добра. Слава Богу, что есть еще такие.
Но бедные эти бабушки! Как часто приходится им слышать от сыновей, от невесток своих: не вмешивайся в воспитание моих детей, я сам буду воспитывать их. Сама ступай в храм, если хочешь, а детей моих оставь, в страхе Божием не воспитывай.
А страх Божий многих останавливает от пороков. Молиться не приучают, а молитва для души то же, что хлеб и вода для тела.
Растение, которое не поливают, засыхает. Душа, которая не молится, не поддерживает себя молитвой, засыхает, становится мертвой.
Такие люди кажутся живыми, а на самом деле они мертвы, духовно мертвы, ибо живут они только ради самоугождения, угождения плоти своей, ни о чем духовном не помышляя.
А если так нечист человек, если живет без Бога, Бог оставляет его.
Все доброе, что человек творит, всякий шаг на пути христианском есть результат действующей в нас благодати Божией. И этой благодатью мы живем и не умираем. А те, которых я назвал духовно мертвыми, те, которые подобны этой несчастной женщине, которая обтерла рот и думает, что ничего дурного не сделала, — это люди, обреченные на вечную погибель.
Только в том спасение для нас, желающих войти в Царство Божие, чтобы неустанными молитвами, чтобы покаянием своим привлечь к себе Божию помощь, Божию благодать.
Это всем предлагается, всех зовет Святая Церковь, о всех говорит Господь наш Иисус Христос: «Шедше в мир весь, проповедите Евангелие всей твари. Иже веру имет и крестится, спасен будет; а иже не имет веры, осужден будет» (Мк. 16, 15–16).
О вы люди с иссохшим сердцем, о вы, люди с засохшей душой, хоть теперь, хоть в последние дни вспомните о крещении, если не были крещены.
Вспомните, что это великое средство Божественной благодати, которое воскресит вас из мертвых и сделает вас причастниками жизни вечной. Аминь.

Благоверный великий князь Димитрий Донской родился в 1350 году, воспитывался под руководством святителя Алексия Московского. Христианское благочестие святого князя Димитрия сочеталось с его талантом выдающегося государственного деятеля. Он посвятил себя делу объединения русских земель и освобождению Руси от татаро-монгольского ига.
Собирая силы для решающего сражения с полчищами Мамая, св. Димитрий просил благословения у преподобного Сергия Радонежского. Старец воодушевил князя, направил ему в помощь монахов-схимников Александра (Пересвета) и Андрея (Ослябю). За победу на Куликовом поле (между реками Доном и Непрядвой) в день праздника Рождества Пресвятой Богородицы князь Димитрий стал именоваться Донским. Он устроил Успенский монастырь на реке Дубенке и создал храм Рождества Пресвятой Богородицы на могилах павших воинов. Святой Димитрий преставился ко Господу 19 мая 1389 года, был похоронен в Архангельском соборе Московского Кремля.

Тропарь благоверному князю Димитрию Донскому, глас 3
Вели́ка обре́те в беда́х тя побо́рника земля́ Ру́сская,/ язы́ки побежда́юща./ Я́коже на Дону́ Мама́еву низложи́л еси́ горды́ню,/ на по́двиг сей прия́в благослове́ние преподо́бнаго Се́ргия,/ та́ко, кня́же Дими́трие,/ Христу́ Бо́гу моли́ся,// дарова́ти нам ве́лию ми́лость.

Кондак благоверному князю Димитрию Донскому, глас 2
По́двиги твои́ми, свя́те Дими́трие,/ страну́ на́шу Бог сохрани́,/ да́вый тебе́ си́лу непобеди́мую./ И ны́не, предста́телю кре́пкий,/ соблюда́й моли́твами святы́ми/ град твой Москву́ невреди́м// от всех наве́т вра́жиих.

Молитва благоверному князю Димитрию Донскому
О, святы́й уго́дниче Бо́жий, пра́ведне Дими́трие! По́двигом до́брым подвиза́вся на земли́, восприя́л еси́ на Небесе́х вене́ц пра́вды, его́же угото́вал есть Госпо́дь всем лю́бящим Его́. Те́мже взира́юще на святы́й твой о́браз, ра́дуемся о пресла́внем сконча́нии жи́тельства твоего́ и чтим святу́ю па́мять твою́. Ты же, предстоя́ Престо́лу Бо́жию, приими́ моле́ния на́ша и ко Всеми́лостивому Бо́гу принеси́, о е́же прости́ти нам вся́кое прегреше́ние и помощи́ нам ста́ти проти́ву ко́знем диа́вольским, да изба́вльшеся от ско́рбей, боле́зней, бед и напа́стей и вся́каго зла, благоче́стно и пра́ведно поживе́м в ны́нешнем ве́це и сподо́бимся предста́тельством твои́м, а́ще и недосто́йни есмы́, ви́дети блага́я на земли́ живы́х, сла́вяще Еди́наго во святы́х Свои́х сла́вимаго Бо́га, Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха, ны́не и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

В этом праздновании собраны все семь столпов Церкви – семь Вселенских Соборов.
Наша Церковь отдельно празднует память святых отцов каждого Вселенского Собора.
Семь Вселенских Соборов – это становление Церкви, её догматов, определение основ христианского вероучения. Поэтому очень важно, что в самых сокровенных, догматических, законодательных вопросах Церковь никогда не брала в высшие авторитеты мнение одного человека. Было определено, и по сей день так и остаётся, что авторитетом в Церкви считается соборный разум Церкви.
Первые два Вселенских Собора были в четвёртом веке, следующие два – в пятом, один – в шестом, один – в седьмом.
Седьмым Вселенским Собором в 787 году заканчивается эпоха Вселенских Соборов.
В IV веке, когда был период мученичества – язычников и христиан – здесь было очевидно и понятно, кто на какой стороне, кто за что борется.
Но не дремлет враг, борьба продолжается и принимает более изощрённые обороты: это не борьба язычества с христианством, а борьба диавола и человека. Здесь уже нет плюса и минуса. Теперь в самой среде христианской, среди самих христиан, появляются церковные люди, которые несут дух тьмы – бывает, что это пресвитеры или даже святители. Заражённые авторитетом «церковных учителей» ереси, за ними идут сотни и тысячи христиан.
Такой новый способ борьбы с человеком изобретает диавол: Церковь «пробуется на прочность» изнутри ересями и расколами, еретическим учением.
IV век – время двух первых Вселенских Соборов – эпоха образовательная, когда приходят великие учители Церкви Василий Великий, Иоанн Златоуст, Григорий Богослов, Афанасий Великий, Николай Мирликийский и многие другие.
Святые отцы начинают формировать богословскую мысль, но пока она не сформирована, еретики пытаются подменить понятия, откровения о Боге, о лицах Святой Троицы – Спасителе, Духе Святом. Становится крайне важным собраться и выработать те святые правила, которые останутся и будут крепче камня, твёрже железа, останутся до скончания всего существования мира.
Вселенские Соборы обычно собирались в самые сложные исторические периоды жизни Церкви, когда волнения в христианском мире ставили православный народ перед выбором.
Могучая эпоха Вселенских Соборов от IV до VIII столетия выработала те догматы и те законы, которые непререкаемо совершаются в нашей Церкви по сегодняшний день.
Церковь выстояла в таких невероятных мученических условиях, невероятных испытаниях, и православие торжествует в 1014 году.
Праздник, в который чтится память святых отцов семи Вселенских Соборов, никогда не потеряет актуальность, потому что и по сегодняшний день враг рода человеческого изобретает новые, очень серьёзные способы борьбы с человеком и с Церковью.
Великий подвижник нашего времени, недавно ушедший архимандрит Иоанн Крестьянкин отмечал, что Русская Церковь многострадальна по образу Основателя её – мы все идём вслед за Господом, за Крестоносцем.
Что сотворил XX век с нашей Церковью? Насколько далёк был человек от Бога в древние времена и сейчас?
Посмотрите на другие Церкви, кто более подобен Христу? Более мученической, гонимой и уничтожаемой, чем Русская Православная Церковь, Церквей нет.
Ныне мы стали возвращаться мыслью к Богу, но уже стоят за нашей спиной лжемессии: кого только в 90-х годах мы не видели в России: католики строят свои храмы, проповедуют протестанты, кришнаиты и индуисты – все по-разному учат о Боге, а что происходит на Украине – русском Иордане, на Днепре? И сейчас борьба за православие только усиливается, если взять ситуацию вокруг преподавания в массовой школе «Основ православной культуры». Поистине, поле битвы – сердце человека…
Раздирается Тело Церкви принципиальными расхождениями, самым высшим кумиром, «мерой всего сущего» становится человек. Молодые люди хотят быть успешными, богатыми и идут по этому сомнительному пути достижения любыми путями успеха в этом мире, не зная о том, что слова Священного Писания «ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам» (Мф.6,33) остаются пророческими на все времена.
Чтобы понять, куда идти в этом множестве дорог, как столпы, как опора стоит память святых отцов и то, что они оставили после себя. Все их догматические решения хранит Православная Церковь. Мы и названы православными, значит, стоящими на правом пути.
Святые отцы не дают нам заблудиться в этом бушующем море современных научных и ненаучных мнений. Они оставили нам неизгладимое наследие в виде догматов Церкви, которые и держат нас неколебимо на пути православия.
Богословская мысль во времена святых отцов формировалась под влиянием одного мощного фактора: необходимости защиты христианства, с одной стороны, от натиска языческого мира, с другой – от растлевающего влияния ересей. Но их основополагающие идеи – на все времена.
Христианское богословие развивалось, образуя стройную вероучительную систему, заключавшую в себе вечные истины, объяснённые понятным для современного человека языком, подкреплённые рассуждениями разума
Величайшее достоинство святоотеческого богословия в том, что оно развивалось, не отрываясь от апостольского предания, основывалось на Божественном Откровении и соответствовало запросам жизни.

Святая великая княгиня Евдокия родилась в 1353 году. Она была дочерью суздальского князя Димитрия Константиновича († 1383) и его супруги княгини Анны. С младенческих лет воспитанная в духе христианского благочестия, Евдокия отличалась тихим, кротким нравом. Но, живя в Суздале и Переяславле-Залесском, в неспокойной обстановке постоянных междоусобных распрей, которые вели с ее отцом удельные князья, с ранних лет княгиня Евдокия привыкла полагать все свое упование на Бога. В 1367 году она стала супругой благоверного великого князя московского Димитрия Донского († 1389). Их счастливый союз был залогом союза и мира между Московским и Суздальским княжествами. Любовь к супругу и детям княгини Евдокии освящалась ее любовью к Богу. Дела христианского милосердия княгиня и ее супруг сочетали с подвигами поста и молитвы. В своей жизни они полагались на помощь святых, трудами которых была в те времена столь достославна Русская земля.
Время жизни святой благоверной великой княгини Евдокии († 1407) совпадает с эпохой великого игумена земли Русской преподобного Сергия Радонежского, тайнозрителя Святой Троицы. Благочестивую чету можно с полным основанием считать учениками преподобного Сергия. Святитель Алексий, митрополит Московский, был близок к княжескому семейству; духовником Евдокии и Димитрия был ученик преподобного Сергия, игумен Симонова монастыря, святой Феодор (впоследствии архиепископ Ростовский). Преподобный Сергий был крестным отцом их двоих детей (всего у княжеской четы было 8 сыновей и 4 дочери).
Большой любовью к Богу, Святой Церкви и Родине горела душа княгини. Подвиг великого князя Димитрия по освобождению Руси от монголо-татарского ига разделяла княгиня Евдокия. Поход благоверного князя московского Димитрия против Мамая, победоносно завершившийся 8 сентября 1380 года на Куликовом поле, поддерживался с ее стороны горячими молитвами и делами любви. В память победы княгиня построила внутри Московского Кремля храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы – всемирно-историческая победа русских на Куликовом поле совершилась в этот праздник. Храм был расписан выдающимися иконописцами Феофаном Греком и Симеоном Черным. Храмоздательство и основание монастырей трудами святой благоверной княгини Евдокии содействовали расцвету русского храмостроительства в XIV веке, начало которому было положено постройкой храма в честь Пресвятой Троицы Преподобным Сергием.
Постепенно жизнь святой княгини Евдокии становилась подвигом самоотречения и предания себя всецело воле Божией. В 1383 году великий князь московский должен был явиться к татарскому хану Тохтамышу. Но из-за крайнего озлобления Тохтамыша на князя Димитрия решили послать в Орду его старшего сына Василия, которому в то время было около 13 лет. Святая Евдокия отпустила сына и тем самым обрекла себя на двухлетнее страдание: князь Василий был задержан в Орде как заложник. В 1389 году благоверный князь Димитрий, не достигнув сорока лет, опасно заболел и отошел ко Господу (память 19 мая/1 июня).
Овдовевшая княгиня видела свою обязанность перед Богом прежде всего в завершении воспитания детей. Вместе с тем она начала устроение Вознесенского женского монастыря в Московском Кремле, отдав под него княжеские чертоги. Видимо, изначально она мыслила этот монастырь местом своего будущего иночества. Одновременно она строила несколько храмов и монастырей в Переяславле-Залесском. Однако не только о строительстве храмов думала княгиня Евдокия: ее главной сокровенной целью после смерти супруга стало устроение внутреннего монашества, созидание храма в собственном сердце. Княгиня Евдокия стала вести тайную подвижническую жизнь. По пышным одеждам, в которых святая княгиня являлась перед людьми, нельзя было догадаться о том, что она изнуряла себя постом, бдением, тяжелыми веригами. Пришлось ей претерпеть и человеческую клевету.
Святая княгиня после блаженной кончины мужа воздерживалась от непосредственного участия в государственных делах, но все же именно с ее советом связано перенесение из Владимира в Москву чудотворной иконы Пресвятой Богородицы, вызванное нашествием на Москву хана Тамерлана. Пресвятая Богородица отозвалась на всенародную мольбу. В день сретения иконы в Москве (26 августа 1395 года) Тамерлану было грозное видение во сне Светоносной Жены; устрашенный завоеватель отступил от Москвы. В 1407 году, после видения ей Архангела Михаила, предвозвестившего скорую кончину, княгиня Евдокия, «явлением Ангельским от всего земного отрешенная» (см. акафист), решила оставить великокняжеский терем и принять монашество, к которому она шла всю свою жизнь. По ее указанию был написан образ Архангела и помещен в кремлевском храме в честь Рождества Пресвятой Богородицы. При переходе в Вознесенский монастырь княгиня Евдокия исцелила слепца, который прозрел, отерев глаза краем ее одежды, также от различных недугов во время этого ее шествия исцелилось 30 человек. В обители княгиня приняла постриг с именем Евфросиния. Кроме смиренного несения иноческих подвигов, тайных для людей, но ведомых Богу, святая княгиня заложила в монастыре новую именную церковь Вознесения. В иночестве святая Евфросиния прожила несколько месяцев: 7 июля 1407 года мирно преставилась ко Господу. Тело ее было погребено в основанном ею Вознесенском монастыре.
Святость преподобной Евфросинии удостоверена чудесными знамениями милости Божией, совершавшимися на ее гробнице в течение нескольких столетий. Много раз видели, что у гроба святой Евфросинии сама возгоралась свеча. И в XIX веке здесь совершилось несколько чудесных исцелений. Так, в 1869 году, приложившись к гробнице с мощами преподобной, исцелился одержимый отрок. В 1870 году преподобная Евфросиния явилась во сне парализованной девице и вернула ей здоровье. Неизлечимо больной был возвращен к жизни через возложение на него пелены с гробницы святой Евфросинии. Ее духовный подвиг свидетельствует о том, что ни богатство, ни высокое общественное положение, ни семейные узы не могут быть непреодолимым препятствием для стяжания благодати Божией и святости.

Святой апостол Симон Зилот упомянут в списках 12-ти апостолов в Евангелии по Матфею, Марку, Луке, а также в Деяниях Апостолов (Мф.10:4; Мк.3:18; Лк.6:15; Деян.1:13), однако известно о нем немного.
Происходил Симон из Каны Галилейской. В Священном Писании он называется Кананитом и Зилотом, чтобы отличить его от Симона Петра. Прозвище Зилот (греч. ζηλωτής) в переводе с греческого обозначает «ревнитель», то есть благочестивый человек, ревностно следующий иудейскому закону. Иногда прозвище Зилот нередко истолковывается в смысле приверженности партии зилотов (зелотов) – активных борцов против римского владычества. Другое его прозвище, Кананит (арам. Qan’ana), по одной версии, указывает на его происхождение, как уроженца города Кана; по другой версии, это имя объясняется исходя из перевода с арамейского: «ревнитель».
Предание иногда отождествляло его с Симеоном, апостолом из числа 70, «братом Господним» (сыном от первого брака Иосифа), который стал вторым епископом Иерусалима после казни Иакова Праведного.
Первое чудо, которое сотворил Спаситель – претворение воды в вино – произошло в доме Симона (Ин.2:1-11). Во время пира для гостей недостало вина. Тогда Господь по предстательству Пресвятой Богоматери претворил воду в вино. Пораженный чудом, Симон всем сердцем и душой уверовал в Господа Иисуса как обетованного Мессию и, все оставив, последовал за Ним.
В день Пятидесятницы он принял вместе с другими апостолами дар Святого Духа. Святой апостол Симон проповедовал учение Христово в Иудее, Египте, Ливии, Киринее и Британии. Согласно преданию, святой апостол Симон принял мученическую кончину на Черноморском побережье Кавказа, предположительно, в Абхазии, во второй половине I века. По другой версии, он был убит в Персии. Считается, что Симон был усечен мечем или заживо распилен пилой. Также существует предание, что он был распят на кресте.
Погребен Симон Зилот в городе Никопсии, местоположение которого тоже вызывает споры. Согласно некоторым мнениям, этот город – нынешний Новый Афон в Абхазии; согласно другим, он находился на месте нынешнего поселка Новомихайловского в Краснодарском крае. Впоследствии, в XIX веке, на предполагаемом месте подвигов апостола, близ Апсарской горы, был сооружен Новоафонский монастырь Симона Кананита. В настоящее время мощи апостола находятся под спудом Симоно-Кананитского храма в Новом Афоне, часть мощей находится в Германии (в базилике апостола Андрея Первозванного в Кельне) и Ватикане (в соборе Святого Петра).
Святой апостол Симон Зилот считается покровителем супругов-христиан, так как во время совершения Таинства Венчания читается отрывок о браке в Кане Галилейской.

Тропарь святителю Николаю, архиепископу Мирликийскому, чудотворцу, на перенесение мощей, глас 4
Приспе́ день све́тлаго торжества́,/ град Ба́рский ра́дуется,/ и с ним вселе́нная вся ликовству́ет/ пе́сньми и пе́ньми духо́вными:/ днесь бо свяще́нное торжество́/ в пренесе́ние честны́х и многоцеле́бных моще́й/ святи́теля и чудотво́рца Никола́я,/ я́коже со́лнце незаходи́мое, возсия́, светоза́рными луча́ми,/ разгоня́я тьму искуше́ний же и бед/ от вопию́щих ве́рно:// спаса́й нас я́ко предста́тель наш вели́кий, Нико́лае.

Кондак святителю Николаю, архиепископу Мирликийскому, чудотворцу, на перенесение мощей, глас 3
Взы́де я́ко звезда́ от вост́ока до за́пада/ твоя́ мо́щи, святи́телю Нико́лае,/ мо́ре же освяти́ся ше́ствием твои́м,/ и град Ба́рский прие́млет тобо́ю благода́ть:/ нас ра́ди яви́лся еси́ чудотво́рец изя́щный,// преди́вный и ми́лостивый.

Молитва святителю Николаю, архиепископу Мирликийскому, чудотворцу
О, всесвяты́й Нико́лае, уго́дниче преизря́дный Госпо́день, те́плый наш засту́пниче, и везде́ в ско́рбех ско́рый помо́щниче! Помози́ ми, гре́шному и уны́лому, в настоя́щем сем житии́, умоли́ Го́спода Бо́га дарова́ти ми оставле́ние всех мои́х грехо́в, ели́ко согреши́х от ю́ности моея́, во всем житии́ мое́м, де́лом, сло́вом, помышле́нием и все́ми мои́ми чу́вствы; и во исхо́де души́ моея́ помози́ ми, окая́нному, умоли́ Го́спода Бо́га, всея́ тва́ри Соде́теля, изба́вити мя возду́шных мыта́рств и ве́чнаго муче́ния, да всегда́ прославля́ю Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха и твое́ ми́лостивное предста́тельство, ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Апостол Иоанн был особенно любим Спасителем за жертвенную любовь и девственную чистоту. После своего призвания апостол не расставался с Господом и был одним из трех учеников, которых Он особенно приблизил к Себе. Святой Иоанн Богослов присутствовал при воскрешении Господом дочери Иаира и был свидетелем Преображения Господня на Фаворе. Во время Тайной Вечери он возлежал рядом с Господом и по знаку апостола Петра, приникнув к груди Спасителя, спросил об имени предателя. Апостол Иоанн следовал за Господом, когда Его, связанного, вели из Гефсиманского сада на суд беззаконных первосвященников Анны и Каиафы, он же находился во дворе архиерейском при допросах своего Божественного Учителя и неотступно следовал за Ним по Крестному пути, скорбя всем сердцем. У подножия Креста он плакал вместе с Божией Матерью и услышал обращенные к Ней с высоты Креста слова Распятого Господа: «Жено, се сын Твой» и к нему: «Се Мати твоя» (Ин.19:26-27). С этого времени апостол Иоанн, как любящий сын, заботился о Пресвятой Деве Марии и служил Ей до Ее Успения, никуда не отлучаясь из Иерусалима. После Успения Божией Матери апостол Иоанн, по выпавшему ему жребию, направился в Ефес и другие малоазийские города для проповеди Евангелия, взяв с собой своего ученика Прохора. Они отправились в путь на корабле, который потонул во время сильной бури. Все путешественники были выброшены на сушу, только апостол Иоанн остался в морской пучине. Прохор горько рыдал, лишившись своего духовного отца и наставника, и пошел в Ефес один. На четырнадцатый день пути он стоял на берегу моря и увидел, что волна выбросила на берег человека. Подойдя к нему, он узнал апостола Иоанна, которого Господь сохранял живым четырнадцать дней в морской глубине. Учитель и ученик отправились в Ефес, где апостол Иоанн непрестанно проповедовал язычникам о Христе. Его проповедь сопровождалась многочисленными и великими чудесами, так что число уверовавших увеличивалось с каждым днем. В это время началось гонение на христиан императора Нерона. Апостола Иоанна отвели на суд в Рим. За исповедание веры в Господа Иисуса Христа апостол Иоанн был приговорен к смерти, но Господь сохранил Своего избранника. Апостол выпил предложенную ему чашу со смертельным ядом и остался живым, затем вышел невредимым из котла с кипящим маслом, в который был брошен по приказанию мучителя. После этого апостола Иоанна сослали в заточение на остров Патмос, где он прожил много лет. По пути следования к месту ссылки апостол Иоанн совершил много чудес. На острове Патмос проповедь, сопровождавшаяся чудесами, привлекла к нему всех жителей острова, которых апостол Иоанн просветил светом Евангелия. Он изгнал многочисленных бесов из идольских капищ и исцелил великое множество больных. Волхвы различными бесовскими наваждениями оказывали большое сопротивление проповеди святого апостола. Особенно устрашал всех надменный волхв Кинопс, похвалявшийся тем, что доведет до гибели апостола. Но великий Иоанн – Сын Громов, как именовал его Сам Господь, силой действующей через него благодати Божией разрушил все ухищрения бесовские, на которые надеялся Кинопс, и гордый волхв бесславно погиб в морской пучине.
Апостол Иоанн удалился со своим учеником Прохором на пустынную гору, где наложил на себя трехдневный пост. Во время молитвы апостола гора заколебалась, загремел гром. Прохор в страхе упал на землю. Апостол Иоанн поднял его и приказал записывать то, что он будет говорить. «Аз есмь Альфа и Омега, начаток и конец, глаголет Господь, Сый и Иже бе и Грядый, Вседержитель» (Откр.1:8), – возвещал Дух Божий через святого апостола. Так около 67 года была написана Книга Откровения (Апокалипсис) святого апостола Иоанна Богослова. В этой книге раскрыты тайны судеб Церкви и конца мира.
После длительной ссылки апостол Иоанн получил свободу и вернулся в Ефес, где продолжал свою деятельность, поучая христиан остерегаться лжеучителей и их лжеучений. Около 95 года апостол Иоанн написал в Ефесе Евангелие. Он призывал всех христиан любить Господа и друг друга и этим исполнить заповеди Христовы. Апостолом любви именует Церковь святого Иоанна, ибо он постоянно учил, что без любви человек не может приблизиться к Богу. В трех посланиях, написанных апостолом Иоанном, говорится о значении любви к Богу и ближним. Уже в глубокой старости, узнав о юноше, совратившемся с пути истинного и сделавшемся предводителем шайки разбойников, апостол Иоанн пошел искать его в пустыню. Увидев святого старца, виновный стал скрываться, но апостол побежал за ним и умолял его остановиться, обещая грех юноши взять на себя, лишь бы тот покаялся и не губил своей души. Тронутый теплотой любви святого старца, юноша действительно покаялся и исправил свою жизнь.
Святой апостол Иоанн скончался в возрасте ста с лишним лет. Он намного пережил всех остальных очевидцев Господа, долго оставаясь единственным живым свидетелем земных путей Спасителя.
Когда настало время отшествия апостола Иоанна к Богу, он удалился за пределы Ефеса с семью своими учениками и повелел приготовить для себя в земле крестообразную могилу, в которую лег, сказав ученикам, чтобы они засыпали его землей. Ученики с плачем целовали своего любимого наставника, но, не решаясь ослушаться, исполнили его повеление. Они закрыли лицо святого платом и закопали могилу. Узнав об этом, остальные ученики апостола пришли к месту его погребения и раскопали могилу, но ничего в ней не нашли.
Каждый год из могилы святого апостола Иоанна 8-го мая выступал тонкий прах, который верующие собирали и исцелялись им от болезней. Поэтому Церковь празднует память святого апостола Иоанна Богослова еще и 8 мая.
Господь дал своему любимому ученику Иоанну и его брату имя «Сынов Грома» – вестника устрашающего в своей очистительной силе небесного огня. Этим самым Спаситель указывал на пламенный, огненный, жертвенный характер христианской любви, проповедником которой был апостол Иоанн Богослов. Орел – символ высокого парения богословской мысли – иконографический знак евангелиста Иоанна Богослова. Наименование Богослова Святая Церковь дала из учеников Христовых только святому Иоанну, тайнозрителю Судеб Божиих.

По кончине первого христианского, благоверного и благочестивого царя Константина Великого, царский престол занял сын его Констанций, который уклонился в злочестивую ересь Ария, хулившего Сына Божия. Тогда, в посрамление злочестивых еретиков, для уверения неверных и утверждения православных, во святом граде Иерусалиме явилось дивное знамение: во дни святой Пятидесятницы, 7 мая, в третьем часу на небе явилось изображение честного Креста Господня, сиявшее неизреченным светом, сильнейшим солнечных лучей, что видел весь народ, пораженный великим ужасом и удивлением. Сие знамение Креста начинаясь над святою горою Голгофскою, на которой был распят Господь наш, достигало до самой горы Елеонской, отстоящей от Голгофы на расстоянии пятнадцати стадий, широта крестного знамения соответствовала его длине; красота же его, напоминавшая подобие разноцветной радуги, была столь велика, что привлекала к себе взоры всех. И все, имел ли кто в руках какое-либо дело, находился ли в жилищах, — оставив все свои дела и вышедши из домов, с вниманием и страхом созерцали пречудное знамение. Потом все многочисленные толпы иерусалимлян, исполнившись от этого божественного видения страха и радости, поспешили с глубоким умилением и сердечною теплотою в святую церковь, — все старцы и юноши, мужи и жены, притом и с грудными младенцами, также и безбрачные девицы, заключившиеся в безмолвии — и те, вышедши из своих жилищ, устремились туда же, и вообще всякого возраста и состояния жители Иерусалима, странники и чужеземцы, православные христиане и иноверные. И все они единодушно громко прославляли Иисуса Христа, Господа нашего, Сына Божия единородного, Бога истинного от Бога истинного, Промыслителя великих чудес.
Тогда неверующие еретики, враги и хулители Божества Христова, исполнились стыда, видя в явлении Креста таковую великую, божественную славу и силу Христа Господа, самою действительностью удостоверившись в то время в том, что христианская вера есть правая, истинная и благочестивая и предлагает верующему не от человеческой внешней мудрости изученные слова, но утверждается на откровении Духа Святого и благодати, и засвидетельствована небесными знамениями и чудесами. О повествуемом чудесном явлении знамения Креста святейший патриарх Иерусалимский Кирилл известил посланием царя Констанция, увещевая его обратиться к православному учению. Ермий же Созомен свидетельствует, что чрез сие явление на небе святого Креста, весьма многие из иудеев и эллинов пришли к истинной вере и, приступив с покаянием ко Христу Богу нашему, приняли святое крещение. И все благочестно прославляли Христа Бога нашего, Единосущного и Соприсносущного Отцу и Святому Духу. Мы же, исповедуя неисповедимую Его силу, явленную Крестом, превозносим нашими благодарными хвалами Господа Бога нашего и поклоняемся подножию ног Его, святому Кресту, умоляя милосердие Господне, дабы во второе страшное Свое пришествие Христос сподобил нас узреть имеющее тогда явиться «Знамение Сына человеческого» (Мф.24:30), Крест святой, в радости и надежде спасения и им, как бы ключом, отверз нам двери царства небесного, как некогда благоразумному разбойнику рай (Лк.23:40-43), и вчинил нас вместе с благословенными Своими овцами во веки (Мф.25:33-34). Аминь.

Иногда на исповеди женщины жалуются: «Батюшка, у меня такая тяжелая жизнь, я одна». А я говорю им: «Как же так, одна? С тобой Господь, с тобой Матерь Божия. Мы никогда не бываем одни, потому что нас окружает духовный невидимый мир, о котором люди неверующие не знают. Нам же Господь через веру открыл это богатство».
архим. Мелхиседек (Артюхин)

«Радуйтесь»! – этот призыв к вечной радости услыхали Жены-Мироносицы из уст Воскресшего Христа (Матф. 28:9), с радостью о Воскресшем вступаем и мы с вами в дивную, светлую, лучезарную неделю святых Жен-Мироносиц.
Православная Церковь чтит семь Жен-Мироносиц, служивших Спасителю, свидетельниц Его жизни, Воскресения и Вознесения. Эти дивные жены, вместе с Апостолами, в день Пятидесятницы приняли Духа Святого и Им первым явился Христос по Воскресении Своем. Вместе с Апостолами, они, Жены-Мироносицы, понесли в мир Благую Весть о Мессии, и их проповедь была проповедью Воскресения.
С началом жестоких гонений на Христа и учеников Его, Апостолы, Жены-Мироносцы и многие уверовавшие во Христа-Мессию члены Иерусалимской общины покинули Палестину и пошли в другия страны.
История свидетельствует нам о том, что, в середине 40-х годов, Мария Магдалина, воскрешенный Господом четверодневный Лазарь, его две сестры – Мария и Марфа, и Мария Клеопова, в сопровождении служанки их Сарры, пересекли на небольшом судне Средиземное море и высадились на берег юга нынешней Франции, около впадения в Средиземное море реки Роны. В устье реки Роны, в пустынной местности, до нашего времени существует селение свв. Марий. В конце 20-х и в 30-ые годы нашего столетия эти места апостольской проповеди св. Жен посетил ученый путешественник, русский историк, и он свидетельствует, что впечатление от посещения этого «селения трех свв. Марий остается сильное, незабываемое, несмотря на то, что нас от времени пребывания в этих местах св. Жен отделяет 19 столетий». Чувствуется, говорит он, особенная благодать, окружающая деревушку.
Св. Марфа, сестра Лазаря, избрала нынешний город Тараскон для своей проповеди и подвигов. Здесь и отошла она в Небесные Обители, отошла к Тому, Которому отдала всю свою жизнь, отошла к Победителю смерти – Христу для вечной радости в Нем. И ныне город Тараскон свято чтит память этой дивной жены.
Лазарь, вынужденный, вместе с сестрами, бежать из Палестины от преследования озверевших распинателей Христа-Мессии, поселился, затем, на острове Крите, где был епископом, и там он скончался. А его вторая сестра, с Марией Магдалиной и Марией Клеоповой, переходя от веси к веси, несла Благую Весть о Воскресшем Победителе ада и смерти по всей Галлии… Именем этих трех Марий и названо селение, о котором мы упомянули.
Св. Мария Магдалина более других Жен-Мироносиц потрудилась во святом деле благовестия. Кроме Галлии, куда она прибыла с Лазарем и его сестрами, св. Мария Магдалина проповедала Христа и во многих других странах. Была она и в Риме, посетила императора Тиверия, которому принесла яйцо, как символ Жизни, омытой Кровью, на Кресте пролитой. Еще в 1928 году – на территории г. Ниццы – можно было посещать грот, в котором молилась равноап. Мария Магдалина, проповедавшая Воскресшего на юге Франции. Сейчас этот грот разрушен – место купил у города враг христианства и выстроил на этом месте богатую виллу. Св. Мария Магдалина скончалась в г. Ефесе, где проживал «Апостол Любви» св. Иоанн, любимый ученик Христов, но впоследствии ее нетленные мощи были перенесены на юг Франции, где во время так наз. «великой французской революции», а затем и в начале 20-го века, подверглись надруганию.
Проповедуя Воскресшего преимущественно на юге Франции, как случилось, что скончалась эта великая женщина в Ефесе? Там, в Ефесе, как бы скрытая от мира, жила при Ап. Иоанне Богослове, нареченном у Креста «сыном» («Жено, сей сын Твой»), Пречистая Дева-Богоматерь. К Ней-то и приходили Жены-Мироносицы; Ее они, как и другие ученики Апостолов, часто посещали, ибо Пречистая являлась центром всей земной Церкви; и Она, как бы скрытая от мира, через Жен-Мироносиц и учеников Апостольских, просвещала общины христианския.
Прославляя ныне Жен-Мироносиц, мы обращаем взор наш, прежде всего, к Благодатной и Ей восклицаем: «Радуйся, Твой Сын воскресе!»
Женщину-христианку прославляет ныне Церковь. Современный языческий мир стремится к тому, чтобы вытеснить из сердец наших образ Пречистой и Жен-Мироносиц, как идеал женщины и матери. Для этой цели установлен «День матери». Но мы, христиане, прославляем не просто мать-родительницу, ибо и скоты являют в сем мире чада своя, мы прославляем мать, как женщину, которая своим стремлением к Свету и любовью к Истине-Христу, достигает дивной гармонии между чувством и рассудком; ту женщину-мать прославляем мы, которая и ныне является идеалом женщины. Ни в чем так не нуждается современный мир, как в женщине-супруге и матери, идущей к Свету-Христу, отдающей свое сердце Богу и движимой Христовой волей. Эту женщину прославляет в литературе писатель-поэт, ее любит народ наш, по ней тоскует ребенок, без нее погибает духовно опустевший современный мир.
Прославляя ныне Жен-Мироносиц, вознося молитвы у Престола о женах – супругах и матерях, – мы должны настойчиво молить Воскресшего и Его Пречистую Матерь о том, чтобы любовь к Богу и верность Христу даже до смерти, всегда были содержанием жизни и современной нам женщины-христианки, чтобы любовь к Воскресшему и дар рассудительности были всегдашними двигателями их воли.
После основания, в день Пятидесятницы, Церкви, Жены-Мироносицы, кроме апостольского подвига проповеди Распятого и Воскресшего, взяли на себя и служение страждущим, утешение скорбящих и поддержку сомневающихся в вере. Дивному примеру Небесных Покровительниц да следуют и жены, девы и матери нашего прихода. Аминь.

Христос Воскресе!
Сегодня память св. Жен-Мироносиц, праведных Иосифа Аримафейского, Никодима и св. великомученика Георгия Победоносца.
Светлый и радостный день! Христос Воскресе! – какой светлой небесной радостью звучат эти слова и отдаются в каждой душе, ищущей Света и Правды жизни! И началась эта радость с того момента, когда Воскресший Господь, по Своем Воскресении, в первый раз явился Женам-Мироносицам со словом: «Радуйтесь». Они побежали к Апостолам с радостной вестью: «Христос Воскресе!» «Воистину Воскресе», и явился Апостолу Петру.
С тех пор не только для Апостолов, но и для всех стремящихся жить осмысленной жизнью, весть о Воскресении Христовом стала источником радости неиссякаемой, светом жизни, стала фундаментом проповеди и основным догматом веры христианской.
Если бы Христос не воскрес, напрасной была бы вера наша, – сказал Ап. Павел. Христос Воскресе! Воистину Воскресе! И за Воскресшего Христа верующие отдавали, и ныне отдают, с хвалою Всевышнему на устах, земную жизнь свою.
В чем сущность радости пасхальной? Сущность пасхальной радости выражена в словах пасхальной песни: «смерти празднуем умерщвление, иного жития вечного начало».
«О, Пасха великая и священнейшая, Христе… подавай нам истее Тебе причащатися в невечернем дни Царствия Твоего», – поем мы в дни св. Пасхи. В этих словах песни церковной мы выражаем наше желание непрестанно, без конца, быть в действительном, существенном соединении и общении со Христом.
Дорогие мои братья и сестры! Пасха – это светлое радостное состояние души, которое дает Христос нам, переживающим Его Крест и Воскресение. Но неужели это радостное пасхальное настроение бывает у нас только в дни самого Праздника? Это светлое, радостное состояние души и настроение должно быть у нас всегда и, особенно, когда мы причащаемся св. Таин. У преп. Серафима всегда была Пасха – всегда была радость на душе. Почему? Да потому, что он глубоко уверился в присутствии Воскресшего в своей жизни. А мы? Неужели мы не сознаем и не чувствуем каждый над собою десницу Господню? Неужели не замечаем присутствия Божия в мире?
«Пасха, двери райские нам отверзающая!» Двери открыты, но войду ли я в них? Как войти в них – указывают нам святые сегодняшнего дня, праведные Иосиф Аримафейский и Никодим. Надо преодолеть страх и пойти за Христом, – говорят они. Затем св. равноап. Мария Магдалина: она не только восприняла Слово Божие в свой ум, но и служила Ему от имений своих, всем подавая пример пламенной преданности Христу и пример сострадания Ему и у Креста предстоявшей Пречистой Деве Марии. Такой же пример пламенной веры и преданности Христу дает нам и св. великомученик и Победоносец Георгий – военачальник императора-язычника.
Приветствуя сестер нашего храма с их праздником, со светлым днем Жен-Мироносиц, молю Господа, чтобы все наши прихожанки с таким же терпением и смирением несли каждая свой жизненный крест, с коими Жены-Мироносицы шли по стопам Христа, чтобы и вы, дорогие, служили Его Телу – св. Церкви – кто от имений своих, кто трудами и талантами своими. Аминь.
Христос Воскресе!

Подлинно блаженное дело – не грешить: а согрешающим – не отчаиваться, но плакать о том, в чем согрешили, чтобы слезами опять улучить блаженство. Посему прекрасно «всегда молитися и не стужати», как говорит Господь (Лк.18:1). И Апостол еще говорит: «Непрестанно молитеся» (1Фес.5:17), то есть и ночью, и днем, и всякий час. Не только входя в церковь, но и в другие часы не оставляй о сем попечения; напротив того, работаешь ли, спишь ли, или находишься в дороге, или ешь, или пьешь, или лежишь – не прерывай молитвы, ибо не знаешь, когда придет требующий души твоей. Не жди воскресного дня или праздника, не разбирай различия мест, но, как сказал пророк Давид, молись «на всяком месте владычества» (Пс.102:22). Посему в церкви ли ты, или у себя дома, или в поле, пасешь ли овец, занимаешься ли постройкой, бываешь ли на пиршестве – не оставляй молитвы; и, когда можно, преклони колена, а когда невозможно, молись умом; и вечером, и утром, и в полдень. Если молитва будет предшествовать делу, и, встав с ложа, первые свои движения посвятишь молитве, то грех не найдет доступа к душе. Молитва есть предохранительное средство для целомудрия, обучение сердца, укрощение кичливости, очищение от памятозлобия, истребление ненависти, исправление нечестия. Молитва – крепость телу, благоденствие дому, благоустройство городу, могущество царству, знак победы во время брани, прочность мира. Молитва – печать девства, верность брака, оружие путников, страж почивающих, благонадежность бодрствующих, плодоносие земледельцам, спасение плавающих. Молитва – заступница судимых, отрада заключенных, утешение скорбящим, веселие радующимся, ободрение плачущим, праздник в дни рождения, венец супругам, погребение умершим. Молитва – беседа с Богом, равночестие с Ангелами, преспеяние в добром, отвращение от худого, исправление согрешающим. Молитва соделала Ионе и кита домом, а Езекию от врат смертных возвратила к жизни, и отрокам в Вавилоне превратила пламень в «дух росы» (Дан.3:50). Молитвою Илия связал небо, «и не одожди по земли лета три и месяц шесть» (Иак.5:17). Видите, братия, как сильна молитва. В целой жизни человека нет иного достояния драгоценнее молитвы. Никогда не удаляйтесь от нее, никогда не оставляйте ее, но, как сказал Господь наш, будем молиться, да не вотще будет труд наш (Мф.6:6). «И егда стоите молящеся, отпущайте, аще что имате на кого, да и Отец ваш Небесный… отпустит согрешения ваша» (Мк.11:25). Смотрите, возлюбленные, чтоб не вотще трудиться нам молясь, если будем иметь на кого вражду. Господь говорит еще: «Аще убо принесеши дар твой ко олтарю и ту помянеши, яко брат твой имать нечто на тя, остави ту дар твой пред олтарем и шед прежде смирися с братом твоим, и тогда пришед принеси дар твой» (Мф.5:23–24). Итак, явно теперь, что если не сделаешь сего прежде, то все, что ни приносишь, не будет принято. Если же исполнишь повеление Владыки, тогда с дерзновением молись Господу, говоря: «Оставь мне, Владыка, долги мои, как и я оставляю брату моему, исполнив заповедь Твою. Хотя и немощен я, однако ж оставил». И Человеколюбец скажет в ответ: «Если ты оставил, оставляю и Я; если ты простил, прощаю и Я твои долги; потому что имею власть отпускать на земле грехи». Отпустите и отпустится вам. Видите несравненное Божие человеколюбие. Видите безмерную Божию благодать. Слышали вы краткий способ ко спасению душ ваших.

Послушайте вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих на вас.

Богатство ваше сгнило, и одежды ваши изъедены молью.

Золото ваше и серебро изоржавело, и ржавчина их будет свидетельством против вас и съест плоть вашу, как огонь: вы собрали себе сокровище на последние дни.

Вот, плата, удержанная вами у работников, пожавших поля ваши, вопиет, и вопли жнецов дошли до слуха Господа Саваофа.

Вы роскошествовали на земле и наслаждались; напитали сердца ваши, как бы на день заклания.

Вы осудили, убили Праведника; Он не противился вам.

Итак, братия, будьте долготерпеливы до пришествия Господня. Вот, земледелец ждет драгоценного плода от земли и для него терпит долго, пока получит дождь ранний и поздний.

Долготерпи́те и вы, укрепите сердца ваши, потому что пришествие Господне приближается.

Не сетуйте, братия, друг на друга, чтобы не быть осужденными: вот, Судия стоит у дверей.

[Зач. 57А.] В пример злострадания и долготерпения возьмите, братия мои, пророков, которые говорили именем Господним.

Вот, мы ублажаем тех, которые терпели. Вы слышали о терпении Иова и видели конец оного от Господа, ибо Господь весьма милосерд и сострадателен.

Прежде же всего, братия мои, не клянитесь ни небом, ни землею, и никакою другою клятвою, но да будет у вас: «да, да» и «нет, нет», дабы вам не подпасть осуждению.

Злостраждет ли кто из вас, пусть молится. Весел ли кто, пусть поет псалмы.

Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне.

И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему.

Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного.

Илия был человек, подобный нам, и молитвою помолился, чтобы не было дождя: и не было дождя на землю три года и шесть месяцев.

И опять помолился: и небо дало дождь, и земля произрастила плод свой.

Братия! если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто его,

пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов.

В Неделю Ваий

Иерусалим был переполнен народом, пришедшим отовсюду на великий праздник Пасхи. Из тысяч уст в уста передавалась весть об изумительном, никогда не слыханном чуде, совершенном Господом Иисусом Христом в недалекой Вифании. По единому слову Его воскрес и вышел из гробовой пещеры обвитый погребальными пеленами Лазарь, умерший четыре дня тому назад и, конечно, уже начавший разлагаться.

Весь Иерусалим пришел в радостное движение. Повсюду собирались группы людей, обсуждавших, как следует встретить Господа Иисуса Христа. Придумали встречу простую, но полную любви и глубочайшего уважения к невиданному миром Чудотворцу и гораздо лучшую, чем знаменитый римский триумф, которым встречали вождей и победителей народов, триумф, полный громкой славы.

Господь наш Иисус Христос, воскресив четверодневного Лазаря, победил самую смерть, и за эту победу, требовавшую сил не человеческих, а Божественных, достойную хвалу воспеть могли только бесчисленные силы ангельские, составившие единый громогласный хор.

А на земле своими слабыми и грешными голосами могли люди, собравшиеся в Иерусалиме, принести Господу Иисусу только малый дар любви и преклонения, являя их подстиланием своих одежд под ноги осленка, на котором ехал великий Чудотворец; маханьем пальмовыми ветвями и громкими криками: «Осанна! благословен грядущий во имя Господне, Царь Израилев!» (Ин. 12, 13).

Но посмотрим на Виновника этих излияний любви — Господа Иисуса Христа. Нет и следов радости на Его низко поникшем челе, и слезы одна за другой капают из Его пречистых и пресветлых очей.

О Господи наш, Господи! О чем Ты плачешь? О чем Ты скорбишь? Нам, мелким и грешным людям, невозможно это понять, а пред Твоим всеведущим взором уже открывается страшный путь на Голгофу. Твои уши уже слышат, как этот народ, поющий теперь »Осанна в вышних! Благословен грядый во имя Господне!», через несколько дней будет вопить пред Понтием Пилатом: «Распни, распни Его!» (Ин. 19, 6).

Пред Твоим Божественным всеведением раскрываются неописуемые ужасы осады и разрушения Иерусалима через 37 лет, и Ты думаешь про Себя: «…о, если бы и ты хотя в сей твой день узнал, что служит к миру твоему! Но это сокрыто ныне от глаз твоих, ибо придут на тебя дни, когда враги твои обложат тебя окопами и окружат тебя, и стеснят тебя отовсюду, и разорят тебя, и побьют детей твоих в тебе, и не оставят в тебе камня на камне за то, что ты не узнал времени посещения твоего» (Лк.19, 42–44).

О вы, братия и сестры, слушающие скорбную речь мою, неужели и ваши глаза не затуманены слезами? Неужели не понимаете, как ничтожна слава человеческая, как бессмысленно искать и домогаться ее?

Как важно для всех нас, взирая на плачущего при воздаваемой Ему славе Иисуса, подумать о том, что близится и для нас час смерти, и как нужно готовиться к нему пересмотром всей жизни своей и неустанным покаянием во множестве грехов своих.

Как важно, чтобы страшный глас трубы Архангела заставил нас не содрогнуться в трепете и ужасе, а восклониться и поднять головы свои, когда великий Судия мира, ныне смиренно едущий на осленке в Иерусалим, придет в великой и страшной славе с бесчисленным воинством небесным судить всех нас, судить весь мир.

Аминь.

Лазарева суббота
(Иоан. 11:1–45).

Из радушного дома сестер Марфы и Марии, получил Господь, чрез посланца, известие о том, что «тот, которого Он любит, опасно болен». Не видя надежды на выздоровление, сестры настойчиво просили, чтобы Он возможно скорее прибыл к ним и помог им в постигшем их горе. Но Христос не сразу пошел в путь. Он пришел в Вифанию на четвертый день кончины Лазаря.

Эта медлительность послужила к еще большей Божией славе. Сестры не могли понять печальной для них медлительности, и Марфа, встретив к их дому приближающегося Христа, воскликнула: «Господи, если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой», но вера и надежда взяли перевес над болью душевной, и она прибавила: «но и теперь я знаю, что чего Ты не попросишь у Бога, даст Тебе Бог». Христос подтвердил ее веру: «Воскреснет брат твой» – сказал Он. «Знаю, что воскреснет, в последний день», в день всеобщего воскресения, с печалью ответила Марфа, на что Христос, открывая Свое Божественное существо, в котором заключается источник нашего воскресения, сказал ей: «Я есть Воскресение и Жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. Веришь ли сему?» – на что убежденная Марфа ответила: «Так, Господи, я верую, что Ты Христос, Сын Божий, грядущий в мир».

Эта беседа ободрила Марфу и она пошла за сестрой: «Учитель зовет тебя». – «Господи, если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой», припадая к ногам Спасителя, воскликнула и Мария. Эта единодушная вера сестер во всемогущество Христа над смертью и жизнью, вместе с надрывающим душу их горем, тронули Христа и Он едва мог проговорить: «где вы положили его?»

Когда Он шел за сестрами к могиле, из глаз его текли безмолвные слезы. Некоторые из присутствовавших иудеев видели в слезах доказательство Его любви к умершему; другие, с насмешкой, говорили: «не мог ли Он, отверзший очи слепому от рождения, сделать, чтобы и друг Его не умер?» Слышал и знал Сердцеведец Господь толки и мысли окружающей толпы. И все это: тяжелая скорбь сестер, наемныя плакалыцицы, неутолимая к Нему ненависть, – так потрясло Его, что, несмотря на предстоящую славу воскресения умершего, Он плакал.

Подойдя к могиле, Христос велел отвалить камень от пещеры, в которой был погребен Лазарь, но Марфа, возможно по деликатности, желая избежать неприятного зрелища, возразила: «Господи, уже четыре дня как он в могиле, уже смрад тления исходит от него!» Спаситель торжественно напомнил ей о Своем обещании, и камень отвалили от пещеры, в которой лежал умерший.

Христос стоял у входа в пещеру, от исходящего из пещеры смрада народ отшатнулся назад, притаив дыхание, когда Иисус возвел очи Свои к небу, благодарив Бога: «Отче, благодарю Тебя, что Ты услышал Меня», и, возвысив Свой голос, воскликнул: «Лазарь, выйди вон!» К ужасу всех присутствовавших, мертвец встал из гроба и вышел в своем страшном погребальном одеянии. Сняли с него погребальные пелены и Лазарь мог спокойно пойти домой, а вся присутствовавшая толпа народа, в страхе и в изумлении, следила за Лазарем и рассуждала о Том, Кто совершил такое чудо великое.

Воскрешение Лазаря это – третье воскрешение Христом умершего. Дочь Иаира воскресил Христос тотчас после ее смерти; сына Наинской вдовы, когда его несли на кладбище; в случае же с Лазарем Христос убедительно доказал Свое Божественное всемогущество воскрешением четверодневного мертвеца, которого уже коснулось тление.

«Я есть Воскресение и Жизнь», – говорит и нам Христос – Источник нашего воскресения. И как залог нашего воскресения, мы принимаем с вами святые Тайны Тела и

Крови, по слову Спасителя нашего: «Ядущий Мое Тело и пиющий Мою Кровь во Мне пребывает и Я в нем».

Сегодня, за шесть дней до Пасхи, мы возносим славу Победителю смерти – Христу. Многие в Вифании, видя воскресшего Лазаря, уверовали во Христа, как Мессию – Спасителя мира, но было немало и таких, упорство душевной тьмы которых не мог победить и Лазарь, возвратившийся из загробной жизни. Душевная тьма! ведь это результат возгордившегося ума в его отпадении от Бога живого. Да не будет сего с нами, вместе с Марфой и Марией восклицающими: «Господи, мы веруем, что Ты Христос, Сын Божий, пришедый в мир». Аминь.

Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших?
Желаете – и не имеете; убиваете и завидуете – и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете – и не имеете, потому что не про́сите.
Про́сите, и не получаете, потому что про́сите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений.
Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу.
Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: «до ревности любит дух, живущий в нас»?
Но тем бо́льшую дает благодать; посему и сказано: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать.
[Зач. 56.] Итак покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас.
Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам; очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные.
Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость – в печаль.
Смиритесь пред Господом, и вознесет вас.
Не злословьте друг друга, братия: кто злословит брата или судит брата своего, тот злословит закон и судит закон; а если ты судишь закон, то ты не исполнитель закона, но судья.
Един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить; а ты кто, который судишь другого?
Теперь послушайте вы, говорящие: «сегодня или завтра отправимся в такой-то город, и проживем там один год, и будем торговать и получать прибыль»;
вы, которые не знаете, что случится завтра: ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий.
Вместо того, чтобы вам говорить: «если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое», –
вы, по своей надменности, тщеславитесь: всякое такое тщеславие есть зло.
Итак, кто разумеет делать добро и не делает, тому грех.

Хочу, чтобы вы сложили в умы свои, в сердца свои страшные слова Христовы, сказанные Им Своим святым апостолам. Но не только к ним относятся эти слова, они сказаны и всем нам, христианам: «Если мир вас ненавидит, знайте, что меня прежде вас возненавидел» (Ин. 15, 18). Его, Господа нашего Иисуса Христа, Его, Спасителя нашего, Его, Сына Божия вочеловечившегося мир возненавидел.
А если так, если Его возненавидел, что удивительного и неожиданного в том, что и всех последователей Его тоже возненавидел.
Возненавидел мир и апостолов Христовых, и проповедь их самоотверженная для всех, кроме одного Иоанна Богослова, кончилась насильственной смертью, кончилась казнью.
Мир возненавидел их, мир убил их, как убил Самого Господа Иисуса Христа.
Что это значит, почему мир ненавидел Христа и ненавидит всех последователей Христовых? Ответ на этот вопрос дает Сам Господь Иисус Христос, ибо далее говорит: «Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир».
Мир ненавидит нас, христиан, как ненавидел Самого Спасителя и апостолов Его, за то, что мы не от мира.
Мир требует, чтобы все думали и хотели только так, как думает и хочет мир. Мир не терпит, мир не позволяет, чтобы кто-нибудь думал и хотел иное, чем думает и хочет мир.
Мир требует, чтобы все подчинялись тому, что исповедует мир, чтобы все думали так, как думает большинство, отвергшее Христа.
Мир не терпит инакомыслящих, потому что мы бельмо в глазах их, мы тревожим совесть их, потому что зовем не туда, куда зовут они.
Мир возненавидел Спасителя за Его Божественное, святейшее учение о добре, о любви, за Его великие чудеса, за Крест Его, за Его невыразимые страдания, которые претерпел Он на кресте за спасение мира.
Да, да, именно за это! Ненавидел за крест, за то, что учил любви и милосердию, за то, что не учил учениям человеческим, не учил как построить привольную и сытую жизнь на земле.
Он учил о другом — учил как искоренить зло в жизни человека. Он говорил, что зло, и вражда, и всякая неправда исходят изнутри, из сердца человека.
Он учил тому, как очистить, как преобразить сердца человеческие, как сделать их храмами Духа Святого, как сделать их вместилищами любви Божественной. За это возненавидел Его мир, ибо мир этого не хочет, хочет совсем другого. Мир руководствуется не заповедями Христа, а законом борьбы, законом, который исповедует мир: «В борьбе обретешь ты право твое».
Мир требует борьбы, активного добывания благ земных, а всех тех, кто не проповедует этих стремлений, всех, кто чужд борьбы, кто ищет не царства земного, а Царства Небесного, всех, для которых выше всего святая правда, святое добро, воплощенные в Господе Иисусе — ненавидит мир. Он не позволяет так мыслить, требует, чтобы все мыслили так, как мыслит он, чтобы никто не смел мыслить иначе, и всякого инакомыслящего он преследует.
И апостол Павел говорит в послании к Тимофею: «Все хотящие жить благочестиво… будут гонимы» (2 Тим. 2, 12).
Были гонимы почти все проповедники Евангелия, почти все учителя добра и правды.
В тяжких мучениях умер в далекой ссылке величайший святитель Божий Иоанн Златоуст. Кончили жизнь среди гонений и многие другие святители и многие, бесчисленно многие мученики святые.
Был отравлен ядом величайший философ древней Греции Сократ за то, что проповедовал и учил о высшем добре, о высшей правде, о высшей нравственности.
Царит в мире этот жестокий закон: все живущие благочестиво — гонимы будут.
Повелел Господь Иисус Христос в жизни идти чрез тесные врата узкой, каменистой тропой в Царствие Божие.
Слышите вы на каждой литургии: «Блажени изгнани правды ради, яко тех есть Царствие Небесное».
«Блажени есте, егда поносят вас, и ижденут, и рекут всяк зол глагол на вы лжуще Мене ради. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех».
Свою великую и страшную речь о предстоящих всем христианам гонениях Христос закончил так: «Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше…»
«Ненавидящий Меня ненавидит и Отца Моего. Если бы Я не сотворил между ними дел, которых никто другой не делал, то не имели бы греха; а теперь и видели и возненавидели и Меня и Отца Моего».
Запомните всю эту речь, запомните, что тот, кто ненавидит Христа, ненавидит и Отца Его, ненавидит Самого Бога.
Не бойтесь того, что нас ненавидят, когда говорим мы о смирении, о безропотном перенесении бедствий и испытаний, не бойтесь, идите тем путем, который указал Господь наш Иисус Христос.
Идите путем страданий за имя Господа нашего Иисуса Христа.
Аминь.

Вводя нас в 6ую седмицу Великого Поста, устами Церкви говорит нам Господь: «Нет греха человеческого, который превозмог бы милосердие Божие, кроме греха нераскаянного», и подтверждает это евангельским повествованием о возрождении порочной женщины и примером жизни Марии Египетской.
Не искренно, из любопытства приглашает к себе Иисуса Христа Симон фарисей. Это видно из того, что он не соблюл обычных правил гостеприимства, которые обязывали хозяина встретить гостя целованием, омыть ему ноги и доставить ему все необходимые удобства. Во время пиршества двери дома на востоке не закрывались, каждый посторонний мог войти в дом, постоять и посмотреть на пирующих. И вот, во время трапезы вошла в дом Симона, известная в той местности своей порочностью, женщина, присутствие которой было противно хозяину дома. С сосудом многоценного мира подошла она к Тому, Которого искала душа ее и стала позади Христа.
Слушая Его наставления, она размышляла о своем глубоком падении, о своей позорной жизни. И стала плакать. Ее слезы падали на босые ноги Христа, к которым она склонялась все ниже и ниже, стараясь как бы скрыть свой стыд. Фарисей с ужасом отскочил бы от одного лишь прикосновения подобной женщины, стал бы в семи водах омываться от полученного осквернения. Женщина внутренне чувствовала, что Христос не поступит с ней так, она чувствовала, что безгрешности свойственно сочувствие, а не осуждение и самопревозношение.
Слыша прежде слова Иисуса: «придите ко Мне все труждающиеся и обремененные и Я успокою вас», она подвинулась к Нему ближе и, опустившись на колени, своими длинными волосами вытирала ноги Христа, омоченные ее слезами, покрывая их поцелуями и, наконец, умащая драгоценным, благоухающим миром. Это было выражением мольбы о милости со стороны сокрушенной сердцем женщины.
Ее вид, обильно текущие слезы, принесение в жертву драгоценного мира, казалось, должно бы вызвать в самом каменном сердце жалость и сочувствие. Но не коснулось все это сердца хозяина дома – фарисея, человека внешней, фальшивой праведности. – «О, если бы Иисус был пророк, Он знал бы, что это за женщина, и с презрением бы оттолкнул ее», – так подумал Симон фарисей.
Зная сердце и мысли человека, Христос обличил Симона. – «Видишь ли ты эту женщину?» – указывая на робко сидевшую на полу недавнюю грешницу, – сказал Христос Симону: «Я пришел в дом твой, и ты воды Мне на ноги не дал, а она слезами омыла Мои ноги и отерла волосами головы своей; ты целования Мне не дал, а она не перестает целовать Мои ноги; ты головы Моей маслом не помазал, а она миром помазала Мне ноги. А потому говорю тебе: прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много».
И затем, обращаясь уже не к Симону, а к бедной грешнице, Спаситель со властью сказал ей: «прощаются тебе грехи… вера твоя спасла тебя, иди с миром». И мир и радость воцарились в душе ее. Великая грешница освободилась от рабства греху, стала на путь чистоты и святости.
Таков, дорогие мои братья и сестры, плод покаяния, плод принятия в сердце и в ум Слова Божия, чрез прикосновение ко Христу.
Сказанное еще более подтверждается ярким примером жизни Марии Египетской. В ее жизни невольно обращаешь внимание на две противоположности, а именно, на глубину ее греховного падения и на высоту ее духовного взлета, благодатного восстания. В 12-летнем возрасте покидает Мария родительский дом, уходит в г. Александрию, и там многие, многие годы проводит в порочной жизни. Волна верующих, волна паломников, направлявшихся во св. Град Иерусалим к празднику Воздвижения Креста Господня, приводит и ее во св. Град, где она продолжает свою порочную жизнь. Но вот, следуя за потоком паломников, направляется она в храм Гроба Господня. Но… несмотря на многия попытки и усилия, она не может войти в храм. Неведомая сила не позволяет ей переступить порог храма. Но вот, подняв глаза, Мария видит над входом в храм икону Богоматери, Пречистой Девы. Заглянула она в свою душу и поняла, что она падшая и потому не смеет войти в храм. Став в стороне, Мария возносит Богу, чрез Пречистую Деву, покаянную молитву, обещая измениться. После этой молитвы, легко войдя в храм, она упала пред Крестом Господним, помолилась, поцеловала Животворящий Крест, вышла из храма и направилась к реке Иордан. Омывшись в водах Иордана, Мария идет в храм св. Иоанна Крестителя, там причащается св. Таин Христовых и уходит в пустыню, где в посте и молитве проводит около 40 лет, всю свою остальную жизнь, – «яко солнце просиявши, всем согрешающим наставницей явися». В мире и радости о любви Божией к человеку протекала ее жизнь.
Такова, дорогие мои, сила подлинного покаяния: оно заглаживает грехи и может вознести кающегося грешника на высокую степень совершенства. В чем да поможет и нам Господь по молитвам преподобной Марии Египетской. Аминь.

[Зач. 54.] Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению,
ибо все мы много согрешаем. Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело.
Вот, мы влагаем удила в рот коням, чтобы они повиновались нам, и управляем всем телом их.
Вот, и корабли, как ни велики они и как ни сильными ветрами носятся, небольшим рулем направляются, куда хочет кормчий;
так и язык – небольшой член, но много делает. Посмотри, небольшой огонь как много вещества зажигает!
И язык – огонь, прикраса неправды; язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны.
Ибо всякое естество зверей и птиц, пресмыкающихся и морских животных укрощается и укрощено естеством человеческим,
а язык укротить никто из людей не может: это – неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда.
Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию.
Из тех же уст исходит благословение и проклятие: не должно, братия мои, сему так быть.
[Зач. 55.] Течет ли из одного отверстия источника сладкая и горькая вода?
Не может, братия мои, смоковница приносить маслины или виноградная лоза смоквы. Также и один источник не может изливать соленую и сладкую воду.
Мудр ли и разумен кто из вас, докажи это на самом деле добрым поведением с мудрою кротостью.
Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину.
Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская,
ибо где зависть и сварливость, там неустройство и всё худое.
Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна.
Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир.

[Зач. 52.] Братия мои! имейте веру в Иисуса Христа нашего Господа славы, не взирая на лица.
Ибо, если в собрание ваше войдет человек с золотым перстнем, в богатой одежде, войдет же и бедный в скудной одежде,
и вы, смотря на одетого в богатую одежду, скажете ему: тебе хорошо сесть здесь, а бедному скажете: ты стань там, или садись здесь, у ног моих, –
то не пересуживаете ли вы в себе и не становитесь ли судьями с худыми мыслями?
Послушайте, братия мои возлюбленные: не бедных ли мира избрал Бог быть богатыми верою и наследниками Царствия, которое Он обещал любящим Его?
А вы презрели бедного. Не богатые ли притесняют вас, и не они ли влекут вас в суды?
Не они ли бесславят доброе имя, которым вы называетесь?
Если вы исполняете закон царский, по Писанию: возлюби ближнего твоего, как себя самого, – хорошо делаете.
Но если поступаете с лицеприятием, то грех делаете, и перед законом оказываетесь преступниками.
Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем.
Ибо Тот же, Кто сказал: не прелюбодействуй, сказал и: не убей; посему, если ты не прелюбодействуешь, но убьешь, то ты также преступник закона.
Та́к говорите и та́к поступайте, как имеющие быть судимы по закону свободы.
Ибо суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом.
[Зач. 53.] Что́ пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его?
Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания,
а кто-нибудь из вас скажет им: «идите с миром, грейтесь и питайтесь», но не даст им потребного для тела: что пользы?
Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе.
Но скажет кто-нибудь: «ты имеешь веру, а я имею дела»: покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих.
Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут.
Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва?
Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего?
Видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства?
И исполнилось слово Писания: «веровал Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность, и он наречен другом Божиим».
Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только?
Подобно и Раав блудница не делами ли оправдалась, приняв соглядатаев и отпустив их другим путем?
Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва.

1 Приветствие Иакова братьям в рассеянии. 2 Испытание веры производит терпение. 5 Как получить мудрость. 9 Радость бедных в нищете. 13 Радость в перенесении искушений. 19 Слышатели и исполнители слова; чистое благочестие.

[Зач. 50Б.] Иаков, раб Бога и Господа Иисуса Христа, двенадцати коленам, находящимся в рассеянии, – радоваться.
С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения,
зная, что испытание вашей веры производит терпение;
терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка.
Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, – и дастся ему.
Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой.
Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа.
Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих.
Да хвалится брат униженный высотою своею,
а богатый – унижением своим, потому что он прейдет, как цвет на траве.
Восходит солнце, настает зной, и зноем иссушает траву, цвет ее опадает, исчезает красота вида ее; так увядает и богатый в путях своих.
Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его.
В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого,
но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью;
похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть.
Не обманывайтесь, братия мои возлюбленные.
Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены.
Восхотев, родил Он нас словом истины, чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий.
[Зач. 51Б.] Итак, братия мои возлюбленные, всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев,
ибо гнев человека не творит правды Божией.
Посему, отложив всякую нечистоту и остаток злобы, в кротости примите насаждаемое слово, могущее спасти ваши души.
Будьте же исполнители слова, а не слышатели только, обманывающие самих себя.
Ибо, кто слушает слово и не исполняет, тот подобен человеку, рассматривающему природные черты лица своего в зеркале:
он посмотрел на себя, отошел и тотчас забыл, каков он.
Но кто вникнет в закон совершенный, закон свободы, и пребудет в нем, тот, будучи не слушателем забывчивым, но исполнителем дела, блажен будет в своем действии.
Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие.
Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира.

ВОСКРЕСЕНЬЕ 14 апреля Преподобная Мария Египетская

Двенадцати лет она покинула отчий дом. Она не знала коварства людей, не знала жизни и всего ее отвратительного безобразия. Она стала на путь греха, осквернила свою чистоту, покорила страстям свой Богосозданный образ. И в ее жизни настал тот период, о котором свидетельствовал нам на прошедшей неделе Великий Канон святого Андрея Критского: «тьма мне бысть и глубока мгла – нощь греха.»
Так начала свой жизненный путь великая подвижница Церкви Христовой – преподобная Мария Египетская …
Но то, что в людях вызывает презрение, то, что всеми почитается отверженным и безвозвратно погибшим, очень часто в Божиих Очах приобретает иное отношение и иную оценку. Так было и с преподобной Марией.
Господь призвал к Себе юную грешницу, открыл ей Свои Отчие объятия тогда, когда меньше всего она думала о Божией Правде и о своих беззакониях.
Однажды присоединилась Мария к паломникам, державшим путь в Святую землю, – поклониться святым местам. И не благочестивое намерение, конечно, а все тот же грех руководил ею. По дороге не прекращала она своих беззаконий. Но вот достигли паломники священных пределов Палестины. С толпой богомольцев оказалась и Мария у врат Иерусалимского храма …
И в этот момент невидимая рука остановила юную грешницу у св. дверей.
Затрепетала Мария, поняла, почувствовала всю грязь, всю мерзость, все беззаконие жизни своей. И не только поняла и почувствовала, но и стала на путь деятельного исправления. Все оставила, поселилась в пустыне, отдала Богу и душу и сердце свое. Велика она была в падении, но еще более велика в покаянии. Поистине, для всех времен бессмертным примером стоит покаянный подвиг великой подвижницы Египта.
И ныне этот образ покаяния Мариина предлагает нам Святая Церковь
Сегодня за всенощным бдением в последний раз в этом богослужебном году слышали мы умилительную церковную песнь: «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче …»
У дверей покаяния в заключительные дни Святой Четыредесятницы останавливает нас Святая Церковь.
Что они?… Открылись ли для нас, или по-прежнему крепко замкнуты нашими падениями, нашим забвением Бога, нашею беззаконною жизнью?
«Обратися, душе, – призывает нас тот же Великий Канон, – покайся, открой сокровенная, глаголи Богу вся ведущему: Ты веси (знаешь, ведаешь) моя тайная, едине Спасе: но Сам мя помилуй, яко же поет Давид, по милости Твоей.»
Итак, христианин, воспользуйся святыми днями покаяния и хоть что-нибудь постарайся сделать, чтобы оставили они в душе живой след.
Покаемся, ибо приближается к нам Царствие Небесное.

Преподобный Иоа́нн Лествичник, Синайский, игумен,день памяти 12 апреля.

Преподобный Иоанн Лествичник почитается Святой Церковью как великий подвижник и автор замечательного духовного творения, называемого «Лествицей», поэтому преподобный и получил прозвание Лествичника.

О происхождении преподобного Иоанна почти не сохранилось сведений. Существует предание, что он родился около 570 года и был сыном святых Ксенофонта и Марии, память которых празднуется Церковью 26 января. Шестнадцати лет отрок Иоанн пришел в Синайский монастырь. Наставником и руководителем преподобного стал авва Мартирий. После четырех лет пребывания на Синае святой Иоанн Лествичник был пострижен в иночество. Один из присутствовавших при постриге, авва Стратигий, предсказал, что он станет великим светильником Церкви Христовой. В течение 19-ти лет преподобный Иоанн подвизался в послушании своему духовному отцу. После смерти аввы Мартирия преподобный Иоанн избрал отшельническую жизнь, удалившись в пустынное место, называемое Фола, где провел 40 лет в подвиге безмолвия, поста, молитвы и покаянных слезах. Не случайно в «Лествице» преподобный Иоанн так говорит о слезах покаяния: «Как огонь сожигает и уничтожает хворост, так чистая слеза омывает все нечистоты, наружные и внутренние». Сильна и действенна была его святая молитва, об этом свидетельствует пример из жития угодника Божия.
У преподобного Иоанна был ученик, инок Моисей. Однажды наставник приказал своему ученику наносить в сад земли для грядок. Исполняя послушание, инок Моисей из-за сильного летнего зноя прилег отдохнуть под тенью большого утеса. Преподобный Иоанн Лествичник находился в это время в своей келлии и отдыхал после молитвенного труда. Внезапно ему явился муж почтенного вида и, разбудив святого подвижника, с упреком сказал: «Почему ты, Иоанн, спокойно отдыхаешь здесь, а Моисей находится в опасности?» Преподобный Иоанн тотчас пробудился и стал молиться за своего ученика. Когда его ученик возвратился вечером, преподобный спросил, не случилось ли с ним что-либо плохое. Инок ответил: «Нет, но я подвергся большой опасности. Меня едва не раздавил большой обломок камня, оторвавшийся от утеса, под которым я в полдень уснул. К счастью, мне представилось во сне, что ты зовешь меня, я вскочил и бросился бежать, а в это время с шумом упал огромный камень на то самое место, с которого я убежал…»
Об образе жизни преподобного Иоанна известно, что питался он тем, что не запрещалось уставом постнической жизни, но – умеренно. Не проводил ночей без сна, хотя спал не более того, сколько необходимо для поддержания сил, чтобы непрестанным бодрствованием не погубить ума. «Я не постился чрезмерно, – говорит он сам о себе, – и не предавался усиленному ночному бдению, не лежал на земле, но смирялся…, и Господь скоро спас меня». Примечателен следующий пример смирения преподобного Иоанна Лествичника. Одаренный высоким проницательным умом, умудренный глубоким духовным опытом, он с любовью поучал всех приходивших к нему, руководя их к спасению. Но когда явились некоторые, по зависти упрекавшие его в многословии, которое они объясняли тщеславием, то преподобный Иоанн наложил на себя молчание, чтобы не подавать повода к осуждению, и безмолвствовал в течение года. Завистники осознали свое заблуждение и сами обратились к подвижнику с просьбой не лишать их духовной пользы собеседования.
Скрывая свои подвиги от людей, преподобный Иоанн иногда уединялся в пещере, но слава о его святости распространилась далеко за пределы места подвигов, и к нему непрестанно приходили посетители всех званий и состояний, жаждавшие услышать слово назидания и спасения. В возрасте 75-ти лет, после сорокалетнего подвижничества в уединении, преподобный был избран игуменом Синайской обители. Около четырех лет управлял преподобный Иоанн Лествичник святой обителью Синая. Господь наделил преподобного к концу его жизни благодатными дарами прозорливости и чудотворений.
Во время управления монастырем по просьбе святого Иоанна, игумена Раифского монастыря (память в Сырную субботу), и была написана преподобным знаменитая «Лествица» – руководство для восхождения к духовному совершенству. Зная о мудрости и духовных дарованиях преподобного, Раифский игумен от лица всех иноков своей обители просил написать для них «истинное руководство для последующих неуклонно, и как бы лествицу утверждену, которая желающих возводит до Небесных врат…» Преподобный Иоанн, отличавшийся скромным о себе мнением, сначала смутился, но затем из послушания приступил к исполнению просьбы раифских иноков. Свое творение преподобный так и назвал – «Лествица», объясняя название следующим образом: «Соорудил я лествицу восхождения… от земного во святая… во образ тридцати лет Господня совершеннолетия, знаменательно соорудил лествицу из 30 степеней, по которой, достигнув Господня возраста, окажемся праведными и безопасными от падения». Цель этого творения – научить, что достижение спасения требует от человека нелегкого самоотвержения и усиленных подвигов. «Лествица» предполагает, во-первых, очищение греховной нечистоты, искоренение пороков и страстей в ветхом человеке; во-вторых, восстановление в человеке образа Божия. Хотя книга была написана для иноков, любой христианин, живущий в миру, получает в ней надежного путеводителя для восхождения к Богу, и столпы духовной жизни – преподобный Феодор Студит (память 11 ноября и 26 января), Сергий Радонежский (память 25 сентября и 5 июля), Иосиф Волоколамский (память 9 сентября и 18 октября) и другие – ссылались в своих наставлениях на «Лествицу» как на лучшую книгу для спасительного руководства.
Содержание одной из степеней «Лествицы» (22-я) раскрывает подвиг истребления тщеславия. Преподобный Иоанн пишет: «Тщеславие высказывается при каждой добродетели. Когда, например, храню пост – тщеславлюсь, и когда, скрывая пост от других, разрешаю на пищу, опять тщеславлюсь – благоразумием. Одевшись в светлую одежду, побеждаюсь любочестием и, переодевшись в худую, тщеславлюсь. Говорить ли стану – попадаю во власть тщеславия. Молчать ли захочу, опять предаюсь ему. Куда ни поверни это терние, оно всё станет спицами кверху. Тщеславный… на взгляд чтит Бога, а на деле более старается угодить людям, чем Богу… Люди высокого духа сносят обиду благодушно и охотно, а слушать похвалы и не ощущать никакой приятности могут только святые и непорочные… Когда услышишь, что ближний или друг твой в глаза или за глаза злословит тебя, похвали и полюби его… Не тот показывает смирение, кто сам себя бранит: как быть несносным самому себе? Но кто, обесчещенный другим, не уменьшает своей любви к нему… Кто превозносится природными дарованиями — счастливым умом, высокой образованностью, чтением, приятным произношением и другими подобными качествами, которые легко приобретаются, тот никогда не приобретает даров сверхъестественных. Ибо кто в малом не верен, тот и во многом будет не верен и тщеславен. Часто случается, что Сам Бог смиряет тщеславных, насылая неожиданное бесчестие… Если молитва не истребит тщеславного помысла, приведем на мысль исход души из этой жизни. Если и это не поможет, устрашим его позором Страшного суда. «Возносяйся смирится» даже здесь, прежде будущего века. Когда хвалители, или лучше – льстецы, начнут хвалить нас, тотчас приведем себе на память все беззакония свои и найдем, что вовсе не стоим мы того, что нам приписывают».
Этот и другие примеры, находящиеся в «Лествице», служат образцом той святой ревности о своем спасении, которая необходима каждому человеку, желающему жить благочестиво, а письменное изложение его мыслей, составляющих плод многих и утонченных наблюдений его над своей душою и глубокого духовного опыта, является руководством и великим пособием на пути к истине и добру.
Степени «Лествицы» – это прехождение из силы в силу на пути стремления человека к совершенству, которое не вдруг, но только постепенно может быть достигаемо, ибо, по слову Спасителя, «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф.11:12).

ПОНЕДЕЛЬНИК 8 апреля.День памяти Гаврии́ла, Архангела

Архангел Гавриил был избран Господом для того, чтобы благовестить Деве Марии, а с Нею и всем людям великую радость о Воплощении Сына Божия. Поэтому на следующий день после Благовещения, прославив Пречистую Деву, мы благодарим Господа и почитаем Его посланника Архангела Гавриила, послужившего таинству нашего спасения.
Святой Архистратиг Гавриил – служитель Божественного Всемогущества. Он возвещал ветхозаветному человечеству о будущем воплощении Сына Божия: вдохновлял пророка Моисея при написании книги Бытия; пророку Даниилу возвещал о грядущих судьбах еврейского народа (Дан.8:16; Дан.9:21-24); являлся праведной Анне с вестью о рождении от нее Преблагословенной Девы Марии. Святой Архистратиг Гавриил неотступно пребывал со святой Отроковицей Марией в Иерусалимском храме и впоследствии охранял Ее во все время земной жизни. Он возвестил в день Благовещения Деве Марии, что имя ее Сына будет — Иисус (Спаситель) (Мф.1:21). Он явился священнику Захарии, предсказав рождение Предтечи Господня – Иоанна Крестителя (Лк.1:13). Господь посылал его к святому Иосифу Обручнику: он явился ему во сне, чтобы открыть ему тайну воплощения Сына Божия от Пресвятой Девы Марии (Мф.1:20-23), предупредил о замыслах Ирода и повелел бежать в Египет с Младенцем и Богородицей (Мф.2:13). По Рождении Господа Гавриил явился пастухам и объявил им о пришествии Спасителя (Лк.2:9-14). Когда Господь перед Своими страданиями молился в Гефсиманском саду до кровавого пота, на укрепление Его, по Церковному Преданию, был послан с Небес Архангел Гавриил, имя которого означает «Крепость Божия» (Лк.22:43). Жены-мироносицы услышали от Архистратига радостную весть о Воскресении Христовом. (Мф.28:2-7; Мк.16:5-7; Лк.24:4-7; Ин.20:12-13).
Вспоминая в этот день многократные явления святого Архистратига Гавриила и его ревностное исполнение Божественной воли, исповедуя его ходатайство пред Господом о христианах, Православная Церковь призывает своих чад с верой и усердием прибегать в молитвах к великому Ангелу.

Праздник Благовещения

Пресвятой Богородицы празднуется 7 апреля (нов ст.), отстоит ровно на 9 месяцев от даты празднования Рождества Христова, имеет один день предпразднства и один день попразднства, в который празднуется Собор архангела Гавриила. Предпразднство и попразднство отлагаются, если Благовещение случается на Страстной или Светлой седмице.
Название праздника указывает на какое-то особое, неслыханное ранее «радостное известие», прозвучавшее единожды в мировой истории. Этим и объясняется отсутствие у праздника уточняющего смысл подзаголовка (особенно в обиходной речи): произнося одно лишь слово «Благовещение», мы не боимся быть неверно понятыми, ибо «радостных известий» было много, но Благовещение случилось лишь однажды. Таким образом, название праздника «Благовещение Пресвятой Богородице» буквально означает: «Радостная весть [сообщенная] Пресвятой Богородице». Какая же радостная весть составляет существо праздника? Кто был вестником?
Из Евангелия от Луки (ибо только он описывает данное событие) мы узнаём, что немногим более двух тысяч лет тому назад в маленьком палестинском городке Назарете совершилось превосходящее наше разумение событие — природа Бога соединилась с природой человека. Здесь жила скромная подданная римского императора Августа, юная Мария, к тому времени сирота. Она происходила из династии царя Давида, к которой принадлежал и Иосиф, хранитель девства Марии, пожилой вдовец, которому Она была обручена во исполнение традиции, воспрещавшей добродетельной женщине оставаться одинокой. Иосиф был беден, разумеется, не афишировал свое происхождение (это было смертельно опасно!) и вел жизнь простого ремесленника.
Можно представить чувства юной Девы, Которой, во время отсутствия Иосифа, вдруг зримо предстал небесный вестник, ангел Гавриил.

«Ангел, войдя к Ней, сказал:
«Радуйся, Благодатная! С Тобою Господь!»

Но Она сильно смутилась от его слов и стала раздумывать, что же значит такое приветствие. И сказал Ей ангел:

«Не страшись, Мариам,
ибо Ты обрела милость у Бога:
и вот, Ты зачнешь и родишь Сына,
и наречешь Ему имя: Иисус.

И будет Он велик,
и назовут Его Сыном Всевышнего.»

И сказала Мариам ангелу:
«Как же будет это, если Я не знаю мужа?»

И ангел сказал Ей в ответ:
«Дух Святой сойдет на Тебя,
и Сила Вышнего осенит Тебя,

потому Дитя Твое будет свято
и наречется: Сын Божий.»

Тогда Мариам сказала:
«Пред тобою раба Господня; да будет со Мною, как ты сказал.»
И удалился от Нее ангел» (Лк.1:28-32, Лк.1:34-35, Лк.1:38).
О совершившемся в эти мгновения таинстве трудно говорить: любые слова кажутся непростительной дерзостью. Здесь пристало только благоговейное созерцание тайны: «удобее молчание» (приличествует молчание), как поется в одном из богородичных гимнов.
Постараемся лишь понять: то, что занимает несколько строк евангельского повествования, подготавливалось всей историей ветхозаветного человечества, и в диалоге ангела и Девы Марии эта история обрела свой смысл и долгожданное завершение. Ветхий завет (что значит буквально «древний союз», «старый договор») Бога с человеком, имевший характер подготовительный и временный, отныне сменяется новым союзом со всем человечеством и на все времена.
Одними лишь своими силами человек не мог преодолеть глубочайшую пропасть, разверзшуюся между ним и Богом, ибо страшный удар, сотрясший его в незапамятные времена («грехопадение прародителей»), расколол его сверху донизу: от высшего сознания до телесной природы. Он перестал принадлежать Своему Создателю, а значит — и своему разумному «я». Потребовалась встреча и реальное соединение Божественной и человеческой природы через Боговоплощение. Только так могла быть возвращена в первозданное достоинство целостная природа человека. И в лице Марии человечество достигло высшей точки своего духовно-нравственного развития и очищения на путях восстановления Союза с Богом.
Незамеченным было явление Деве Марии вестника Небес, никто не слышал происшедшего между ними разговора. Ничуть не изменилась видимая жизнь ни в самом Назарете, ни тем более в горделивом Риме после исчезновения ангела. Но как удивились бы жители огромной многоязычной Империи, если бы узнали, что именно в этом неприметном событии нашла свое оправдание и завершение вся история человечества Новая эра от Дня Рождения мальчика, которого окружающие пренебрежительно называли «сыном плотника»!
Древний народный обычай в день Благовещения выпускать из клеток на волю плененных птиц мелодически запечатлен в прекрасных стихах А. Пушкина и Ф. Туманского.

«Иже хочет по Мне идти, да отвержется себя, возьмет крест свой, и по Мне грядет».

Прославляя вещественный Крест Господень, св. Церковь напоминает нам о внутреннем, духовном кресте. Духовный крест, это – наши скорби, лишения, болезни и несчастия. И попускаются они, чтобы мы стали ближе к Богу, чтобы, чрез эти испытания, нашим смирением и терпением мы причастились ко Кресту Христову. Без креста нет пути в Царство Небесное. И Сам Христос проложил нам этот путь Своим Крестом. «Многим скорбям подобает войти в Царствие Божие, – говорит Господь, – узкая врата и тесный путь, вводящий в жизнь вечную». Тесный это путь, требующий от нас отвержения самого себя, требующий борьбы со своей греховностью.
Праведным сотворил Бог человека. Мы же, рождаясь в грехе, бесконечно скверним себя, забывая, что «мерзок для Бога и один помысел неправедный» (Притч. 15:26), забывая и о том, «что ничто мерзкое и нечистое не войдет в Царствие Небесное» (Ефес. 5:5). А ведь мы все грешны, и очень грешны. Мы живем грехом; хотя и кажется нам, что мы Христовы, мы пропитаны грехом, грехи несем и в храм Божий, стоя в нем на молитве думаем о греховном, грешим и в наших добрых делах, часто совершая их на показ, удовлетворяя ими наше честолюбие и тщеславие.
Быть в Царствии Небесном, означает – быть принятым в общение с Богом и святыми Его. Апостол Любви Иоанн говорит: «наше общение со Отцом и с Сыном Его Иисусом Христом» (1 Ио. 1:3). Значит, чтобы быть в Царствии Небесном, чтобы быть принятым в общение с Богом, необходимо очиститься от скверны. А ведь нелегко очистить сердце от навыков и склонностей греховных. В продолжении всей земной жизни совершаем мы этот внутренний подвиг над собою, ибо грех глубоко врос в наше сердце, стал как бы нашей второй природой.
И самой страшной страстью, одолевающей человека, является гордость, которая находит свое выражение в сознании своего так называемаго достоинства. Гордость это – корень всех страстей наших. И ее одолеть можно только смирением. А вот посмотрите каждый на себя, – вы Христовы чада, к Нему часто в таинствах прибегающие, посмотрите, как быстро вы вспыхиваете, возмущаетесь при малейшем вам замечании от других, вместо того, чтобы ответить на обиду молчанием, вместо того, чтобы со смирением принять несправедливость, помня о том, как милостив к нам Господь, Которого мы непрестанно прогневляем.
Не хочет Бог смерти грешника. Чтобы вразумить его и вывести из-под власти греха, Он допускает испытания, скорби, и болезни – возлагает на нас крест для очищения нас от греховной ржавчины, для нашего исцеления и преображения. И кто несет крест свой, безропотно следуя за Христом, несет с верой и терпением, тот как бы приобщается ко Кресту Христову, к страданиям Христа. И эти наши страдания, переносимые с верой и кротостью, Христос вменяет нам, как Свои страдания, как Свой Крест.
Крест это – наше очищение, наша жизнь и воскресение. Узким, тесным путем шли за Христом все святые, этим путем идет и наш верующий народ православный. Этим путем, не уклоняясь от Христа, идем и мы с вами, прославляя Животворящее Древо, «на нем же Христос руце распростер, возведе нас на первое блаженство». Аминь.

Неделя 3-я Великого поста
(Марк. 8:34–39).

«Кресту Твоему покланяемся, Владыко!»
Говорят нам: орудию казни покланяетесь? Чтите Бога, на кресте распятого? – Ведь, смерть Бога на позорном древе противоречит естественной логике?!
Да, и поныне Крест остается «безумием для мудрых и соблазном для иудеев».
Но, дорогие, не ищите во Христе узкой, тварной, естественной логики. Во Христе открывается высшая Логика Любви, Логика Истины, и эта божественная Любовь Творца побеждает логику нашего ограниченного ума. Высшая Логика Истины, открывающаяся во Христе, недоступна пониманию гордыне тварного человеческого ума, удалившегося от Света Разума.
Крест, как знак вечной власти Бога, Его любви к человеку, всегда будет у нас, православных, на самом почетном и высоком месте, и не перестанем мы покланяться ему, как источнику вечной радости и утешения.
Да, дорогие, Крест – это наша радость и наша сила. «Сим победиши», – сказал некогда Промыслитель мира благочестивому царю Константину. И стал для нас таким Крест со дня сошествия к человечеству Христа – Любви Божией, и особенно, со дня Его распятия.
Крест – это неложный свидетель любви Божией к человеку. Над его Святыней, над Крестом смеются. Многие христиане стесняются, перед внешними, осенить себя крестным знамением: мол, неловко, несовременно – говорят они. Мы же не перестанем возглашать, на всех распутьях мира, что только христианству Креста принадлежит торжество конечной победы над миром. Мы с уверенностью говорим: там, где ослабевает внимание ко Кресту Христову, где умаляется его значение (обратите внимание на многие ветви христианства на Западе) и сила, там ослабляется вера во Христа, как Богочеловека, Спасителя мира, там подрывается сила христианства. Не чрез уступки естественному мудрованию, а чрез верность Кресту Христову и чрез проповедь о Кресте лежит путь к победе над злом, под тяжестью которого стенает ныне весь мир.
Готовясь к прославлению Пасхи Вечной, мы покланяемся Кресту. Уже ныне славим мы и святое Воскресение. Спешите, верные Христу чада Нового Израиля – Кресту поклониться, ибо лишь стоя у Креста Господня вы можете понять Бога, увидеть нам Промыслителем начертанный путь, и возлюбить Христа. На Кресте сочетались Святость и Любовь. На Кресте осужден и побежден грех, нас от Бога отделяющий; с Креста воссияла Любовь, нас с Богом соединяющая. И зовет нас Крест, зовет нас Голгофа Христа и современная Голгофа христианства, зовут нас к любви к Распятому, а чрез Него и к любви друг ко другу. Да встретятся же у Креста мысли расточенных: супругов, друзей и всех, себя братьями во Христе сознающих. Аминь.

В какие дни можно есть рыбу?

Сам Спаситель был поведён Духом в пустыню, сорок дней искушался от дьявола и ничего не ел в эти дни. Великий пост – пост в честь Самого Спасителя – состоит из двух частей: Святой Четыредесятницы (первые 6 недель) и Страстной Седмицы (последняя неделя – 6 дней). Страстная седмица установлена в воспоминание о последних днях земной жизни, страданиях и смерти Иисуса Христа. Цель Великого поста — духовная, душевная и телесная подготовка к празднованию Пасхи. Великий пост был установлен в начале V века.
Великий пост в 2024 году начинается у православных 18 марта и заканчивается 4 мая. Даты каждый год меняются в зависимости от того, на какое число приходится Пасха. Начинают поститься в понедельник, ровно за семь недель до этого праздника.В Великий пост допустимо есть:

овощи;
зелень;
ягоды;
сухофрукты;
фрукты;
орехи;
бобовые;
крупы;
грибы;
мед;
соленья и маринады;
кисели и компоты;
любые хлебобулочные изделия, при приготовлении которых не использовали яйца и молочные продукты.
Важно: рыбу и морепродукты разрешается есть лишь два раза за весь пост — на Благовещение (7 апреля) и в Вербное воскресенье (28 апреля). А в Лазареву субботу (27 апреля) можно подать к столу рыбную икру.
Одно из важных правил, о котором иногда забывают постящиеся: важен не только состав блюд, которые вы подаете к столу, но и умеренность. Не стоит объедаться даже постными продуктами.

В Великий пост следует исключить из рациона:
мясо;
мясные изделия, в том числе сосиски, колбасу, паштет и т.д.;
рыбу и морепродукты (за исключением особых дней);
сладости;
яйца;
молочные продукты;
сливочное масло.
Совсем освобождаются от необходимости поститься или делают это по щадящим правилам дети в возрасте до 14 лет, пожилые, беременные и кормящие, а также люди с различными заболеваниями, которым отказ от тех или иных продуктов может нанести вред. Например, больные диабетом или люди с заболеваниями ЖКТ.

Разрешается нарушать правила поста тем верующим, чья работа связана с тяжелыми физическими нагрузками. Можно не поститься и путешествующим в условиях, когда невозможно соблюдать пост.

Преподобный Серафим Вырицкий (в миру Василий Николаевич Муравьев) родился 31 марта 1866 года в деревне Вахромеево Рыбинского уезда Ярославской губернии в семье крестьян Николая и Хионии. Во Святом Крещении он был наречен Василием в честь преподобного Василия Нового исповедника.
Когда отроку было десять лет, умер его отец, и Василий благодаря помощи благочестивого односельчанина отправился в Санкт-Петербург на заработки, где и работал потом рассыльным, подручным приказчика, приказчиком и затем старшим приказчиком в лавках Гостиного и Апраксина дворов. Однако в душе мальчика жила заветная мечта – уйти в монастырь.
В четырнадцатилетнем возрасте он получает от прозорливого старца Александро-Невской Лавры пророческое благословение: до поры оставаться в миру, творить богоугодные дела, создать благочестивую семью, воспитать детей и вместе с супругой посвятить дальнейшую жизнь монашескому подвигу. Приняв слово лаврского старца как Божие благословение, Василий прожил всю последующую жизнь, как определил ему Господь. Это был подвиг послушания, который длился более сорока лет…
Почти 20 лет Василий Муравьев находился под окормлением старца Гефсиманского скита Свято-Троицкой Сергиевой Лавры преподобного Варнавы (Меркулова), и это позволило заложить ту духовную основу, на которой происходило дальнейшее возрастание его как великого подвижника благочестия.
В повседневных делах, в обращении с людьми, в молитвах основой ему служили три главных заповеди: правда, любовь и добро, которые он впоследствии завещал не только своим духовным чадам, но и всем нуждавшимся в его помощи. Его любимым чтением были творения святителя Игнатия Брянчанинова, по которым он советовал учиться святости всем своим духовным детям.
Способности, данные от Господа, помогали Василию в его трудах. Так, работая в купеческой лавке, он самостоятельно научился грамоте, освоил историю Отечества и, обладая хорошими математическими способностями, в семнадцать лет стал старшим приказчиком. Все свое жалование Василий высылал больной матери.
Около 1890 года он вступил в брак с Ольгой Ивановной Найденовой, которая также происходила из крестьян Рыбинского уезда Ярославской губернии. Она с отроческих лет втайне мечтала о монашестве, но получила благословение схимонахини Иверского монастыря Московской губернии Пелагии жить в миру, выйти замуж за благочестивого человека, родить и воспитать детей и только потом, по обоюдному согласию, принять постриг. Господь благословил их брак сыном Николаем и дочерью Ольгой, но девочка в младенчестве умерла, после чего супруги по взаимному согласию жили как брат и сестра.
В 1892 году Василий Николаевич благодаря поддержке своего хозяина открывает собственное дело и становится купцом 2-й гильдии. Со временем его контора по заготовке и продаже пушнины выходит на международный рынок.
В 1895 году В.Н. Муравьев становится действительным членом Общества по распространению коммерческих знаний в России, целью которою являлось всемерное содействие государю императору и правительству в области национального экономического развития, а в 1897 году заканчивает организованные при Обществе Высшие коммерческие курсы.
Живя в миру и став очень богатым человеком, он никогда не забывал благословения Лаврского старца, старался творить добро, помогал нуждающимся, жертвовал большую часть своих доходов на нужды монастырей, храмов и богаделен.
Известно, что в 1905 году В.Н. Муравьев за свои богоугодные дела был представлен к награждению. В этом же году благочестивый коммерсант становится действительным членом известного на всю Россию Ярославского благотворительного общества, в состав которого входили многие известные пастыри и общественные деятели того времени, в том числе и святой праведный Иоанн Кронштадтский.
После кончины преподобного Варнавы духовными наставниками Василия Николаевича становятся епископ Ямбургский Феофан (Быстров) и будущий священномученик, епископ Петроградский и Гдовский Вениамин (Казанский). Последним духовником старца Серафима был протоиерей Алексий Кибардин, служивший настоятелем храма Казанской иконы Божией Матери в Вырице.
Наступил 1917 год. Многие состоятельные знакомые Муравьевых переводят свои капиталы за границу и покидают Россию, надеясь пережить смутные времена за рубежом. Василий Николаевич решает иначе: с началом Февральской революции он закрывает свое коммерческое предприятие и раздает состояние нуждающимся служащим. Значительную часть его он жертвует на нужды Александро-Невской Лавры и Воскресенского Новодевичьего монастыря, а также Иверского Выксунского и Свято-Успенского Пюхтицкого монастырей, и окончательно готовит себя к принятию монашества…
12 сентября 1920 года В.Н. Муравьев передает еще одно крупное пожертвование Александро-Невской Лавре, а через день пишет в Духовный собор Лавры прошение о принятии его в число братии, на которое получает положительный ответ и первое послушание – пономарское.
Уже 26 октября митрополит Петроградский и Гдовский Вениамин благословляет постриг послушника Василия одновременно с его женой, поступившей в Санкт-Петербургский Новодевичий монастырь и принявшей постриг с именем Христины (в схиме Серафима).
29 октября Василий был пострижен в иноки с именем Варнава. Вскоре он был рукоположен в иеродиакона, а 11 сентября 1921 года – в иеромонаха.
В течение 1920–1926 годов отец Варнава несет ряд ответственных и трудных послушаний: заведующего кладбищенской конторой Лавры, главного свечника, а затем казначея обители. В конце 1926 года он принимает великую схиму с именем Серафим и избирается братией духовником Лавры. Под его пастырское окормление собирается великое множество духовных чад – мирян, иноков, священников и архиереев, среди них – выдающиеся иерархи: епископ Григорий (Лебедев), митрополит Серафим (Чичагов), епископ Николай (Ярушевич), архиепископ Алексий (Симанский).
Около трех лет пребывал отец Серафим на поприще духовника Лавры. С отеческой любовью и сердечной теплотой молитвы помогал он избавляться от самых страшных грехов, человеческой ненависти и братоубийства.
От принятия ежедневной восьмичасовой исповеди старец стал испытывать постоянные боли в ногах. В начале 1933 года болезнь окончательно приковала его к постели и, согласно рекомендации врачей и по настоянию митрополита Серафима (Чичагова), он переехал в Вырицу – поселок в восьмидесяти километрах от Санкт-Петербурга.
Здесь, на одре тяжелой болезни, в течение почти двадцати лет он нес подвиг старческого окормления, принимая в отдельные дни по несколько сот посетителей. Но посетителями его были не только ищущие своего спасения. В период с 1938 по 1940 годы несколько раз в ночное время представители власти проводили у него обыски. В один из таких обысков не встававший с постели старец подозвал к себе одного из сотрудников НКВД. Он посмотрел своими добрыми и ласковыми глазами на человека, которому поручено было со всей строгостью выполнить поручение, спросил его имя, взял его руку, погладил, затем приложил к голове его свою руку и произнес: «Да простятся грехи твои, раб Божий…» В этот момент лицо грозного представителя власти смягчилось, и дальнейший разговор происходил так, словно они были самыми лучшими друзьями. Подобным образом старец избавил от недуга ненависти и жестокости и остальных производящих обыск.
В январе 1941 года был арестован, а в сентябре расстрелян сын батюшки Николай. Еще через четыре года преставилась схимонахиня Серафима. Великая скорбь вошла в сердце батюшки.
Во время войны старец Серафим, кроме строгого поста и непрестанной келейной молитвы, принял на себя особый подвиг: еженощно, стоя на камне перед иконой преподобного Серафима Саровского, с воздетыми руками он молился о России, подражая подвигу своего небесного покровителя.
За годы войны в Вырице был разрушен лишь один дом, хозяевам которого батюшка еще в первые дни войны сказал: «Вам необходимо покинуть Вырицу». По его молитвам немцы, заняв поселок, расквартировали в нем румынскую православную часть, так что ни один человек в поселке не пострадал, и церковь продолжала действовать.
После войны сотни людей, желая узнать о судьбе своих близких, устремились к батюшке. И он принимал их, говоря одним: «Жив твой муж, уже на поезд садится», а другим: «Не придет, молись об упокоении». Слова старца всегда сбывались.
Время старческого служения Вырицкого подвижника пришлось на период кровавого богоборчества, Великой Отечественной войны, послевоенной разрухи и возрождения. Все эти годы своей жизнью батюшка свидетельствовал о Христе, исполнив завет преподобного Серафима Саровского: «Спасись сам, и вокруг тебя спасутся тысячи». Многие из его деяний ознаменованы явными чудотворениями, чему есть свидетельство очевидцев.
Старец предсказывал: «Придет время, когда не гонения, а деньги и прелести мира сего отвратят людей от Бога, и погибнет куда больше душ, чем во времена открытого богоборчества. С одной стороны, будут воздвигать кресты и золотить купола, а с другой – настанет царство лжи и зла. Страшно будет дожить до этих времен». Незадолго до кончины преподобный говорил своей келейнице о бывшем ему откровении: «Я побывал во многих странах. Лучше своей страны не нашел и лучше нашей веры не видел. Говори всем, чтобы никто не отступал от Православия».
Праведная душа старца отошла ко Господу 21 марта 1949 года. После его кончины в Вырице несколько дней в воздухе ощущалось благоухание,
Сам о себе он говорил: «После моей смерти приходите ко мне на могилку, как к живому, и разговаривайте со мною, как с живым, и я всегда помогу вам».
Вот уже более 50 лет со дня блаженной кончины старца не прекращается его народное почитание. Ныне над его могилкой воздвигнута часовня.
На Юбилейном Архиерейском Соборе в августе 2000 года старец Серафим был причислен к лику святых Русской Православной Церкви.
По сей день святой старец своим небесным предстательством не оставляет скорбящих и страждущих, притекающих к месту его земного упокоения.
Преподобне отче Серафиме, моли Бога о нас!