Бывают в жизни человека внезапные и сильные потрясения – удары. Течет благополучно жизнь, ничто не предвещает несчастья. Вдруг настигает человека ошеломляющий, неожиданный удар – и вся жизнь перевернулась: человек теряет равновесие от тяжких страданий.
Если без воли Божией не падает ни один волос с головы нашей, то уж, конечно, не без воли Божией бывают эти сокрушительные жизненные удары. Бог ведает причины каждого из них, а нам нужно твердо знать и свято верить, что это – рука Божия, воля Божия о нас, благая и совершенная.
Трудно переносятся эти страдания, но когда проходят они, то оставляют в душе человека явственный след, свидетельствующий о том, что эти жизненные удары имеют силу очищать душу человека, приближать ее к Богу, а потому делать ее лучше, чище, возвышенней. Недаром существует в народе нашем поговорка: «Гром не грянет – мужик не перекрестится». И посылаются Господом эти удары с благой целью – чтобы одумались забывшиеся люди, вспомнили о едином на потребу (Лк 10:42), перекрестились и изменили свою жизнь. Несомненно также и то, что если бы люди не так часто и так легко забывались, убаюканные благополучным ходом мирной и тихой жизни, то меньше было бы этих ударов, а иных из них и вовсе не было бы… Господь с болью и состраданием посылает их, жалеет человека страдающего, но не может иначе: огрубевает сердце человека так, что только гром заставляет иного перекреститься.
Не дожидайтесь, будьте всегда богобоязненны и благочестивы: «Страшно впасть в руки Бога Живаго!» (Евр 10:31). Бегайте греха, как самого омерзительного и страшного чудовища. Упражняйтесь в добре и любви к людям. Служите им, умывайте им ноги (Ин 13:5) – «и Бог любви и мира будет с вами» (2Кор 13:11).
Кроме этих внезапных громовых ударов, которые Господь посылает иногда для нашего спасения, угодно было Ему учредить спасительные времена, нарочито устроенные к тому, чтобы мы, отрекшись от земной суеты, вспомнили о Боге, о своей душе, о ее вечном спасении. Это ПОСТЫ. Святая Церковь Христова установила их четыре, расположив в течение целого года приблизительно через равные промежутки времени: весной – Великий, летом – Петровский, осенью – Успенский, зимой – Рождественский. Это мирные, тихие, негромкие удары, но все же удары, как удар колокола, зовущий ко спасению. Не нужно закрывать уши для этих мирных, благостных призывов Божией благодати и нужно так настроить себя, чтобы любить посты, понимать, для чего они установлены, ждать их и проводить со всей строгостью и серьезностью.
Что такое пост? Это время, когда христианам запрещается вкушать все подряд, а разрешается есть только определенную, так называемую постную пищу. Большинство современных христиан легко смотрят на эту заповедь церковную, считают ее неважной – говорят: «Пустяки!» Но вспомним Писание: некогда Адаму и Еве было разрешено есть все и запрещено вкушать плоды только с одного дерева – вовсе легкий пост. Но вот, Ева дерзновенно протянула руку к запрещенному плоду и съела его, дала мужу – и он съел. И что получилось: от нарушения этой заповеди, по видимости легкой и незначительной, погиб весь мир, все человечество. Для спасения людей потребовалось пролитие на Кресте, до того бывшем ужасным орудием позорной казни, невинной и пречистой Крови Основателя и Совершителя нашей веры Господа Иисуса Христа… Хороши «пустяки»!
А такой же «пустяк» случился некогда с Апостолом Петром: он тоже на словах только сказал, что не знает Человека Того (Мф 26:72), не имеет отношения ко Христу – и получилось ОТРЕЧЕНИЕ. Апостол Петр сразу же был исключен из числа учеников Христовых: Ангел по Воскресении велел мироносицам сказать «ученикам Его и Петру» (Мк 16:7), что Христос воскрес. Из этих слов Ангела видно, что ученики остались учениками – и так называл их Ангел, – а Петр стал только Петром, был исключен из сонма Апостолов. Горький плач Апостола Петра, продолжавшийся всю его жизнь, и строгое троекратное испытание его Христом, когда «оскорбе Петр» (Ин 21.17), говорят о том, что вовсе не пустяк то был, а событие колоссальной важности.
Помните всю жизнь эти два события! Относитесь к своему христианскому званию и призванию со всей серьезностью. Не нарушайте ни среды, ни пятницы во всю свою жизнь и никогда не стыдитесь называть себя учениками Христа. Не стыдитесь Креста Христова и своего великого звания, но как говорит Апостол, хвалитесь Крестом Христовым и званием христианина.
Пост, как уже сказано, есть время, в которое Церковь повелевает вкушать только постную пищу. Это воздержание от пищи скоромной есть пост телесный. В телесном посте наиболее верные христианские семьи наставлены. Однако, будучи наставленным в телесном посте и строго его соблюдая, можно не получить от этого пользы для спасения души.
Человек состоит из тела и души. Поэтому постящийся должен поститься не только телесно, но и духовно.
Если есть у тебя грешная привычка судить и осуждать ближнего, то вот, настал пост – положи же доброе начало, брось эту привычку. А если по немощи забудешься, осудишь кого, то дай себе правило положить в тот день три земных поклона с такой молитвой: «Спаси, Господи, и помилуй, такого-то (кого осудил) и его молитвами помилуй мя, грешного». И так делай всегда, когда кого осудишь. Если исполнишь это, Господь увидит твое усердие и избавит тебя навсегда от этой греховной привычки. А если ты не будешь осуждать никого, то и Бог тебя никогда не осудит – вот ты и получишь спасение.
Точно так поступай и во всем другом. Посетила сердце мысль нецеломудренная? Положи три поклона со словами: «Господи, прости меня, блудного», и блудным себя считай. Ведь Господь и нецеломудренный взор вменяет в блуд (Мф 5:27–28). Обманул кого-нибудь? Иди и повинись пред ним, признайся в своем обмане и проси прощения. Присвоил чужое? Иди и возврати ему, а если это невозможно, вдвое отдай нищему. Обидел кого? Иди и примирись… Дух гордости будет нашептывать: «Как это можно? Стыдно! Что обо мне люди подумают?» Отвечай ему: «Бога не обманешь, Он все видит и знает. Не стыдился грешить – не буду стыдиться и каяться. Помоги мне, Господи!»
И вообще, быть достойным на земле звания христианина сопряжено с большими трудностями, скорбями, подвигом. «Подвизайтеся внити сквозе тесная врата» (Лк 13:24), – говорил Христос. И в другой раз сказал: «Внидите узкими враты» (Мф 7:13).
Христос заповедует нам жизнь строгую, подвижническую, указывает врата на Небе узкие и тесные, путь ко спасению трудный, прискорбный. «Иже Христовы суть, плоть распяша со страстьми и похотьми» (Гал 5:24), – говорит Апостол Павел. «Иже хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возьмет крест свой, и по Мне грядет» (Мк 8:34), – говорит и Сам Господь наш Иисус Христос. Он и Сам в жизни Своей шел крестным путем и смерть принял крестную. Видите, и у Него путь узкий, тесный, страдальческий, крестный. Пострадал Он за нас и «нам оставил образ, да последуем стопам Его» (1Пет 2:21).
Апостолы, мученики, святители, преподобные и праведные и за ними целый сонм верующих шли путем подвигов и скорбей, то есть подлинным путем Христовым. И нам ОБЯЗАТЕЛЬНО идти этим путем. Другой путь есть, но он ведет в пагубу, и множество людей им идет.
Нам же Христос сказал: «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими. Потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф 7:13–14).
Узкий путь и тесные врата – это и есть христианское подвижничество. Для истинных христиан обязательны труд, бдение, молитва, пост, покаяние, чистота душевная и телесная, вся жизнь добродетельная и святая. Разве это легко для нашей греховной природы? Не требуется ли здесь постоянное усилие, не требуются ли здесь постоянные подвиги?
Итак, христианство и подвиги – две вещи нераздельные. Или ты подвижник – и тогда христианин, или избегаешь подвигов, не хочешь их совершать – и тогда ты не христианин, свернул с христианской дороги, подался на широкий путь и легко и свободно зашагал к погибели…
Настало время молиться? Принудь себя – вот и подвиг!
Надо идти в церковь, тяжело, удерживает и то, и это, отвлекает то одно, то другое? Вооружись, оставь все и иди – вот и подвиг!
Долго поют, тяжело стоять? Удержи себя до конца службы, дождись отпуста – вот и подвиг!
В церкви нет охоты молиться, холодность на сердце? Поклонами, вниманием, усилием воли старайся преодолеть эту неохоту – вот и подвиг!
Слышишь кощунства, пересуды, смехословие, празднословие? Уклонись или, по крайней мере, молчи – вот и подвиг!
Вынуждают тебя на гнев, прекословие, на ссору? Уступи, удержи волнение смятенного сердца – вот и подвиг!
Имеешь нравящуюся тебе вещь, а кто-нибудь выразил желание иметь ее? Отдай – вот и подвиг!
Имеешь врагов, можешь им отомстить? Остановись, не мсти, мало того, прости им; мало того, сделай им добро – это уже великий подвиг! Святитель Димитрий Ростовский говорит: «Кто прощает врагов и молится за них, тот чудотворец».
Видишь несчастных, хотел бы помочь, но не можешь, не в силах? Опустись на колени и молись за них Отцу Небесному именем Иисуса Христа, и Он окажет им помощь через других, а ты совершишь подвиг любви и милосердия.
Шум, гам, суета житейская кругом, помолиться негде? Войди внутрь себя и тверди молитву: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного». И не раз, не два, а десять, сотню, тысячу и больше молитв прочитай – и это подвиг! Если в этом подвиге будешь упражняться, Господь пошлет тебе неотходную, сердечно-умную, умиленную, слезную молитву. Помни, что настоящая молитва есть дар с Неба христианину-подвижнику.
Весной змея должна сменить кожу: если не сменит кожу, то умрет. И вот инстинкт сохранения жизни заставляет ее искать кучу из хвороста и камней, и она продирается сквозь эту груду, хворост ранит ее, сдирает старую шкуру, змея вылезает из этой груды, оставляя в ней старую кожу. Хотя она вся изранена и окровавлена, она бесконечно довольна тем, что содрала с себя ветхую кожу, и знает, что взамен будет у нее расти новая и она останется жить.
Хотя бы у змеи поучиться нам приобретать жизнь, спасать себя от смерти! Тем более сказано нам: «Будьте мудры, как змии» (Мф 10:16). Будем же мудры, как змеи, не будем бояться боли, ран и крови, продеремся сквозь груду христианских подвигов. Они обдерут с нас кожу ветхого человека, и в этом – залог нашего спасения. Не будем бояться труда, пота, не устрашимся ни боли, ни скорби, ни тесноты, ни самой смерти. Господь поддержит нас и скажет нам Свои великие утешительные слова: «Женщина, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришел час ее, но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир. Так и вы теперь имеете печаль, но Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас» (Ин 16:21–22). «Вы восплачете и возрыдаете, а мир возрадуется; вы печальны будете, но печаль ваша обратится в радость» (Ин 16:20). «В мире будете иметь скорбь, но мужайтесь: Я победил мир» (Ин 16:33).

Начинается в понедельник через неделю после праздника Святой Троицы (50-й день после Пасхи), завершается этот пост всегда 12 июля – в день памяти святых апостолов Петра и Павла. В честь этого праздника пост и именуется Петровым, или Апостольским. Продолжительность Апостольского поста варьируется от 8 до 42 дней, в зависимости от даты Пасхи.
Впервые упоминает об этом посте «Апостольское предание» свмч. Ипполита Римского (III век). Тогда этот пост никак не связывался с апостолами и был установлен для тех, кто не смог поститься в Великий пост перед Пасхой: «да постятся по окончании праздничного ряда» (от Недели всех святых до Успения Богородицы). Впоследствии этот довольно длинный пост был разделен надвое. Первая его часть стала заканчиваться в праздник первоверховных апостолов Петра и Павла и стала называться Петровым, или Апостольским постом. Вторая часть образовала Успенский пост.
О Петровском посте говорится уже в так называемых Постановлениях Апостольских – своде правил, который был составлен в первые времена христианства: «После Пятидесятницы празднуйте одну седмицу, а потом поститесь; справедливость требует и радоваться по принятии даров от Бога, и поститься после облегчения плоти».
С IV века об этом летнем посте говорят многие Свв. Отцы: Афанасий Великий, Амвросий Медиоланский, Лев Великий и Феодорит Кирский.
Русь переняла многие православные праздники у Византии. И утверждение Апостольского поста тоже связано с событиями, которые произошли в Константинополе. Когда в столице империи освятили храм во имя апостолов Петра и Павла (в день их памяти), их праздник стал отмечаться с особой торжественностью. И предшествующий ему пост воспринимался не только как время сохранения духовной чистоты и наполненности после Пятидесятницы, но и как подготовка к празднику.У этого летнего поста несколько названий: пост Пятидесятницы (потому что он неразрывно связан с этим праздником), Петровский (потому что заканчивается в день Петра и Павла), Апостольский (потому что был установлен апостолами). С Пятидесятницей он связан не только из-за расчета дней. Связь гораздо глубже. В Праздники поста не бывает, потому что Праздник – это радость, а пост – время работы над собой.
«После продолжительного праздника Пятидесятницы пост особенно необходим, чтобы подвигом его очистить нам мысли и соделаться достойными даров Святого Духа, – пишет святой Лев Великий. – За настоящим празднеством, которое Дух Святой освятил Своим сошествием, обыкновенно следует всенародный пост… Ибо мы не сомневаемся, что после того, как апостолы исполнились обетованною свыше силой и Дух истины вселился в сердца их, между прочими тайнами небесного учения, по внушению Утешителя, преподано также учение и о духовном воздержании, чтобы сердца, очищаясь постом, делались способнейшими к принятию благодатных дарований… нельзя сражаться с предстоящими усилиями гонителей и яростными угрозами нечестивых в изнеженном теле и утучненной плоти, поскольку то, что услаждает нашего внешнего человека, разрушает внутреннего, и напротив, разумная душа тем больше очищается, чем больше умертвляется плоть».

В 50 километрах от Ульяновска, в Сенгилеевском районе, среди живописных гор и цветущих полей раскинулось село Тушна. В настоящее время там восстанавливается ХРАМ ТРЁХ СВЯТЫХ в честь: Архангела Михаила,Святой великомученицы Параскевы Пятницы и священномученику Харлампия.Храм освятили во имя святого архистратига Михаила.Центральный придел посвящен Архангелу Михаилу, правый – священномученику Харлампию, а левая сторона посвящена святой великомученице Параскеве.
Сейчас один придел Параскевы Пятницы полностью восстановлен. Слава Богу. Выполнены внутренние ремонтные работы, и служение в этом приделе осуществляет иерей о.Вячеслав Ковальчук. В двух других престолах идет работа, тоже требуется финансовая помощь. Залили полы, но надо утеплить до холодов эту часть храма, крышу перекрыть и многое другое. Все кто может помочь и есть возможность.Давайте общими усилиями восстановим храм Трем святым.Чтобы наши имена были на небесах радостью для Бога.Вы можете помочь строительству храма заказав различные требы в нашем приходе: проскомидию, молебен, панихиду, сорокоуст, поминания на год, полгода, три месяца и т.д.Каждое Ваше пожертвование — большой вклад в возрождение храма.Строя храмы здесь на земле, мы тем самым созидаем и себе вечные кровы на небе. Пройдут десятки лет, истлеют наши тела, быть может и от костей ничего не останется. А души наши будут вечно жить. Благо тому, кто приготовил для души своей обитель в чертогах Небесных!
Про источник.
В пяти километрах от села есть почитаемый святой источник, где была обретена чудотворная икона Параскевы Пятницы, которая хранилась в сельском храме, исчезла после его закрытия.Родник в советские времена пытались закрыть, засыпали землей, выливали в него креозол, солярку, но место паломничества сохранилось.
Сейчас можно приезжать в любое время за водой и в купели искупаться. Вся территория прибрана за ней ухаживают,есть водоем с гусями, сад для отдыха. Строиться часовня рядом с источником и просим всех кто может принять участие в строительстве финансово,помочь. Снизу указаны будут реквизиты. По всем вопросам можете позвонить о.Вячеслав

Есть история о святом источнике Параскевы Пятницы.Когда Иван Грозный разбил татарское ханство, часть татар приняла христианство, а часть – ушла в разбойники.Преступные шайки обосновались в Тольяттинских горах, нападая на близлежащие сёла, в том числе на Тушну. В домах ничего особенного не было, поэтому разбойники стремились прорваться к церкви.После нескольких набегов смотровые (наблюдатели, несущие караул на самом высоком месте, чаще – на церковной колокольне) начали отмечать такую картину: полчище головорезов мчится на село, но останавливается у родника, стоит там некоторое время и разворачивается обратно. Местные жители пошли посмотреть на то, что же не пускает разбойников. И обнаружили в воде икону Параскевы Пятницы.Взять икону никак не удавалось: святыня ускользала из рук, как вода. Ничего не получилось даже у священников. По преданию, удалось это лишь мальчику-пастушку. Хранилась икона святой в местном храме. И стали от неё идти небывалые чудеса. Больные, пришедшие к ней, исцелялись, а люди, страдающие в сложных семейных обстоятельствах, получали облегчение.Существовали даже книги, в которых записывались все исцеления, но они давно преданы огню ненавидящими руками. С приходом советской власти та самая явленная икона бесследно исчезла. Лишь десятилетия спустя храм в Тушне обрёл новую икону Параскевы Пятницы, написанную в начале XX века. Сегодня она бережно хранится в его стенах, к ней приходят страждущие, приезжают паломники из других районов.Помоги Господи в наших добрых делах. Приезжайте

Реквизиты для перечисления средств для строительства храма и строительства часовни:
по тел: 8927 816 87 31
Карта Сбербанка 5336 6903 2104 3699 перевод Вячеслав Петрович К.

Наименование: ПРИХОД ХРАМА В ЧЕСТЬ СВЯТОЙ ВЕЛИКОМУЧЕНИЦЫ ПАРАСКЕВЫ ПЯТНИЦЫ С. ТУШНА СЕНГИЛЕЕВСКОГО РАЙОНА УЛЬЯНОВСКОЙ ОБЛАСТИ МЕЛЕКЕССКОЙ ЕПАРХИИИ РПЦ
ИНН: 7321313022
КПП: 732101001
ОГРН: 1077300000513
Расчётный счёт: 40703810369000010691
Банк: УЛЬЯНОВСКОЕ ОТДЕЛЕНИЕ N8588 ПАО СБЕРБАНК
БИК банка: 047308602
Корсчёт: 30101810000000000602
ИНН банка: 7707083893
КПП банка: 732502002

В ватсап или телеграм можете заказать требы (проскомидию,молебен,о здравии) пишите имена и перевод по реквизитам сверху

Св. прав. Иоанн Кронштадтский (1829-1908) — великий пастырь и чудотворец. Сын бедного сельского дьячка из Архангельской губернии, с детства проявлял особую религиозность. Окончив духовную академию, 53 года служил в Андреевском соборе Кронштадта, где ежедневно совершал Литургию. Прославился как пламенный молитвенник, прозорливец и бессребреник — все пожертвования раздавал нищим, основал «Дом трудолюбия». Его молитва исцеляла тяжелобольных, прекращала эпидемии. Духовный дневник «Моя жизнь во Христе» стал классикой аскетической литературы. Особо почитал Таинство Причастия, называя его «небом на земле». При жизни к нему стекались тысячи верующих со всей России. Канонизирован в 1990 году.
Замечательным памятником святой личности о. Иоанна и неисчерпаемым материалом для назидания являются также три тома его проповедей, содержащие общим счетом до 1800 страниц. Впоследствии накопилось еще очень много отдельных сочинений о. Иоанна, издававшихся отдельными книжками в огромном количестве. Все эти слова и поучения о. Иоанна – подлинное веяние Св. Духа, раскрывающее нам неисследимые глубины Премудрости Божией. В них поражает дивное своеобразие во всем: в изложении, в мысли, в чувстве. Каждое слово – от сердца, полно веры и огня, в мыслях – изумительная глубина и мудрость, во всем поразительная простота и ясность. Нет ни одного лишнего слова, нет «красивых фраз». Их нельзя только «прочитать» – их надо всегда перечитывать, и всегда найдешь в них что-то новое, живое, святое.

«Моя жизнь во Христе» уже вскоре после своего выхода в свет настолько привлекла к себе всеобщее внимание, что была переведена на несколько иностранных языков, а у англиканских священников сделалась даже любимейшей настольной книгой.
Основная мысль всех письменных творений о. Иоанна – необходимость истинной горячей веры в Бога и жизни по вере, в непрестанной борьбе со страстьми и похотьми, преданность вере и церкви православной как единой спасающей.

Икона Божией Матери «Споручница грешных» названа так по надписи, сохранившейся на иконе: «Аз Споручница грешных к Моему Сыну…».
Впервые этот образ прославился чудесами в Николаевском Одрине мужском монастыре Орловской губернии в середине 19-го столетия. Древняя икона Богоматери «Споручница грешных» из-за ветхости своей не пользовалась должным почитанием и стояла в старой часовне у монастырских ворот. Но в 1843 году многим жителям в сновидениях было открыто, что икона эта наделена, по Божьему Промыслу, чудотворной силой. Икону торжественно перенесли в церковь. К ней начали стекаться верующие и просить о врачевании своих печалей и болезней. Первым получил исцеление расслабленный мальчик, мать которого горячо молилась перед этой святыней. Особенно прославилась икона во время эпидемии холеры, когда многих смертельно больных, с верою к ней притекающих, она возвратила к жизни.
В монастыре в честь чудотворного образа был построен большой трехпрестольный храм. На иконе «Споручница грешных» Богоматерь изображена с Младенцем на левой руке, Который обеими руками Своими держит Ее правую руку. Главы Богоматери и Младенца увенчаны коронами.
В 1848 году усердием москвича Димитрия Бонческула был сделан список с этого чудотворного образа и помещен в его доме. Вскоре он прославился истечением целительного мира, давшего многим выздоровление от тяжких болезней. Этот чудотворный список перенесли в храм святителя Николая в Хамовниках, в котором был устроен тогда же придел в честь иконы Божией Матери «Споручница грешных».
Считается, что та самая икона (оригинал), прославившаяся в 1843 году, находится в настоящее время в Одрино-Николаевском женском монастыре. Когда уцелевшие иконы из разорённого монастыря в 20-х годах XX века расходились по окрестным деревням, эта икона досталась жительнице села Старого Хотынецкого района современной Орловской области. В 1970-х годах её дом сгорел, она отдала икону соседям, а впоследствии передала некой Раисе, прихожанке карачевского храма Всех Святых. В 1994 году последняя была пострижена в монахини и уехала вместе с иконой в монастырь под Одессой. Однако примерно через год она вернулась и в декабре 1995 года поступила в Николо-Одринскую обитель, при этом икона осталась на Украине. Вернуть её обратно вызвался схимонах Макарий, первый послушник и помощник настоятельницы Мариам, приехавший по её просьбе из Оптиной Пустыни. Помимо того, что Макарий в обывательском понимании был инвалидом с парализованными ногами, и передвигался он на доске с колесиками, его миссия осложнялась ещё и тем, что к тому моменту икона находилась в частной коллекции, а также наличием таможни. Однако 24 октября 1996 года чудотворная икона вернулась в стены родной обители.

Святая Русь – это сонм святых, живших на Руси во все века и сохранявших верность Господу. К великому сонму святых, явленных и неявленных, в тяжелейшем для Церкви XX веке присоединился целый собор новомучеников и исповедников Российских.
И среди них мы видим величественную фигуру святителя Луки (в миру Валентина Феликсовича Войно-Ясенецкого; 1877–1961) – ученого с мировым именем, профессора хирургии и топографической анатомии, одного из основателей регионарной анестезии и гнойной хирургии.
В течение многих лет Валентин Феликсович работал земским врачом в самых разных частях России – от юга родины до самых крайних точек на севере страны. В самый разгар антирелигиозной пропаганды профессор, главный врач большой больницы города Ташкента, хирург принимает священный сан. «При виде кощунственных карнавалов и издевательств над Господом нашим Иисусом Христом мое сердце громко кричало: «Не могу молчать!“. И я чувствовал, что мой долг – защищать проповедью оскорбляемого Спасителя нашего и восхвалять Его безмерное милосердие к роду человеческому», – вспоминает он.
В 1923 году отец Валентин (Войно-Ясенецкий) принял монашеский постриг с именем Лука и был рукоположен во епископа. В сане епископа за исповедание православной веры прошел тернистый путь лагерей, принимал участие в Великой Отечественной войне, в 1946 году возведен в сан архиепископа, награжден правом ношения бриллиантового креста на клобуке. За выдающиеся научные труды «Очерки гнойной хирургии» и «Поздние резекции при огнестрельных ранениях крупных суставов» был награжден Сталинской премией I степени, а за участие в Великой Отечественной войне медалью «За доблестный труд в Великой Отечественной войне 1941–1945 гг.». Практически до последних дней святитель Лука сочетал епископское служение с хирургической практикой. В 1995 году он был причислен к лику святых Украинской Православной Церкви, в 1999 году – к лику святых Красноярской епархии. В 2000 году – к лику святых Русской Православной Церкви.

Его работы можно найти и прочитать.
Богословие, апологетика
Дух, душа и тело
Наука и религия
Толкование на молитву святого Ефрема Сирина
Проповеди, беседы, поучения
Евангельское злато
Принесем Тебе любовь нашу
Господня Пасха
Проповеди
Проповеди. Том 4
Спешите идти за Христом (Проповеди в Симферополе (1946-1948 гг.)
«…Сила моя в немощи совершается (2 Кор. 12:9)»
О семье и воспитании детей
Автобиографические труды, епархиальная деятельность
Указы
Я полюбил страдание

В следующий за Пятидесятницей день, то есть в понедельник, совершается праздник в честь Святого Духа (потому сам день иногда называется «понедельник Святого Духа»).На Руси второй день праздника Пятидесятницы (нынешний День Святого Духа) в XIV веке среди учеников преподобного Сергия Радонежского получает наименование «Троицын день» и праздничной иконой этого дня становится так называемая «Ветхозаветная Троица» (образ, написанный преподобным Андреем Рублёвым).
Святой Дух един с Отцом и Сыном во всем, посему Он и совершает с Ними все, будучи самовластным, всесильным и благим. Через Него подается всякая мудрость, жизнь, движение, Он — источник всякой жизни. Он имеет все, что имеют Отец и Сын, «кроме нерождения и рождения», исходя от единого Отца. Но в чем состоит исхождение Святого Духа от Отца для нас непостижимо, как непостижимо и рождение Сына. Поэтому Святая Православная Церковь никогда не решалась подвергать эту тайну Божества человеческому рассуждению, но всегда исповедовала ее, согласно с учением Спасителя нашего Иисуса Христа (Ин.15:26). Господь открывает человеку только то, что необходимо для его спасения, и многие тайны остаются для нас за непроницаемой завесой.
Обогащая человека духовными дарами и растя в нем плоды духовные, Дух Святой украшает человека и многообразными добродетелями, делает его, по слову Писания, древом добрым, творящим и плоды добрые (Мф.7:17). Жизнь по Духу Святому ясно обнаруживается в плодах Духа, к которым относятся, по словам апостола Павла, «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал.5:22-23).

праздник получил такое название вследствие того, что всегда приходился на 50-й день после празднования Пасхи. Содержанием Пятидесятницы является воспоминание сошествия Святого Духа на апостолов и таинственное рождение в этот день Церкви Христовой. Кроме этого, христианский праздник имеет еще одно название — День Святой Троицы.Принято украшать храмы и дома в день Пятидесятницы ветками зеленых деревьев, а полы устилать зеленой травой хорошо известен всем верующим.

Святая блаженная Ксения родилась между 1719 и 1731 годами. О родителях святой, ее детских и отроческих годах ничего не известно. Известно только, что отца блаженной звали Григорием.
По достижении совершеннолетия Ксения Григорьевна сочеталась браком с придворным певчим, полковником Андреем Феодоровичем Петровым, и жила с супругом в Санкт-Петербурге. Но недолго судил Господь молодой чете идти вместе по жизненному пути: Андрей Феодорович внезапно скончался, оставив супругу вдовою на двадцать шестом году ее жизни.
Это трагическое событие изменило жизнь молодой женщины. Она была глубоко потрясена тем, что ее муж скончался без должного христианского приготовления и не успел принести покаяние. Ксения решила, что подвигом жизни она вымолит у Бога прощение прегрешений раба Божиего Андрея.
В день похорон мужа Ксения Григорьевна надела его одежду и всем, обращавшимся к ней с соболезнованиями, говорила, что умер не Андрей Федорович, а умерла его супруга Ксения Григорьевна. С этого момента она действительно умерла для мира, приняв на себя тяжелейший подвиг – подвиг юродства Христа ради.
Она сразу как бы забыла все земное, человеческое, все радости и утехи, и вследствие этого многим казалась как бы сумасшедшей, лишившейся рассудка. Так на нее стали смотреть даже ее родные и знакомые, и особенно после того, как Ксения раздала решительно все свое имущество бедным, а дом подарила своей хорошей знакомой, Параскеве Антоновой. Родные Ксении, полагавшие, что молодая вдова лишилась рассудка из-за свалившегося на ее плечи горя, подали даже и прошение начальству умершего Андрея Феодоровича, прося не позволять Ксении в безумстве раздавать свое имущество. Начальство умершего Петрова вызвало Ксению к себе, но после разговора с ней вполне убедилось, что Ксения совершенно здорова, а потому имеет право распорядиться своим имуществом, как ей угодно.
Освободившись от всех земных попечений, святая Ксения шла тяжелым путем юродства Христа ради. Облачившись в костюм мужа, то есть надев на себя его белье, кафтан, камзол, она все так же уверяла людей, что Андрей Феодорович жив, а умерла его супруга Ксения. Она никогда не откликалась, если ее называли Ксенией Григорьевной, но всегда охотно отзывалась, если ее называли Андреем Феодоровичем.
Какого-либо определенного местожительства Ксения не имела. Большей частью она целый день бродила по Петербургской стороне и по преимуществу в районе прихода церкви святого апостола Матфия (ныне – улица Большая Пушкарская, дом 35), где в то время жили в маленьких деревянных домиках небогатые люди. Странный костюм бедной, едва обутой женщины, не имевшей места, где главу приклонить, ее иносказательные разговоры, ее полная кротость, незлобие давали нередко злым людям и особенно уличным мальчишкам повод и смелость глумиться над блаженной. Блаженная же все эти поношения сносила безропотно. Лишь однажды, когда Ксения уже стала почитаться за угодницу Божию, жители Петербургской стороны видели ее в сильном гневе. Издевательства мальчишек в тот раз превысили всякое человеческое терпение, они ругались, бросали в нее камнями и грязью. С тех пор местные жители положили предел ее уличному преследованию.
Мало-помалу к странностям блаженной привыкли. Когда костюм Андрея Федоровича истлел и распался, святая облачилась в лохмотья. Ей стали предлагать теплую одежду и деньги, но Ксения ни за что не соглашалась променять лохмотья и всю свою жизнь проходила в красной кофточке и зеленой юбке или наоборот – зеленой кофточке и красной юбке. Вероятно, в память о цветах форменной одежды мужа. Милостыню она также не принимала, а брала лишь от добрых людей «царя на коне» (копейки с изображением всадника) и тотчас же отдавала этого «царя на коне» таким же беднякам, как и сама она.
Бродя целыми днями по улицам Петербурга, Ксения изредка заходила к своим знакомым, обедала у них, беседовала, а затем снова отправлялась странствовать. Где она проводила ночи, долгое время оставалось неизвестным. Этим заинтересовались не только жители Петербургской стороны, но и местная полиция, для которой местопребывание блаженной по ночам казалось даже подозрительным. Решено было разузнать, где проводит ночи эта странная женщина и чем она занимается. Оказалось, что Ксения, несмотря ни на какое время года и погоду, уходила на ночь в поле и здесь в коленопреклоненной молитве простаивала до самого рассвета, попеременно делая земные поклоны на все четыре стороны.
В 1786-1790 годах под руководством священника Георгия Петрова и по проекту архитектора Алексея Иванова на Смоленском кладбище в Санкт-Петербурге была построена каменная Смоленская церковь. Рабочие, трудившиеся на строительстве храма, замечали странные вещи. За время их отсутствия, ночами, кто-то носил кирпичи на леса строящейся церкви. Наконец они решили разузнать, кто мог быть этот даровой неутомимый работник, каждую ночь таскающий для них кирпич. Оказалось, что это была раба Божия блаженная Ксения.
За великие ее подвиги и терпение Господь еще при жизни прославил свою избранницу. Раба Божия Ксения сподобилась дара прозрения сердец и будущего. Она предрекла кончину императрицы Елизаветы Петровны (1762) и молодого императора Иоанна Антоновича (1764), помогла одной девице избежать брака с беглым каторжником, выдававшим себя за убитого им полковника.
Уча людей правдивости, блаженная Ксения нередко открывала и тайны тех лиц, кого она навещала. Купчихе Крапивниной предсказала кончину прикровенно, говоря: «Зелена крапива, но скоро увянет», а одной бедной девице – замужество.
Однажды она сказала своей старой знакомой Параскеве Антоновой, той самой, которой подарила дом, чтобы та немедленно шла на Смоленское кладбище: «Вот ты тут сидишь да чулки штопаешь, а не знаешь, что тебе Бог сына послал!» Параскева в недоумении пошла в сторону кладбища и вдруг увидела толпу народа. Оказалось, что экипаж задавил насмерть беременную женщину, которая успела перед кончиной разрешиться от бремени мальчиком. Параскева взяла его себе, и так как не могла нигде отыскать отца младенца, усыновила его. Воспитанный ею приемный сын почитал ее как мать и в старости берег покой Параскевы, которая благодарила блаженную за великую радость.
Жители Петербургской стороны замечали, что если блаженная возьмет на руки больное дитя или благословит его, оно непременно выздоровеет. Если возьмет какую-нибудь мелочь из лавки купца – торговля будет успешной. Если она зайдет в дом, то в доме будут царить мир и согласие.
Блаженная Ксения несла подвиг добровольного безумия 45 лет и скончалась около 1803 года. Тело ее было погребено на Смоленском кладбище. И много знамений милости Божией начало совершаться у ее гроба. По совершении панихиды над ее могилкой страждущие получали исцеления, в семьях водворялся нарушенный мир, нуждающиеся получали им необходимое.

После многолетнего народного почитания блаженная Ксения Петербургская, Христа ради юродивая, была причислена к лику святых 6 июня 1988 года на Поместном Соборе Русской Православной Церкви. Храмы во имя святой Ксении находятся во многих странах мира, а изображение ее можно увидеть даже на новозеландских монетах.

Владимирская икона Божией Матери написана Евангелистом Лукой на доске от стола, за которым трапезовал Спаситель с Пречистой Матерью и праведным Иосифом. Божия Матерь, увидев этот образ, произнесла: «Отныне ублажат Меня все роды. Благодать Рождшегося от Меня и Моя с этой иконой да будет».
В 1131 году икона была прислана на Русь из Константинополя святому князю Мстиславу († 1132, память 15 апреля) и была поставлена в Девичьем монастыре Вышгорода — древнего удельного города святой равноапостольной великой княгини Ольги.
Сын Юрия Долгорукого святой Андрей Боголюбский в 1155 году принес икону во Владимир и поместил в воздвигнутом им знаменитом Успенском соборе. С того времени икона получила именование Владимирской. В 1395 году икону впервые принесли в Москву. Так благословением Божией Матери скрепились духовные узы Византии и Руси — через Киев, Владимир и Москву.
В 1395 году страшный завоеватель хан Тамерлан (Темир-Аксак) достиг пределов рязанских, взял город Елец и, направляясь к Москве, приблизился к берегам Дона. Великий князь Василий Димитриевич вышел с войском к Коломне и остановился на берегу Оки. Он молился святителям Московским и преподобному Сергию о избавлении Отечества и написал митрополиту Московскому, святителю Киприану (память 16 сентября), чтобы наступивший Успенский пост был посвящен усердным молитвам о помиловании и покаянию. Во Владимир, где находилась прославленная чудотворная икона, было послано духовенство. После литургии и молебна в праздник Успения Пресвятой Богородицы духовенство приняло икону и с крестным ходом понесло ее к Москве. Бесчисленное множество народа по обеим сторонам дороги, стоя на коленях, молило: «Матерь Божия, спаси землю Русскую!» В тот самый час, когда жители Москвы встречали икону на Кучковом поле, Тамерлан дремал в своем шатре. Вдруг он увидел во сне великую гору, с вершины которой к нему шли святители с золотыми жезлами, а над ними в лучезарном сиянии явилась Величавая Жена. Она повелела ему оставить пределы России. Проснувшись в трепете, Тамерлан спросил о значении видения. Знающие ответили, что сияющая Жена есть Матерь Божия, великая Защитница христиан. Тогда Тамерлан дал приказ полкам идти обратно. В память чудесного избавления Русской земли от Тамерлана на Кучковом поле, где была встречена икона, построили Сретенский монастырь, а на 26 августа было установлено всероссийское празднование в честь сретения Владимирской иконы Пресвятой Богородицы.
Пред Владимирской иконой Матери Божией свершились важнейшие события русской церковной истории: избрание и поставление святителя Ионы — Предстоятеля Автокефальной Русской Церкви (1448 г.), святителя Иова — первого Патриарха Московского и всея Руси (1589 г.), Святейшего Патриарха Тихона (1917 г.). В день празднования в честь Владимирской иконы Божией Матери совершена интронизация Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Пимена — 21 мая/3 июня 1971 г.
Празднество Божией Матери в честь Ее святой иконы Владимирской совершается в благодарение за избавление Москвы от нашествия хана Ахмата. В 1480 году при великом князе Иоанне III Васильевиче (1462–1505) хан Золотой Орды Ахмат с громадными полчищами подошел уже к реке Угре, которую называют «поясом Богоматери», охраняющим Московские владения. Целый день войска хана и Московского князя стояли друг против друга, не приступая к решительным действиям — «стояние на Угре». Вся Москва молилась своей Заступнице Пресвятой Богородице о спасении православной столицы. Митрополит Геронтий (1473–1489) и духовник князя, архиепископ Ростовский Вассиан, молитвой, благословением и советом подкрепляли русские войска. Митрополит писал князю соборное послание, в котором призывал его мужественно стоять против врага, уповая на помощь Матери Божией.
Пресвятая Богородица заступилась за Землю русскую. Князь приказал своим войскам отступать от Угры, желая дождаться перехода татар, враги же решили, что русские заманивают их в засаду, и тоже стали отступать, сначала медленно, а ночью побежали, гонимые страхом. В благодарность за освобождение России от татар и был установлен праздник в честь Божией Матери.
Празднество Владимирской иконе Божией Матери установлено в память спасения Москвы в 1521 году от нашествия татар под предводительством хана Махмет-Гирея. Татарские полчища приближались к Москве, предавая огню и разрушению русские города и селения, истребляя их жителей. Великий князь Василий собирал войско против татар, а Московский митрополит Варлаам вместе с жителями Москвы усердно молился об избавлении от гибели. В это грозное время одна благочестивая слепая инокиня имела видение: из Спасских ворот Кремля выходили московские святители, покидая город и унося с собой Владимирскую икону Божией Матери — главную святыню Москвы, — в наказание Божие за грехи ее жителей. У Спасских ворот святителей встретили преподобные Сергий Радонежский и Варлаам Хутынский, слезно умоляя их не оставлять Москвы. Все они вместе принесли Господу пламенную молитву о прощении согрешивших и избавлении Москвы от врагов. После этой молитвы святители возвратились в Кремль и внесли обратно Владимирскую святую икону. Подобное же видение было и московскому святому, блаженному Василию, которому было открыто, что заступлением Божией Матери и молитвами святых Москва будет спасена. Татарскому хану было видение Божией Матери, окруженной грозным войском, устремившимся на их полки. Татары в страхе бежали, столица Русского государства была спасена.
Празднование иконе Божией Матери Владимирской совершается также 23 июня и 26 августа.

Святитель Алексий, митрополит Киевский и всея России чудотворец (в миру Елевферий) родился в 1292 году (по другим данным, 1304) в Москве в семье боярина Феодора Бяконта, выходца из Черниговского княжества.
Господь рано открыл будущему святителю его высокое предназначение. На двенадцатом году жизни Елевферий раскинул сети для ловли птиц, незаметно для самого себя задремал и вдруг явственно услышал голос: «Алексий! Что напрасно трудишься? Ты будешь ловить людей». С этого дня отрок стал уединяться, часто посещать церковь и в пятнадцать лет решился стать иноком. В 1320 году он вступил в Московский Богоявленский монастырь, где провел более двадцати лет в строгих иноческих подвигах. Руководителями его и друзьями были замечательные подвижники этой обители – старец Геронтий и Стефан, брат преподобного Сергия Радонежского. Затем митрополит Феогност повелел будущему святителю оставить монастырь и заведовать судебными делами Церкви. Эту должность святой исполнял 12 лет со званием митрополичьего наместника. В конце 1350 года владыка Феогност посвятил Алексия во епископа Владимирского. По смерти Феогноста, патриарх Филофей поставил митрополитом Алексия. Настольная грамота патриарха новому митрополиту датируется 30 июня 1354 г., согласно ей, Алексий, не будучи греком, возводился в сан митрополита в виде исключения, за его добродетельную жизнь и духовные достоинства. В то время Русская Церковь раздираема была великими нестроениями и распрями, в частности, из-за претензий митрополита Литвы и Волыни Романа. В 1356 году, чтобы положить конец смутам и тревогам, святитель отправился в Константинополь к Вселенскому патриарху. Патриарх Каллист дал Алексию право считаться архиепископом Киева и Великой России с титулом «всечестнаго митрополита и экзарха». На обратном пути во время бури на море кораблю грозила гибель. Алексий молился и дал обет построить храм святому того дня, в который корабль пристанет к берегу. Буря утихла, корабль пристал 16 августа. Восторженно встретила святителя Москва.
Несмотря на все смуты, святитель Алексий всячески заботился о своей пастве – ставил епископов, устраивал общежительные монастыри (по образцу Троицкого, основанного преподобным Сергием), налаживал отношения с ордынскими ханами. Не раз святому и самому приходилось путешествовать в Золотую Орду. В 1357 году хан потребовал у великого князя, чтобы святитель прибыл к нему и исцелил слепую Тайдулу – его супругу. «Прошение и дело превышает меру сил моих, – сказал святой Алексий, – но я верю Тому, Который дал прозреть слепому, – не презрит Он молитвы веры». И действительно, по его молитве, окропленная святой водой, супруга хана исцелилась.
Когда скончался великий князь Иоанн, святитель взял под свою опеку малолетнего его сына Димитрия (будущего Донского). Много пришлось святому владыке потрудиться, дабы примирять и смирять строптивых князей, не желавших признавать власть Москвы. Вместе с тем не оставлял митрополит и трудов по устройству новых обителей. Им основаны в 1361 году Спаса Нерукотворенного Образа монастырь на Яузе в Москве (Андроников, по имени ученика преподобного Сергия, первого игумена монастыря Андроника) по обету, который он дал, когда корабль во время его поездки в Константинополь терпел бедствие; Чудов – в Московском Кремле, восстановлены и две древние обители – Благовещенская в Нижнем Новгороде и Константино-Еленинская во Владимире. В 1360 г. в Серпухове им был основан Владычний женский монастырь в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы и также построена женская общежительная обитель его имени (Алексеевская).
Святитель Алексий достиг глубокой старости – 78 лет, пробыв на митрополичьей кафедре 24 года. Почил он 12 февраля 1378 года и погребен по завещанию в Чудовом монастыре. Мощи его были обретены через 50 лет чудесным образом, после чего стали чтить память великого святителя и молитвенника за Русскую землю.

Казанская икона Божией Матери — одна из самых почитаемых святынь в православной традиции России. Ее история связана с загадочными событиями, а образ считают чудотворным. На казанской иконе Божией Матери изображены Дева Мария и Младенец Иисус. По преданию, первую икону этого типа написал евангелист Лука.Святыня занимает особое место в истории России и православной духовной культуре. Этот образ на протяжении веков воспринимался как «Державный покров» — символ небесного заступничества, защиты народа и национального единства. Историей иконы Казанской Божьей Матери охвачены как религиозные, так и государственные страницы — с ней связывают знаковые события, повлиявшие на судьбу страны. Один из наиболее известных эпизодов — освобождение Москвы в 1612 году от польских интервентов. Именно тогда казанский образ сопровождал народное ополчение под предводительством Минина и Пожарского. Этот список (копия) иконы укреплял боевой дух воинов и считался духовной поддержкой всей нации.
В знак благодарности за заступничество Казанской Богоматери в центре Москвы был возведен храм в ее честь. Церковь Казанской иконы появилась на Красной площади, рядом с тем местом, где останавливались ополченцы. Икона Богородицы сопровождала воинов и в последующие эпохи. Петр I обращался к ней с молитвой перед Полтавской битвой, а Михаил Кутузов — перед началом Отечественной войны 1812 года. Эти факты свидетельствуют о глубокой вере во всенародную защиту Богоматерью.

Казанская икона Божьей Матери соединяет историю, веру и культуру, оставаясь символом надежды, молитвенной помощи и народного единства.История Казанской иконы — это путь от чудесного обретения до национальной святыни, сопровождающей Россию в переломные моменты.Образ был обретен в 1579 году в Казани вскоре после крупного пожара, уничтожившего значительную часть города. Происхождение казанской иконы Божьей матери остается неизвестным: информация об авторе и точная дата написания иконы Богородицы не сохранились в летописях. Однако само ее чудесное явление стало важнейшим событием для православного населения региона.
Обретение святыни происходило в исторический момент — спустя 27 лет после присоединения Казани к Русскому царству (в 1552 году). Это был период активной христианизации Поволжья. Город еще не оправился от военных потрясений, а его жители только начинали приобщаться к новой религиозной традиции. Пожар 1579 года, охвативший Казань, был воспринят многими как испытание.Событие обрело особую значимость после того, как будущий патриарх Ермоген, в то время казанский священник, описал обстоятельства обретения Казанской иконы Божьей Матери как укрепление веры и духовное возрождение города. Согласно преданию, к девятилетней девочке по имени Матрена Онучина (в некоторых источниках Матрона Онучина), дочери стрельца, несколько раз являлась во сне сама Богородица. Она указала место, где следует искать икону, — под развалинами сгоревшего дома. Сначала никто не поверил рассказам ребенка, но после настойчивых просьб о поиске иконы пресвятой Богородицы и повторяющихся видений люди начали искать святыню. В указанном месте и правда была обнаружена икона — неповрежденная огнем, несмотря на разрушения вокруг. Это посчитали явным чудом.
Известие о необычном событии быстро распространилось по городу, жителей поразила история казанской иконы Богоматери. Архиепископ Казани и местные воеводы, сначала скептически отнесшиеся к рассказам девочки, сами пришли засвидетельствовать находку. Святой образ казанской Божией Матери был торжественно перенесен в Никольскую церковь.
По приказу царя Ивана Грозного на месте обретения была основана женская обитель — Казанский Богородицкий монастырь. Матрена и ее мать стали первыми насельницами монастыря, навсегда связав свою жизнь с этой святыней. Со временем Казанская икона приобрела особое значение в пределах всей Руси. Был создан список, который направили в Москву, где он также получил широкое почитание. Таким образом, икона стала не только региональной святыней, но и всероссийским символом заступничества и покрова Божией Матери. В ее честь начали возводить храмы и часовни по всей стране, а само почитание укрепилось как в народной традиции, так и в официальной церковной жизни.В православной традиции икона почитается как одна из самых могущественных святынь, способных приносить духовное и телесное исцеление. Считается, что молитва перед этим образом оказывает действенную помощь в сложных жизненных ситуациях.Верующие обращаются к Богоматери с прошениями о защите семьи, сохранении мира в доме, исцелении от болезней, а также при угрозе внешней опасности или бедствия. Особое место занимает прошение о здоровье детей и укреплении семейных уз. Богородица считается покровительницей материнства, супружества и домашнего благополучия.По преданиям, Казанская икона не раз становилась источником чудесного избавления в периоды военных угроз, эпидемий и социальных потрясений. Она почитается как заступница не только отдельных людей, но и всего народа, особенно в моменты национальных испытаний. Также считается, что с помощью иконы Казанской Божией матери можно укрепиться в вере, обрести внутренний мир, защититься от злых наветов, клеветы, искушений и внезапной опасности. Многие верующие воспринимают ее как духовную опору в периоды сомнений, страха или утраты. Казанская икона Божьей Матери воспринимается как символ небесного покровительства и источник надежды и утешения для тех, кто ищет защиты и помощи в повседневной жизни.
23 мая прошел прошел крестный ход с чудотворной Казанской Жадовской иконой Божией Матери по селу Тушна, где перед образом был совершен молебен, после чего верующие, пришедшие молитвенно почтить Богородицу, смогли приложиться к святыне

Дорогие братья и сестры.Просим молитвенной и финансовой помощи на восстановление каменного Трехпрестольного храма во имя Архангела Михаила, Святой великомученицы Параскевы Пятницы и священномученика Харалампия. Пока лето просим всех кто может помочь в восстановление храма с.Тушна,надо утеплить храм до холодов два престола без отопления, чтобы можно было служить божественную литургию в тепле, восстановить крышу,ее подлатали,но надо качественно сделать,чтоб хватило и на следующие поколения. Дел очень много. Можете позвонить и узнать все подробности, приехать и сами все посмотреть,узнать в каком состояние храм и какая помощь нужна.
Не далеко от храма есть святой источник, природа и с тишина, наберете воду,есть купель. Подробнее напишу в следующей статье про святой источник великомученицы Параскевы Пятницы.

Реквизиты для перечисления средств для восстановление храма:
Карта Сбербанка 5336 6903 2104 3699 перевод Вячеслав Петрович К.

Наименование: ПРИХОД ХРАМА В ЧЕСТЬ СВЯТОЙ ВЕЛИКОМУЧЕНИЦЫ ПАРАСКЕВЫ ПЯТНИЦЫ С. ТУШНА СЕНГИЛЕЕВСКОГО РАЙОНА УЛЬЯНОВСКОЙ ОБЛАСТИ МЕЛЕКЕССКОЙ ЕПАРХИИИ РПЦ
ИНН: 7321313022
КПП: 732101001
ОГРН: 1077300000513
Расчётный счёт: 40703810369000010691
Банк: УЛЬЯНОВСКОЕ ОТДЕЛЕНИЕ N8588 ПАО СБЕРБАНК
БИК банка: 047308602
Корсчёт: 30101810000000000602
ИНН банка: 7707083893
КПП банка: 732502002

Хочется выразить слова благодарности всем жертвователям, благотворителям и кто молитвой помогает. Спаси Бог

Проскоми́дия (от греч. προσκομιδή (проскомиди) – принесение; προσκομίζω (проскомизо) – приносить) – первая часть литургии, на которой совершается приготовление вещества (хлеба и вина) для таинства Евхаристии.Для проскомидии подходят не всякие хлеб и вино. Хлеб, также называемый просфорой, должен быть квасным, пшеничным, круглым, чистым, свежим, двусоставным (то есть состоящим из двух частей: верхней и нижней); вино для проскомидии требуется виноградное, красное, поскольку красный цвет напоминает цвет крови.После входных молитв священник вступает в алтарь, облачается, омывает руки и на жертвеннике начинает совершать проскомидию. При каждом священнодействии священник вполголоса произносит молитвы.Из малых просфор – их количество не ограничивается – вынимаются частицы о здравии и упокоении православных христиан. Их имена содержатся в записках, подаваемых прихожанами «На проскомидию».Записки «на проскомидию» – это самое важное поминовение о живых и усопших. Традиционно они подаются в церковную лавку вечером накануне главного церковного богослужения – Литургии – или утром до начала Литургии. Записки прочитывают и вынимают частицы вплоть до Великого входа, пока Предложение стоит на жертвеннике.
Если записка подана позднее, она будет прочитана на следующей Литургии.
Обычно в одной записке упоминается до десяти имен, при этом имена указываются в полной форме, родительном падеже (протоиерея Сергия, болящей Нины, Геннадия, непраздной Евгении, младенца Феодора, Николая и т. д.). Первыми указываются имена священнослужителей. Если имена пишутся не на готовом отпечатанном бланке данного храма, можно на чистом листке бумаги соответствующего стандартной записке размера самостоятельно изобразить восьмиконечный православный крест и написать «О здравии» или «Об упокоении».В записках пишут имена только крещеных в Православной Церкви.В конце Литургии, после причащения мирян, священник опускает все частицы в потир с произнесением слов: «Отмый (омой), Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих».

Кто не может посетить божественную службу в воскресение или в праздник можете прислать имена на ватсап +79278168731 о. Вячеслав или телеграмм и оплатить.
Реквизиты для перечисления средств:
Карта Сбербанка 5336 6903 2104 3699 перевод Вячеслав Петрович К.

проскомидия (с частичкой) 25р одно имя
пишите имя за здравие
имя за упокой

Любовь Господа нашего Иисуса Христа к людям настолько велика, что Он не только принял за наше спасение смерть, но и даровал нам возможность постоянно теснейшим образом соединяться с Собой. Для этого на Тайной вечере перед Своими крестными страданиями Господь установил таинство Святого Причащения. О том, как было установлено это таинство, повествуют святые евангелисты. Так, евангелист Матфей пишет: «Приступили ученики к Иисусу и сказали Ему: где велишь нам приготовить Тебе пасху? Он сказал: пойдите в город к такому-то и скажите ему: Учитель говорит: время Мое близко; у тебя совершу пасху с учениками Моими. Ученики сделали, как повелел им Иисус, и приготовили пасху. Когда же настал вечер, Он возлег с двенадцатью учениками. И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф.26:17–20, 26–28).
…если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день (Ин. 6:53-54)
Евангельская заповедь, данная нам Христом Спасителем о необходимости вкушения Его Тела и Крови, является тем основанием, на котором созиждется Церковь. Для православного христианина это утверждение представляется настолько очевидным, что, казалось бы, оно не требует какого-то специального доказательства, ведь действительно, без таинства причащения невозможна истинная духовная жизнь.
Сегодня можем наблюдать, что все большее количество наших прихожан стремятся к тому, чтобы приступать к святому причастию не от случая к случаю (раз в посту), а регулярно. Нередкими становятся случаи, когда миряне высказывают желание причащаться каждое воскресенье. Вместе с этим возникают вполне законные вопросы о том, какова должна быть норма подготовки к таинству причащения.
Сложившаяся церковная практика говорит нам о необходимости соблюдения трех-дневного поста перед причастием, вычитывания последования состоящего из трех канонов и правила к святому причащению, вечерних и утренних молитв, обязательной исповеди накануне, либо в сам день причастия. Разумеется, причащаться возможно лишь натощак. Данная практика, которая стала почти что церковным правилом, стала нормой для большинства приходов Русской Православной Церкви.
Согласно канонам Церкви православный христианин может приступать к причастию натощак (не вкушая пищи с полуночи), для тех православных христиан, кто состоит в браке, накануне причастия необходимо супружеское воздержание. Соблюдение поста по средам и пятницам
Таинство Святого Причащения является одним из самых непостижимых и важных священнодействий христианской Церкви. С ним связано множество чудес, сведения о которых бережно хранит церковная история. Будучи само по себе Чудом, Святое Причащение лучше познается и воспринимается через чудеса, связанные с ним и благодать Бога данное нам. Соблюдая всё и вычитывая, таинство причастия будет во благо. Да, вразумит и поможет нам Господь Иисус Христос.

По преданию, Псково-Печерская икона Божией Матери «Умиление» была написана в 1521 году неким иеромонахом Арсением (Хитрошем) с иконы Божией Матери «Владимирская».
В Псково-Печерский монастырь икона была принесена в 1529–1570 годах, купцами Василием и Феодором, во время игуменства преподобного Корнилия (†1571). С тех пор не один раз являла икона свою милость и чудодейственную помощь православному русскому народу.
По молитвам перед этой иконой не раз получали исцеление слепцы. Так, 28 мая 1587 года, когда икона Умиления Божией Матери была во Пскове, вдова Мария Терентьева с Подкопорья, из-за Невы, не видевшая два года девять месяцев, помолившись перед этой иконой в соборном храме Живоначальной Троицы, шла за иконой к печерскому подворью и – вдруг прозрела. 26 марта 1603 года, по молитве перед этой иконой, получил прозрение крестьянин Потапий Григорьев, Луцкого уезда, Надвинского стана, бывший слепым 6 лет. По молитве перед этой иконой почти в то же самое время получил исцеление боярский сын Иван Ступицын, у которого два года сведены были жилы левой руки.
Древняя летопись обители гласит: «Не только православным подает Богоматерь исцеления, но и от иноверных, сиречь от латин немецкия земли, приходившим с верою к Пречистой Богородице и к чудотворному Ее образу, подает исцеления».
Псково-Печерская икона Божией Матери «Умиление» и святая икона «Успение» особенно прославились в царствование Ивана Грозного, в 1581 году во время осады Пскова и Псково-Печерского монастыря польским королем Стефаном Баторием (Ливонская война). За несколько дней до осады Пскова поляками Пресвятая Богородица чудесно явилась благочестивому старцу Дорофею, предупредила его относительно предстоящего бедствия, объяснив причину постигшего людей за их грехи несчастья и указав пути выхода из него. Тогда архиепископом был вызван игумен Псково-Печерского монастыря Тихон с Печерскими иконами «Успения» и «Умиления», чтобы совершать молебны на местах, указанных Самою Богородицею во время Своего явления.
В августе 1581 года 100-тысячная польско-литовская армия польского короля Стефана Батория осадила Псков, намереваясь в случае успеха идти на Новгород Великий и Москву. По оценкам историков, в Пскове тогда проживало около 20 000 человек. Значительная часть взрослого мужского населения взялась за оружие, чтобы оборонить город. Даже женщины и дети принимали активное участие в обороне. Общая численность гарнизона не превышала 12–16 тыс. человек. Из Псково-Печерского монастыря в город были отправлены чудотворные иконы Божией Матери «Успение» и «Умиление». Поляки бомбардировали город Псков калеными ядрами с колокольни Мирожского монастыря, одно из них попало в икону Божией Матери, поставленную на забрале стены, не повредив не только её, но и окружающих её защитников города. За 5 месяцев осады поляки 30 раз штурмовали Псковский кремль, но города так и не взяли.
Поражение под Псковом вынудило Великое княжество Литовское заключить с Россией 10-летнее перемирие (Ям-Запольский мир, январь 1582 года).
В память чудесного избавления города Пскова, при царе Феодоре Иоанновиче святой образ был украшен жемчугом и каменьями – алмазами, изумрудами, яхонтами, аметистами.
В начале XVII века монастырь пережил множество нападений шведских, литовских и польских завоевателей, которые пользовались внутренними трудностями Русского государства и бесчинствовали на западных его рубежах.
В 1812 году Русской земле угрожали французские войска. Быстро продвигавшиеся наполеоновские войска заняли Полоцк (17–18 августа 1812 г.). Угроза оккупации нависла и над Псковом. Тогда, по просьбе псковичей, в город принесли из монастыря иконы Божией Матери «Успение», «Умиление» и хоругвь с изображением Спаса Нерукотворного. 7 октября был совершен крестный ход с чудотворными святынями. В тот же день русские войска отбили Полоцк, Псков оказался вне опасности.
В память этого события в Печерской обители был воздвигнут храм в честь Святого Архистратига Божия Михаила (1815–1827), у правого клироса которого хранится чудотворная икона Пресвятой Богородицы «Умиление» (1524 года), одна из главных святынь Псково-Печерского монастыря.
В память этого чудесного избавления благодарные печеряне каждый год в 7-ю неделю по Пасхе ходили крестным ходом с чудотворной иконой Умиление во Псков.
В XX веке Псково-Печерскому монастырю вместе с Отечеством пришлось пройти через две войны. Но древние традиции, бережно хранимые в монастыре, не были нарушены даже в самые страшные для русского монашества времена. Псково-Печерская обитель вместе с городом Печоры промыслом Божиим по Тартускому договору от 02.02.1920 г. была отнесена к буржуазной Эстонии и оставалась там, вплоть до 1940 года, чем была спасена от всеобщего разорения и осквернения. Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь – одна из немногих русских православных обителей, не прерывавших в XX веке своего молитвенного предстояния Богу. И хотя не щадили монастырь ни революции, ни войны (в мае 1945 года он лежал буквально в руинах), труд и молитва монастырской братии одолевали очередную разруху и снова приводили обитель к благоустройству и благолепию.

Наша Церковь отдельно празднует память святых отцов каждого Вселенского Собора.
Семь Вселенских Соборов – это становление Церкви, её догматов, определение основ христианского вероучения. Поэтому очень важно, что в самых сокровенных, догматических, законодательных вопросах Церковь никогда не брала в высшие авторитеты мнение одного человека. Было определено, и по сей день так и остаётся, что авторитетом в Церкви считается соборный разум Церкви.
Первые два Вселенских Собора были в четвёртом веке, следующие два – в пятом, один – в шестом, один – в седьмом, последний – в восьмом.
Седьмым Вселенским Собором в 787 году заканчивается эпоха Вселенских Соборов.
В IV веке, когда был период мученичества – язычников и христиан – здесь было очевидно и понятно, кто на какой стороне, кто за что борется.
Но не дремлет враг, борьба продолжается и принимает более изощрённые обороты: это не борьба язычества с христианством, а борьба диавола и человека. Здесь уже нет плюса и минуса. Теперь в самой среде христианской, среди самих христиан, появляются церковные люди, которые несут дух тьмы – бывает, что это пресвитеры или даже святители. Заражённые авторитетом «церковных учителей» ереси, за ними идут сотни и тысячи христиан.
Такой новый способ борьбы с человеком изобретает диавол: Церковь «пробуется на прочность» изнутри ересями и расколами, еретическим учением.
IV век – время двух первых Вселенских Соборов – эпоха образовательная, когда приходят великие учители Церкви Василий Великий, Иоанн Златоуст, Григорий Богослов, Афанасий Великий, Николай Мирликийский и многие другие.
Святые отцы начинают формировать богословскую мысль, но пока она не сформирована, еретики пытаются подменить понятия, откровения о Боге, о лицах Святой Троицы – Спасителе, Духе Святом. Становится крайне важным собраться и выработать те святые правила, которые останутся и будут крепче камня, твёрже железа, останутся до скончания всего существования мира.
Вселенские Соборы обычно собирались в самые сложные исторические периоды жизни Церкви, когда волнения в христианском мире ставили православный народ перед выбором.
Могучая эпоха Вселенских Соборов от IV до VIII столетия выработала те догматы и те законы, которые непререкаемо совершаются в нашей Церкви по сегодняшний день.
Церковь выстояла в таких невероятных мученических условиях, невероятных испытаниях, и православие торжествует в 1014 году.
Праздник, в который чтится память святых отцов семи Вселенских Соборов, никогда не потеряет актуальность, потому что и по сегодняшний день враг рода человеческого изобретает новые, очень серьёзные способы борьбы с человеком и с Церковью.
Великий подвижник нашего времени, недавно ушедший архимандрит Иоанн Крестьянкин отмечал, что Русская Церковь многострадальна по образу Основателя её – мы все идём вслед за Господом, за Крестоносцем.
Христианское богословие развивалось, образуя стройную вероучительную систему, заключавшую в себе вечные истины, объяснённые понятным для современного человека языком, подкреплённые рассуждениями разума.
Величайшее достоинство святоотеческого богословия в том, что оно развивалось, не отрываясь от апостольского предания, основывалось на Божественном Откровении и соответствовало запросам жизни.

Праздник Вознесения Господня празднуется на 40-й день после Пасхи.
Вознесение Иисуса Христа на небо – одно из главных событий Священной истории. После Вознесения видимое земное присутствие Христа уступает место Его невидимому пребыванию в Церкви. В церковной традиции Вознесению Господню посвящен отдельный праздник.
Событие Вознесения подробно описывается в Евангелии от Луки (Лк.24:50-51) и Деяниях св. апостолов (Деян.1:9-11). Краткое изложение этого события приводится в окончании Евангелия от Марка (Мк.16:19).
Согласно этим повествованиям, после Своего Воскресения из мертвых Спаситель неоднократно являлся ученикам, удостоверяя их в истинности Своего телесного Воскресения, укрепляя в них веру и подготавливая к принятию обетованного Св. Духа (ср.: Ин.16:7). Наконец, повелев не отлучаться из Иерусалима и ждать обещанного от Отца (Лк.24:49; Деян.1:4), Господь Иисус Христос вывел учеников из города в Вифанию, на гору Елеон (Деян.1:12), и, подняв Свои руки, подал им благословение, а затем стал отдаляться от них и возноситься на небо. В Деяниях св. апостолов описано, что, начав возноситься, Христос был сокрыт облаком, и тогда явились «два мужа в белой одежде», которые возвестили Его Второе пришествие. Ученики же поклонились Ему и с радостью вернулись в Иерусалим (Лк.24:52), где через несколько дней на них сошел Св. Дух (Деян.2:1-4).
Некоторые различия в рассказе о Вознесении в Евангелии от Луки и в Деяниях св. апостолов объясняются тем, что в первом случае все внимание сосредоточено на окончании земного служения Спасителя, тогда как во втором – на начале апостольской проповеди. Отдельные элементы рассказа о Вознесении в Деяниях св. апостолов указывают на связь со следующим за ним рассказом о Сошествии Св. Духа на апостолов (напр., согласно ветхозаветным пророчествам, с горы Елеон, о которой говорится в Деян.1:12, должно начаться наступление Дня Господа – Зах.14:4).
В Деян.1:3 период явлений Воскресшего Христа (и, следовательно период от Воскресения до Вознесения) определяется в 40 дней, что соотносится с др. важными 40-дневными периодами в земной жизни Господа Иисуса Христа – от Его Рождества до того дня, когда Он был принесен в Иерусалимский храм и посвящен Богу (Лк.2:22-38), и после Крещения на Иордане, когда Он удалился в пустыню, прежде чем выйти на проповедь (Мф.4:1-2; Мк.1:12-13; Лк.4:1-2).
В др. местах Нового Завета говорится о явлениях Христа ученикам после Воскресения «в продолжение многих дней» (Деян.2:32-36,3:15-16,4:10,5:30-32,10:40-43,13:31; 1Кор.15:5-8). В Евангелии от Иоанна Сам Христос указывает на временной промежуток между Его Воскресением и Вознесением, говоря, обращаясь к Марии Магдалине, что Он «еще не восшел к Отцу» (Ин.20:17).

Тропарь, глас 4
Возне́слся еси́ во сла́ве, Христе́ Бо́же наш,/ ра́дость сотвори́вый ученико́м,/ обетова́нием Свята́го Ду́ха,/ извеще́нным им бы́вшим благослове́нием,// я́ко Ты еси́ Сын Бо́жий, Изба́витель ми́ра.

Кондак, глас 6
Е́же о нас испо́лнив смотре́ние,/ и я́же на земли́ соедини́в Небе́сным,/ возне́слся еси́ во сла́ве, Христе́ Бо́же наш,/ ника́коже отлуча́яся,/ но пребыва́я неотсту́пный,/ и вопия́ лю́бящим Тя:// Аз есмь с ва́ми и никто́же на вы.

Молитва
Го́споди Иису́се Христе́, Бо́же наш, соше́дый с Небе́сных высо́т спасе́ния на́шего ра́ди и напита́вый нас духо́вною ра́достию во святы́я и пресве́тлыя дни Воскресе́ния Твоего́, и па́ки по соверше́нии земна́го служе́ния Твоего́ вознесы́йся от нас на не́бо со сла́вою и возседы́й одесну́ю Бо́га и Отца́! В сей “я́сный и всесве́тлый день Боже́ственнаго на небеса́ восхожде́ния” Твоего́ “земля́ пра́зднует и лику́ет, ра́дуется и не́бо Вознесе́нием днесь Творца́ тва́ри”, челове́цы славосло́вят непреста́нно, зря́ще заблу́ждшее и па́дшее естество́ свое́ на ра́мо Твое́, Спа́се, взе́млемо и на небеса́ вознесе́нное, А́нгели же веселя́тся, глаго́люще: Кто Сей, прише́дый во сла́ве, си́лен во бра́ни. Сей вои́стину Царь Сла́вы?! Сподо́би и нам немощны́м, земна́я еще́ му́дрствующим и плотоуго́дия твори́ти непрестаю́щим, восхо́д Твой на не́бо стра́шный помышля́ющи и пра́зднующе, плотска́я и жите́йская отложи́ти попече́ния и со Апо́столы Твои́ми на не́бо ны́не взира́ти всем се́рдцем свои́м и все́ми помышле́ньми свои́ми, помина́юще, я́ко та́мо на небеси́ горе́ жи́тельство на́ше есть, здесь же на земли́ мы то́чию стра́нники и прише́льцы есмы́, отше́дшия из до́ма О́тча в страну́ дале́чу греха́. Сего́ ра́ди усе́рдно про́сим Тя, пресла́вным Вознесе́нием Твои́м, Го́споди, оживи́ на́шу со́весть, ея́же ну́жнейши ничто́же есть в ми́ре, возведи́ нас из пле́на сего́ грехо́внаго пло́ти и ми́ра и сотвори́ нас го́рняя му́дрствовати, а не земна́я, я́ко да не ктому́ себе́ угожда́ти бу́дем и жи́ти, но Тебе́ Го́споду и Бо́гу на́шему служи́ти бу́дем и порабо́таем, до́ндеже отреши́вшеся от уз пло́ти и проше́дши невозбра́нно возду́шныя мыта́рства, дости́гнем Небе́сных оби́телей Твои́х, иде́же, ста́вше одесну́ю Вели́чествия Твоего́, со Арха́нгелы и А́нгелы и все́ми святы́ми прославля́ти бу́дем Всесвято́е и́мя Твое́ со Безнача́льным Твои́м Отце́м и Пресвяты́м и Единосу́щным и Животворя́щим Твои́м Ду́хом, ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Величание
Велича́ем Тя,/ Живода́вче Христе́,/ и почита́ем е́же на Небеса́/ с пречи́стою Твое́ю Пло́тию// Боже́ственное вознесе́ние.

Св. блаженный Исидор был родом из Пруссии. Он в юности принял православие и отрекся от мира, стал юродствовать и покинул богатый дом родителей с посохом в руках.
Придя в Россию, он остановился в Ростове Великом и, полюбив его за красоту, остался в нем жить. Он построил себе хижину из веток в городе, на возвышенном сухом месте посреди огромной лужи, и прожил в ней до самой своей кончины. Впрочем, он удалялся в нее только для молитвы. Дни же он проводил на улицах города, терпя всякие поношения.
Раз один ростовский купец плыл по морю. Началась буря, и корабль погибал. Бросили жребий, чтобы узнать, за чьи грехи все погибают и кого надо бросить в воду. Жребий пал на самого хозяина. Его посадили на доску и спустили в море. Долго носило его по волнам, и наконец он стал тонуть. Тогда явился ему блаженный Исидор. «Узнаешь ли ты меня?» – спросил он. «Раб Божий Исидор, помоги мне!» – с трудом проговорил несчастный. Блаженный посадил его опять на доску, направил ее вслед за кораблем и, догнав его, посадил на него купца. Спутники его, увидев его в своей среде, были объяты страхом и радостью, потому что поняли, что произошло чудо. Купец же молчал, потому что блаженный запретил ему рассказывать о случившемся с ним. Вернувшись в Ростов, купец каждый раз, когда встречал блаженного Исидора, еще издали почтительно ему кланялся, но если юродивый сам проходил мимо него, то каждый раз подтверждал свое запрещение. И купец всегда говорил, что был спасен от смерти Божественной силой.
Женился в Ростове молодой князь Савва Оболенский. Во время свадебного пира блаженный Исидор вошел в палату и, надев на новобрачного шапку, сплетенную из травы и полевых цветов, сказал: «Вот тебе и архиерейская шапка!» Все смутились, а блаженный уже убежал и шумел с детьми на улице. Но после рождения своего сына-первенца молодая княгиня Дарья Васильевна Оболенская скончалась, а неутешный вдовец постригся в Ферапонтовом Белозерском монастыре с именем Иоасаф и был с 1481 по 1489 г. архиепископом Ростовским. Он был духовным сыном прп. Мартиниана и скончался на покое в Ферапонтовом монастыре (см. житие прп. Мартиниана Белозерского и прп. Галактиона Белозерского – 12 янв.).
За несколько дней до кончины блаженный Исидор затворился в своей хижине, молясь со слезами. В минуту его тихой и одинокой кончины чудное благоухание разлилось по всему городу; заглянув в хижину, один прохожий увидел его лежащим на земле на спине, со сложенными на груди руками.
Погребли его в самой хижине, и почитатели его соорудили на могиле его церковь во имя Вознесения Господня. В XVI в. она была заменена каменной, а в XIX в. была устроена рака. Бесчисленны были чудеса, совершавшиеся на могиле его. Один священник, желавший раскопать могилу блаженного, был отброшен невидимой силой и лишился чувств. Придя в себя, он покаялся и получил исцеление.

(Деян.17:19–28; Ин.12:19–36)

«Если пшеничное зерно, падши на землю, не умрет, то останется одно, а если умрет, то принесет много плода» (Ин.12:24). Итак, если хочешь быть плодоносным, – умри; умри настоящим образом, чтобы в сердце носить чувство, что ты уже умер. Как мертвый ни на что окружающее не отзывается, так делай и ты: хвалят – молчи, и бранят – молчи, и прибыль получишь – молчи; сыт – молчи, и голоден – молчи. Будь таков ко всему внешнему, внутренне же держи себя там, где бывает всякий умерший, – в другой жизни, пред лицом Бога всеправедного, готовясь услышать последний приговор.

Какой же, скажете, плод от этого, когда тут все замрет? Нет, не замрет, а явится энергия, да еще какая. Одна минутка осталась, скажешь себе, – сейчас приговор; дай поспешу сделать что-нибудь, – и сделаешь. Так и в каждую минуту.

Воскресенье — выходной день, который каждый христианин посвящает Богу и Его делам, в первую очередь — посещению храма. Ведь в русском языке воскресенье так называется в память воскресения из мертвых Иисуса Христа. Столь же значимо это слово на языке Нового Завета. По-древнегречески воскресенье называется Ἡ Κυριακὴ ἡμέρα (kuriakē hēmera), и переводится как Господний день или день Господа. Согласно Евангелию, в первый (или в восьмой) день недели произошли важнейшие события в священной истории: Торжественный Вход Господень в Иерусалим, Воскресение Христово (Пасха), Схождение Святого Духа на Апостолов — День рождения Христианской Церкви. Четвертая заповедь закона Моисея: «Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай в них всякие дела твои, а день седьмой – суббота – Господу, Богу твоему; …ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и всё, что в них, а в седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его» (Исход 20:8-12). Воскресенье – это воспоминание о Вечности. Поэтому христианин призван посвятить каждое воскресенье Богу и Божиим делам: посещению храма, духовному чтению и молитве, а также делам милосердия. Приглашаем вас в храм Святого Архистратига Михаила. Храм находится в селе Тушна Сенгилеевского района Ульяновской области, улица Ленина, д. 69.
Вы можете помочь строительству храма заказав различные требы в нашем приходе: проскомидию, молебен, панихиду, сорокоуст, поминания на год, полгода, три месяца и т.д.
Так же пожертвовать свечи, ладан, масло, кагор. Все на ваше усмотрение.
Кто не может посетить наш храм можете прислать имена на ватсап +79278168731 о. Вячеслав или телеграмм и оплатить.
Реквизиты для перечисления средств:
Карта Сбербанка 5336 6903 2104 3699 перевод Вячеслав Петрович К.

проскомидия (с частичкой) 25р
панихида 1 имя 20р
обедня за упокой 1 имя 10р
сорокоуст (20 дней) 1 имя 150р
сорокоуст (40 дней) 1 имя 300р
поминание на полгода 1 имя 1000р
поминание на год 1 имя 2000р

свеча в Алтарь на Престол 170р
лампадное масло в Алтарь 180р

Хочется выразить слова благодарности всем жертвователям, благотворителям нашего храма.
Бог в помощь!

Икона Божией Матери «Неупиваемая Чаша» по иконографии относится к типу «Оранта» – Богоматерь изображена с воздетыми вверх руками, перед Ней – Богомладенец, стоящий в чаше. Это Чаша Причащения – неистощимый источник духовной радости и утешения. Пресвятая Богородица молится за всех грешных и возвещает, что каждому страждущему уготована Неупиваемая Чаша небесной помощи и милосердия.

Появлению этой иконы предшествовало необычное происшествие, произошедшее в 1878 году в Тульской губернии. Некий отставной солдат был одержим страстью к пьянству. Он пропивал все, что у него было, и вскоре стал нищенствовать. От злоупотребления алкоголем у него отнялись ноги, но это не остановило его, и он продолжал пить. Как-то во сне бывший солдат, а ныне крестьянин, увидел старца, который приказал ему идти в город Серпухов в монастырь Владычицы Богородицы, где находилась икона Божией Матери «Неупиваемая Чаша», и отслужить перед ней молебен. Не имея ни гроша, с отнявшимися ногами, крестьянин не мог отправиться в путь. Но святой старец во второй и третий раз явился ему и грозно повелел исполнить сказанное. На четвереньках отправился отставной солдат в Серпухов. В одном из селений, которые лежали на пути, он остановился для отдыха. Чтобы облегчить боль и страдания путнику, старушка-хозяйка растерла ему ноги и уложила на печь. На следующий день солдату полегчало, но хозяйка оставила его еще на одну ночь, снова растерев ему больные ноги. Опираясь на две, а потом и на одну палку, крестьянин потихоньку дошел до Серпухова.

Во Владычнем монастыре он рассказал о своих дивных сновидениях и попросил отслужить молебен перед иконой Божией Матери «Неупиваемая Чаша». Но его просьба привела в замешательство насельниц монастыря: никто в обители не знал такой иконы. Лишь через некоторое время они нашли иконку, висевшую в проходе из храма в ризницу. На оборотной стороне ее была надпись «Неупиваемая Чаша»… В лике же ученика святителя Алексия – преподобного Варлаама – крестьянин сразу же узнал явившегося ему во сне святого старца. Домой из Серпухова отставной солдат возвратился уже свободным от своей пагубной страсти.

Весть о чудотворной иконе быстро распространилась по всей России. Люди, страдавшие от пьянства, их родные и близкие спешили вознести молитвы к Пресвятой Богородице об исцелении от недуга, многие приходили уже после, чтобы возблагодарить Владычицу за Ее великую милость.

Чудотворная икона «Неупиваемая Чаша» находилась во Владычнем монастыре до 1919 года, а после его закрытия – в соборе Николы Белого на Калужской улице. Дальнейшая судьба иконы неизвестна.

В 1993 году в Серпуховском Высоцком мужском монастыре, а в 1995 – в возрожденном Владычнем монастыре были сделаны списки чудотворной иконы, при этом были сохранены все пропорции и академический стиль, характерный для подлинника. Все это послужило началом возрождения почитания чудотворной иконы после долгих лет богоборчества.

Поклониться иконе Божией Матери «Неупиваемая Чаша» едут со всех уголков России и других стран. Славится чудотворная икона скорым исцелением страждущих от недугов наркомании, алкоголизма и курения. Замечено, что икона не только исцеляет, но и помогает изменить образ жизни человека, приводит его к осознанию своих грехов, покаянию, возвращает к благочестивой жизни.

К сожалению, точно не известен тот день, в который икона была явлена. В XIX веке празднование в честь иконы «Неупиваемая Чаша» совершалось 27 ноября – в один день с иконой Божией Матери «Знамение», так как обе эти иконы схожи по иконографии.

В конце XX века, после восстановления почитания иконы «Неупиваемая Чаша», ее празднование было приурочено ко дню преставления преподобного Варлаама Серпуховского – 5 мая, так как явление чудотворной иконы произошло через предстательство этого святого. В 1997 году по благословению Святейшего Патриарха Алексия II было установлено совершать общецерковное празднование иконе Божией Матери «Неупиваемая Чаша» 5 мая по старому стилю, по новому 18 мая.

На иконе Божией Матери «Нечаянная Радость» изображен человек, молящийся на коленях перед иконой Пресвятой Богородицы. Иконографическим сюжетом для образа послужило предание об исцелении некоего юноши от плотской страсти через святой образ Владычицы Небесной, описанное в сочинении святителя Димитрия Ростовского «Руно Орошенное». Некий юноша, одержимый многими грехами и ведя порочную жизнь, имел обыкновение молиться перед образом Пречистой, произнося архангельское приветствие: «Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою». Однажды, собираясь вновь на грешное дело, он вдруг увидел, что изображение Божией Матери на иконе ожило, а у Божественного Младенца открылись и кровоточат язвы на руках и ногах, из ребра Его также текла кровь. На вопрос пораженного ужасом молодого человека: «О, Госпожа, кто это сделал?» Богородица ответила: «Ты и прочие беззаконники грехами своими вновь распинаете Сына Моего». Только тогда раскрылась перед потрясенным до глубины души юношей бездна его грехопадения, долго молил он в слезах Богородицу и Спасителя о помиловании. Пречистая Дева не оставляла Своих молитв за грешного юношу, пока Господь Иисус Христос не произнес: «Ныне прощаются ему грехи Тебе ради». Молодой человек оставил прежнюю греховную жизнь, стал жить честно и благочестиво и до конца своих дней со слезами благодарил Заступницу рода человеческого, молитвами Которой дана была ему не чаянная уже им радость прощения и оставления грехов.

Время и место происхождения первообраза неизвестны. В настоящее время икона Божией Матери «Нечаянная Радость» пользуется большим почитанием среди верующих, списки с образа пребывают почти в каждом православном храме, хотя распространение святой иконы в Москве началось с середины XIX века.

Наиболее почитаемые иконы Пресвятой Богородицы «Нечаянная Радость» пребывают в храме в честь этой иконы в Марьиной Роще, в церкви святого Феодора Стратилата близ Чистопрудного бульвара. Одним из наиболее известных и чтимых списков является образ Божией Матери «Нечаянная Радость», находящийся у левого клироса в храме в честь пророка Илии в Обыденном переулке. Эта икона изначально помещалась в Кремле, в малом храме святых равноапостольных Константина и Елены, затем, после разрушения церкви она была передана в храм Воскресения Христова в Сокольниках. В смутные времена туда свозили все чудотворные и наиболее почитаемые иконы из разрушенных московских храмов. В Ильинский храм икона была передана в 1944 году. С тех пор к чудотворному образу Божией Матери в храм, который в народе называют храмом «Нечаянной Радости» прибегают за помощью и утешением многочисленные верующие.

Святитель Игнатий (в миру Дмитрий Александрович Брянчанинов) родился 6 февраля 1807 г. в родовом имении отца, селе Покровском Вологодской губернии. Мать родила Дмитрия после продолжительного бесплодия, по горячей молитве и путешествии по окрестным святым местам. Детство мальчик провел в уединении сельской жизни; с ранних лет безотчетно влекся он к жизни иноческой. С возрастом его религиозное настроение обнаруживалось все заметнее: оно проявлялось в особенной расположенности к молитве и чтению духовных книг.

Учился Дмитрий превосходно и до самого выхода из училища оставался первым учеником в своем классе. Его способности были самые разносторонние – не только в науках, но и в рисовании, и в музыке. Родственные связи ввели его в дом президента Академии художеств А.Н. Оленина; здесь на литературных вечерах он сделался любимым чтецом и вскоре познакомился с А. Пушкиным, К. Батюшковым, Н. Гнедичем, И. Крыловым. Но в шуме и суете столичной жизни Дмитрий не изменял своим душевным стремлениям. В поисках «вечной собственности для вечного человека» он постепенно пришел к малоутешительному выводу: значение науки ограничивается земными потребностями человека и пределами его жизни.

Столь же ревностно, как занимался наукой, принимается Дмитрий за изучение древней и новой философии, пытаясь успокоить свое духовное томление, но и на этот раз не находит решения главнейшего вопроса об Истине и смысле жизни. Изучение Священного Писания было следующей ступенью, и оно убедило его в том, что, предоставленное произвольному толкованию отдельного человека, Писание не может быть достаточным критерием истинной веры и прельщает лжеучениями. И тогда Дмитрий обратился к изучению Православной веры по писаниям святых отцов, святость которых, как и чудное и величественное согласие, стали для него ручательством их верности.

Дмитрий Брянчанинов посещает богослужения в Александро-Невской лавре и там находит истинных наставников, понимающих его духовные нужды. Окончательный переворот в жизни произвело знакомство со старцем Леонидом (впоследствии оптинский иеромонах Лев). Дмитрий Брянчанинов оставляет блеск и богатство аристократической жизни и, вызывая глубочайшее недоумение «света» и недовольство своих родителей, в 1827 г. уходит в отставку. Пробыв послушником в нескольких монастырях, он принимает иноческий постриг с именем Игнатий в уединенном Глушицком Дионисиевом монастыре.

В январе 1832 г. иеромонах Игнатий был назначен строителем Пельшемского Лопотова монастыря в Вологодской губернии, а в 1833 г. возведен в сан игумена этого монастыря. Вскоре император Николай I вызывает Игнатия в Петербург; по высочайшей рекомендации и по распоряжению Священного Синода его наградили званием архимандрита и назначили настоятелем Сергиевой пустыни.

Прожив в Сергиевой пустыни 24 года, архимандрит Игнатий привел ее в цветущее состояние. 27 октября 1857 г. он был хиротонисан во епископа Кавказского и Черноморского. В следующем году владыка прибыл в Ставрополь, где ему предстояли новые большие труды, но постигшая его тяжелая болезнь, оспа, воспрепятствовала им. Преосвященный решил проситься на покой и в 1861 г. поселился в Николо-Бабаевском монастыре. Здесь, свободный от служебных обязанностей, все свое время до конца жизни († 1867) он отдал работе над духовными сочинениями.

Имя святителя Игнатия Брянчанинова, епископа Ставропольского и Кавказского, сияет в летописях Церкви и России ярким светом благодатного избранничества. Строгий ревнитель аскетической традиции, выдающийся ученый, подвижник, архипастырь, миротворец, человек высочайшей духовности и культуры, он известен всему цивилизованному миру как творец бессмертных духовных произведений, талантливый администратор, ревностный хранитель православных традиций и культуры, как один из наиболее авторитетных руководителей человека на пути к вечной жизни.

Брат апостола Иоанна Богослова († ок. 98–117 гг.), священномученик. Был призван на проповедь Евангелия Самим Господом из простых рыбаков вместе с братом (Мф.4:21; Мк.1:19-20). Святым апостолам Иакову, Иоанну и Петру Господь преимущественно открывал Божественные тайны: при воскрешении дочери Иаира (Мк.5:37-42; Лк.8:51-55), на Фаворской горе (Мф.17:1-9; Мк.9:2-9; Лк.9:28-36) и в Гефсиманском саду (Мф.26:37-46; Мк.14:32-42; Лк.22:39-45).

После сошествия Святого Духа св. апостол Иаков проповедовал в Испании и других странах мира. Затем возвратился в Иерусалим, где открыто учил об Иисусе Христе, что Он истинный Мессия, Спаситель мира, обличал фарисеев и книжников в жестокосердии и неверии. Иудеи были не в состоянии противостоять апостольскому слову и за деньги наняли философа-волхва Гермогена, чтобы тот вступил в диспут с апостолом и опроверг его доводы о Христе как о пришедшем на землю обетованном Мессии. Волхв послал ко святому апостолу своего ученика Филита, но тот уверовал в Господа Иисуса Христа. Вскоре и сам Гермоген убедился в силе Божией, сжег свои волшебные книги, принял святое Крещение и сделался истинным последователем Христовым.

Тогда иудеи убедили царя Ирода Агриппу (40–44 гг.) схватить апостола Иакова и осудить его на смерть. Святой Иаков, спокойно выслушав смертный приговор, продолжал свидетельствовать о Христе. Один из доносчиков на апостола по имени Иосия был поражен мужеством св. Иакова. Он уверовал в истину слов о пришествии Христа Мессии. Когда апостола повели на казнь, Иосия пал к его ногам, покаялся в своем грехе и молил о прощении. Апостол обнял, поцеловал его и сказал: «Мир тебе и прощение». Иосия исповедал всенародно веру во Христа и был обезглавлен вместе со св. Иаковом в 44 г. в Иерусалиме (по другим источникам, около 42 г.).

Святитель Василий Великий:
«Псалом – убежище от демонов, вступление под защиту Ангелов, оружие в ночных страхованиях, упокоение от дневных трудов, безопасность для младенцев, украшение в цветущем возрасте, утешение старцам, самое приличное убранство для жен». «Не мози ни единого дня оставити без пения псалтирного. Аще некою нуждою оставиши, оттоле заложив, во утрие паки начни, а не престани лености ради… И аще исправиши реченная и научишися заповедям Божиим, то открыет Господь очи твои и уразумееши чудеса от Закона Его». Аминь.
Святитель Григорий Богослов:
«Псалтирь есть хлеб Ангельский, имже питаются души, Бога алчущие».

Псалтирь так ценен, что даже дневной если читает человек, то быстро отмолит себя и родных. А если поднимет ночной, он в десять раз сильнее, вымолит не только своих и себя, а до седьмого колена вытащит. Схиархимандрит Иоанникий

Старец Иоанн Оптинский: «Ну, так вот что я вам скажу! Вы как-то раз говорили мне, что на вас враг пускает стрелы свои. Не бойтесь! Ни одна вас не коснется, никакой дряни не опасайтесь: дрянь дрянью и останется. Только возьмите мой совет за правило, послушайтесь: читайте утром и вечером перед вашей молитвой оба эти псалма — 26-й и 90-й, а перед ними великое Архангельское обрадование — «Богородице Дево, радуйся». Будете так делать, ни огонь вас не возьмет, ни вода не потопит… При этих словах старец встал со своего кресла, обнял меня и с какой-то особой силой, раскатисто-звонко, не сказал даже, а выкрикнул: — Больше вам скажу: бомбой не разорвет! Я поцеловал обнимавшую меня руку старца. А он опять, прижавшись к самому моему уху, опять громко воскликнул: — И бомба не разорвет! А на всякую дрянь вы и внимания не обращайте: что вам дрянь сделать может? Вот, об этом-то я и хотел побеседовать с вами. Ну, а теперь идите с Господом!..»

Посему и ныне каждый, произнося псалмы, пусть будет благонадежен, что Бог скоро услышит просящих псаломским словом. Ибо скорбит ли кто, – читая их, великое увидит в них утешение. Терпит ли искушение и гонение, – поя псалмы, явится благоискусным, и будет покровительствуем Господом, Который покровительствовал изрекшего псалом; ими обратит в бегство диавола и отразит демонов его. Если кто и согрешил, – читая их, придет в себя и перестанет грешить. А если кто не согрешил, увидит себя радующимся, что соревнует предварившим, и воспевая псалмы, превозмогает в борьбе, и он во век не поколеблется в истине, но обличит обольщающих и намеревающихся ввести в заблуждение.

Многие ли из вас читают Евангелие? Многие ли в этой Божественной книге ищут ответа на те вопросы, которые ставит нам жизнь? Увы, мир наших дней забыл откровение любви, сияющее нам в Евангелии, забыл и отвернулся и от самого источника этого откровения – Богочеловека Христа.
Христос и мир… Один, любящий, благой, всех зовущий в вечное Царство Небесного Отца. Другой, полный ненависти и беспокойства, прельщающий туманным призраком обманчивых счастья и благополучия. А между ними Евангельский закон… Закон Божественной любви, который от Христа нисходит к миру и мир возводит ко Христу …
Приснопамятный пастырь русской церкви о. Иоанн Кронштадтский говорил, что сколько раз ни читал он Евангелие, всегда находил в нем что-нибудь новое, всегда это чтение обогащало его. Но надо уметь читать Евангелие. Нельзя подходить к этой книге, как привыкли подходить мы ко всем книгам вообще. Евангелие нельзя только читать, только научно изучать. Его надо переживать. Нужно прилагать его заветы к своей личной жизни, к своей жизни сегодняшнего дня. Нужно во всех своих мыслях, желаниях, поступках освещать свой жизненный путь тем светом, который сияет нам с Евангельских страниц.
Бог никогда не унижает сокрушенного и смиренного сердца. И только тому, кто с этим сердцем сумеет подойти к Евангелию Христовой любви, Он «воздаст и радость спасения» и пошлет утверждение от «владычного Духа.»
Итак, будем чаще заглядывать в Евангелие, чаще прикасаться к его страницам .…
Поставим в правило себе каждый день читать по одной главе или хотя бы по несколько стихов, читать и прилагать к жизни своей, проверять прочитанным свое душевное состояние, свою деятельность в мире.
«Светильник ногам моим закон Твой и свет стезям моим» – восклицал некогда псалмопевец Давид. Пусть же и наши пути будут озарять свет Евангельской правды и пусть в этом свете каждый из нас узрит истинный свет Святого и Животворящего, Зовущего нас от скорбной юдоли земной в свое невечернее царствие.

Родился в Иерусалиме, племянник апостола Варнавы. В ночь крестных страданий Христа он следовал за Ним (Мр.14:51-52). Ученик апостола Петра. Основал Церковь в Египте, был первым епископом в Александрии. Здесь положил начало христианскому училищу. С проповедью Евангелия путешествовал в Ливии, Нектополе, посетил внутренние области Африки. Посетил апостола Павла в Риме, где он находился в узах. По преданию, здесь апостол Марк написал Евангелие для уверовавших язычников.

Древние церковные писатели свидетельствуют, что Евангелие по Марку является краткой записью проповеди и рассказов апостола Петра. Вернувшись в Александрию, апостол укреплял верующих, противодействуя язычникам, что возбудило их ненависть. Святой Марк, предвидя свой конец, поспешил оставить после себя преемников – епископа Ананию и трех пресвитеров. Вскоре язычники напали на апостола во время богослужения, избили его, проволокли по улицам города и бросили в темницу. Ночью ему явился Спаситель и воодушевил его.

Наутро толпа язычников снова варварски повлекла апостола Марка в судилище, но по дороге св. Евангелист скончался со словами: «В руки Твои, Господи, предаю дух мой».

Великомученик Георгий был сыном богатых и благочестивых родителей, воспитавших его в христианской вере. Родился он в Палестине у подножия Ливанских гор, по одним сведениям, в городе Берите (ныне Бейрут), по другим — в Лидде.

Поступив на военную службу, великомученик Георгий выделялся среди прочих воинов своим умом, храбростью, физической силой, воинской осанкой и красотой. Достигнув вскоре звания тысяченачальника, св. Георгий сделался любимцем императора Диоклетиана. Диоклетиан был талантливым правителем, но фанатичным приверженцем римских богов. Поставив себе целью возродить в Римской империи отмирающее язычество, он вошел в историю как один из самых жестоких гонителей христиан.

Услышав однажды на суде бесчеловечный приговор об истреблении христиан, св. Георгий воспламенился состраданием к ним. Предвидя, что его тоже ожидают страдания, Георгий раздал свое имущество бедным, отпустил на волю своих рабов, явился к Диоклетиану и, объявив себя христианином, обличил его в жестокости и несправедливости. Речь св. Георгия была полна сильных и убедительных возражений против императорского приказа преследовать христиан.

После безрезультатных уговоров отречься от Христа император приказал подвергнуть святого различным мучениям. Св. Георгий был заключен в темницу, где его положили спиной на землю, ноги заключили в колодки, а на грудь положили тяжелый камень. Но св. Георгий мужественно переносил страдания и прославлял Господа. Тогда мучители Георгия начали изощряться в жестокости. Они били святого воловьими жилами, колесовали, бросали в негашеную известь, принуждали бежать в сапогах с острыми гвоздями внутри. Святой мученик все терпеливо переносил. В конце концов император приказал отрубить мечом голову святому. Так святой страдалец отошел ко Христу в Никомидии в 303 году.

Великомученика Георгия за мужество и за духовную победу над мучителями, которые не смогли заставить его отказаться от христианства, а также за чудодейственную помощь людям в опасности – называют еще Победоносцем. Мощи святого Георгия Победоносца положили в палестинском городе Лидда, в храме, носящем его имя, глава же его хранилась в Риме в храме, тоже посвященном ему.

На иконах св. Георгий изображается сидящим на белом коне и поражающим копьем змия. Это изображение основано на предании и относится к посмертным чудесам святого великомученика Георгия. Рассказывают, что недалеко от места, где родился св. Георгий в городе Бейруте, в озере жил змей, который часто пожирал людей той местности. Что это был за зверь – удав, крокодил или большая ящерица – неизвестно.

Суеверные люди той местности для утоления ярости змея начали регулярно по жребию отдавать ему на съедение юношу или девицу. Однажды жребий выпал на дочь правителя той местности. Ее отвели к берегу озера и привязали, где она в ужасе стала ожидать появления змея.

Когда же зверь стал приближаться к ней, вдруг появился на белом коне светлый юноша, который копьем поразил змея и спас девицу. Этот юноша был святой великомученик Георгий. Таким чудесным явлением он прекратил уничтожение юношей и девушек в пределах Бейрута и обратил ко Христу жителей той страны, которые до этого были язычниками.

Можно предположить, что явление святого Георгия на коне для защиты жителей от змея, а также описанное в житии чудесное оживление единственного вола у земледельца послужили поводом к почитанию святого Георгия покровителем скотоводства и защитником от хищных зверей.

В дореволюционное время в день памяти святого Георгия Победоносца жители русских деревень в первый раз после холодной зимы выгоняли скот на пастбище, совершив молебен святому великомученику с окроплением домов и животных святой водой. День великомученика Георгия в народе еще называют «Юрьев день», в этот день, до времен царствования Бориса Годунова, крестьяне могли переходить к другому помещику.

Св. Георгий – покровитель воинства. Изображение Георгия Победоносца на коне символизирует победу над диаволом – «древним змием» (Откр.12:3,20:2). Это изображение было включено в древний герб города Москвы.

Ее особенное место в церковном календаре связано с тем, что в период от начала Великого поста до вторника после Пасхи заупокойные богослужения в Церкви ограничены. В пост поминовения совершаются только в определенные дни. Начиная с Великого Четверга, т. е. четверга Страстной седмицы, и на протяжении всей Светлой седмицы, т. е. недели после Пасхи, панихиды не служатся вообще. Первый раз заупокойное богослужение после этого периода совершается именно на Радоницу. А так как Пасха в это время еще празднуется в Церкви, на этой панихиде заупокойные тексты соединяются с пасхальными.

Как же правильно провести Радоницу? Поскольку день связан с памятью об усопших, самое правильное в этот день — помянуть своих близких. Так как церковное поминовение — это молитва, а не вкушение определенной еды, об усопших нужно помолиться. И поскольку в этот день совершаются Божественная литургия и панихида, правильно помянуть усопших и за литургией, и во время панихиды.
Хорошо не просто прийти и написать записки на литургию и панихиду, чтобы священник помянул покойных по именам, но и самим остаться в храме на литургии и далее помолиться на панихиде. Если по стечению обстоятельств нет возможности прийти в храм утром, надо подать записки накануне, а самостоятельно помолиться дома своими словами или молитвами об усопших из молитвослова. Можно прочитать панихиду для мирян (это займет около 40 минут), канон об усопшем (около 20 минут) или литию (минут 5–7).
Если есть возможность, также хорошо съездить на кладбище. Самый удобный вариант — поучаствовать в литургии и панихиде в кладбищенском храме, а затем навестить могилки, прибраться там, прочитать литию для мирян или попросить отслужить панихиду или литию священника. Со священником можно договориться в храме, встретив его после утренней панихиды (о которой шла речь выше), или, если вы приедете не с утра, подойти в храм и спросить у сотрудника, как найти священника, чтобы попросить послужить литию на могилке.
Есть обычай оставлять еду на кладбище. Это совершенно чуждый Церкви и бесполезный ритуал, который вообще никак не влияет на посмертную участь усопших. Так что ни куличи, ни яйца, ни конфеты, ни фрукты, ни напитки на могилке оставлять не надо! Тем более не нужно устраивать на могиле застолье (но если вы будете долго прибираться, устанете и будете нуждаться в перерыве, перекусить и подкрепить силы у могилки можно, это опять-таки ни на что не повлияет).

Поскольку Радоница — это вторник после Светлой седмицы, т. е. день рабочий, стоит напомнить, что работать на Радоницу можно. Конечно, хорошо, если у работающего человека есть возможность именно в этот день посетить храм, помолиться на панихиде за умерших близких и сьездить на кладбище. Но если дела никак не позволяют сделать это именно на Радоницу, можно выбрать другой день: т. е. на Радоницу помолиться за своих покойных дома, а на кладбище приехать в ближайший выходной. И бытовыми делами на Радоницу заниматься можно.

На кладбище можно ходить всем — и взрослым, и детям, и беременным женщинам (этот поход никак не отразится на здоровье). Если нет возможности оставить с кем-то младенца, его также можно взять на кладбище.
Кто не может посетить в этот день наш храм можете прислать имена на ватсап +79278168731 о. Вячеслав или телеграмм и оплатить.
Реквизиты для перечисления средств:
Карта Сбербанка 5336 6903 2104 3699 перевод Вячеслав Петрович К.

проскомидия (с частичкой) 25р
панихида 1 имя 20р
обедня за упокой 1 имя 10р
сорокоуст (20 дней) 1 имя 150р
сорокоуст (40 дней) 1 имя 300р
поминание на полгода 1 имя 1000р
поминание на год 1 имя 2000р

свеча в Алтарь на Престол 170р
лампадное масло в Алтарь 180р

Бог в помощь!