Святой пророк Малахия жил за 400 лет до Рождества Христова, во времена возвращения иудеев из плена вавилонского. Малахия был последним из ветхозаветных пророков, поэтому святые отцы называют его «печатью пророков». Являясь образцом душевной доброты и благочестия, он приводил в удивление народ и был назван Малахией, то есть Ангелом, или вестником. В канон Священных книг входит его пророческая книга, в которой он обличал иудеев, предсказывая пришествие Иисуса Христа и Его Предтечи и последний Суд (Мал.3:1-5,4:1-6).

Тропарь, глас 2
Проро́ка Твоего́ Малахи́я па́мять, Го́споди, пра́зднующе,/ тем Тя мо́лим:// спаси́ ду́ши на́ша.

Кондак, глас 4
Проро́чества дарова́нием богате́я, проро́че,/ Христо́во предвозвести́л еси́ прише́ствие я́ве и ми́рови спасе́ние,// Его́же сия́нием мир просвети́ся.

Обрезание в качестве обряда посвящения Божеству существовало у многих народов, в том числе и у египтян. В еврейском понимании кровь священна, так как «кровь есть душа», кровь, текущая из органа, дающего жизнь, означает посвящение Богу жизни, принятой как дар. У израильтян этот обряд стал знаменовать вступление в союз-завет Авраама и избранного народа с Богом и должен был напоминать народу о вытекающих из этого обязательствах.
Православная Церковь отмечает 14 января праздник Обрезания Господня. Во всех храмах в этот день пройдут праздничные богослужения.
Евангельское предание гласит, что на восьмой день после Рождения Иисус Христос, по ветхозаветному закону, прошел обряд обрезания. Обряд был установлен для всех младенцев мужского пола в знак завета Бога с праотцом Авраамом и его потомками.
При совершении этого обряда Божественному Младенцу было дано имя Иисус (Спаситель) (Мф.1:21), произнесенное архангелом Гавриилом еще в день Благовещения Деве Марии.
По толкованию отцов Церкви, Бог-Сын принял обрезание, чтобы показать людям пример неукоснительного исполнения Божественных установлений, и чтобы никто впоследствии не мог усомниться в том, что Он был истинным Человеком, а не носителем призрачной плоти, как учили некоторые еретики.
В Новом Завете обряд обрезания уступил место таинству Крещения, прообразом которого он и являлся.
Свидетельства о праздновании Обрезания Господня в Восточной Церкви восходят к IV веку.
Праздник Обрезания Господня продолжается один день и соединяется с празднованием памяти святого Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской, отчего в народе он известен под именем Васильева дня.

Святитель Василий Великий
Епископ Кесарии Каппадокийской, один из трех Вселенских святителей, автор последования Божественной Литургии. День памяти: 14 январяВся христианская церковь издревле усвоила св. Василию, архиепископу Кесарии каппадокийския, прославляемому в нынешних церковных песнопениях и чтениях, название «Великого». Чем он приобрел такое название? В чем состоит величие св. Василия? Это нам покажет жизнь его.
Св. Василий родился в Кесарии каппадокийской в 329 году, в конце благочестивого царствования св. Константина равноапостольнаго. Родители его назывались: Василий, отличавшийся сколько своими добродетелями, столько образованностию, и Эмилия, которую св. Григорий Богослов называет «питательницею бедных». Первоначальное понятие о науках св. Василий получил от отца, а первыя наставления в вере и доброй нравственности – от своей благочестивой матери. Еще в юных летах св. Василий отличался необыкновенными успехами в науках и степенным нравом; он был красноречив, не учась еще правилам витийства, был мудрецом или философом, когда еще не слушал уроков философии. Однакож юный мудрец не обольщался своими успехами, но желал достигнуть большего совершенства. С этою целью он отправился сначала в Константинополь, а потом в Афины, где жили тогда знаменитые риторы и философы. Здесь нашел он второго себя, – самого искреннего, вернаго, неизменного и достойного друга в лице св. Григория, впоследствии архиепископа константинопольского и богослова вселенского. Василий и Григорий были образцом истинного священного дружества. Одинаково одаренные от Бога душевными талантами, они оба одинаково стремились к усовершению себя в добродетели, подкрепляя и поощряя друг друга в этом святом стремлении. Во всю свою жизнь они сохранили самую горячую любовь и самое глубокое уважение друг к другу. Живя в Афинах, городе еще на половину населенном язычниками, Василий и Григорий сохранили себя чистыми от языческих суеверий и пороков, удалялись суетных удовольствий и шумных забав, которым предавались их товарищи по образованию; святые друзья знали в Афинах только две дороги: одну в церковь, другую – к учителям. Успехи их в науках были изумительны. Чрез несколько лет св. Василий должен был оставить Афины и с глубокою горестию расстаться с своим другом Григорием, которого афиняне умолили остаться в их городе, чтобы преподавать правила красноречия.
Оставивши Афины, св. Василий отправился на восток искать высшей и лучшей мудрости, не умозрительной, но деятельной, не бесплодной, но ведущей в жизнь вечную, – мудрости христианской. Он посетил многие монастыри и уединенные келлии пустынников в Египте, в Палестине, Сирии и Месопотамии, везде вступал в беседы с богомудрыми пустынниками и великими подвижниками, изучал их образ жизни, дивился их смирению, терпению, неусыпному бодрствованию в трудах и молитве. Святая жизнь иноков и пустынников так привлекла его сердце, что он твердо решился посвятить себя жизни монашеской.
По возвращении на свою родину в Кесарию, св. Василий,по неотступным просьбам своих соотечественников, принял сан священства. Но стремление к уединению, желание избежать суетной славы и следующей за нею зависти человеческой побудили его оставить Кесарию и удалиться в одно пустынное место в области «Понте», где родители его имели собственный участок земли. Место это находилось при подошве горы, осененной деревьями, на берегу реки, текущей в Черное море. Здесь он построил себе жилище и основал монастырь. По приглашению св. Василия, прибыл к нему и друг его св. Григорий. Оба друга проводили жизнь тихую, блаженную, святую, почти ангельскую. Молитва, духовная беседа, чтение священных книг, пение псалмов, – вот что было главным их занятием. Не забыты были и телесные упражнения. Святые друзья рубили дерева, носили каменья, сажали цветы и деревья.
Но обстоятельства, в которых находилась тогда церковь Христова, требовали, чтобы этот светильник поставлен был на более возвышенных свечниках. Многочисленные еретики, особенно ариане, возмущали общество верующих своими ложными учениями. Евсевий, епископ кесарийский, посланием своим просил св. Василия прибыть в Кесарию, чтобы разделить с ним бремя управления церковию и защитить православие. Предпочитая общую пользу своему спокойствию, св. Василий оставил свое любимое уединение и прибыл в Кесарию. В то же время и св. Григорий был вызван престарелым отцем своим в Назианз.
Еще не бывши епископом, св. Василий принял самое деятельное участие в управлении церковию, был другом и опорою Евсевия, поражал ереси сильным, вдохновенным словом своим и утверждал православное учение святой кафолической церкви. После кончины Евсевия, св. Василий был единодушно избран на его место и посвящен в сан архиепископа руковозложением соседних епископов, в числе которых был и престарелый Григорий, родитель св. Григория Богослова.
В высоком сане архиепископа св. Василий не изменил прежняго образа жизни – простого, строгаго, даже суроваго: он приложил труды к трудам и заботы к заботам. Он так заботился о спасении вверенных ему душ, что почти каждый день, а иногда и два раза в день, произносил поучения; милосердие его к бедным не знало границ: он выстроил столь обширные странноприимницы и больницы, что они походили на целый город.
В это время православные христиане много терпели угнетений от восточного императора Валента, зараженного ересью арианскою. Зная, как велико уважение православных к св. Василию, Валент особенно старался склонить его к своему заблуждению, но напрасно. Наконец Валент послал к нему вельможу своего Модеста с тем, чтобы он обещаниями и угрозами вынудил св. Василия присоединиться к арианам. Неуспев склонить святого ласками, Модест начал угрожать ему лишением имущества, ссылкою, мучениями, смертию. Но св. Василий твердо и спокойно отвечал ему: «угрожай мне чем-нибудь другим, а не этим; ты хочешь лишить меня имущества? Но у меня нет ничего, кроме этой ветхой одежды и нескольких книг, которые, конечно, не возбудят твоей жадности. Ты угрожаешь ссылкою? Но у меня нет своего места, а всякое, куда пошлют меня, будет мое, потому что вся земля Божия. Мук и смерти не боюсь, потому что они только скорее приведут к Богу, для Которого живу и тружусь, для Которого большею частию я уже умер, и к Которому я давно поспешаю». Модест изумился твердости архипастыря и написал Валенту: «мы побеждены настоятелем церкви, – он выше угроз». Валент повелел не тревожить более угодника Божия, и потом сам прибыл в Кесарию, чтобы увидеть его. Он увидел св. Василия в храме, благоговейно и торжественно совершающим Божественную литургию; вид этот привел Валента в изумление и трепет. Но вскоре приближенные к царю ариане склонили его подписать приговор о заточении св. Василия в ссылку. Три раза трость или перо ломалось в руках Валента, приговор был уничтожен, но потом снова утвержден и подписан. В это время тяжко заболел сын царский. Валент видит в этом гнев Божий, призывает святителя и просит, чтобы он молитвами своими исцелил отрока. Святитель соглашается, но с условием, чтобы Валент принял православие. Валент обещался исполнить волю святителя, – и отрок выздоровел. Но впоследствии Валент изменил своему слову и отрок умер на руках ариан, готовившихся крестить его, а сам Валент скоро погиб ужасною смертию: он сожжен в хижине, в которую скрылся, разбитый в сражении неприятелями.
Трудно изобразить все добродетели, учение, подвиги и чудеса св. Василия. Св. Григорий говорит о нем: «в Василии красотою была добродетель, величием – Богословие, шествием – непрестанное стремление и восхождение к Богу, силою – сеяние и раздаяние слова. Жизнь его была его молниею, а учение – громом».
Немного жил на земле великий святитель, но много потрудился, много совершил для церкви Божией. Многочисленные творения его всегда пребудут драгоценною сокровищницею, из которой верующие могут извлекать для себя и назидание, и утешение, и утверждение в вере. Вот название некоторых из них: «Шестоднев, или беседы о шести днях творения», книга о Святом Духе, поучения, нравственные правила, многочисленные послания и, наконец, «Божественная литургия», которую изложил он по особому откровению Божию.
От постоянного и строгого пощения, тяжких трудов и забот, слабое от природы тело св. Василия рано созрело для блаженной кончины. Он встретил ее с лицем спокойным и, сказав: «Господи, в руце Твои предаю дух мой», переселился в жизнь вечную и блаженную в 1-день января 379-го года. И как не быть блаженной кончине этого великого светильника церкви, когда он всю жизнь готовился к смерти и всегда помнил об ней. В разговоре с бывшим своим учителем Еввулом на вопрос его: «в чем заключается высшая премудрость?» – «В памятовании смерти», отвечал св. Василий. Вся паства его сопровождала гроб его с благословениями и рыданием. Св. церковь до сих пор не перестает и никогда не перестанет с особенною торжественностию прославлять и призывать в молитвах сего великого святителя.
Св. Василий соделался великим именно потому, что смирил себя пред Богом, что во всю свою жизнь все свои великие таланты посвящад славе Божией. Этот путь к истинному величию открыт и всем нам. Постараемся, возлюбленные братия и сестры, всякий на своем месте уподобиться св. Василию хотя в нескольких его добродетелях,

Тропарь, глас 1
На Престо́ле огнезра́чнем/ в Вы́шних седя́й со Отце́м Безнача́льным и Боже́ственным Твои́м Ду́хом,/ благоволи́л еси́ роди́тися на земли́/ от Отрокови́цы Неискусому́жныя, Твоея́ Ма́тере, Иису́се,/ сего́ ра́ди и обре́зан был еси́, я́ко Челове́к осмодне́вный./ Сла́ва всеблаго́му Твоему́ сове́ту,/ сла́ва смотре́нию Твоему́,// сла́ва снисхожде́нию Твоему́, Еди́не Человеколю́бче.

Кондак, глас 3
Всех Госпо́дь обре́зание терпи́т/ и челове́ческая прегреше́ния, я́ко Благ, обре́зует,/ дае́т спасе́ние днесь ми́ру./ Ра́дуется же в Вы́шних и Созда́телев иера́рх,// и светоно́сный, Боже́ственный таи́нник Христо́в Васи́лий.

«Апостол Иаков, брат Господня по плоти». Вероятно, он назван так потому, что его мать приходилась родственницей Деве Марии. По преданию, Иаков стал первым епископом Иерусалимской иудеохристианской общины и мученически погиб в 60-е годы, перед разрушением Иерусалима римскими войсками. Ему также приписывается авторство одного из Соборных (окружных) посланий, входящих в состав Нового Завета.
В этом Послании Иаков полемизирует с христианами, гордившимися своей отвлеченной верой, но забывавшими о необходимости повседневных добрых дел по отношению ко всем окружающим. Он пишет: «Какая польза, братья мои, если кто говорит, что имеет веру, а дел не имеет. Может ли такая вера спасти его? Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас скажет им: „Идите с миром, грейтесь и питайтесь“, но не дадите им необходимого для тела, – какая польза? Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе». И далее он иронизирует над своим собеседником: «Ты веруешь, что Бог един? Хорошо делаешь: и бесы веруют и трепещут» (Иак.2:14-19). Действительно, злые духи – эти падшие ангелы – «истинно верующие»: они ничуть не сомневаются в существовании Бога (в отличие от многих людей!), но их это не спасает – лучше от своей веры они не становятся!
Так выясняется сущность библейского понятия «вера»: это не философское признание какого-то Высшего начала. Это не вера в Бога, а вера Богу, т. е. верность и доверие живому личному Богу. Такой действенной веры многим из нас катастрофически недостает.

Святой Иосиф Обручник происходил из рода царя Давида. В первом браке у него было четыре сына и две дочери. Овдовев, святой Иосиф жил в строгом воздержании. Восьмидесятилетним старцем он был избран первосвященниками хранителем девства Пресвятой Богородицы, давшей обет безбрачия. О воплощении через Нее Сына Божия ему возвестил Ангел. Святой Иосиф присутствовал при поклонении пастырей Новорожденному Богомладенцу и при поклонении Ему волхвов. По указанию Ангела он бежал с Матерью Божией и Богомладенцем Иисусом в Египет, спасая Их от гнева царя Ирода. В Египте он жил с Девой Марией и Богомладенцем, зарабатывая на Их пропитание трудом плотника. Скончался святой Иосиф в возрасте около ста лет.
Святой царь и пророк Давид был восьмым, последним сыном старейшины города Вифлеема. В отроческом возрасте Давид пас стада отца. В часы досуга он упражнялся в пении и игре на гуслях. Данную от Бога способность к этому искусству он обратил на служение Богу: воспевал премудрость и благость Царя Небесного.
В 18 лет он прославился и заслужил всеобщую любовь народа. На землю Израилеву напали филистимляне. Великан Голиаф вызывал на поединок израильтянина. Давид, принесший на поле брани еду братьям-воинам, без оружия победил Голиафа: камень, метко пущенный из пращи Давидом, ударил в лоб великана с такой силой, что Голиаф упал и не встал. Обрадованный Саул, царь Израиля, поставил Давида тысяченачальником. И в этой должности Давид поступал во всех делах благоразумно, чем и заслужил еще большую любовь народа.
Саул знал от пророка, что Господь отвергает от него царство и отдает другому. В Давиде он видел своего преемника, и это его раздражало. Поэтому Саул стал искать смерти Давида. До самой своей смерти царь преследовал Давида, но Бог спасал своего избранника.
После смерти Саула Давид стал царем Израильского государства. Мудро управлял страной новый царь. Он заботился об угождении Богу и пользе народной. Израиль становился могущественным государством. Свой дар песнопевца он употреблял для воспитания в своем народе духа веры и благочестия, любви к отечеству и других добродетелей.
В царствование Давида была построена новая столица Израиля – Иерусалим (т.е. город мира), которая быстро расцвела пышно и богато, и впоследствии Иерусалим сделался знаменитым городом во всем свете.
В годы испытаний, с особым рассуждением вникая в пути Промысла, он изливал перед Богом глубокую скорбь свою и просил Его помощи. При этом нередко от изображения собственных страданий гонимый псалмопевец в пророческом духе переносился в песнопениях своих в отдаленное будущее и созерцал страдания Христа, Спасителя мира. Боговдохновенные повествования Давида впоследствии собраны были в одну Книгу Псалмов, или Псалтирь.

Собор Пресвятой Богородицы. На другой день по Рождестве Христове празднуется Собор Пресвятой Богородицы, память святого Иосифа Обручника, царя Давида (предка по плоти Господа Иисуса Христа) и святого Иакова, брата Господня, сына от первого брака святого Иосифа Обручника. Святой Иаков сопровождал вместе с отцом своим Иосифом Матерь Божию и Богомладенца Иисуса при бегстве в Египет.
Происхождение названия. Праздник этот называется «Собором» не потому, что посвящен нескольким святым (как, например, Собор 12 апостолов), а потому, что древние христиане имели обычай в этот день собираться в святые храмы для прославления Богоматери. Таким же образом на следующий день после праздника Крещения Господня совершается празднование Собора честного и славного Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна (20 января), когда православный народ собирается в храме, чтобы соборно помолиться, совершить богослужение и похвалу в честь того, кто послужил в деле Крещения Христова.
К истории праздника. После того, как волхвы ушли из Вифлеема, Ангел Господень во сне явился Иосифу, повелевая ему, чтобы он вместе с новорожденным младенцем Иисусом Христом и Материю Его, Пречистою Девою Мариею, бежал в Египет и оставался там до тех пор, пока ему повелено будет оттуда возвратиться, так как Ирод хочет искать Младенца, чтобы погубить Его. Иосиф, встав, взял Младенца и Матерь Его ночью и пошел в Египет. Но сначала, прежде отшествия своего туда, он исполнил в храме Соломоновом все, что определено было по закону Господню, ибо дни очищения Пречистой и Пренепорочной Богоматери уже наступили, и в том храме сретили Господа нашего старец Симеон и Анна пророчица. Потом, исполнив все, что определено было в законе, Иосиф пошел в Назарет, в дом свой. Ибо так говорит святой Лука: «И когда они совершили все по закону Господню, возвратились в Галилею, в город свой Назарет» (Лк.2:39). Отсюда явно, что они не тотчас направились из Вифлеема к Египту, но сначала пошли в храм Господень, затем в Назарет и, наконец, в Египет. О том свидетельствует и святой Феофилакт в толковании на Евангелиста Матфея, когда пишет так: «Вопрос: Как это говорит Евангелист Лука, что Господь удалился в Назарет по прошествии 40 дней по рождении Своем и после сретения Своего старцем Симеоном? А здесь святой Матфей говорит, что он пришел в Назарет уже по возвращении из Египта? Ответ: Знай, что Евангелист Лука упоминает о том, о чем умолчал Евангелист Матфей, именно — что Господь (говорит Лука) по рождестве Своем пошел в Назарет. А Матфей говорит о том, что случилось уже после того, именно: как наш Господь бежал в Египет и как по возвращении оттуда снова пошел в Назарет. Вообще Евангелисты не противоречат друг другу, но только Лука говорит об удалении Христа из Вифлеема в Назарет, а Матфей повествует о Его возвращении в Назарет из Египта».
Итак, по выходе из храма Господня святые путники сначала отправились в Назарет и немедленно сделали распоряжение относительно своего дома, а затем, захвативши все нужное для путешествия, поспешно, ночью (чтобы ближайшие соседи не узнали этого) направились по дороге к Египту. При этом они взяли с собою для услужения и Иакова, старшего сына Иосифова, названного впоследствии братом Господним, что видно из церковного песнопения на 23-е октября, где поется так: «Еже во плоти Господня желания мудре, брат показался еси, ученик, и самовидец божественных тайн, бегаяй с ним, и во Египте быв со Иосифом, Материю же Иисусовою: с нимиже моли спастися нам». Отсюда явно, что и Иаков сопутствовал святому семейству на пути в Египет, служа ему во время путешествия. А бежал Господь в Египет частью для того, чтобы показать, что Он есть истинный человек воплощенный, а не дух и привидение (на что указывает святой Ефрем в слове на Преображение, когда говорит: «Если бы Он не был плотию, то тогда с Кем же бежал Иосиф в Египет»); а частью для того, чтобы научить нас бежать гнева и ярости человеческой, а не с гордостью противиться им. Так объясняет и Златоуст: «В своем бегстве, – говорил он, – Господь научает нас давать место ярости, т.е. бегать человеческой ярости. И если Всемогущий бежит, то мы, гордые, научаемся этим не подвергать себя опасности». Цель бегства Господня в Египет и та, чтобы очистить Египет от идолов и, как говорит святой папа Лев, чтобы не без этой страны, в которой в первый раз через заклание агнца были прообразованы спасительное знамение креста и Пасха Господня, – уготовалось таинство святейшей жертвы. Также и чтобы исполнилось следующее пророчество Исаиино: «Господь восседит на облаке легком, и грядет в Египте. И потрясутся от лица Его идолы египетские» (Ис.19:1). В этом месте под облаком святой Амвросий разумеет Пречистую Деву, Которая принесла на руках Своих Господа в Египет, и пали идолы египетских богов. Тот облак, Пречистая Дева, – легок, ибо Она не отягощена никаким бременем какого-либо греха или плотского вожделения и познания супружества.
Передается и то, что когда праведный Иосиф, Пречистая Дева и Богомладенец шли в Египет, в одном пустынном месте напали на них разбойники и хотели отнять у них осла, на котором они везли то немногое, что необходимо было им в дорогу, и на котором иногда и сами ездили. Один же из тех разбойников, увидев Младенца необычайной красоты и удивившись такой красоте, сказал:
– Если бы Бог принял на Себя человеческое тело, то не мог бы быть красивее сего Младенца.
Сказав это, он запретил своим товарищам, прочим разбойникам, и не дал им ничем обидеть сих путников. Тогда Пречистая Богородица сказала тому разбойнику:
– Знай, что Сей Младенец воздаст тебе щедрым воздаянием за то, что ты охранил Его.
Этот разбойник был тот самый, который впоследствии, при Распятии Христа, был повешен на кресте по правую сторону, и которому Господь сказал: «Ныне же будешь со мною в раю» (Лк.23:43). И исполнилось пророческое предсказание Божией Матери, что «воздаст тебе Сей Младенец».
Когда они вошли в Египетскую страну и находились в пределах Фиваиды, приблизились они к городу Ермополю. Близ входа в сей город росло очень красивое дерево, называвшееся «Персея», которое тамошние жители по своему идолопоклонническому обычаю почитали как бога из-за его высоты и величественной красоты, поклоняясь ему и принося ему жертвы, ибо в том дереве жил и бес, почитаемый ими. Когда Пречистая Богоматерь с Божественным Младенцем приблизилась к тому дереву, тотчас оно сильно потряслось, ибо бес, убоявшись пришествия Иисусова, бежал. А дерево приклонило свою верхушку до самой земли, воздавая подобающее поклонение своему Создателю и Его Родительнице, Пречистой Деве, кроме того, оно оградило их тенью своих много лиственных ветвей от солнечного зноя и тем дало возможность утомленным святейшим путникам отдохнуть. И в таком наклоненном виде осталось то дерево в очевидное знамение пришествия Господа в Египет. После того, как под сим деревом Господь с Своею Материю и Иосифом отдыхали, это дерево получило целебную силу, ибо от его ветвей исцелялись всякие болезни. Затем святые путники прежде всего вошли в тот город и идольский храм, находившийся в нем, и тотчас все идолы пали. О сем храме упоминает Палладий в «Лавсаике»: «Мы видели, – говорит он, – там (в Ермополе) идольский храм, в котором во время пришествия Спасителя упали все идолы ниц на землю. Также и в одном селении, называемом «Сирен», упало триста шестьдесят пять идолов в одном храме, в то время как туда вошел Христос с Пречистою Материю.
Да и во всем Египте во время пришествия Господня сокрушились идолы, и бесы бежали из них, и исполнилось в этом событии то, что предрек св. пророк Иеремия, находясь в Египте, когда сказал «Все идолы должны будут упасть, и все изображения богов сокрушатся тогда, когда придет сюда Дева Матерь с Младенцем, рожденным в яслях». Со времени сего Иеремиина пророчества у египтян существовал обычай изображать Деву, покоящуюся на постели, а близ Нее Младенца, лежащего в яслях и повитого пеленами, и поклоняться этому изображению. Когда однажды царь Птолемей спросил египетских жрецов, для чего они это делают, те ответили «Это – тайна, возвещенная древнейшим предкам нашим одним святым пророком, и мы ждем исполнения того пророчества и раскрытия сей тайны».
После сего святые путешественники повернули немного в сторону от города Ермополя и, ища места для остановки, вошли в селение, называвшееся «Натарея», лежащее недалеко от Илиополя. Иосиф близ этого селения оставил Пречистую Деву Марию со Христом Господом, а сам пошел в селение ради приобретения потребного. А то смоковничное дерево, приютившее святых странников под собою, раздвоилось сверху донизу и опустило свой верх, образуя как бы сень или шатер над их главою: а внизу, у своего корня, оно образовало в той расселине как бы углубление, удобное для пребывания, и там Пречистая Дева с Младенцем легла и отдохнула от путешествия. То место и до сего времени в большом почитании не только у христиан, но и у сарацинов, которые и до сих пор (как это рассказывается достоверными очевидцами) возжигают светильник с елеем в расселине дерева в честь почивавшей там Девы с Младенцем. Иосифу и Пресвятой Богородице захотелось остаться в том селении и, найдя для себя недалеко от того дерева хижину, они начали в ней жить. Совершилось и другое чудо силою Божественного Младенца, ибо там же, близ их местопребывания и близ того чудесного дерева, явился внезапно источник живой воды, из которого Пречистая Дева черпала для своей потребы и в котором устраивала купанье для Своего Младенца. Существует тот источник и доныне, имея очень холодную и здоровую воду. А что еще удивительнее, что во всей земле Египетской это единственный источник живой воды, и он славится в том селении. Сим кончается повествование о пребывании Пречистой Богоматери со Христом в Египте, где они пробыли несколько лет. Но точного известия о том, сколько лет провел Господь в Египте – нет. Св. Епифаний говорит, что – два года, а Никифор три года, а Георгий Кедрин пять лет; иные же, как Аммоний Александрийский, думают, что семь лет. Во всяком случае то несомненно, что до кончины Иродовой, как и Евангелие говорит: «И там был до смерти Ирода» (Мф.2:15).
После же убиения вифлеемских младенцев и после того, как окаянный Ирод погиб злою смертью, Ангел Господень опять явился во сне Иосифу, повелевая ему возвратиться из страны Египетской в землю Израилеву, ибо (сказал он) «умерли искавшие души младенца». Иосиф встал, взял Младенца и Матерь Его и пошел в Иудею, которая составляла лучшую и большую часть земли Израильской. Услышав же, что Архелай царствует в Иудее вместо Ирода, отца своего, он убоялся идти туда. Ибо Ирод оставил после себя трех сыновей: первого Архелая, другого Ирода Антипу, а третьего, самого младшего, Филиппа. Все они по смерти отца своего отправились в Рим, к кесарю, из-за соперничества, так как каждый из них хотел получить царство отца. Кесарь, не давая ни одному из них царской чести, разделил царство на четыре части, назвав их тетрархиями. Старшему брату Архелаю он дал Иудею, Ироду Антипе дал Галилею, а младшему брату Филиппу – Трахонитскую страну; Авилинию же дал он Лисанию, младшему сыну Лисания старшего, некогда друга Иродова, а потом убитого им по зависти. Отпуская всех их из Рима, кесарь обещал Архелаю и царскую честь, если только он обнаружит хорошее и заботливое управление своею частью. Но Архелай нисколько не лучше был жестокого отца своего, мучая и убивая многих, ибо, придя в Иерусалим, он тотчас напрасно убил три тысячи народа и многих граждан велел мучить в день праздника среди храма, перед всем собранием иудеев. По причине такой своей жестокости он был по прошествии нескольких лет оклеветан, лишен власти и сослан в заточение. Иосиф при своем возвращении услышал, что царствует этот злой Архелай, хотя и без царского титула, и убоялся идти в Иудею, получив же извещение во сне от того Ангела, который уже прежде являлся ему, ушел в пределы галилейские, во владение Ирода Антипы, брата Архелая, ибо этот Ирод с большею кротостью правил народом, чем брат его; и поселился Иосиф в городе Назарете, в своем доме, где они и прежде жили, дабы исполнилось предсказанное о Христе Господе пророками, что Он назовется назореем. Ему слава во веки. Аминь.

О событиях праздника Рождества Христова повествуют два евангелиста-синоптика: апостолы Матфей и Лука, причем их рассказы отличаются друг от друга. Конечно, в этом отличии видится особенная ценность каждого повествования, ибо евангелисты взаимно дополняют друг друга и каждый сообщает сведения, не упоминаемые другим. Вспомним также, что используемая нами хронология событий от Рождества Христова — не совсем точная, ибо монах Дионисий Малый, впервые рассчитавший время рождения Христа, допустил ряд ошибок. Потому можно с большой долей уверенности полагать, что Иисус Христос родился в период от 7 до 5 года до н.э., именно в это время происходили евангельские события, краткий пересказ с комментариями предлагаем далее.
Итак, если выстроить евангельские повествования в хронологическом порядке, то получим следующее. Начало истории излагается в Мф.1:18-25, где мы видим Иосифа Обручника, который, узнав о «непраздности» Девы Марии и подозревая (что было бы естественно для любого человека в его положении) Ее в измене, решил «тайно» развестись с Ней (т.е. оформить развод без указания причины, чтобы не опорочить молодую девушку). Как только он помыслил об этом, Ангел Господень запретил ему поступать таким образом и возвестил, что праведный Иосиф является свидетелем невиданного чуда, совершенного Богом. Также Ангел напомнил пророчество Исаии о рождении Эммануила от Девы (см.: Ис.7:14) и открыл, что Младенец, Которого родит его Обручница, и будет Тем Самым предреченным Эммануилом, Спасителем всех людей.
Продолжение истории содержится в Лк.2:1-20, где сообщается о переписи, которую повелел провести император Октавиан Август на территории всей Римской империи. Чтобы исполнить это повеление, Иосиф с Девой Марией отправились в Вифлеем — место, откуда происходил род Иосифа (хотя римские законы не требовали такой миграции, в Иудее римляне могли провести перепись в соответствии с иудейскими обычаями). Вифлеем — небольшой город — был переполнен по причине большого числа собравшихся для участия в переписи людей. Поэтому Святое Семейство вынуждено было остановиться в темной и пустой пещере (славянское слово «вертеп» означает пещеру). Хотя евангелист слово «пещера» не употребляет, вся христианская древность свидетельствует, что именно в пещере, куда загоняли скот в ненастную погоду, и произошло величайшее событие в истории человечества — рождение Сына Божия. Именно здесь, в такой более чем скромной обстановке, родился Царь царствующих и Господь господствующих! Тот, Кого недостойны принять даже самые роскошные и блестящие земные чертоги, родился в убогой пещере, лишенной элементарных удобств!
Как свидетельствует Предание, Дева Мария Сама, без посторонней помощи и безболезненно родила и спеленала Прекрасного Младенца. Никто из людей не знал о свершившемся событии; первыми, кто удостоился такой чести, были пастухи, находившиеся в поле со скотом. Ангел сообщил пастухам радостную весть, и эти простые люди стали свидетелями небесного ликования, первыми услышав славословие, которое мы сейчас повторяем на каждом богослужении: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение» (Лк.2:14)! Затем пастухи нашли вертеп с лежащим в нем Младенцем и поклонились Ему, рассказав о своем видении Матери Иисуса и Иосифу.
Следующие события, воспоминаемые в связи с рождеством Христа, излагаются в Мф.2, и произошли они через довольно долгое время после самой рождественской ночи (примерно спустя 1,5-2 года). Откуда такой срок, ведь в Евангелии нет прямых на это указаний? Во-первых, приход волхвов и последовавшее за ним бегство Святого Семейства в Египет должны были непременно случиться после посещения Девой Марией и Ее Сыном Иерусалимского храма (событие, положенное в основу праздника Сретения Господня). Таким образом, имеем как минимум 40 дней между самим днем рождества Христа и поклонением волхвов. Далее, если считать, что звезда, которая привела волхвов, появилась в сам день рождества, то волхвам понадобилось бы время на сборы (в том числе и для того, чтобы приготовить дары) и путешествие из Персии (или Междуречья) в Палестину. Наконец, тот факт, что Ирод, знавший о времени появления звезды, впоследствии приказал убить всех младенцев младше двух лет (Мф.2:16), позволяет говорить, что 2 года — верхняя граница периода от рождения Мессии до прихода волхвов. Интересно, что на богослужении праздника именно этим более поздним событиям уделяется самое пристальное внимание (тогда как ангельскому славословию и поклонению пастухов — второстепенное).
Итак, мудрецы-астрологи, называемые «волхвами» (греч. μάγοι), пришли в Иерусалим, чтобы поклониться новому Царю Иудеи. Скорее всего, эти люди были зороастрийскими священниками, членами особой религиозной группы, занимавшимися изучением неба с целью составления астрологических прогнозов. Они увидели на небе новую звезду, природа которой по причине краткости евангельских сведений является предметом дискуссий. В святоотеческих толкованиях встречаются два варианта объяснения звезды: 1) эту звезду специально сотворил Господь, чтобы отметить эпохальное событие Боговоплощения; 2) это был светящийся Ангел, который казался звездой. Ученые предлагали другие варианты объяснения звезды: или соединение Юпитера и Сатурна в созвездии Рыб (версия И. Кеплера), или рождение сверхновой звезды.
Итак, волхвы, ведомые чудесной звездой, пришли в поисках Царя в Иерусалим, политический центр Иудеи. Надо сказать, время для почестей новорожденному Царю было самым неподходящим, ибо Иудеей правил Ирод, римский наместник с титулом «царь», подозрительно относившийся к любым притязаниям на свою власть. Это был один из самых страшных тиранов в истории человечества, имя которого стало нарицательным. Собранные Иродом священники и книжники указали на древнее пророчество Михея, согласно которому Мессия должен родиться в Вифлееме. В поисках царственного Младенца волхвы пришли в Вифлеем, где уже в «доме» (т.е. Святое Семейство уже переместилось к этому времени в более нормальное жилище, чем то, в котором родился Христос) произошло поклонение волхвов, принесших ценные дары: золото, ладан и смирну.
После того как волхвы ушли в свою страну, миновав Иерусалим и не сообщив Ироду о месте пребывания Младенца, Ирод пришел в бешенство и издал ужасающий своей жестокостью указ: убить всех младенцев в Вифлееме и его окрестностях младше двух лет, надеясь, что вместе с другими будет убит и новый Царь Иудеи. Повествование об этом преступлении против человечества звучит на 9-м часе в навечерие Рождества Христова, а также в попразднство — в праздники Собора Пресвятой Богородицы и Неделю святых Богоотец, внося диссонанс в праздничное настроение, показывая, каким опасностям подвергался уже в первые годы жизни Тот, Кто впоследствии несправедливо будет осужден на крестную смерть. Евангелист Матфей, описывая горе матерей Вифлеема, цитирует пророчество Иеремии о плаче праматери Рахили, применяя его именно к этим событиям (образ Рахили взят не случайно, ибо ее гробница находилась в пределах Вифлеема, см. Быт.35:19). Таким образом, Рахиль в своей скорби соединяет вопль всех несчастных матерей, который становится таким громким, что его слышно даже в Раме (Рама и Вифлеем находятся по разные стороны от Иерусалима, т.е. довольно далеко друг от друга).

О Рождестве Христовом св. Евангелие повествует так: «вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле». Каждому надобно было вписаться в своем отечественном городе: почему и Иосиф с Пресвятою Девою Мариею, происходя из дома и от рода Давидова, пошли из Галилеи, из города Назарета, в Иудею, в город Давидов Вифлеем. В этом маленьком городке, на этот раз, стечение народа было многочисленное. Пресвятой Деве Марии наступило время родить, и не оказалось удобного места в доме. Она удалилась в вертеп, в который, обыкновенно, загоняли домашний скот: и там родила Сына, Богомладенца Иисуса; Сама спеленала Его, и положила в ясли.
«Была ночь». Пастухи стерегли стадо в поле. И вот, предстал им ангел Господень, и божественный свет осиял их. Они испугались. Но ангел сказал им: «не бойтесь. Я возвещаю вам великую радость, которая приготовлена для всего народа: теперь родился вам в городе Давидовом Спаситель, именно Христос Господь. И вот как узнать Его: вы найдете спеленанного Младенца, лежащего в яслях». Вдруг явилось с ангелом множество небесного воинства; и слышно было, как они хвалили Бога, и пели: «слава на небесах (царствующему) Богу! и на земле мир. (Открылось Его) благоволение к человекам!» Когда ангелы отошли на небо, пастухи сказали друг другу: «дойдем до Вифлеема, и посмотрим, что там случилось, о чем Господь возвестил нам!» И нимало не медля пошли и нашли Богородицу Марию, и Иосифа, и Младенца лежащего в яслях. Тут они рассказали, что было им самим сказано о Младенце. Все слышавшие дивились, что рассказывали пастухи. А Богоматерь, вслушиваясь, хранила эти речи на сердце Своем. Пастухи возвратились, и благодарили Бога за все, что слышали и видели.
«В осьмый день по рождестве Богомладенца совершили над Ним предписанное законом обрезание», и дали Ему имя «Иисус», которое преднарек архангел Гавриил во время благовещения Богоматери о рождении Ею Христа Спасителя.
«В эту пору прибыли с востока в Иерусалим волхвы». Здесь они начали расспрашивать: «где новорожденный Царь иудейский? «Мы, – говорили они, – видели звезду Его на востоке, и пришли поклониться ему». Весть об этом дошла и до Ирода. Встревожился идумеянин за престол Давидов, который дали ему римляне. Пришли в смущение и жители Иерусалима: одни, опасаясь жестокой подозрительности Ирода, другие, ожидая каких-то необычайных перемен, которые, при общем растлении нравов, не обещали им ничего утешительнаго. Ирод собрал синедрион, состоявший из старейших священников и из ученых иудеев, и спрашивал у них: «где следует родиться Христу»? Ему отвечали: «в Вифлееме иудейском». И в подтверждение привели пророчество Михея, который, более чем за 700 лет, предсказал: «и ты, Вифлееме, земле Иудова, ничимже менши еси во владыках Иудовых, из тебе бо изыдет Вождь, Иже упасет люди Моя Израиля, исходи же Его из начала от дней века» (Мих. 5, 2). Тогда Ирод, тайно призвав волхвов, выведал у них, как давно явилась звезда, и, отпустив их в Вифлеем, сказал: «подите, разведайте как можно вернее о Младенце; и когда найдете Его, известите меня, чтобы и я пришедши мог поклониться Ему». Волхвы вышли от царя, и отправились в Вифлеем. И вот звезда, которую они видели прежде, опять шла пред ними, наконец она стала неподвижно над одним местом в Вифлееме. Они необычно обрадовались, справедливо заключая, что здесь новорожденный Царь, Которого они ищут. Вошли в дом; увидели Младенца с Материю Его Мариею, и поклонились Ему. Потом, открывши свои сокровища, поднесли Ему дары: золото, ливан и смирну. Выбор даров, конечно, был не без внушения Божия, потому что они указывали на царскую власть, божескую честь и смертное естество Христа Богочеловека. Волхвы не возвратились к Ироду, а другою дорогою отправились в свою землю: так повелено было им от Бога в сонном видении.
В сонном видении является потом ангел Господень Иосифу и говорит: «встань, возьми Младенца и Матерь Его, и беги в Египет, и оставайся там пока я не скажу тебе; потому что Ирод станет искать Младенца, чтобы погубить Его». Он встал; ночью же взял Младенца и Матерь Его, и отправился в Египет.
Между тем Ирод напрасно ждал волхвов. Увидевши, что он обманут, страшно разгневался, и послал избить в Вифлееме и во всех окрестностях его всех детей мужеского пола, начиная с новорожденных до двухлетняго возраста. Основываясь на показании волхвов, он рассчитывал, что в числе их непременно убиен будет и Христос. Но прошел не с большим месяц, как сам он умер в тягчайших муках. По смерти Ирода ангел Господень опять в сонном видении является Иосифу в Египте и говорит: «встань, возьми Младенца и Матерь Его, и возвратись в израильскую землю; потому что властелин, покушавшийся на жизнь Младенца, умер». Иосиф повиновался, взял Богомладенца и Матерь Его, и пришел в Иудею. Он хотел было поселиться в Вифлееме, где взрос и воспитан был Давид, и где родился обетованный Мессия, Сын Давидов, Богомладенец Иисус: но услышавши, что, вместо Ирода, воцарился в Иудее подозрительный и жестокий сын его Архелай, побоялся туда идти. Тогда в сонном видении получил он извещение от Бога, по которому удалился в Галилею, где властвовал другой сын Иродов, Ирод Антипа, который был нрава мягкого и отчасти беспечнаго; и опять поселился в Назарете, от которого в последствии Иисусу Христу дали наименование «Назарянина», или «Назорея»..
Чему же научают нас изложенные здесь обстоятельства Р. Христова?
Многим и весьма важным душеспасительным истинам. Остановим свое внимание на каждой из них.
Вифлеем был отечественный град предков Иисусовых: однако Иосиф и Мария не имели в нем ниже убогой хижины, ниже пяди земли наследственной, ни пребывания постояннаго. Провидение, рукою кесаря, привело их в это место, из которого предопределено было «изыти Вождю Израиля» (Мат. II. 6). Чуждые в земле предков своих, пришельцы в своем отечестве дали отечество Сыну Того, «из Него же всяко отечество на небесех и на земли именуется» (Еф. III. 15). – Христиане! Доколе мы живем в мире с беспечностию граждан и наслаждаемся им с самовластием обладателей, дотоле Христос не может вообразиться в нас. Безпокровные только странники находят «Вефиль» и «Вифлеем», «дом Божий» и «дом хлеба» животнаго. Только произвольные изгнанники земли приемлются в граждан неба. Кто желает быть селением Сына Божия, тот должен иметь отечество в едином Боге и, при всей привязанности к отечеству земному, впрочем весьма естественной и праведной, почитать его только предградием небеснаго.
Иисус, ничего не заняв от мира в Своем рождении, по-видимому, не хотел и ему показать ничего собственнаго. Он скрыл неизмеримую вечность Свою за днем Своего рождения; престолом Царя царствующих соделались ясли, утварью – пелены, первыми слугами царствия – пастыри стада; Божия сила и Божия премудрость сокрыты в немощах младенчества. Что же при виде такого «смирения» должно чувствовать сердце, желающее быть сообразным образу Иисуса? – Сила ума, великость духа, знаменитость дел, преимущества званий! я вами не прельщаюсь и не завидую тем, которые гордятся вами. Нет высшей мудрости, как отречься от мудрости для Иисуса; нет большей славы, как разделять безчестие с Иисусом; нет избыточнейшего состояния, как нищета Иисуса; нет иной двери к совершенству и блаженству, как младенчество Иисуса; нет лучшего украшения для души, в которой Он должен обитать, как видеть себя чуждой всех украшений, подобно яслям Его. – Ток благодати, подобно речным устремлениям, изливается в долы: кедры на горах блюдутся громам и молниям. Бог творит из ничего: доколе мы хотим и думаем быть чем-нибудь, дотоле Он в нас не начинает Своего дела. Смирение и отвержение себя есть основание в нас храма Его: кто более углубляет его, тот выше и безопаснее созиждет.
Одною из существенных принадлежностей рождения Иисусова была чистота Его Матери, не нарушенная взором, ниже мыслию. Она была, как единодушно исповедует церковь, Дева прежде рождества, в рождестве и по рождестве. Взирай на Ея пример стремящаяся к соединению с Богом душа, и виждь в зерцале совершенства Ея твою обязанность. Господь говорит человеку: «даждь Ми», «сыне, твое сердце». Тот, Кто дал нам сердце, не довольствуется большею или меньшею его долею: оно все должно принадлежать Владыке всяческих. Строгая только над собою бдительность может «возвести к блаженному с Ним соединению и удержать в нем: «всяцем хранением блюди твое сердце: от сих бо исходища живота» (Притч. IV. 23). Небесный Жених обручается с мудрыми только и непорочными девами, не дремлющими при его чертоге; девственная, к единому Богу обращенная душа зачинает духовную жизнь и рождает блаженство чистого созерцания. «Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят».
При рождении Христовом ангелы воспевали славу Божию и мир на земли: они воспевают и при нашем возрождении славу благодати и мир человека с Богом. «Радость бывает на небеси о едином грешнице кающемся» (Лук. XV. 7).
Ко Христу приходят с благоговением пастыри и волхвы, несмотря на убожество и неизвестность, которые отделяли Его, по видимому, от всего мира: так и соединяющийся со Христом соединяется в Нем со всеми верными Ему, столько же неразрывным, сколько непостижимым союзом; тот Дух, Который образует из них единое общество, или паче единое тело, иногда нечаянно, всегда благовременно, сближает их друг со другом, дабы взаимно наставлять и поучаться, утешать и принимать утешение, исповедывать милость и славу Божию.
И. Христу приносятся дары: злато, яко Царю, ливан, яко Богу; смирна, яко мертвому за смертных; но не обещает ли Он и нам, что ищущим царствия Божия «вся приложатся» (Матф. VI. 33)? Не хощет ли «сотворить нас цари и иереи Богу и Отцу Своему» (Апок. I. 6)? Не соединяет ли нашего духовного рождения с тою животворящею смертию, после коей «живот» наш будет вместе «с Ним сокровен в Бозе» (Кол. III. 3)?.
О Боже, давый нам Сына Твоего! чего Ты нам с ним не дарствуешь? Даждь только нам родити в себе дух Христов и жити Его жизнию.Тогда пусть и против нас, как некогда против Него, «мятется Ирод и весь Иерусалим с ним»; пусть неистовствует князь века сего, и весь мир вооружается: Ты покрыеши нас в тайне селения Твоего; на воде покойне воспитаеши нас, и чрез ангела завета Твоего введеши нас в гору святую Твою. Аминь. .

Приближается, братия, великий Божественный праздник, которого, как всегда бывает, ожидаем мы с нетерпением, и который желаем встретить и провести в веселии и радости. Это – торжественное воспоминание пришествия с небес на землю Сына Божия и явления Его во плоти. Великий поистине и Божественный праздник! Сын Божий пришел к нам, родился для нас, как человек; «не оставль недра Отча», не разлучаясь с единосущным Своим Отцем, пришел на землю, «посетил нашу нищету» (ирм. 8 глас), наше бедное человечество, чтобы обогатить нас Своею Божественною благодатию и славою. Какое необыкновенное посещение! Как же нам, братия, встретить такого необыкновенного Посетителя, такого великого Благодетеля? А ведь это сделать непременно надобно. Представьте, как ожидаем мы, с какими заботами готовимся встретить и какую почесть воздать нашему земному царю, или первородному сыну цареву, наследнику престола, если они благоволят посетить нас?
Не тем ли более мы должны с величайшею почестию встретить грядущего к нам единородного Сына Царя небеснаго, «наследника всем» (Евр. 1, 2), Его же царство, царство всех веков, «и владычество во всяком роде и роде?» (Пс. 144, 13). Как же, повторяю, встретить нам грядущего к нам Сына Божия? Какие воздать Ему почести ? Чем засвидетельствовать пред Ним наше усердие? Что принести Ему в дар? Сама святая церковь заботится с нами и за нас о благоприятном приношении грядущему к нам Сыну Божию. «Что Ти принесем, Христе», поет она на праздник Рождества Христова, «что Ти принесем, Христе, яко явился еси на земли, яко человек, нас ради?»
Встреча земного царя отчасти дает нам понятие и о том, как мы должны встречать Царя небеснаго.
Что делается у нас, когда мы готовимся встретить земного царя? Обыкновенно, к принятию царя заводим новыя лучшие и дорогия одежды, и в честь его делаем общия торжественные собрания. Не так ли встретить нам и Царя небеснаго? Отчасти так, а еще более не так. Заводить к празднику «обновы» мы имеем большую охоту; также веселиться в праздник у нас в большом обычае. Что-ж? И то, и другое идет к празднику; и в том и другом нельзя отказать христианину, как человеку, и особенно в праздник. Но как одеваться, как веселиться? Одеваться прилично, веселиться благопристойно. Излишние наряды, пышныя, дорогия одежды уже делаются не для чести праздника, а только для одного самолюбия и тщеславия.
Равным образом и увеселения нескромныя, шумныя, разорительные ни мало не сообразны с достоинством праздника. Нет. Все это идет более к празднованию земному, по правилам и обычаям мира. А празднование христианское требует совсем других почестей и жертв. На что Богу наши дорогия одежды? Он, – всеведущий, и зрит не на наши одежды, а на сердца. Примет ли Он наши празднества, которые заключаются в мирских ликованиях и увеселениях? Он Бог любви и благости, Господь славы. Ему нужно от нас искреннее усердие и благодарное прославление. Значит, не так мы должны встретить Царя небеснаго, как встречаем земного. Да, братия, не так, а только подобно тому. Хорошо нам встретить небесного Царя в хорошей одежде, в обнове, приличной святости Его. Но какая это одежда, какая обнова, и где нам взять ее?
Такую одежду, такую обнову завела уже всем нам св. церковь. – «Это -» пост пред праздником Рождества Христова: вот прекрасная обнова к празднику; вот дорогая одежда, в которой достойно можем мы встретить грядущего к нам Сына Божия. Кто не постился, тот остался без обновы к празднику, в старой и, может быть, ветхой одежде.
А как одежда на нас всегда бывает не одна, то и здесь можно украсить себя еще другими обновами. Например, доселе мы были с кем-либо во вражде; пред праздником и для праздника прекратить эту вражду, и примириться – какая прекрасная обнова!
Или кем-либо овладела, и особенно в праздники, пьянственная,-либо другая какая страсть; вооружиться против нея и обречь себя ка воздержание и трезвость не только в праздники, но и на будущее время, – вот прекрасная обнова! Такие обновы как приятны будут для святейшего взора грядущего к нам Сына Божия.
А касательно торжественных и увеселительных собраний, какие приличны святости праздника, уже и говорить не нужно. Святая церковь, как известно всем, открывает в этот божественный праздник светлое торжество и созывает на него всех верных чад своих. Какое великолепие, какая слава, какое духовное веселие в этих священных собраниях! Тут только и слышится величание, прославление, благодарение пришедшему к нам спасти нас Сыну Божию. Не быть в этих собраниях, или быть не во всех, или и быть, но не принять сердечного участия в молитве, в песнопении, вообще в торжестве церкви, значит худо встречать, или совсем не встречать такого великого Посетителя, нашего Благодетеля и Спасителя. – Вот, братия, как должны мы встречать пришествие к нам Сына Божия, Рождество Господа нашего Иисуса Христа.
Позвольте указать вам еще на одно приношение, на одну почесть, с которыми мы можем встретить грядущего к нам Спасителя, Сына Божия. Приношение это Ему самое приятнейшее, почесть эта для Него самая драгоценнейшая. Мы – русские. А у русских, знаете, какой драгоценнейший обычай при встрече царя? Подносят царю хлеб-соль. Не поднести ли нам, по благочестивому русскому обычаю, и небесному Царю также хлеб-соль? О, как это было бы прекрасно! Вот тогда бы мы были истинно русские православные христиане. «Да как же это?» спросите. Кто примет от нас нашу хлеб-соль? Бедные и нищие братия наши. Вот в чьи руки отдадим нашу благотворительную жертву. Верьте, – эта жертва руками нищих пойдет прямо в руки Сына Божия, Спасителя нашего. «Понеже», сказал Он нам, «сотвористе единому сих братий Моих меньших, Мне сотвористе» (Матф. 25, 40). Прекрасно понимали это добрые наши предки, и перед такими великими праздниками священным долгом считали для себя раздавать повсюду милостыню щедрою рукою. Ныне, к прискорбию, этот святой обычай уже далеко не таков, как был прежде. Наши страсти и наши прихоти стесняют более и более чувство любви и доброжелательства к бедным, и мы жертвуем более и охотнее себе, чем нуждающимся братиям нашим о Христе. Какие мы христиане, если не сочувствуем своим ближним, если сами обильно наслаждаемся дарами Божиими, а о других не хотим и подумать? Как в праздник самому богато и пышно одеться и сесть за приятный и роскошный стол, и не вспомнить, так ли, или хотя сколько-нибудь подобно ли одеты и напитаны другие, и нет ли таких, у которых, может быть, нет ни одеяния, ни хлеба? Как предаться излишним веселостям в праздник, и не подумать, что, может быть, есть люди, которым от недостатка и бедности, или от постигшего несчастия достанется только прослезиться в праздник? Ах, как бы необходимо обратить на это общее внимание! Как бы прекрасно было, если не постоянно, то хотя пред такими великими праздниками делать общий сбор пожертвований и раздачу бедным! В нынешния времена на все, что служит к нашему удовольствию, найдутся распорядители, и усердствующие, а на святое дело христианское – увы! – нет, мало расположения у христиан.
Будем подражать, братия, благочестивым предкам нашим в христианском праздновании великих Божественных праздников. Будем, по мере возможности и достатка, уделять от достояния нашего на праздники бедным братиям нашим. Это будет лучшая из жертв, которыми мы почтим пришествие к нам Сына Божия. Ведь Он и Сам «обнищал нас ради», родился в вертепе, и возлег в ясли. Как прилична и как любезна Ему будет наша доброхотная жертва! А Он, всеблагий и вседовольный, Он расплатится с нами щедро, «обогатит нас» от спасительной Своей «нищеты» (2Кор. 8,9), и здесь Своей Божественною благодатию, и там – за гробом Своею Божественною славою… Боже наш, слава Тебе!

Прав. Иоанн Кронштадтский, в миру Иван Ильич Сергиев, родился 19 октября 1829 г. в небольшом селе Сура Архангельской губернии в бедной семье. Отец его, служивший псаломщиком, привил сыну любовь к церковной службе и молитве и научил его во всех жизненных испытаниях и невзгодах искать утешения и защиты у одного лишь Бога. Учеба в школе давалась мальчику с большим трудом, и он усердно молил Господа о помощи. В ответ на горячие молитвы Господь в одну ночь разрешил оковы, отягощавшие разум отрока, который с той поры стал блестящим учеником и даже получил стипендию для продолжения учебы в Санкт-Петербургской духовной академии.
В те годы святой интересовался самыми разными науками, много читал, но более всего любил молиться и благоговейно размышлять о Боге во время уединенных прогулок на природе. После смерти отца юноше приходилось, помимо учебы, работать секретарем, чтобы помогать семье деньгами.
Во время тяжелых испытаний нуждой и приступами уныния святой укреплял свой дух настойчивой молитвой, прося Господа ниспослать ему веру и духовную радость.
Скорбь, говорил он впоследствии, есть отступничество и смерть сердца. Каждое событие своей жизни св. Иоанн воспринимал как знак Божий. Так, увиденный сон утвердил его в намерении жениться на дочери протоиерея Кронштадтского кафедрального собора.
Оставив после этого свои планы отправиться миссионером в далекий Китай, св. Иоанн принял на себя служение проповедника в собственной стране, оставшись навсегда в Кронштадте – военно-морском форпосте столицы. Этот город в полной мере впитал в себя все язвы нищеты, социальной несправедливости и морального упадка тогдашнего российского общества, находившегося в преддверии великой катастрофы.
В самый день свадьбы св. Иоанн сказал жене такие слова: «Лиза, счастливых семей на свете хватает и без нас. Послужим же вместе Господу! » До конца жизни супруги хранили совершенное целомудрие, обращаясь друг к другу «брат» и «сестра».
Рукоположенный в пресвитера 12 ноября 1855 г., отец Иоанн положил в основу своего пастырского служения постоянные размышления над Священным Писанием, ночное чтение Иисусовой молитвы и ежедневное совершение Божественной литургии. « Божественная литургия есть поистине Небесное на земле служение, во время которого Сам Бог особенным ближайшим, теснейшим образом присутствует и пребывает с людьми, будучи Сам невидимым Священнодействователем, приносящим и приносимым. Нет ничего на земле святее, выше, величественнее, торжественнее, животворнее литургии!» – писал он в своем дневнике «Моя жизнь во Христе». Для св. Иоанна все священническое служение, включая пастырское попечение о прихожанах, есть продолжение литургического Таинства, священства Христова, которым совершается спасение и освящение верных в Церкви.
Священник являет собой живой образ Христа, поэтому с самого начала своего служения отец Иоанн стремился нести животворящий свет Человеколюбца Христа в самые бедные и неблагополучные в моральном отношении кварталы. Входя в дома, он брал на руки детей и обращался к самому сердцу их родителей со словами, исполненными необычайной кротости и любви. Он посещал больных, превращая для них «ложе скорби в ложе блаженства утешением веры». Раздавая неимущим все, что у него было, святой часто возвращался домой без обуви и теплой одежды. Он ходил по самым разным местам, никого не осуждая, неся с собою молитву и живое присутствие Христа. Духом своим неизменно устремленный к Богу, св. Иоанн всякий раз проходил сквозь толпу людей, которые все в большем количестве приходили увидеть его, и, подобно сияющему солнцу, расточал вокруг себя свет духовный. Он благословлял, споспешествовал своей молитвой, принимал и тут же раздавал пожертвования (ср.: Мф 6,4).
Такой жизнью святой не замедлил навлечь на себя хулу и клевету с самых разных сторон, его называли даже умалишенным, но он усердно продолжал свое дело, с радостью терпя поношения во имя любви Христовой. Невзирая на бесчисленные трудности, отцу Иоанну удалось с помощью все увеличивавшегося притока пожертвований открыть «Дом трудолюбия» – крупное благотворительное заведение, включавшее в себя церковь, школы, приюты, мастерские. Тысячи нуждающихся не только получали там материальное вспомоществование, но и вновь обретали человеческое достоинство благодаря возможности получать образование и участвовать в церковной жизни.
На протяжении тридцати двух лет св. Иоанн совмещал пастырское служение со школьным преподаванием, в котором он превыше накопления знаний ставил воспитание души ученика, прививая детям живую веру в Бога, уча их видеть красоту окружающего мира и чтить во всех людях образ Божий.
С годами любовь отца Иоанна ко всем без исключения людям становилась все горячее, и в то же время слава о нем продолжала шириться, распространяясь далеко за пределы Кронштадта. «Священник должен сострадать всему миру. Он должен быть всем для всех»,– говорил святой пастырь. Взамен Господь даровал ему необычайную способность исцелять телесные недуги, обращать к вере и утешать скорбящие души и тем самым указывал Своему верному рабу его земное призвание: быть живым столпом молитвы и заступления за весь народ, подлинным «пастырем всея Руси».
Во второй половине жизни уже не столько св. Иоанн приходил к людям, сколько христолюбивый русский народ стекался к нему во множестве. Ежедневно тысячи людей прибывали в Кронштадт к отцу Иоанну за советом и помощью, чтобы испросить его святых молитв или просто посмотреть на знаменитого батюшку. На почте был даже создан специальный отдел, занимавшийся разборкой массы писем, телеграмм и денежных переводов, приходивших на его имя. На полученные пожертвования отец Иоанн содержал более тысячи бедняков и основал немало церквей и монастырей.
Вставая в три часа утра, св. Иоанн отправлялся в храм, уже заполненный народом, и служил утреню и литургию. На проскомидии приносимые верующими просфоры складывались в огромные корзины вместе с нескончаемыми списками имен. Отец Иоанн брал их в руки и возносил Господу горячую молитву так, словно он был предстателем и ходатаем за каждого поминаемого в отдельности. Служение отцом Иоанном Божественной литургии производило на присутствующих неизгладимое впечатление: он стоял перед алтарем, как пред самим Престолом Божиим, и обращался к Господу с таким чувством, какое не могло не растрогать даже самое черствое сердце. Всякий раз, когда святой подавал Причастие, лицо его орошалось слезами. «Я умираю, когда не служу литургии»,– говорил отец Иоанн.
В своих пламенных проповедях он призывал верующих к частому причащению, ибо тогда зачастую было принято причащаться лишь раз в год. Поскольку св. Иоанн не имел возможности выслушивать исповедь каждого из пришедших, в его приходе был спонтанно возобновлен древний обычай общей исповеди. Кающиеся в слезах исповедывали все свои прегрешения перед братьями во Христе, чтобы затем припасть к Подателю радости за живой водой обновленной жизни. Св. Иоанн получил от Господа чудесный дар своим словом и всем своим видом передавать окружающим свойственное ему ощущение живого присутствия Христа: «Иисус для меня – воздух, которым я дышу каждое мгновение моей жизни. Он – мой свет прежде всякого иного света, моя пища и мое питие, моя одежда, мое благоухание, моя сладость, мой отец и моя мать, почва более твердая, чем земля, которую ничто не поколеблет под моими ногами».
После литургии, которая завершалась около полудня, отец Иоанн проводил весь оставшийся день, принимая просителей, посещая подопечных и возвращая радость, надежду и веру отчаявшимся. Домой он приходил лишь заполночь. Несмотря на столь напряженную деятельность, святой никогда не ослаблял в себе молитвенного духа, ибо, удостоившись принять обожествление по благодати, он нес в себе божественную силу, сообщавшуюся всем его словам и делам.
К концу земного пути св. Иоанна постигло тяжелое испытание мучительным недугом, однако он переносил все страдания с кротостью, терпением и благодарностью. Заранее предсказав день своей кончины, он почил в Господе 20 декабря 1908 г., окруженный почитанием всего русского народа, от самых низов общества до императорской фамилии. Посланный в мир как пророк Божий, прав, отец Иоанн Кронштадтский положил начало духовному возрождению русского народа накануне революции. Он явил своей жизнью образец того, каким должен быть православный священник, который прежде всего есть служитель милосердия Божия среди людей.

Приблизилось празднование гражданского Нового года, и в Церкви вновь оживают споры: стоит ли отмечать этот праздник и если отмечать, то как это следует делать?
Конечно, православному христианину чуждо пьяное веселье под телевизионные завывания и прославления нового «гада»: мыши, крысы, свиньи и пр. скотских красот буддистского календаря.
С другой стороны в наших семьях много невоцерковленных да и просто неверующих людей. Для них всё это буйство – праздник. Причем, пожалуй, единственный действительно общенародный праздник, когда все россияне чувствуют единение по нейтральному поводу.
Для большинства неверующих россиян все календарные восточные «гады» – лишь милая экзотика, а праздник – повод к веселому общению. Причем далеко не всегда алкогольному: люди выезжают на природу, устраивают экскурсии, навещают родственников и т. п. Даже сложилась традиция, идущая еще от дореволюционного празднования Рождества Христова, отмечать этот праздник в семейном кругу.
Плохо ли это? Нет. Грешно ли нам так праздновать Новый год: семейным застольем, лыжными прогулками в зимнем лесу и пр.? Думаю, тоже нет.
Но ведь пост идёт?
Во-первых, строгий пост, исключающий по монастырскому уставу рыбу, елей и вино (отметим, что для мирян духовники всегда делали послабление пищевой строгости Устава, написанного для палестинских иноков) начинается со 2-го января.
Во-вторых, здесь сразу надо отметить, что для христианина в данном случае важно даже не то, что мы празднуем (повод ведь нейтральный – календарное начало года), а как мы это делаем. И не так важно, есть пост или нет. Можно ведь и на Пасху напиться по «совершенно церковному» поводу, на «законных основаниях» уничтожая килограммы колбасы и салатов и всю неделю вместо ликования в храме мучиться от похмелья и переедания. Следовательно, празднование православного христианина всегда будет сопровождаться неким воздержанием, независимо от меню и качества пищи.
Поэтому для христианина не вопрос, что есть и пить в Новый Год. Морепродукты, фрукты и овощи найти не трудно. Даже не проблема, смотреть телевизор или нет – во многих семьях смотрят только обращение Президента, и первые несколько минут развлекательных программ. Затем продолжается живое общение, а «ящик» лишь жужжит фоном для беседы или выключается вовсе.
Иными словами – можно отпраздновать вместе с невоцерковленными родственниками Новый Год и не нарушить Устава Церкви.
Только надо добавить очень важную часть празднования – молитву. Ведь для христианина праздник это повод для сугубой молитвы. Освятить молитвой наступающий год, к которому все мы, как граждане страны, живущей по новому стилю, имеем отношение, наш христианский долг и перед собой, и перед своими неверующими соотечественниками. Поэтому естественно сложилась традиция совершать Новогодний молебен либо после вечерней службы 31 декабря, либо после литургии 1 января.
Есть даже храмы, где за последние годы сложилась традиция служить литургию прямо в ночь с 31 на 1-е января, за которой желающие могут начать Новый Год причащением Святых Христовых Таин. По моим наблюдениям, в эту ночь бывает до 20 причастников. Многие приходят целыми семьями, с детьми разного возраста, а затем в трапезной храма вкушают постную трапезу с шампанским и доброй беседой начинают новогодние торжества, которые потом переходят из храма в дома прихожан.

Ну а что делать, если уныние уже сильно поразило вас, если бес превозмог и опустились руки, душу охватило нежелания ходить в церковь, нежелание молиться, нежелание трудиться, если думаешь: «Глаза б мои мужа не видели (или жену)» – и с детьми устал? Как быть?

По этому поводу приводит соответствующий пример Иоанн Лествичник. Моряки во время плавания ведут себя в зависимости от обстоятельств: во время шторма они борются со стихией, чтобы не утонуть, но наступает штиль, и вот паруса обвисли, солнце печет, жарко, люди изнывают от жажды, – и ничего сделать невозможно; такое уж пришло время – штиль.

Человеческая душа в течение жизни претерпевает разные изменения, и не всегда мы можем преодолеть то или иное состояние. Но мы должны понимать: чтобы преодолеть то уныние, которое возникает в душе, нужно делать то, что должно. И здесь человек должен подключать свой ум. «Я должна встретить мужа с работы, я обязана приготовить завтрак (или ужин), за меня этого никто не сделает». Понимаете, ум должен воспитывать сердце. «Если я не приду на лекцию, хотя мне этого не хочется, ее никто не прочитает моим ученикам. Я обязан прийти на прием, потому что в этом нуждаются мои больные. Я обязан прийти, потому что иначе трудно будет моим сослуживцам, и так один заболел, второй без меня не справится», – и так далее, и так далее.

Именно это понимание своей внутренней обязанности или, как говорят святые отцы, делание того, что должно, дает силы и терпение переждать, когда состояние уныния (действие демона) закончится, пройдет. Святой Иоанн Лествичник говорит, что, как штиль кончается на море, так кончается и действие духа нечистого.

А в тот период, когда действует дух нечистый, человек должен не просто так рукодельничать, не механически выполнять свои обязанности, но призывать на помощь – еще раз напоминаю – имя Божие: «Господи, помоги мне, Господи, укрепи меня».

В это время года мы видим наших соседей празднующих западное Рождество и многие из нас, возможно, думают: почему же и мы не можем праздновать Рождество Христово в один день с ними? Сегодняшнее воскресенье дает нам на это ответ…
Как бы предвидя возникновение такого вопроса, святая Православная Церковь начинает приготовлять к великому дню Рождества Христова посредством рождественского поста. По мере того, как мы приближаемся к этому дню, Церковь особым образом отмечает последние два воскресенья перед Рождеством и подчеркивает их значение названиями несколько иными от обычных воскресных дней. За две недели до Рождества мы отмечаем Неделю (т.е. воскресенье) Святых Праотцев. Воскресенье непосредственно перед Рождеством называется Неделей Святых Отцов.
Чем отличались Святые Праотцы и кто они были такие? Слово «праотцы» именно то и означает: наши прародители. Самые дальние наши предки были Адам и Ева, а за ними следовали библейские патриархи Ной, Авраам, Исаак, Иаков и другие, которые упоминаются в Библии. Что было в них особенного? Адам и Ева были первыми людьми которые согрешили, но они же были и первые которые покаялись. За свои грехи они каялись всю свою жизнь.
Общим знаменателем всех Праотцев была их вера в истинного Бога, Творца этого мира и всего видимого и невидимого, как мы поем в Символе Веры за каждой Божественной литургией.
Святые Праотцы очень строго и верно придерживались всех законов, которые Бог им посылал: они никогда не компрометировали свою веру из-за окружающих обстоятельств. Они твердо верили, что правда была правдой, а кривда – кривдой, вне зависимости от того, что делало и думало большинство других людей. Иными словами, святые Праотцы не следовали человеческому учению о «политической корректности»! Не всегда это было им легко, но они никогда не поступались своей верой.
Христианство всегда было и всегда будет борьбой. Моральные и духовные ценности никогда не меняются. Добро всегда остается добром, а зло всегда остается злом. Люди часто забывают или не обращают внимания на то, что Бог находится вне времени. Время существует только для смертных существ и когда-то закончится, а Божьи законы – вневременные и поэтому вечно ценные.
В святом Евангелии Господь Иисус Христос говорит: «Не мир принес Я на землю, а меч» (Мф.10:34). Меч является символом борьбы – преимущественно борьбы духовной. Мы должны бороться всю свою жизнь, и самая трудная борьба – это внутри нас самих. Но прежде чем начинать бороться, мы должны знать – на правильном ли мы находимся пути? Поэтому мы не должны слепо следовать тому, что делает большинство окружающего нас общества. В древние времена великий греческий философ Сократ говорил: « Большинство никогда не право». Все революции были основаны на этом принципе – как управлять и руководить большинством.
И вот Святые Праотцы показали нам много светлых примеров того, как нам быть и как думать: во-первых, что Господь Бог должен быть для нас весьма реален, а не абстрактен, и во-вторых, что в свете этого нам нужно проверять и окружающее нас общество. Таким образом мы сможем увидеть, насколько западное христианство утратило свою сосредоточенность на Боге и жизнь в Боге. Западные христиане, к сожалению, утратили истинное понимание Бога. Образ Бога в западном христианстве изменился от плохого к худшему и является весьма далеким от истины. Подумать только: что в окружающей среде имеет вечную ценность в наши дни? Кругом лишь одна духовная пустота или искажение всего божественного.
Человеческое мировоззрение во времена Праотцев в общей сложности не на много отличалось от наших дней, но они сами твердо держались своей веры и не компрометировали эту веру только потому, что большинство думало иначе. Они держались веры и за это благодать Божия укрепляла их.
Подумаем об этом, дорогие братья и сестры, и постараемся последовать примеру святых Праотцев, т.к. мы сейчас находимся в схожем положении. Мы можем уважать верования наших соседей, но мы не должны поступаться нашей собственной верой. Наша православная вера имеет лучшие образцы и глубокие корни в наших Праотцах, чью память мы светло празднуем. Аминь.

Два последних воскресенья (недели) Рождественского поста именуются Неделей святых Праотец и Неделей святых отец. Празднование Недели святых Праотец совершается в предпоследнее воскресенье перед Рождеством Христовым. В этот день Церковь отмечает память святых Праотец – ветхозаветных праведников, ожидавших Спасителя, начиная от первого человека – Адама, и включая Сифа, Еноха, Ноя, Авраама, Исаака, Иакова, царя Давида и прочих. Эти древние люди отделены от нас тысячелетиями, однако имеют к нам, теперешним православным христианам, самое прямое и близкое отношение.

Какая же связь между нами и ими? Церковь вообще напоминает нам о них теперь, перед Рождеством Христовым, ради их веры – веры в обещание, данное Богом Адаму при изгнании его из рая, что в конце веков придет в мир Спаситель, Который искупит человечество от греха прародителей.

Все праотцы, бывшие на земле задолго до рождения Господа, жили и горели этой верой, никогда от нее не отступая. Они являются ярким примером для нас, живущих уже после земного воплощения Спасителя. Как и древние люди, мы тоже Его реально не видели; они только знали, что Он будет на земле, а мы только знаем, что Он был на земле. Но они твердо верили в Его пришествие и их вера оправдалась.

От нас же требуется гораздо большая вера. Мы должны верить, что Господь был, и есть, и будет; что Он жил на земле как человек; что через Свою Церковь Он постоянно пребывает с нами; и что Он снова придет на землю судить человечество. Но за такую веру Сам Господь обещает нам блаженство. Когда Иисус Христос явился Апостолу Фоме, который не мог поверить в воскресение Христово, пока сам не дотронулся до ран Господних, а дотронувшись, воскликнул: «Господь мой и Бог мой!» – тогда Господь сказал Апостолу: «ты поверил, потому-что увидел Меня; но блаженны не видевшие и уверовавшие».

Но помимо веры есть еще одно обстоятельство, которое так тесно связывает нас с древними праотцами – это их верность ожидаемому Мессии. Они жили в окружении языческого мира – мира, который хотя и не знал еще Христа, но полностью отступил от Бога. Мы с вами, дорогие братья и сестры, вспомним мы не только веру Святых Праотец, но и их верность Христу-Спасителю; и готовясь вот уже скоро встретить и праздновать Его рождение на земле и засвидетельствуем нашу полную преданность и верность Тому, Который сказал нам: «Се Аз с вами есмь до скончания века». Аминь

Святитель Спиридон Тримифунтский родился в конце III века на острове Кипр. О его жизни сведений сохранилось мало. Известно, что он был пастухом, имел жену и детей. Все свои средства он отдавал на нужды ближних и странников, за это Господь вознаградил его даром чудотворения: он исцелял неизлечимо больных и изгонял бесов. После смерти жены, в царствование императора Константина Великого (306–337), он был избран епископом города Тримифунта. В сане епископа святитель не изменил своего образа жизни, соединив пастырское служение с делами милосердия. По свидетельству церковных историков, святитель Спиридон в 325 году принимал участие в деяниях I Вселенского Собора. На Соборе святитель вступил в состязание с греческим философом, защищавшим ариеву ересь. Простая речь святителя Спиридона показала всем немощь человеческой мудрости перед Премудростью Божией: «Слушай, философ, что я буду говорить тебе: мы веруем, что Всемогущий Бог из ничего создал Своим Словом и Духом небо, землю, человека и весь видимый и невидимый мир. Слово это есть Сын Божий, Который сошел ради наших грехов на землю, родился от Девы, жил с людьми, пострадал, умер для нашего спасения и затем воскрес, искупив Своими страданиями первородный грех, и совоскресил с Собою человеческий род. Мы веруем, что Он Единосущен и Равночестен со Отцем, и веруем этому без всяких лукавых измышлений, ибо тайну эту постигнуть человеческим разумом невозможно».
В результате беседы противник христианства сделался его ревностным защитником и принял Святое Крещение. После разговора со святым Спиридоном, обратившись к своим друзьям, философ сказал: «Слушайте! Пока состязание со мною велось посредством доказательств, я выставлял против одних доказательств другие и своим искусством спорить отражал все, что мне представляли. Но когда, вместо доказательства от разума, из уст этого старца начала исходить какая-то особая сила, доказательства стали бессильны против нее, так как человек не может противиться Богу. Если кто-нибудь из вас может мыслить так же, как я, то да уверует во Христа и вместе со мною да последует за этим старцем, устами которого говорил Сам Бог».
На том же Соборе святитель Спиридон явил против ариан наглядное доказательство Единства во Святой Троице. Он взял в руки кирпич и стиснул его: мгновенно вышел из него вверх огонь, вода потекла вниз, а глина осталась в руках чудотворца. «Се три стихии, а плинфа (кирпич) одна, – сказал тогда святитель Спиридон, – так и в Пресвятой Троице – Три Лица, а Божество Едино».
Святитель с большой любовью заботился о своей пастве. По его молитве засуха сменялась обильным животворящим дождем, а непрерывные дожди – вёдром (тёплой, сухой погодой), исцелялись больные, изгонялись демоны.
Однажды к нему пришла женщина с мертвым ребенком на руках, прося заступничества святого. Помолившись, он вернул младенца к жизни. Мать, потрясенная радостью, упала бездыханной. Но молитва угодника Божия вернула жизнь и матери.
Как-то, спеша спасти своего друга, оклеветанного и приговоренного к смерти, святитель был остановлен в пути неожиданно разлившимся от наводнения ручьем. Святой приказал потоку: «Стань! Так повелевает тебе Владыка всего мира, дабы я мог перейти и спасен был муж, ради которого спешу». Воля святителя была исполнена, и он благополучно перешел на другой берег. Судья, предупрежденный о происшедшем чуде, с почетом встретил святого Спиридона и отпустил его друга.
Известен из жизни святителя и такой случай. Как-то он зашел в пустую церковь, повелел возжечь лампады и свечи и начал богослужение. Провозгласив «Мир всем», он и диакон услышали в ответ сверху раздавшееся великое множество голосов, возглашающих: «И духови твоему». Хор этот был велик и сладкогласнее всякого пения человеческого. На каждой ектении невидимый хор пел «Господи, помилуй». Привлеченные доносившимся из церкви пением, к ней поспешили находившиеся поблизости люди. По мере того, как они приближались к церкви, чудесное пение все более и более наполняло их слух и услаждало сердца. Но когда они вошли в церковь, то не увидели никого, кроме епископа с немногими церковными служителями, и не слыхали уже более небесного пения, от чего пришли в великое изумление.
Святой Симеон Метафраст, описатель его жития, уподоблял святого Спиридона патриарху Аврааму в добродетели гостеприимства. «Надобно знать и то, как он принимал странников», – писал близкий к монашеским кругам Созомен, приводя в своей «Церковной истории» удивительный пример из жизни святителя. Однажды по наступлении Четыредесятницы в его дом постучался странник. Видя, что путник очень утомлен, святой Спиридон сказал дочери: «Обмой-ка ноги этому человеку да предложи ему поесть». Но ввиду поста не было сделано нужных запасов, ибо святитель «вкушал пищу только в определенный день, а в прочие оставался без пищи». Поэтому дочь ответила, что в доме нет ни хлеба, ни муки. Тогда святой Спиридон, извинившись перед гостем, приказал дочери поджарить бывшее в запасе соленое свиное мясо и, усадив за стол странника, принялся за трапезу, убеждая того человека подражать себе. Когда же последний, называя себя христианином, отказался, святитель не стал возражать, заметив: «Слово Божие изрекло: для чистых все чисто» (Тит.1:15).
Другая история, сообщенная Созоменом, также весьма характерна для святителя: у святого был обычай из собранного урожая одну часть раздавать бедным, а другую отдавать нуждающимся в долг. Сам он лично ничего не давал, а просто показывал вход в кладовую, где каждый мог взять, сколько нужно, и потом возвратить таким же образом, без проверки и отчета.
Известен также рассказ Сократа Схоластика о том, как воры решили похитить овец святого Спиридона: глубокой ночью забрались они в овчарню, но тут же невидимой силой оказались связанными. Когда настало утро, святой пришел к стаду и, увидев связанных разбойников, помолившись, развязал их и долго уговаривал оставить беззаконный путь и добывать пропитание честным трудом. Потом, подарив им по овце и отпуская их, ласково сказал: «Пусть же не напрасно вы бодрствовали».
Часто уподобляют святого Спиридона пророку Илии, ибо так же по молитве его во время засух, часто угрожавших острову Кипр, шел дождь: «Равноангельна Спиридона зрим, великаго чудотворца. Некогда страна от бездождия и засухи вельми пострада: бысть глад и язва, и многое множество людей умроша, молитвами же святителя сниде с небесе на землю дождь: людие же, избавльшеся от бедствия, благодарственно взываху: Радуйся, великому пророку уподобивыйся и дождь, отъемлющий глад и недуги, благовременный низвел еси».
Все житие святителя поражает удивительной простотой и силой чудотворения, дарованной ему от Господа. По слову святителя пробуждались мертвые, укрощались стихии, сокрушались идолы. Когда в Александрии патриархом был созван Собор ради сокрушения идолов и капищ, по молитвам отцов Собора пали все идолы, кроме одного, самого почитаемого. Патриарху в видении было открыто, что идол этот остался для того, чтобы быть сокрушенным святителем Спиридоном Тримифунтским. Вызванный Собором святитель сел на корабль, и в тот момент, когда корабль пристал к берегу и святитель ступил на землю, идол в Александрии со всеми жертвенниками повергся в прах, чем возвестил патриарху и всем епископам приближение святителя Спиридона.
В праведности и святости прожил святой Спиридон земную жизнь и в молитве предал душу свою Господу (ок. 348 года). В истории Церкви святитель Спиридон почитается вместе со святителем Николаем, архиепископом Мирликийским.
Мощи его покоятся на острове Корфу в церкви его имени (кроме десной руки, которая в Риме).

Святые и праведные Иоаким и Анна, ныне ублажаемые, дожили до глубокой старости, не имея детей. Оба они были весьма благочестивые и богобоязненные, но Господу угодно было укреплять их веру и терпение огорчением безчадия, чтобы впоследствии явить им величайшую Свою милость и соделать их орудиями Своего домостроительства. Благочестивые супруги дожили до глубокой старости, однако не теряли надежды и веры во всемогущую силу Божию, способную разрешить их неплодство. Они постились и пламенно молились Господу снять с них поношение, обещаясь посвятить рожденное у них дитя на служение Господу. Особенный случай усилил их скорбь о безчадии и вместе с этим молитву Господу о снятии с них поношения. В один из великих праздников Иоаким пришел в Иерусалим с своею обычною жертвою, но за безчадие был устранен от принесения жертвы, доколе не приступили к жертвеннику израильтяне, имевшие детей. Огорченный этим до глубины души, праведный Иоаким не хотел возвращаться домой, но удалился в горы, где паслись его стада, и там проводил время в посте и молитве Господу о разрешении их неплодства. О том же слезно просила Господа и супруга его Анна, услышавшая о том, что случилось с Иоакимом в Иерусалиме. Господь услышал молитву праведников. Однажды, когда праведная Анна была погружена в свои тяжелыя думы, ей предстал ангел с следующими словами: «Анна! услышана молитва твоя: ты родишь Преблагословенную дщерь Марию, от Коей произойдет спасение всему миру». Тою же вестию обрадован был и праведный Иоаким: явившийся ему ангел повелел ему идти в Иерусалим, где, в знамение неложности Божественного обетования, он должен был встретить у златых ворот храма свою супругу. Ангельская весть не замедлила исполниться: Господь даровал Иоакиму и Анне Пречистую дщерь Марию, соделавшуюся одушевленным храмом Божиим.
Все старания благочестивых родителей теперь устремились к тому, чтобы Богодарованное им дитя от дня рождения сохранить в чистоте и нравственном совершенстве. Древнее предание повествует, что святые Иоаким и Анна допускали к благословенной дщери своей только чистых и непорочных еврейских девиц. Три года они воспитывали Пренепорочную Деву Марию дома, а потом, исполняя данное ими Богу обещание, отвели Ее на жительство в иерусалимский храм. Здесь, вдали от суеты мирской, Пречистая Мария и приготовлялась к великому жребию соделаться Материю Сына Божия, Господа нашего Иисуса Христа.
IПоучительна и назидательна для нас, православные христиане, жизнь св. праведных Богоотец Иоакима и Анны.
а) Они дают всем нам живой урок, как мы должны относиться к обетам, даваемым Господу! Обещаться в чем-либо Господу – это великое дело. Нужно помнить, что мы изрекаем свое обещание пред Существом Высочайшим и Всемогущим, Которого трепещут небо и земля, Которого окружают воинства ангелов, многоочитии херувимы и шестокрылатые серафимы. Как же страшно и грешно, давши обет Господу, после не исполнить его! Это значит явить к Нему премилосердому полное невнимание, показать недостаток благоговения к Владыке неба и земли. Обещанное Господу принадлежит уже Ему, а обещанное и неисполненное – все равно, что отданное Богу, а потом самовольно взятое у Него. Если и вообще грешно нарушать свое доброе слово, то тем преступнее не исполнять своего обещания Господу. В истории ветхозаветной церкви Божией мы видим не мало примеров, что все, дававшие Богу обет, в точности исполняли его, как бы это трудно ни было для них.
Вспомним, что «праведные Иоаким и Анна», давши обещание посвятить новорожденное дитя на служение Богу, не умедлили привести в исполнение это свое обещание. Они расстались с единственною своею дочерию, они отдали величайшее утешение своей старости, не успевши еще достаточно насладиться им.
Вспомним, что также поступила и «мать пророка Самуила», обещавшая еще до рождения посвятить его на служение Богу. Тою же верностию обетам всегда отличались и святые угодники Божии и подвижники церкви Христовой, не отрекавшиеся от обета верности Христу даже и среди ужасных мучений. О, если бы этот главный обет наш был незабвенен в очах наших! О, если бы сообразно ему мы располагали всю свою жизнь! К сожалению, многие из нас ежеминутно нарушают заповеди Христа, а иные даже забывают о них совершенно и живут так, как будто они пред Богом ничем не обязывались.
б) Теперь спросим себя, как мы исполняем обеты наши, данные нами при крещении? Зачатые в беззакониях и рожденные во грехах, мы были нечисты пред Богом, виновны пред Его высочайшею правдою; в крещении нам даровано отпущение грехов, мы очищены и освящены Духом Божиим, омыты и убелены кровию Христовой.
Приемля св. крещение, мы сами отреклись диавола и всех дел его, и всего служения его и всея гордыни его; исповедали веру свою во святую, живоначальную и животворящую Троицу – Отца и Сына и Святого Духа и обязались хранить сию веру до последняго издыхания; обещались поклоняться и служить единому Господу Иисусу Христу во все дни жизни своей, исполнять Его святую волю во всем, ходить во всех заповедях Его беспорочно; обязались сохранить в себе дарованную нам туне благодать оправдания, чистоты и непорочности, чтобы предстать пред лицем Господа Иисуса Христа чистыми и непорочными в день страшного и славного суда Его. Итак, нас спросят: цела ли та невинность, чистота и святыня, которою облек нас Дух Святый в день обновления нашего банею пакибытия, – та праведность, которую вменял нам Господь Иисус Христос, умерший на кресте за оправдание наше?
Отрекшись всех дел диавола, т.е. греха и противления воле Божией, своеволия и преступления заповедей Господних, не возвращались ли опять к сим делам тьмы и нечестия, не творили-ль похотей диавола во всякой лжи, неправде и беззаконии?
Обязавшись служить одному Господу Иисусу Христу,, не служили-ль самолюбию, корыстолюбию, плотоугодию и иным безчисленным страстям, возбуждаемым в нас духом злобы, который таким образом приемлет поклонение себе от преданных страстям человеков?
Обещавшись исполнять заповеди Божии, всегда ли и во всем поступали мы по сим святым и живоносным заповедям, или же по своим похотям, по влечению страстного сердца своего, по обычаям того мира, в коем царствует похоть плоти, похоть очес и гордость житейская? Чая во Христе жизни вечной, всегда ли устремляли и ум и сердце наше к этой нескончаемой и всеблаженной жизни, размышляли о ней, молились о ней, приготовляясь к исходу из сего мира и непостыдному ответу на страшном суде Христовом; или же весь ум наш был занят непрестанно, все сердце наше волновалось без отдыха одною суетою настоящей жизни, одними радостями и печальми житейскими?

По Матфею же Господь Сам предложил ученикам эту молитву, предварительно сказав: «А молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им; ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него» (Мф.6:7–8). В чем же особенность христианской молитвы, и в чем ее отличие от молитвы языческой?
Во-первых, я называю Бога Отцом, и в то же время исповедую, что живет мой Отец не здесь, а в ином, и даже совсем ином месте: «на небесах». Тем самым я сразу уподобляю себя блудному сыну из евангельской притчи (Лк.15), который вдруг пришел в себя и вспомнил, что где-то далеко у него есть Отец, и пора к Нему возвращаться. И я понял, что мое спасение только в бесконечном возрастании славы, милосердия, и могущества моего Отца, чтобы их хватило покрыть и мои грехи. Об этом я молюсь прежде всего: «да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое».
Я своими глазами увидел, куда завела меня моя греховная воля. Я отрекаюсь от нее, и отныне – «да будет воля Твоя, яко на небеси, и на земли». Хочу, чтобы отныне и на земле, и во мне – воля Отца столь же безусловно совершалась, как на небе, в мире бесплотных Ангелов, беззаветно Ему преданных.Далее прошу: «хлеб наш насущный даждь нам днесь». Но почему именно «наш», а не просто «насущный», как в притчах Соломона? Там все понятно: «нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом», то есть не давай мне лишнего, а только необходимое. Но мы упорно просим именно «наш насущный» хлеб. Значит, выражаем готовность принять, как насущный хлеб, даже то, если Господь сочтет, что для нас «насущно» остаться «днесь» вообще без хлеба.
«И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим». А этим прошением Господь в наши собственные руки вверяет наше спасение: как будем прощать, так и нам простится. Кажется, вот оно, в руках!..
Но с ужасом вижу, «что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего, и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти» (Рим.7:21–24)? И остается только умолять: «не введи нас во искушение». Да, мы знаем, что не Бог нас искушает, «но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственной похотью» (Иак.1:13–15). Но все же молимся, чтобы Господь избавил нас от последствий нашей греховной похоти. Да, нам сказано: «С великой радостью принимайте», «когда впадаете в различные искушения» (Иак.1:2). Что же, и будем радоваться, когда Господь этому попустит. Ну а пока – молимся, чтобы все-таки и не впасть. И Сам Господь, хотя и говорил: «Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его» (Ин.4:34), но тоже молился в Гефсиманском саду: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня Чаша сия» (Мф.25:39).
И далее просим у Бога, чтобы окончательно избавил нас от князя, от властителя мира сего: «но избави нас от лукавого». Не хотим ничего общего иметь с тем, кто нас, обнищавших, послал пасти свиней, и заставил мечтать лишь о том, чтобы разделить со свиньями их пойло. Хотим быть только Твоими, потому что знаем: «Твое есть Царство, и сила, и слава во веки. Аминь» (Мф.6:13). Таким образом, христианин стремится войти в Божественную жизнь, в Божественную волю, в Божественную славу. А язычник – наоборот: старается стащить своих «богов» на землю, и заставить работать на свои житейские нужды.
По Матфею, Господь особо заострил внимание на том прошении, исполнение которого всецело зависит от нас самих. Он подчеркнул: «Ибо, если вы будете прощать людям согрешения их, то простит вам и Отец ваш Небесный; а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф.6:14–15). И опытные наставники запрещали тем, кто находится во вражде, произносить молитву Господню. Потому что если мы, строя в душе планы мести, просим Бога: «И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим», то – или не понимаем, что говорим. Или – просим себе такого же зла, какое желаем врагу. Или – просто издеваемся над Тем, Кому молимся.

В день памяти святителя Николая Мирликийского
Послушайте слова, которыми начинается святая Библия: «В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою. И сказал Бог: Да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью».
Люди, мнящие себя образованными, издеваются над библейской историей творения мира и в особенности издеваются над тем, что свет был сотворен в первый день, а солнце, луна и звезды только в пятый день. Они издеваются над верой нашей в то, что свет мог существовать тогда, когда не было светил небесных.
Ну что же, таким издевательством они обнаруживают только свое научное невежество: они не знают того, что вселенная полна светящейся материи. Мельчайшие частицы материи обладают способностью светиться, им присущ свет.
А свет небесных светил: солнца, луны, звезд — это только результат скопления, сгущения этой светящейся материи, это конденсация материи.
Солнце, луна и звезды образовались путем такой конденсации, путем сгущения материи, которой присуще свечение.
Значит, если Бог в первый день сотворил небо и землю, если сотворил всю ту бесчисленную материю, которой наполнена вселенная, то ничего нет странного в том, что в этот первый день Он наделил материю свойством быть светящейся, быть носительницей света. И знаем, что в необъятной вселенной есть бесчисленно много светящейся материи, которая еще не сгустилась в звезды и солнца.
Это первое. А второе, чего не знают издевающиеся над днями творения, состоит в том, что есть различные виды света, не один только солнечный свет.
Есть еще форма света, которая называется светом фосфорическим. Эта способность материи светиться особым фосфорическим светом, присущим ей, проявляется, между прочим, в том, что огромные глубины и дно океанов и морей, в которые не достигает свет солнечный, вовсе не темны: там светло, там все освещено этим фосфорическим светом.
Эта форма света также присуща самому веществу, самой материи.
Но оставим науку, будем говорить о другом. Разве не знаете вы, что когда великий пророк Божий Моисей сходил с Синайской горы, неся две каменные скрижали, на которых перстом Божиим написаны были десять заповедей, то лицо его светилось невыносимым для глаз человеческих светом, и просили израильтяне, чтобы покрывал он свое лицо, ибо не могут взирать на него.
Знаете вы, что в великий день Преображения лицо, вся фигура, все одеяние Господа Иисуса Христа блистали подобным же светом.
Читали, вероятно, многие из вас в книге Деяний апостольских, что когда первосвященники и книжники и фарисеи, негодовавшие на проповедь апостолов, велели их заключить в тюрьму, то ночью явился в темнице ангел Божий, и своим неземным светом осветил всю темницу.
Это какой свет, каким светом сияло лицо пророка Моисея, каким светом светился Господь Иисус Христос на горе Фаворской, какой свет осиял темницу, когда вошел в нее ангел?
Конечно, это не свет материальный, не свет солнца, луны и звезд — это свет Божественный, свет, неведомый миру сему, свет, исходящий от Бога. Но есть еще одна форма света, пожалуй, самая важная для нас — свет незримый, свет, которого не видит око человеческое, свет, имеющий свое происхождение тоже от Бога.
Этим незримым светом светились и светятся доселе тела и лица и глаза людей, всецело возлюбивших Бога, всю жизнь свою посвятивших Богу, людей, целью жизни своей поставивших исполнение заповедей Христовых.
Их глаза, их тела, все их движения — все это проникнуто светом незримым: откуда знаем мы об этом незримом свете, как воспринимаем его? Мы знаем о нем и можем воспринимать его, потому что сами мы существа духовные, не только телесные. Мы состоим, кроме тела, из души и духа — из духа, близкого к Духу Божию, духа, имеющего начало от Него.
А все духовное мы можем воспринимать своим человеческим духом, ибо все формы духа — дух человеческий, дух ангельский, Дух Божий — родственны между собою и имеют способность взаимного проникновения одного в другой.
Дух святых людей незримо может открывать нам то, что таят их души, ибо имеет способность проникать в наши души, в наш дух.
Незримый свет ангелов, незримый свет Духа святого тоже может вступать в общение с нашим человеческим духом.
И чем более глубока жизнь в Боге у праведных людей, тем более все существо их проникнется светом незримым, тем светом, который воспринимается духом человеческим, трепетно воспринимается.
Люди, подобные таким величайшим преподобным, как Антоний Великий, Макарий Великий и наши великие преподобные Антоний и Феодосий Печерские, Сергий Радонежский и Серафим Саровский, были носителями этого незримого света духовного.
Вся жизнь их была жизнью духа. Они презрели плоть, о ней не заботились, заботились только о духе. Вся жизнь их протекала в непрерывной молитве, созерцании всего возвышенного, всего Божественного, в постоянном чтении Св. Писания.
Света незримого был полон великий Святитель Николай, память которого мы празднуем. Он был полон этого света незримого, от него исходившего и воспринимаемого сердцами и душами человеческими.
В чем же источник этого света? Он появляется в сердце человеческом по мере того, как человек все глубже и глубже исполняет закон Христов, по мере того, как более и более творит добрых дел, по мере того, как все более и более милосердным становится он, приближаясь к ныне нами поминаемому Святителю Николаю, избавившему от позорной продажи на блуд тел своих трех дочерей несчастного голодающего человека.
Разве не знаете и о многих других добрых делах его?
Разве не знаете, что был он правилом веры и образом кротости, и незримый свет, как лучи солнечные, исходил от сердца, от всего существа его. Он был кроток, ибо исполнил заповеди Христовы. Он в смирении и кротости приблизился близко к Самому Господу Иисусу Христу, которому он неленостно служил всю жизнь свою.
И именно потому, что свет незримый вот уже полторы тысячи лет исходит от души умершего Святителя, ибо свет этот не погиб со смертью его — именно потому так любим его, что сами стремимся к этому свету духовному, свету незримому.
Стремитесь, стремитесь все к свету незримому, к свету великому, которого был полон Святитель Николай.
Аминь.

Тропарь, глас 4
Пра́вило ве́ры и о́браз кро́тости,/ воздержа́ния учи́теля/ яви́ тя ста́ду твоему́/ я́же веще́й и́стина;/ сего́ ра́ди стяжа́л еси́ смире́нием высо́кая,/ нището́ю бога́тая./ О́тче священнонача́льниче Нико́лае,/ моли́ Христа́ Бо́га// спасти́ся душа́м на́шим.

Кондак, глас 3
В Ми́рех, свя́те, священноде́йствитель показа́лся еси́:/ Христо́во бо, преподо́бне, Ева́нгелие испо́лнив,/ положи́л еси́ ду́шу твою́ о лю́дех твои́х/ и спасл еси́ непови́нныя от сме́рти;// сего́ ра́ди освяти́лся еси́, я́ко вели́кий таи́нник Бо́жия благода́ти.

Молитва
О, всехва́льный и всечестны́й архиере́ю, вели́кий чудотво́рче, святи́телю Христо́в, о́тче Нико́лае, челове́че Бо́жий, и ве́рный ра́бе, му́жу жела́ний, сосу́де избра́нный, кре́пкий сто́лпе церко́вный, свети́льниче пресве́тлый, звездо́ осиява́ющая и освеща́ющая всю вселе́нную, ты еси́ пра́ведник, я́ко фи́никс процве́тший, насажде́нный во дво́рех Го́спода своего́: живы́й в Ми́рех, ми́ром благоуха́л еси́, и ми́ро приснотеку́щее благода́ти Бо́жия источа́еши. Твои́м ше́ствием, пресвяты́й о́тче, мо́ре освяти́ся, егда́ многочуде́сныя твоя́ мо́щи ше́ствоваху во град Ба́рский, от восто́ка до за́пада хвали́ти и́мя Госпо́дне. О преизя́щный и преди́вный чудотво́рче, ско́рый помо́щниче, те́плый засту́пниче, па́стырю предо́брый, спаса́ющий слове́сное ста́до от вся́ких бед, тебе́ прославля́ем и тебе́ велича́ем, я́ко наде́жду всех христиа́н, исто́чника чуде́с, защи́тителя ве́рных, прему́драго учи́теля, а́лчущих корми́теля, пла́чущих весе́лие, наги́х одея́ние, боля́щих врача́, по мо́рю пла́вающих упра́вителя, пле́нников свободи́теля, вдов и сиро́т пита́теля и засту́пника, целому́дрия храни́теля, младе́нцев кро́ткаго наказа́теля, ста́рых укрепле́ние, по́стников наста́вника, тружда́ющихся упокое́ние, ни́щих и убо́гих изоби́льное бога́тство. Услы́ши нас, моля́щихся тебе́ и прибега́ющих под кров твой, яви́ предста́тельство твое́ о нас к Вы́шнему и исходата́йствуй твои́ми Богоприя́тными моли́твами вся поле́зная ко спасе́нию душ и теле́с на́ших: сохрани́ святу́ю оби́тель сию́ (или: храм сей), вся́кий град и весь, и вся́кую страну́ христиа́нскую, и лю́ди живу́щыя, от вся́кого озлобле́ния по́мощию твое́ю: ве́мы бо, ве́мы, я́ко мно́го мо́жет моли́тва пра́веднаго, поспешеству́ющая во благо́е: тебе́ же пра́веднаго по преблагослове́нней Де́ве Мари́и, предста́теля ко Всеми́лостивому Бо́гу и́мамы, и к твоему́, преблаги́й о́тче, те́плому хода́тайству и заступле́нию смире́нно притека́ем: ты нас соблюди́ я́ко бо́дрый и до́брый па́стырь, от вся́ких враго́в, губи́тельства, тру́са, гра́да, гла́да, пото́па, огня́, меча́, наше́ствия иноплеме́нников, и во вся́ких беда́х и ско́рбех на́ших подава́й нам ру́ку по́мощи и отве́рзи две́ри милосе́рдия Бо́жия; поне́же недосто́йны есмы́ зре́ти высоту́ Небе́сную, от мно́жества непра́вд на́ших: свя́зани есмы́ у́зами грехо́вными, и николи́же во́ли Созда́теля на́шего сотвори́хом, ни сохрани́хом повеле́ний Его́. Тем же преклоня́ем коле́на сокруше́нна и смире́нна се́рдца на́шего к Зижди́телю своему́, и твоего́ оте́ческаго заступле́ния к Нему́ про́сим: помози́ нам, уго́дниче Бо́жий, да не поги́бнем со беззако́нии на́шими, изба́ви нас от вся́кого зла, и от вся́кия ве́щи сопроти́вныя, упра́ви ум наш, и укрепи́ се́рдце на́ше в пра́вой ве́ре, в нейже твои́м предста́тельством и хода́тайством, ни ра́нами, ни преще́нием, ни мо́ром, ни ко́им гне́вом от Созда́теля своего́ ума́лени бу́дем, но ми́рное зде поживе́м житие́, и да сподо́бимся ви́дети блага́я на земли́ живы́х, сла́вяще Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха, еди́наго в Тро́ице сла́вимаго и поклоня́емаго Бо́га, ны́не и при́сно, и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Преподобный Савва Освященный родился в V веке в Каппадокии, в благочестивой христианской семье Иоанна и Софии. Его отец был военачальником. Уехав по делам службы в Александрию, он взял с собой жену, а пятилетнего сына оставил на попечение дяди. Когда мальчику шел восьмой год, он поступил в находившийся поблизости монастырь святой Флавианы. Одаренный ребенок скоро научился читать и хорошо изучил Священное Писание. Напрасно родители уговаривали святого Савву вернуться в мир и вступить в брак.
В 17 лет он принял монашеский постриг и так преуспел в посте и молитвах, что был удостоен дара чудотворений. Проведя десять лет в обители Флавианы, преподобный отправился в Иерусалим, а оттуда в обитель преподобного Евфимия Великого. Но преподобный Евфимий (память 20 января) направил святого Савву к авве Феоктисту, настоятелю близлежащего монастыря со строгим общежительным уставом. В той обители пробыл преподобный Савва послушником до 30-летнего возраста.
После смерти старца Феоктиста его преемник благословил преподобного Савву затвориться в пещере: лишь в субботу святой покидал затвор и приходил в обитель, участвовал в богослужении и принимал пищу. Через некоторое время преподобному разрешили совсем не оставлять затвора, и святой Савва подвизался в пещере в течение 5 лет.
Преподобный Евфимий внимательно следил за жизнью юного инока и, видя, как он духовно возрос, стал брать его с собой в пустыню Рув (у Мертвого моря). Они выходили 14 января и пребывали в ней до Недели ваий. Преподобный Евфимий называл святого Савву отроком-старцем и заботливо воспитывал его в высших иноческих добродетелях.
Когда преподобный Евфимий отошел ко Господу († 473), святой Савва ушел из Лавры и поселился в пещере близ обители преподобного Герасима Иорданского († 475; память 4 марта) Через несколько лет к преподобному Савве стали собираться ученики – все, кто хотел иноческой жизни. Так возникла Великая Лавра. По указанию свыше (через огненный столп) иноки устроили в пещере церковь.
Преподобный Савва основал еще несколько обителей. Многие чудеса были явлены по молитвам преподобного Саввы: среди Лавры забил источник, во время засухи пролился обильный дождь, происходили исцеления больных и бесноватых. Преподобный Савва написал первый устав церковных служб, так называемый «Иерусалимский», принятый всеми Палестинскими монастырями. Святой мирно преставился к Богу в 532 году.

В 50 километрах от Ульяновска, в Сенгилеевском районе, среди живописных гор и цветущих полей раскинулось село Тушна. В настоящее время там восстанавливается 210-летнийХРАМ ТРЁХ СВЯТЫХ в честь: Архангела Михаила,Святой великомученицы Параскевы Пятницы и священномученику Харлампия.Дата постройки самой первой церкви в Тушне неизвестна.Деревянная церковь сгорела в 1812 году, на ее месте в 1831 году был возведен новый храм, он многократно перестраивался, увеличивался в размерах. Были построены три придела, пристроены алтарные части, колокольня которой к сожалению сейчас нет давно разрушена. Храм освятили во имя святого архистратига Михаила.Центральный придел посвящен Архангелу Михаилу, правый – священномученику Харлампию, а левая сторона посвящена святой великомученице Параскеве.В 1930-е годы был закрыт храм, в здании был устроен сельский клуб, потом оно пустовало и разрушалось. Там не было ни пола, ни потолка, ни алтарной части, все стояло в неухоженном состоянии долгие годы.Возвращен верующим только в 2010 году и началась реконструкция храма. Сейчас один придел Параскевы Пятницы полностью восстановлен. Слава Богу. Выполнены внутренние ремонтные работы, и служение в этом приделе чаще всего осуществляет иерей о.Вячеслав Ковальчук.В пяти километрах от села есть почитаемый святой источник, где была обретена чудотворная икона Параскевы Пятницы, которая хранилась в сельском храме, исчезла после его закрытия.Родник в советские времена пытались закрыть, засыпали землей, выливали в него креозол, солярку, но место паломничества сохранилось. Тоже нуждается в восстановление. Много исцелений происходит от этого источника.В храме сейчас два престола нуждаются в полном восстановление.Разрушается внешняя,внутренняя кирпичная кладка церкви,стены не отапливаются от этого сырость и холод постоянно.Для восстановление храма нужно привлечение специалистов по строительству,оплата рабочим,а так же приобретение материалов.Все кто может помочь и есть возможность.Давайте общими усилиями восстановим храм Трем святым.Чтобы наши имена были на небесах радостью для Бога.Вы можете помочь строительству храма заказав различные требы в нашем приходе: проскомидию, молебен, панихиду, сорокоуст, поминания на год, полгода, три месяца и т.д.Каждое Ваше пожертвование — большой вклад в возрождение храма.Строя храмы здесь на земле, мы тем самым созидаем и себе вечные кровы на небе. Пройдут десятки лет, истлеют наши тела, быть может и от костей ничего не останется. А души наши будут вечно жить. Благо тому, кто приготовил для души своей обитель в чертогах Небесных! Если даже уже разрушатся построенные церкви, записаны будут в вечных книгах Божиих имена их строителей и запечатлены будут вознесенные в них молитвы.Храни Вас Господь и все святыеЕсть история о святом источнике в пяти километрах от села святой Параскевы Пятницы.Когда Иван Грозный разбил татарское ханство, часть татар приняла христианство, а часть – ушла в разбойники.Преступные шайки обосновались в Тольяттинских горах, нападая на близлежащие сёла, в том числе на Тушну. В домах ничего особенного не было, поэтому разбойники стремились прорваться к церкви.После нескольких набегов смотровые (наблюдатели, несущие караул на самом высоком месте, чаще – на церковной колокольне) начали отмечать такую картину: полчище головорезов мчится на село, но останавливается у родника, стоит там некоторое время и разворачивается обратно. Местные жители пошли посмотреть на то, что же не пускает разбойников. И обнаружили в воде икону Параскевы Пятницы.Взять икону никак не удавалось: святыня ускользала из рук, как вода. Ничего не получилось даже у священников. По преданию, удалось это лишь мальчику-пастушку. Хранилась икона святой в местном храме. И стали от неё идти небывалые чудеса. Больные, пришедшие к ней, исцелялись, а люди, страдающие в сложных семейных обстоятельствах, получали облегчение.Существовали даже книги, в которых записывались все исцеления, но они давно преданы огню ненавидящими руками. С приходом советской власти та самая явленная икона бесследно исчезла. Лишь десятилетия спустя храм в Тушне обрёл новую икону Параскевы Пятницы, написанную в начале XX века. Сегодня она бережно хранится в его стенах, к ней приходят страждущие, приезжают паломники из других районов.Помоги Господи в наших добрых делах.

Реквизиты для перечисления средств:

Наименование: ПРИХОД ХРАМА В ЧЕСТЬ СВЯТОЙ ВЕЛИКОМУЧЕНИЦЫ ПАРАСКЕВЫ ПЯТНИЦЫ С. ТУШНА СЕНГИЛЕЕВСКОГО РАЙОНА УЛЬЯНОВСКОЙ ОБЛАСТИ МЕЛЕКЕССКОЙ ЕПАРХИИИ РПЦ
ИНН: 7321313022
КПП: 732101001
ОГРН: 1077300000513
Расчётный счёт: 40703810369000010691
Банк: УЛЬЯНОВСКОЕ ОТДЕЛЕНИЕ N8588 ПАО СБЕРБАНК
БИК банка: 047308602
Корсчёт: 30101810000000000602
ИНН банка: 7707083893
КПП банка: 732502002

Карта Сбербанка 5469 9802 0283 4905

Хочется выразить слова благодарности всем жертвователям, благотворителям и строителям нашего храма.

Каждый раз, когда мы причащаемся Святых Христовых Таин, сердце и душа обновляются и все в них становится на свои места. Преподобный Нектарий Оптинский напоминает, что наша жизнь есть послушание Богу. Значит, все, что происходит в жизни, предусмотрено Богом не только для нашего прокормления, но и для того, чтобы мы могли выполнить свою особую роль в этом мире. И если человек говорит себе: «Да, моя жизнь – это послушание Господу!», – если постоянно помнит об этом и именно через эту призму смотрит на свою жизнь, то для него и все трудности семейные, и усталость женская, материнская, отцовская тоже есть послушание Богу. Для него и усталость от творческой работы, и усталость от работы на конвейере, от простого физического труда есть послушание Богу.
Напомню вам, что ничто не мешает человеку трудиться физически и одновременно пребывать с Богом в своем сердце. Что нас может разлучить от любви Божией? Ничто внешнее, только мы сами, только неверное, злое, дебелое устроение нашего сердца.
В основе всех «выгораний», в основе любого уныния, которые испытывает человек, лежит то, что его сердце во время повседневной жизни далеко отстоит от Бога.
Святителю Феофану Затворнику постоянно приходили письма, в которых его спрашивали, возможно ли совместить предстояние Богу и молитву, соединение с Ним и те мирские послушания, которые люди должны были выполнять. Сетовали на уныние в письмах к нему и его духовные чада, и монахи, и монахини. Они раз за разом вопрошали: нам нужно быть и на одном послушании, и на втором, стряпать, варить, убирать, мыть, порою нам головы не поднять и даже иногда на службу церковную не попасть, как мы при этом можем сохранять свое духовное начало и не впасть в уныние и отчаяние?
На это святый Феофан Затворник отвечал очень просто: вы должны быть телом на работе, а умом и сердцем пребывать в Боге. Этот совет святителя Феофана очень важен для нас с вами.
Христианин должен учиться исполнять свои функциональные обязанности, постоянно мысленно обращаясь к Господу. Понятно, что если человек конструктор или математик, которому необходимо для исполнения работы умственное напряжение, или учащийся, который должен записывать лекцию или отвечать на вопросы учителя, то ему трудно соединяться с Богом во время своей деятельности. Но если предоставляется такая возможность, наступил какой-то перерыв, если можно сейчас что-то сделать механически, то не делай ничего просто так. Читай про себя Иисусову молитву. Кто тебе мешает молиться в тот момент, когда ты пылесосом орудуешь, или метелочкой, или пеленаешь ребенка, или стряпаешь, или что-то оттираешь? Никто не мешает.
Очень важно, чтобы наше сердце привыкало быть постоянно с Богом. Святитель Феофан говорит, что это достижимо, но необходим навык, а он приходит из практики.
Это еще раз нам напоминает, что никто и ничто не может отлучить нас от любви Божией. Никакая суета, никакие внешние обстоятельства. А когда мы начинаем внешними обстоятельствами оправдываться, мы этим самым погрешаем перед Богом. Потому что говорим, будто это Господь не дает нам возможность молиться, обвиняем Его, тогда как сами не потрудились и не постарались этого навыка приобрести.

Св. апостол Андрей был братом апостола Петра. Так же, как и старший брат, он занимался с отцом рыбной ловлей, но не был так привязан к семейной жизни и мирским удовольствиям. Презирая суету мира сего, он предпочел девство брачной жизни. Недолго Андрей оставался и в родительском доме. Когда проповедь Иоанна Крестителя огласила Иордан, Андрей пошел к Крестителю и стал его учеником. Вскоре после этого он последовал и за Христом.
Однажды Иоанн Креститель стоял со своими учениками на берегу Иордана. В это время Иисус после сорокадневного поста в пустыне и победы над искусителем возвращался из уединения. Иоанн, не раз говоривший о Нем своим ученикам, указал на Него и воскликнул: «Се Агнец Божий, Который берет на себя грех мира». На другой день Иоанн с двумя учениками, Андреем и Иоанном, опять стоял у Иордана. Увидев идущего мимо них Иисуса, он повторил свое прежнее свидетельство о Нем. «Се Агнец Божий», – сказал Креститель. Эти слова были как бы особенным указанием для учеников Крестителя. Они тотчас оставили учителя своего и пошли за Христом. Иисус, обратившись и увидев, что они идут за Ним, спросил: «Что вам надобно?» Они отвечали на это: «Учитель, где Ты живешь?» В их словах слышалось желание идти за Христом. «Идите и увидите», – отвечал им Господь. Они пошли за Христом и провели у Него весь этот день (Ин.1:29–40). Это было первое призвание Христом учеников. Св. апостол Андрей поэтому и получил наименование Первозванного. После этого он был еще раз призван Христом. Это было после чудесной ловли рыбы на озере Галилейском. Всех объял ужас при виде этого чуда. Тогда Господь, обратившись к рыбакам сказал: «Идите за Мною, – Я сделаю вас ловцами человеков», – и св. Андрей с братом своим Симоном-Петром, оставив сети, последовали за Христом (Мк.1:16–18; Мф.4:18–20; Лк.5:1–11). С этого времени св. Андрей уже неотступно был с Господом.
Когда после Вознесения Господня все апостолы разошлись с благовестием по разным странам, и св. Андрей отправился на проповедь учения Христова. Главным местом его проповеди была Малая Азия и собственно – побережье Черного моря. Много скорбей и страданий за имя Христово претерпел здесь св. Андрей, но, укрепляемый силой Божией, он с радостью перенес все бедствия. Самые большие мучения он испытал в Пафлагонском городе на берегу Черного моря. Там его влачили за руки и за ноги, без пощады били палками, бросали в него камнями, вырывали пальцы и зубы. Только благодатью Христовою св. апостол остался жив и невредим от ран. Мужественное терпение, с которым он переносил страдания, значительно умножило число верующих в Синопе.
Из Синопа св. Андрей пошел на восток по берегу Черного моря и пришел в Амосию. В первую субботу по прибытии сюда Андрей вошел в еврейскую синагогу и обратился к присутствующим с проповедью о Христе. Окончив речь, он тотчас же удалился из синагоги, оставив своих слушателей одних размышлять о сказанном. На улице апостола окружили с больными и бесноватыми: молва о нем, как о великом целителе, уже успела достигнуть Амосии из Синопа, где он совершил множество исцелений. Прежде чем подать исцеление, св. Андрей обратился к народу со словом, убеждая познать Истинного Бога. После этого он начал исцелять принесенных недужных. Тогда множество жителей Амосии, и бедных, и знатных, и здоровых, и больных, обратилось ко Христу. Устроив церковь в Амосии, сам апостол отправился в город Трапезунт на берегу Черного моря. Народ здесь жил грубый и неохотно внимал проповеди Евангелия – слову мира и любви.
Отсюда св. Андрей направился в закавказские области, долго пребывал в Иверии, насаждая там веру Христову. Зайдя потом на непродолжительное время в Армению, он прошел Вифинию, лежащую на берегу Черного и Мраморного морей. В Вифинии св. Андрей посетил многолюдный город Никею, жители которого приняли апостола очень грубо. Сначала мало успеха имела здесь его проповедь о Христе. Но когда св. Андрей умертвил своим жезлом страшного дракона, который жил в пещере недалеко от города и пожирал путников, тогда, изумленные этим чудом, жители Никеи во множестве уверовали во Христа. Проповедь апостола и исцеления недужных тогда стали умножать число верующих в Никее и ее окрестностях. Здесь св. Андрей пробыл два года, насаждая веру Христову. Устроив христианский храм на месте еврейской синагоги и поставив епископа для новой христианской Церкви, сам апостол отправился в приморский город Халкидон, при входе в Босфорский залив. Здесь проповедь апостола имела большой успех. Оставив в Халкидоне епископом одного из своих учеников, св. апостол Андрей переправился в Европу, в греческую область Фракию. На самом берегу моря там лежало селение Византия, впоследствии славный и знаменитый город Константинополь. Здесь св. Андрей первый проповедовал учение Христово. Научив жителей Византии вере Христовой, поставив для новой Церкви священников и диаконов и рукоположив епископом ученика своего Стахия, св. апостол возвратился в Малую Азию, где продолжил свои апостольские труды.
Потом св. Андрей пошел на север. Он посетил Иверскую землю, Сванетию и Осетию и пошел по горам Кавказа. После этого он остановился в городе Воспор, столице Воспорского царства у Киммерийского пролива, где нынешний полуостров Тамань. Здесь св. Андрей оставался довольно долго, проповедуя учение Христово и совершая бесчисленное множество чудес и исцелений. Отсюда он направился к южному берегу Тавриды, т. е. нынешнего Крыма. Проповедуя везде на пути, св. Андрей на более продолжительное время останавливался в Тавриде в городах Феодосии и Херсонесе. Из Тавриды он пошел к северу и по Днепру поднялся к Киевским горам. Переночевав у их подножия, апостол наутро сказал бывшим с ним ученикам: «Видите ли горы эти? Поверьте мне: на них воссияет благодать Божия, и будет здесь великий город. Господу угодно воздвигнуть тут множество церквей и просветить Святым Крещением все эти страны». Войдя на горы, св. апостол благословил их и водрузил на них крест, предвещая этим, что земля та получит веру Христову от Церкви Византийской, которую он основал. По преданию, св. апостол прошел и дальше на север от Киевских гор. После этого он посетил страны, лежащие на берегу Балтийского моря, и отправился в Рим. Отсюда св. Андрей вернулся опять в Грецию. Он обратил ко Христу область Эпир, на берегу Адриатического моря, и снова посетил Фракию. Здесь св. апостол утверждал христиан в вере, поставлял им епископов и священников. Обойдя многие области Греции, он достиг Пелопоннеса и пришел в город Ахайской области Патры, где ему суждено было пострадать и умереть за имя Христово.
Многие чудеса Господь явил через ученика Своего в городе Патры. Недужные исцелялись, слепые прозревали. По молитве апостола выздоровел тяжело больной Сосий, знатный горожанин; наложением апостольских рук исцелилась Максимилла, жена правителя Патрского, и его брат Стратоклий. Совершённые апостолом чудеса и его пламенное слово просветили истинной верой почти всех граждан города Патры. Немного оставалось язычников в Патрах, среди них был правитель города Эгеат. Апостол Андрей не раз обращался к нему со словами Благовестия. Но даже чудеса апостола не вразумляли Эгеата. Святой апостол с любовью и смирением взывал к его душе, стремясь открыть ему христианскую тайну вечной жизни, чудотворную силу Святого Креста Господня. Разгневанный Эгеат приказал распять апостола. Язычник думал опорочить проповедь святого Андрея, если предаст его смерти на кресте, который прославлял апостол. С радостью принял святой Андрей Первозванный решение правителя и с молитвой ко Господу сам взошел на место казни. Чтобы продлить мучения апостола, Эгеат приказал не прибивать руки и ноги святого, а привязать их ко кресту. Два дня апостол с креста учил собравшихся вокруг горожан. Люди, слушавшие его, всей душой сострадали ему и потребовали снять святого апостола с креста. Испугавшись народного возмущения, Эгеат приказал прекратить казнь. Но святой апостол стал молиться, чтобы Господь удостоил его крестной смерти. Как ни пытались воины снять апостола Андрея, руки им не повиновались. Распятый апостол, воздав Богу хвалу, произнес: «Господи, Иисусе Христе, приими дух мой». Тогда яркое сияние Божественного света осветило крест и распятого на нем мученика. Когда сияние исчезло, святой апостол Андрей Первозванный уже предал свою святую душу Господу († 62). Максимилла, жена правителя, сняла со креста тело апостола и с честью погребла его.
Несколько столетий спустя, при императоре Константине Великом, мощи святого апостола Андрея были торжественно перенесены в Константинополь и положены в храме Святых Апостолов рядом с мощами святого евангелиста Луки и ученика апостола Павла – апостола Тимофея.
Русская Церковь, приняв веру из Византии, епископы которой ведут преемство от апостола Андрея, тоже считает себя его преемницей. Вот почему память святого Андрея Первозванного так торжественно почиталась в дореволюционной России. Император Петр I учредил в честь апостола Андрея первый и высший орден, который давался в награду сановникам государства. С петровских времен русский флот сделал своим стягом Андреевский флаг, на белом фоне голубой крест формы X, под сенью которого русские одержали множество побед.

Икона Божией Матери, именуемая «Знамение», изображает Пресвятую Богородицу, сидящую и молитвенно подъемлющую руки Свои; на груди ее, на фоне круглого щита (или сферы) — благословляющий Божественный Младенец. Такое изображение Богоматери относится к числу самых первых Ее иконописных образов. В усыпальнице святой Агнии в Риме есть изображение Богоматери с распростертыми в молитве руками и с Младенцем, сидящим на Ее коленях. Это изображение относится к IV веку. Кроме того, известен древний византийский образ Богоматери «Никопеи», VI века, где Пресвятая Богородица изображена сидящею на троне и держащею обеими руками перед собой овальный щит с образом Спаса. Иконы Божией Матери, известные под именем «Знамение», появились на Руси в XI — XII веках, а называться так стали после чудесного знамения от Новгородской иконы, случившегося в 1170 году.
В этот год соединенные силы русских удельных князей, возглавляемые сыном Суздальского князя Андрея Боголюбского, подошли под стены Великого Новгорода. Новгородцам оставалось уповать лишь на Божию помощь. Дни и ночи молились они, умоляя Господа не оставлять их. На третью ночь услышал архиепископ Новгородский Иоанн дивный голос, повелевающий ему взять из Церкви Спаса Преображения на Ильиной улице образ Пресвятой Богородицы и вынести его на городскую стену. Когда икону переносили, — враги пустили в крестный ход тучу стрел, и одна из них вонзилась в иконописный лик Богородицы. Из глаз Ее истекли слезы, и икона повернулась ликом к городу. После такого Божественного знамения на врагов внезапно напал неизъяснимый ужас, они стали побивать друг друга, а ободренные Господом новгородцы бесстрашно устремились в бой и победили.
В воспоминание чудесного заступничества Царицы Небесной, архиепископ Иоанн тогда же установил праздник в честь Знамения Божией Матери, который и доныне празднует вся Русская Церковь. Афонский иеромонах Пахомий Логофет, присутствовавший на праздновании иконе в России, написал на этот праздник два канона. На некоторых Новгородских иконах Знамения, кроме Богоматери с Предвечным Младенцем, изображаются и чудесные события 1170 года. Чудотворная икона 186 лет после явления знамения находилась в той же церкви Спаса Преображения на Ильиной улице. В 1356 году для нее был выстроен в Новгороде храм Знамения Пресвятой Богородицы, ставший собором Знаменского монастыря.
Многочисленные списки с иконы Знамения известны по всей России. Многие из них просияли чудесами в местных храмах и были наименованы по месту явления чудес. К таким спискам иконы Знамения относятся иконы Дионисиево-Глушицкая, Абалацкая, Курская, Серафимо-Понетаевская и другие.

Тропарь, глас 4
Я́ко необори́мую сте́ну и исто́чник чуде́с/ стяжа́вше Тя, раби́ Твои́,/ Богоро́дице Пречи́стая,/ сопроти́вных ополче́ния низлага́ем./ Те́мже мо́лим Тя:/ мир гра́ду Твоему́ да́руй// и душа́м на́шим ве́лию ми́лость.

Кондак, глас 4
Честна́го о́браза Твоего́ зна́мение/ пра́зднующе, лю́дие Твои́, Богороди́тельнице,/ и́мже ди́вную побе́ду на сопроти́вныя гра́ду Твоему́ дарова́ла еси́./ Те́мже Тебе́ ве́рою взыва́ем:// ра́дуйся, Де́во, христиа́н Похвало́..

Молитва
О, Пресвята́я и Преблагослове́нная Ма́ти Сладча́йшаго Го́спода на́шего Иису́са Христа́! Припа́даем и поклоня́емся Тебе́ пред свято́ю чудотво́рною ико́ною Твое́ю, воспомина́юще ди́вное зна́мение Твоего́ заступле́ния, вели́кому Нову́гра́ду от нея́ явле́нное во дни ра́тнаго на сей град наше́ствия. Смире́нно мо́лим Тя, Всеси́льная ро́да на́шего Засту́пнице: я́коже дре́вле отце́м на́шим на по́мощь уско́рила еси́, та́ко и ны́не нас, немощны́х и гре́шных, сподо́би Твоего́ Ма́терняго заступле́ния и благопопече́ния. Спаси́ и сохрани́, Влады́чице, под кро́вом ми́лости Твоея́ Це́рковь Святу́ю, град Твой, всю страну́ на́шу правосла́вную и всех нас, припа́дающих к Тебе́ с ве́рою и любо́вию умиле́нно прося́щих со слеза́ми Твоего́ заступле́ния. Ей, Госпоже́ Всеми́лостивая! Умилосе́рдися на ны, обурева́емыя грехи́ мно́гими, простри́ ко Христу́ Го́споду Богоприи́мныя ру́це Твоя́ и предста́тельствуй за нас пред бла́гостию Его́, прося́щи нам проще́ния прегреше́ний на́ших, благоче́стнаго ми́рнаго жития́, благи́я христиа́нския кончи́ны и до́браго отве́та на Стра́шнем Суде́ Его́, да, спаса́еми всеси́льными Твои́ми к Нему́ моли́твами, блаже́нство ра́йское унасле́дуем и со все́ми святы́ми воспое́м Пречестно́е и Великоле́пое и́мя Достопоклоня́емыя Тро́ицы, Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха, и Твое́ ве́лие к нам милосе́рдие во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Величание
Досто́йно есть блажи́ти Тя,/ Богоро́дице Де́во,/ честне́йшую Херуви́м// и сла́внейшую без сравне́ния Серафи́м.

Величание
Велича́ем Тя,/ Пресвята́я Де́во,/ Богоизбра́нная Отрокови́це,/ и чтим о́браз Твой святы́й,/ и́мже то́чиши исцеле́ния// всем с ве́рою притека́ющим.

Величание
Вели́чаем Тя,/ Пресвята́я Де́во,/ и чтим о́браз Твой честны́й,/ и́мже побе́ду на враги́ дарова́// гра́ду на́шему.

Жизнь Пресвятой и Пречистой Преблагословенной Богородицы и Приснодевы Марии, Которая была Пречистым Храмом Спасовым, Которая была превыше всех Херувимов и Серафимов, не могла начаться так, как начинается жизнь каждого заурядного человека: должно было быть отмечено славное начало Ее жизни. И Господь Бог вложил в сердца святых родителей Ее Иоакима и Анны предчувствие того, что Пречистой Отроковице, единственной дочери их, предуготован Богом какой-то необыкновенный путь, путь гораздо более высокий, чем обычный путь людей. И руководствуясь этим предчувствием, они еще до рождения Пресвятой Девы Марии посвятили Ее Богу: дали обет Богу, что будет Она служить Ему.
Но как, в какой форме могла Она служить Богу?
Знаете вы, что служители Божии избирались по повелению Самого Бога только из одного колена Левиина и, конечно, все они были мужчинами, женщины же не могли быть служителями Божиими.
И тем не менее Пресвятая Богородица была Самим Богом предназначена для самой высокой формы служения Ему.
Когда возросла маленькая Мария до трех лет, тогда Ее родители, святые и блаженные Иоаким и Анна, решили отвести Ее в храм Иерусалимский, чтобы там, под сенью этого храма, воспиталась Она.
Они дали обет, и надо было его исполнить. И повели Ее в сопровождении хора маленьких девочек, несущих горящие свечи, в Иерусалим, в храм Господень. И удивительным образом, когда они приблизились к храму, трехлетняя малютка Мария вырвалась из рук державших Ее и быстро, быстро взбежала по всем высоким ступеням храма.
И принял Ее в свои объятия великий первосвященник Захария, и сотворил нечто необычайное, нечто совершенно никогда не бывшее: он не только ввел Ее в храм Божий, но ввел и во Святое Святых, туда, где стоял некогда Ковчег Завета и куда имел право только один раз в год входить первосвященник, а больше никто. Захария блаженный ввел Малютку Марию во Святое Святых и дал разрешение, когда Она захочет, хотя бы даже каждый день, приходить туда молиться.
Так было отмечено детство Той, Которая должна была стать Пречистым Храмом Спасовым. Оставим Ее, Святейшую Святых, молиться во Храме Господнем…. Обратим наши мысли к нашим собственным детям.
Все вы, отцы и матери, слышали изумляющий вас вопрос Апостола Павла: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?» (1 Кор. 3, 16). Неужели не знаете, что вы и дети ваши предназначены на служение Богу в духе и истине, на дела любви и правды?
А если так, если все предназначены стать живыми храмами Божьими, то разве не требуется от всех нас, чтобы мы с самых ранних лет нашего отрочества и юности тоже посвящали себя Богу? О да, о да — безусловно, требуется. Но как можем мы исполнить это требование?
Это чрезвычайно трудный вопрос, и хочу я если не разъяснить его вам, то обратить внимание ваше на важность и трудность этого необходимого дела.
Все мы получаем освящение в храме Божием, освящаясь в нем великими и преславными таинствами, которые делают нас близкими к Богу, к Господу Иисусу Христу, делают нас даже храмами Духа Святого.
В храме Божием, при богослужениях слышим мы великие слова таинства Бескровной Жертвы, слушаем пение и чтение церковное и получаем великое, весьма важное, весьма глубокое освящение.
А без освящения таинствами и богослужениями церковными можем ли стать храмами Духа Божьего?
На этом слове «домашняя церковь» должен я остановить ваше внимание. Оканчивая свое первое послание к Коринфянам, Апостол Павел передает им приветствие своих друзей Акилы и Прискиллы с их домашней церковью. У них была своя домашняя церковь.
В послании к Филимону Апостол приветствует его с его «домашней церковью» (Фил. 1, 2) и друзьями. И у него была домашняя церковь. Подобные же приветствия «домашней церкви» находим и в посланиях великого Апостола к Римлянам и Колоссянам. У них тоже была домашняя церковь.
Что же такое «домашняя церковь», что понимал сам Апостол под этим словом? «Домашняя церковь» — это крепкая христианская семья.
Скажу прежде всего, чем была «домашняя церковь» в его древнее время, и предоставлю вам глубоко призадуматься над тем, чем могла бы быть, хоть в малой мере, домашняя церковь в наше время.
Он понимал очень глубоко значение семьи христиан-ской; он понимал, что семья не только в христианском государстве, но и во всяком другом государстве, далеком от христианства, имеет огромное значение. Он понимал, что семья — это первичная ячейка, которая лежит в основе всего, что совершается в государстве и в обществе. От того, как живет отдельная семья, от целей, которые поставит она в жизни своей, зависит в огромной мере и самое общество, и самое государство.
Если совершенна эта первичная ячейка, если чиста она, если ставит пред собой важные и глубокие нравственные и духовные задачи, — то и общество и государство отразят в самих себе эти свойства первичной своей ячейки, — семьи.
Теперь государственная школа, как вы знаете, не учит Закону Божьему.
Да помнят же все нынешние матери свою важнейшую, свою первейшую обязанность просвещать детей своих светом Христовой истины.
Если Пресвятая и Пречистая Божия Матерь уже с трехлетнего возраста была посвящена Богу, если дышала всегда фимиамом всенародных молитв во храме Иерусалимском; если дышала Она и фимиамом кадильным, то разве наши дети не нуждаются в этом?
Разве не нуждаются наши дети в том, чтобы также дышать фимиамом кадильным, фимиамом народных молитв.
В древние годы Русской Церкви это хорошо понимал весь народ, и дети воспитывались в христианском, церковном духе. Дети русские, как и Маленькая Пресвятая Богородица, тоже дышали фимиамом всенародных молитв и дыма кадильного.
Так было, так не стало теперь. А где теперь все это? Разве не знаете, как теперь множество русских людей все это оставили, об этом ничего знать не хотят, не нуждаются они в Церкви, не нужен им аромат фимиама кадильного.
Но все же сохранился, сохранился у Господа Бога остаток, и немалый остаток: церкви полны молящимися; и вы, данное мне Богом малое Христово стадо, жадно слушаете слово Божие, и вы наполняете храм наш святой. Значит не все еще погибло, значит для нас остается в силе то, чему учит Апостол Павел, говоря о домашней церкви.
И теперь и вы, а не только древние христиане, можете исполнять задачи, которые лежали на домашней церкви.
Знаю, знаю, как заняты, как обременены вы все на работе общественной, работой на производстве, на службе — заняты не только мужья, но и жены, матери семейств. Знаю, как трудно им исполнять и служебные свои обязанности, и обязанности семейные, и обязанности: обязанности матери, воспитывающей своих детей. Знаю, знаю, и вы знаете.
Но если трудно это дело, то неужели сделаем заключение, что не надо стараться исполнить его?!
Прежде всех других дел помните об этом великом деле, чтобы ваши дети, невинные и чистые дети, восприняли в свои чистые сердца Закон Божий, заповеди Христовы, хотя бы в том малом научении, которое могут получить от вас.
Вы еще не забыли Закона Божьего, так учите, учите детей своих, и тогда ваша семья станет вашей домашней церковью. И свет Христов из этой домашней церкви будет распространяться невидимо для вас и за пределы вашей семьи.
Свет Христов, его Божественная истина будут невидимо изливаться в сердца и умы всех тех, которые имеют общение с вами. И может быть, влияние вашей домашней церкви выйдет за пределы ее.
И тогда пребудет на вас вечное благословение Господа и Бога нашего Иисуса Христа с Его Безначальнам Отцом и Пресвятым Духом.
Аминь.

Особенно сильно проявляет себя страсть уныния во время молитвы. Когда мы встаем на молитву, уныние тотчас напоминает нам о срочных делах и всячески ухищряется отвлечь нас от молитвы какой-либо благосклонной уздой бессловесия. У человека, страдающего страстью уныния, во время молитвы возникают, прежде всего, помыслы о различных трудах, которые он должен совершить и которые представляются ему благословенными. Он думает, например, о послушании, данном ему в церкви: о том, как он пойдет сегодня в храм, как будет стоять за подсвечником, подметать пол, или отвечать на вопросы, или о том, что он должен, допустим, разучить то или иное песнопение, выучить те или иные молитвы. И получается, что человек не пребывает в этот момент в молитве, а живет в будущих делах, которые еще не сделал, и неизвестно, сделает ли.
Почему это происходит? Это происходит потому, что молиться скучно, нужно стоять, как струнка, на молитву надобно положить труд, умом войти в слова молитвы, заставить свой ум напрячься, отсекать посторонние помыслы, а если ум отвлекается, тут же возвращать его обратно. То есть на молитве нужно потрудиться.
А трудиться я не хочу. Или не могу. Или мне это скучно, я не хочу бороться с собой, я лучше буду думать о каких-то важных своих делах, чем о том, что содержится в словах молитвы, чем в этот момент общаться с Богом.Нежелание общаться с Богом так, как положено, а вживание в свои будущие дела, является проявлением страсти уныния. Потому что человек немощен в этот момент сердцем и не хочет преодолевать эту тугу сердечную, это нежелание сердца молиться, нежелание прилепляться молитве, нежелание потрудиться, внутренне себя напрячь.
Вот это нежелание внутренне себя напрячь всегда является проявлением уныния в человеке.

Давайте внимательно всмотримся в страсть уныния, вспомним, что нам говорят святые отцы. Святой Иоанн Лествичник учит: «Уныние есть расслабление души, небрежение о подвигах, отвращение от обета; поблажительница мирян, клеветница на Бога, яко немилосердна и бесчеловечна; в псалмопении оно нестройно, молитва – немощная, в телесном же служении крепко, как железо; в рукоделии неленостно, на послушание скоро и охоче».
Сегодня очень модно стало говорить о некоем физическом или эмоциональном выгорании. Говорят о своем профессиональном выгорании те, кто работает с людьми – педагоги, врачи. Говорят о выгорании в семье, потому что женщина с утра до вечера занята детьми, мужем, и ей нет ни секунды передышки. Сегодняшние люди в тупике. Они не знают, как им справиться с унынием, которое возникает от беспросветной работы, которой конца-края нет. За этим теряется и смысл жизни, и радость, остается лишь постоянная забота о хлебе насущном. Человеку, пребывающему в земной плоскости, действительно непонятно, что с ним происходит, почему жизнь предстает ему серой, блеклой и тусклой.

Конечно, человек может физически истощаться. Конечно, все мы разные, у каждого свой запас душевных сил, свой эмоциональный резерв, свой темперамент. Но за модным ныне словом «выгорание» стоят не те вещи, которые мы предполагаем.

Человек верующий понимает: все в жизни посылается ему не случайно; если Господь дал крест, то Сам и поможет его нести; любые жизненные обстоятельства, пускай даже они доводят до полного истощения, имеют глубокий смысл, который заложен Богом. В основе нашего нормального душевного, эмоционального состояния лежит то, понимаем ли мы, что Господь поможет нам, или не понимаем, верим в это или не верим. А это, в свою очередь, зависит от нашей с вами молитвы: от того, насколько она глубока, чиста, насколько мы каемся искренне, насколько просим у Бога помощи. Господь дал всем нам возможность постоянно обновляться. И обновлению нашей души способствует соединение с Богом в молитве и в Таинстве Святого Причащения.

Для того, чтобы избегать выгорания, требуется, с одной стороны — углублять знания и опыт, с другой — чередовать сферы применения своих усилий. Например, если домашняя молитва становится механической, то полезно:
глубже изучить смысл произносимых церковнославянских слов и выражений;
не замыкаться на одном и том же правиле, используя молитвословия церковных богослужений, Иисусову молитву, иные молитвословия;
трудиться над контролем внимания;
чаще использовать молитву тела — поклоны;
изучать молитвенный опыт святых.
Важной ступенью духовного развития и бесконечно творческой деятельностью является творение Иисусовой молитвы.

«Не торопись ни в чем; закон действий Божиих – постепенность, медленность, и зато – дивная твердость! Диавол тороплив, потому что не имеет в себе покоя и поспешностью склоняет ко всякому греху, потому что в поспешности нет премудрости».
св. праведный Иоанн Кронштадтский

Учитель! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?
Лк. 10:25
Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

28.11.2024 заговенье на Рождественский пост, который называется еще Филипповым постом. Празднуются памяти нескольких святых: апостола Филиппа, святителя Григория Паламы, императора Юстиниана и царицы Феодоры.
Мы услышим на богослужении два евангельских чтения. В одном Господь рассказывает притчу о самарянине,который, в отличие от священника и левита, прошедших мимо впадшего в разбойники,оказывает ему помощь. Тем самым этот фрагмент Писания являет пример неформального отношения к посту, неформального отношения к христианской жизни, неформального отношения к добродетели; пример того, что наша жизнь должна быть жизнью не по закону, а по благодати. Наша жизнь должна быть не эгоистической, а самоотреченной, жизнью не ради самого себя, а ради ближнего. Наша жизнь должна быть постоянным проявлением христианской любви, чтобы мы совершали поступки, возможно, безумные для мира, но угодные Богу.
А в другом евангельском чтении мы слышали о призвании апостолов Филиппа и Нафанаила. Господь призывает Филиппа, и апостол слушается этого призыва и идет вслед за Спасителем, не спрашивая, не сомневаясь и не колеблясь. Нафанаилу же потребовалось доказательство того, что Христос – Мессия. В этом зачале мы слышим таинственные слова, которые обращает апостол Филипп к Нафанаилу: «…прииди и виждь» – ἔρχου καὶ ἴδε. И хотя внешне кажется, что именно Нафанаил идет ко Господу, чтобы увидеть и понять, Кто Он, но на самом деле Спаситель еще прежде видит его сидящим под смоковницей. Таким образом, Господь Сам приходит и показывает, что Он – Господь, призывая Нафанаила идти вместе с Ним.
Давайте спроецируем эти чтения и зададим себе вопрос: что должна делать душа во время поста? Что должна делать наша душа для того, чтобы быть богоугождающей, чтобы быть верной служительницей Бога? Достаточно ли воздержания от яств и довольствования тем, что потребно?
Когда мы вступаем на поприще Рождественского поста, тогда синергия с Богом должна становиться еще сильнее. Тогда наше движение к Богу и стремление к встрече с Богом через постовое воздержание, через служение ближнему, через дела милосердия, с одной стороны, и через молитву, созерцание, самососредоточение, с другой, должны быть еще более сильными и глубокими.
Одно из самых сильных средств, которые полезны во все сроки, во все времена и тем более во время поста, – это дела милосердия, так или иначе направленные на благо ближнего. А вместе с ними – любовь, прощение, служение, готовность отказаться от себя, и пойти в мир, и служить где бы то ни было, не ради самого себя, но, конечно, только ради Бога. Милосердный самарянин из притчи о блудном сыне – пример неформального подвига, который должен еще более усилиться во время поста.
А другая добродетель, добродетель монашеская, добродетель подвижническая, добродетель, о которой писали отцы, – это внимание самому себе, которое выражается формулой «внемли себе». Для того, чтобы внимать себе, подобает более заниматься нехождением в мир, самососредоточением, молитвой, уединенным подвигом. Призыв «прииди и виждь» призывает и нашу душу к созерцанию и уединению. Будем брать пример с апостола Филиппа, и с Нафанаила, и с великих святых для того, чтобы наше движение к Богу было угодно Ему. Будем брать пример святых для того, чтобы мы действительно шли к Богу и видели свое греховное состояние и чтобы Господь приходил к нам и видел нашу кающуюся душу.
Наша жизнь – это жизнь в синергии с Богом. Мы должны идти и видеть Бога, Который Сам приходит и видит нас. Мы должны откликнуться на Божественный призыв и встать на путь спасения, следуя примеру Того, Кто Сам смиряется и Кто оказывается не просто Целью этого пути, но самим Путем, и Призывом, и Примером, оказывается Тем, Кто приходит к нам, Тем, Кто нас видит, Тем, Кто нас терпит, Тем, Кто нас прощает, и Тем, Кто нас ведет.Ибо Господь наш Иисус Христос сказал Нафанаилу о том, что он увидит «небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому».
Подобно отцам египетской пустыни, исполним слова: «Внемли самому себе!» – «Πρόσεχε σεαυτῷ». Будем через дела милосердия и служения ближнему идти к Богу и молитвенно внимать Богу.
Аминь.

Святой апостол Филипп, уроженец города Вифсаиды (Галилея), был глубоким знатоком Священного Писания и, правильно разумея смысл ветхозаветных пророчеств, ожидал прихода Мессии. По призыву Спасителя (Ин.1:43) он пошел за Ним. Об апостоле Филиппе несколько раз говорится в Святом Евангелии: он привел ко Христу апостола Нафанаила (Ин.1:46); его Господь спросил, сколько нужно денег для покупки хлеба 5-ти тысячам человек (Ин.6:7); он привел эллинов, желавших увидеть Христа (Ин.12:21-22); наконец, он во время Тайной Вечери спрашивал Христа о Боге Отце (Ин.14:8).
После Вознесения Господа апостол Филипп проповедовал Слово Божие в Галилее, сопровождая проповедь чудесами. Так, он воскресил младенца, умершего на руках у матери. Из Галилеи он направился в Грецию и проповедовал среди переселившихся туда иудеев. Некоторые из них сообщили в Иерусалим о проповеди апостола, и тогда из Иерусалима в Элладу прибыли книжники во главе с первосвященником для обвинения апостола Филиппа. Апостол Филипп обличил ложь первосвященника, говорившего, что ученики Христовы похитили и скрыли тело Господа, рассказав, как фарисеи подкупили воинов стражи, распустивших этот слух. Когда же иудейский первосвященник и его спутники стали хулить Господа и набросились на апостола Филиппа, они внезапно ослепли. По молитве апостола все прозрели, и, видя это чудо, многие уверовали во Христа. Апостол Филипп поставил им епископа, именем Наркисс (причтен к лику 70 апостолов).
Из Эллады апостол Филипп отправился в Парфы, а затем в город Азот, где исцелил больные глаза дочери местного жителя Никоклида, принявшего его в свой дом и затем крестившегося со всем семейством.
Из Азота апостол Филипп отправился в Иераполь Сирийский, где, подстрекаемые фарисеями, иудеи подожгли дом Ира, принявшего к себе апостола Филиппа, а апостола хотели убить. Но, видя чудеса, совершенные апостолом: исцеление высохшей руки начальника города Аристарха, хотевшего ударить апостола, а также воскрешение умершего отрока, – раскаялись, и многие приняли Святое Крещение. Поставив Ира епископом в Иераполь, апостол прошел Сирию, Малую Азию, Лидию, Мисию, всюду проповедуя Евангелие и перенося страдания. Его и сопутствовавшую ему сестру Мариамну побивали камнями, заточали в темницы, изгоняли из селений.
Затем апостол прибыл во Фригию, в город Иераполь Фригийский, где было много языческих храмов, в том числе храм, посвященный змеям, где обитала огромная ехидна. Апостол Филипп силой молитвы умертвил ехидну и исцелил многих укушенных змеями. В числе исцеленных была жена правителя города анфипата, принявшая христианство. Узнав об этом, анфипат приказал схватить Филиппа, его сестру и пришедшего с ними апостола Варфоломея. По наущению жрецов храма ехидны анфипат приказал распять святых апостолов Филиппа и Варфоломея. В это время началось землетрясение, и всех присутствовавших на судилище засыпало землей. Висящий на кресте у храма ехидны апостол Филипп молился о спасении распявших его от последствий землетрясения. Видя происходившее, народ уверовал во Христа и стал требовать снятия с креста апостолов. Апостол Варфоломей, снятый с креста, был еще жив и, получив освобождение, крестил всех уверовавших и поставил им епископа.
Апостол Филипп, молитвами которого все, кроме анфипата и жрецов, остались живы, скончался на кресте.
Сестра его Мариамна погребла его тело и вместе с апостолом Варфоломеем направилась с проповедью в Армению, где апостол Варфоломей был распят (память 11 июня), Мариамна же проповедовала до своей кончины в Ликаонии (память 17 февраля). В настоящее время честная глава апостола Филиппа находится в Крестовоздвиженском соборе деревни Омодос на Кипре.

«Послушай Бога в заповедях, чтобы Он услышал тебя в молитвах».
свт. Иоанн Златоуст

«Если бы Бог заповедал что-либо трудное и невозможное, то иной мог бы сослаться на трудность Его заповедей; если же Он заповедует весьма легкое, то что мы можем сказать, не заботясь и об этом? Разве ты не можешь поститься и сохранять девство? Можешь, если захочешь, в чем обличают нас те, которые исполняли это; но Бог не употребил против нас всей строгости, не повелел и не заповедал этого, а предоставил воле слушателей; ты можешь быть целомудренным и в браке, можешь воздерживаться и от пьянства. Разве ты не можешь раздать всего имущества? Можешь, как показывают сделавшие это, но Бог не заповедал и этого, а повелел не похищать чужого и из имущества своего уделять нуждающимся. Если кто скажет, что он не может довольствоваться одной женой, тот обольщает и обманывает себя, в чем обличают его те, которые сохраняют целомудрие и без жены. Разве ты не можешь не злословить, не можешь не клясться? Напротив, труднее делать это, нежели не делать. Какое же мы имеем оправдание, когда не исполняем столь легкого и удобного? Не можем представить никакого».
свт. Иоанн Златоуст

«Пусть не подумает кто из нас: мы ходим в церковь Божию, молимся, творя многие поклоны, за это и получим Царствие Небесное. Нет; получит его тот, кто заповеди Божии соблюдает».
преподобный Феодор Санаксарский

«Часто говорят: для того, чтобы быть христианином, надо выполнять заповеди Христовы. Конечно; однако заповеди Христовы – не приказы, которые Он нам дает: мол, надо прожить так, надо прожить этак, а если не проживешь таким образом, то будешь за это наказан… Нет, заповеди Христовы – это Его попытка нам образно показать, какими мы могли бы быть, если стать и быть настоящим, достойным человеком. Поэтому заповедь Христова – это не приказ, а откровение перед нашими глазами о том, какими мы призваны быть и можем быть; какими мы, следственно, и должны быть».
митрополит Сурожский Антоний, «Быть христианином»

«Если и трудно быть христианином, то не потому, что заповеди Господа тяжки, но лишь потому, что велика сила греха, наследственная порча души и тела».
профессор В.И. Экземплярский

«Бог в Заповедях Своих повелевает делать что-либо и не делать другого не потому, что Ему «просто так хочется». Всё, что Бог заповедал делать – полезно нам, а что запретил – вредно.
Даже обычный человек, любящий своего ребёнка, учит его: «пей морковный сок – он полезный, не ешь много конфет – это вредно». А ребёнку не нравится морковный сок, и он не понимает, почему вредно есть много конфет: ведь конфеты сладкие, а морковный сок – нет. Поэтому он и сопротивляется слову отца, отталкивает стакан с соком и закатывает истерику, требуя ещё сладкого.
Также и мы, взрослые «дети», больше стремимся к тому, что доставляет нам удовольствие, и отвергаем то, что не соответствует нашим прихотям. И, отвергая Слово Отца Небесного, совершаем грех».
протоиерей Александр Торик, «Воцерковление».

«Почему на вопрос о том, какие существуют заповеди, 80% крещеных людей отвечают не сговариваясь: «Не убий, не укради»? Почему называют именно шестую и восьмую заповеди Ветхого Завета? Не первую, не третью, не десятую?.. Я долго размышлял над этим и пришел к любопытному выводу: из всех заповедей человек выбирает те, для исполнения которых ему ничего не надо делать. «Я не убил, не украл – я отличный парень, и оставьте меня в покое!» А седьмую заповедь «Не прелюбодействуй» знаете, почему пропускают? Да очень «неудобная» в наше распутное время заповедь. Вот и обманывает себя человек, выбирая из закона Божиего только то, что ему удобно, и попирая сознательно или неосознанно то, что мешает ему жить по-своему. Юристы говорят, что незнание закона не освобождает от ответственности. Это верно и в отношении духовной жизни, и именно потому, что знание (или незнание) закона всецело зависит от нас, от нашего доброго или худого произволения. …
Нарушая заповеди, человек ведь не Бога оскорбляет даже. Бог свят и поругаем не бывает. Но человек калечит собственную жизнь и жизнь своих близких, потому что заповеди – это не какие-то кандалы: вот, мол, и так жизнь трудная, а тут еще какие-то заповеди нужно соблюдать! Нет, все не так. Заповеди Божии – это именно условия нормальной, полноценной, здоровой и радостной жизни для всякого человека. И если человек эти заповеди нарушает, он вредит, прежде всего, себе и своим близким».
священник Димитрий Шишкин

«Заповеди нетяжки для любящего, в то время как для того, кто без любви, обременительны».
блж. Августин

«Иисус сказал…: кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим. Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих…» (Ин.14:23-24).
Десять ветхозаветных Заповедей (Декалог) Бог дал на горе Синай через Моисея народу еврейскому, когда он возвращался из Египта в землю Ханаанскую, на двух каменных досках (или скрижалях). Первые четыре заповеди содержат в себе обязанности любви к Богу, последние шесть заключают в себе обязанности любви к ближнему (т.е. ко всем людям).
Десять Заповедей Ветхого Завета в кратком изложении
(Исх.20:2-17; Втор. 5:6-21)Я есть Господь Бог твой, да не будет у тебя других богов пред лицом Моим.
Не сотвори себе кумира и никакого изображения; не поклоняйся им и не служи им.
Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно; ибо не оставит Господь без наказания того, кто употребляет имя Его напрасно.
Шесть дней работай и делай всякие дела свои, а седьмой – суббота – есть день отдохновения, который посвяти Господу Богу твоему.
Почитай отца твоего и мать, да будешь благословен на земле и долголетен.
Не убий.
Не прелюбодействуй.
Не укради.
Не лжесвидетельствуй.
Не пожелай ничего чужого.
Из 10 ветхозаветных заповедей первые 4 учат человека любви к Богу, а остальные 6 — любви к ближнему; хотя это и тесно взаимосвязано.
И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря:

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.
Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня.
Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах (…).

Десять заповедей даны были ветхозаветным племенам, чтобы диких и грубых людей удерживать от зла. Заповеди блаженства даны христианам, чтобы показать, какие душевные расположения должны иметь, чтобы более и более приближаться к Богу и обретать святость. Святость же, рождаемая близостью к Богу, есть высшее блаженство, какого только может желать человек. Ветхозаветный Закон есть закон строгой правды, а новозаветный – есть закон Божественной любви и благодати. Они не противоречат, но взаимно дополняют друг друга.
Содержание всех заповедей как Ветхого, так и Нового Завета можно изложить в двух заповедях любви, данных Христом: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею и всем разумом твоим. Вторая подобная ей – возлюби ближнего своего, как самого себя. Иной большей сих заповеди нет.» (Мф.22:37-40, Мк.12:29-31). И еще Господь дал нам верное руководство, как поступать: «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними, ибо в этом закон и пророки» (Мф.7:12).
Из Нагорной проповеди, и прежде всего из Заповедей Блаженства, следует, что человек должен очиститься от страстей, очистить свое сердце от всех помыслов, обитающих в нем, обрести смирение духа, чтобы стать достойным увидеть Бога. Слово Христа ясно:

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят…
(Мф.5:3-8).

Заповеди Блаженства показывают духовную стезю человека, путь обожения, путь, который ведет к исцелению. Сознание своей духовной нищеты, то есть осознание страстей, вселившихся в сердце, приводит человека к покаянию и блаженной скорби. В меру глубины этой скорби в его душу приходит Божественное утешение. Именно на этом пути человек обретает смирение и внутреннее спокойствие. Живя в духовном смирении, он еще сильнее жаждет Божия оправдания и стремится к соблюдению заповедей Божиих в своей повседневной жизни. Храня заповеди Божии, он сподобляется познания милости Божией и еще больше очищает свое сердце. В очищении души и заключается назначение заповедей. Одни из них относятся к очищению разумного, другие – к очищению раздражительного начала души. И когда душа очищается от страстей, человек достигает созерцания Бога.
Заповеди Блаженства раскрывают суть духовной жизни и способ исцеления человека. Человек, соблюдающий заповеди, запечатлевается печатью Святого Духа и становится членом Тела Христова, храмом Всесвятого Духа.