Преподобный Варсонофий был одним из великих оптинских старцев. По отзыву преподобного Нектария, «из блестящего военного в одну ночь, по соизволению Божию, он стал великим старцем». Отец Варсонофий носил в миру имя Павла, и это чудо, с ним бывшее, напоминает чудесное призвание его небесного покровителя апостола Павла, который волею Божией за ночь превратился из гонителя христиан Савла в апостола Павла.

Старец Варсонофий обладал всей полнотой даров, присущих Оптинским старцам: прозорливостью, чудотворением, способностью изгонять нечистых духов, исцелять болезни. Он сподобился истинных пророчеств о рае. Его видели на молитве озарённым неземным светом. По смерти своей он несколько раз являлся оптинским инокам.

Яркую характеристику дал ему игумен Иннокентий (Павлов), духовное чадо старца: «Это был гигант духа. Без его совета и благословения и сам настоятель монастыря отец Ксенофонт ничего не делал, а о его духовных качествах и великом обаянии, которое он имел на всех своих духовных чад, можно судить по краткому выражению из надгробного слова: «гиганта малыми деревцами не заменишь».

Путь в Оптину старца Варсонофия оказался длиннее всех остальных Оптинских старцев: он пришёл сюда по благословению преподобного Амвросия на сорок седьмом году жизни, когда уже сильная седина пробилась в его волосах. Каким же был этот путь?

Почти совсем не сохранилось документов и свидетельств о жизни старца до поступления его в число братии Оптиной Пустыни, а это сорок шесть лет, – многое здесь остаётся неизвестным. Но отец Варсонофий сам нередко рассказывал о себе в беседах с духовными чадами – их записи и донесли до нас сведения о его жизни до Оптиной.

Преподобный Варсонофий, в миру Павел Иванович Плиханков, родился в 1845 году в Самаре в день памяти преподобного Сергия Радонежского, которого он всегда считал своим покровителем. Мать его Наталия скончалась при родах, а сам ребёнок остался жив благодаря Таинству Крещения, которое немедленно совершил над ним священник. Отец его происходил из казаков, занимался торговлей.

Дед и прадед мальчика были весьма богаты. Почти все дома по Казанской улице принадлежали семье Плиханковых. Все члены семьи были благочестивыми и глубоко верующими людьми, много помогали находившемуся на этой же улице храму Казанской иконы Божией Матери. Семья считала, что их род находится под особым покровительством Казанского образа Божией Матери.

После смерти матери отец женился вторично, и в лице мачехи Господь послал младенцу глубоко верующую, добрейшей души наставницу, которая заменила ему родную мать. И вот Павлуша с раннего возраста – настоящий православный человек. Он ходит с мамой (так называл он мачеху) в церковь, регулярно причащается, читает домашнее правило. Позднее он вспоминал: «Любила мама и дома молиться. Читает, бывало, акафист, а я распеваю тоненьким голоском на всю квартиру: «Пресвятая Богородице, спаси нас!» Пяти лет Павлуша начал прислуживать в алтаре и нередко слышал, как люди предсказывали: «Быть тебе священником!»

Знаменательный случай произошёл с ребёнком, когда ему было около шести лет. Он сам вспоминал позднее: «Был я в саду с отцом. Вдруг по аллейке идёт странник. И дивно, как он мог попасть в сад, когда сад окружён большими собаками, которые без лая никого не пропускают. Тихо подошёл странник к отцу и, показывая на меня ручкой, говорит: «Помни, отец, это дитя в своё время будет таскать души из ада!» И после этих слов он вышел. Потом мы его нигде не могли найти. И Бог его знает, кто это был за странник».
В Москве Павел Иванович встретился со святым и праведным отцом Иоанном Кронштадтским. Эта судьбоносная встреча запомнилась ему на всю жизнь, позднее он напишет: «Когда я был ещё офицером, мне по службе надо было съездить в Москву. И вот на вокзале я узнаю, что отец Иоанн служит обедню в церкви одного из корпусов. Я тотчас поехал туда. Когда я вошёл в церковь, обедня уже кончалась. Я прошёл в алтарь. В это время отец Иоанн переносил Святые Дары с престола на жертвенник. Поставив Чашу, он вдруг подходит ко мне, целует мою руку, и, не сказав ничего, отходит опять к престолу. Все присутствующие переглянулись и говорили после, что это означает какое-нибудь событие в моей жизни, и решили, что я буду священником… А теперь видишь, как неисповедимы судьбы Божии: я не только священник, но и монах».

Наконец утвердился Павел Иванович в мысли идти в монастырь, но в какой, куда – здесь была полная неопределённость. В период этих раздумий попался в руки Павлу Ивановичу один духовный журнал, а в нем – статья об Оптиной пустыни и преподобном старце Амвросии. «Так вот кто укажет мне, в какой монастырь поступить», – подумал молодой военный и взял отпуск.

Когда он только подходил к Оптинскому скиту, находившаяся в «хибарке» старца Амвросия одна блаженная неожиданно с радостью произнесла:

– Павел Иванович приехали.

– Вот и слава Богу, – спокойно отозвался преподобный Амвросий…

Оба они духом знали, что приехал будущий старец.

Когда Павел Иванович пришёл в келлию старца, то нашёл там, кроме отца Амвросия, ещё и отца Анатолия (Зерцалова). Оба они встретили его, как он вспоминал, «очень радостно», а недомогавший отец Амвросий даже встал, оказывая особый почёт приехавшему.

Здесь же, в «хибарке», и услышал Павел Иванович поразившие его слова преподобного: «Искус должен продолжаться ещё два года, а после приезжайте ко мне, я вас приму». Дано было и послушание – жертвовать на определённые храмы некоторые суммы из своего довольно высокого жалования полковника.
К удивлению всех, больной стал быстро поправляться, а по выздоровлении поехал в Оптину. Преподобный Амвросий велел ему покончить все дела в три месяца, с тем, что, если он не приедет к сроку, то погибнет. И вот тут начались препятствия. Поехал он в Петербург за отставкой, а ему предложили более блестящее положение и задерживают отставку. Товарищи смеются над ним, уплата денег задерживается, он не может завершить свои дела, ищет денег взаймы и не находит. Но его выручает старец Варнава из Гефсиманского скита, указывает ему, где достать денег, и тоже торопит исполнить Божие повеление. Люди противятся его уходу из мира, находят ему даже невесту. Только мачеха, заменившая ему родную мать, радовалась и благословила его на иноческий подвиг.

С Божией помощью полковник Плиханков преодолел все препятствия и явился в Оптину пустынь в последний день своего трёхмесячного срока. Старец Амвросий лежал в гробу в церкви, и Павел Иванович приник к его гробу. Десятого февраля 1892 года он был зачислен в число братства Иоанно-Предтеченского скита и одет в подрясник. Каждый вечер в течение трех лет ходил Павел для бесед к старцам: сначала к преподобному Анатолию, а затем к преподобному Иосифу, преемникам старца Амвросия.

Преподобный Анатолий дал новоначальному послушание быть келейником иеромонаха Нектария, последнего великого оптинского старца. Около отца Нектария его келейник прошёл в течение десяти лет все степени иноческие: через год, двадцать шестого марта 1893 года, Великим постом, послушник Павел был пострижен в рясофор, в декабре 1900 года, по болезни, пострижен в мантию с именем Варсонофий, двадцать девятого декабря 1902 года рукоположен в иеродиакона, а первого января 1903 года был рукоположен в сан иеромонаха.

В 1903 году преподобный Варсонофий был назначен помощником старца и одновременно духовником Шамординской женской пустыни и оставался им до начала войны с Японией.

В 1904 году начинается русско-японская война, и преподобный Варсонофий за послушание отправляется на фронт: обслуживать лазарет имени преподобного Серафима Саровского, исповедовать, причащать, соборовать раненых и умирающих солдат. Он сам неоднократно подвергается смертельной опасности.

По возвращении после окончания войны в Оптину Пустынь, в 1907 году, отец Варсонофий был возведён в сан игумена и назначен Святейшим Синодом настоятелем Оптинского скита.
Его дар прозорливости особенно проявлялся при совершении им Таинства Исповеди. С.М. Лопухина рассказывала, как, приехав 16-летней девушкой в Оптину, она попала в «хибарку», в которой принимал старец. Преподобный Варсонофий увидел ее и позвал в исповедальню и там пересказал всю жизнь, год за годом, проступок за проступком, не только указывая точно даты, когда они были совершены, но также называя и имена людей, с которыми они были связаны. А завершив этот страшный пересказ, велел: «Завтра ты придешь ко мне и повторишь мне все, что я тебе сказал. Я хотел тебя научить, как надо исповедоваться»…
Во время бесед с духовными детьми старец Варсонофий говорил: «Есть разные пути ко спасению. Одних Господь спасает в монастыре, других в миру… Везде спастись можно, только не оставляйте Спасителя. Цепляйтесь за ризу Христову – и Христос не оставит вас.

Говоря о мире, считаю долгом сказать, что под этим словом я подразумеваю служение страстям, где бы оно ни совершалось, можно и в монастыре жить по-мирски. Стены и черные одежды сами по себе не спасают.

Верный признак омертвения души есть уклонение от церковных служб. Человек, который охладевает к Богу, прежде всего начинает избегать ходить в церковь, сначала старается прийти к службе попозже, а затем и совсем перестает посещать храм Божий. Ищущие Христа обретают Его, по неложному евангельскому слову: «Стучите и отверзется вам, ищите и обрящете», «В доме Отца Моего обителей много». И заметьте, что здесь Господь говорит не только о небесных, но и о земных обителях, и не только о внутренних, но и о внешних.

Каждую душу ставит Господь в такое положение, окружает такой обстановкой, которая наиболее способствует ее преуспеянию. Это и есть внешняя обитель, исполняет же душу покой мира и радования – внутренняя обитель, которую готовит Господь любящим и ищущим Его.

Нужно помнить, что Господь всех любит и о всех печется, но, если и по-человечески рассуждая, опасно дать нищему миллион, чтобы не погубить его, а сто рублей легче могут поставить его на ноги, то тем более Всеведущий Господь лучше знает, кому что на пользу. Нельзя научиться исполнять заповеди Божии без труда, и труд этот трехстатный: молитва, пост и трезвение.

Самое трудное – молитва. Всякая добродетель от прохождения обращается в навык, а в молитве нужно понуждение до самой смерти. Ей противится наш ветхий человек, и враг особенно восстает на молящегося. Молитва – вкушение смерти для диавола, она поражает его. Даже святые, как, например, преподобный Серафим, и те должны были понуждать себя на молитву, не говоря уже о нас, грешных.

Второе средство – пост. Пост бывает двоякий: внешний – воздержание от скоромной пищи и внутренний – воздержание всех чувств, особенно зрения, от всего нечистого и скверного. Тот и другой неразрывно связаны друг с другом. Некоторые понимают только пост внешний. Приходит, например, такой человек в общество, начинаются разговоры, осуждение ближних, он принимает в них деятельное участие. Но вот наступает время ужина. Гостю предлагают котлеты, жаркое… Он решительно заявляет, что не ест скоромного.
Вот почему так важно трезвение. Трудясь для своего спасения, человек мало-помалу очищает свое сердце от зависти, ненависти, клеветы, и в нем насаждается любовь».
Первого (четырнадцатого) апреля 1913 года предал он свою чистую душу Господу. Похоронен был преподобный Варсонофий в Оптиной, рядом со своим духовным отцом и учителем, преподобным Анатолием (Зерцаловым). В 1996 году преподобный Варсонофий был причислен к лику местночтимых святых Оптиной пустыни, а в августе 2000 года Юбилейным Архиерейским Собором Русской Православной Церкви прославлен для общецерковного почитания. Мощи его покоятся во Владимирском храме Оптиной пустыни.

Просфора как знамение благодати Божией
Всем известно, как отрок Варфоломей (так звали в миру преподобного Сергия Радонежского) научился читать.

Он не понимал грамоты и за это был браним родителями и учителями. Часто отрок молился Богу, со слезами прося вразумить и научить его. Однажды, когда отец послал искать его разбежавшихся лошадей, Варфоломей увидел черноризца, святого старца, молча молящегося под дубом. Старец духовным взором прозрел будущее величие отрока и спросил, что он хочет. Варфоломей попросил старца помолиться, чтобы он понял грамоту. Подняв руки и очи к небу, старец вознес молитву, а затем дал Варфоломею маленький кусок святой просфоры. В житии пишется, что старец дал кусочек просфоры со словами, что дается знамение благодати Божией.

Почему же просфора – знамение благодати Божией?

Прежде всего – что такое знамение и благодать.

Знамения – это такие предметы или изображения, которые передают духовное значение Божественных и небесных истин и явления, не изображая их непосредственно.
Слово «благодать» употребляется в Священном Писании в разных значениях. В Новом Завете мы различаем два основных смысла этого понятия.
Во-первых, под благодатью Божией, благодатью Христовой разумеется все домостроительство нашего спасения, совершенное Пришествием Сына Божия на землю, Его земной жизнью, крестной смертью, Воскресением и Вознесением на небо: благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился (Еф.2:8–9).
Во-вторых, благодатью называют дары Святаго Духа, ниспосланные и ниспосылаемые Церкви Христовой для освящения ее членов, для их духовного роста и для достижения ими Царства Небесного.
В этом втором значении слова благодать есть сила, ниспосылаемая свыше, сила Божия, пребывающая в Церкви Христовой, возрождающая, живительная, совершенствующая и приводящая верующего и добродетельного христианина к усвоению спасения, принесенного Господом Иисусом Христом.
Как действует спасающая благодать Божия?
Как духовное рождение, так и дальнейшее духовное возрастание человека происходит через взаимное содействие двух начал: одно из них – благодать Духа Святаго; другое – открытие человеком своего сердца для принятия ее, жажда ее, желание воспринять ее, как принимает влагу дождя жаждущая сухая земля. Иными словами – личное усилие для получения, хранения, действия в душе Божественных даров.

Что же знаменует просфора, которую каждый христианин получает после Литургии, и как действует через просфору Божия благодать?
Как появилась просфора
Просфора своим происхождением уходит в глубокую древность.
Заповедь о принесении хлеба в жертву дошла к нам – с ветхозаветных времен:
пусть он приносит в приношение свое квасный хлеб, при мирной жертве благодарной (Лев.7:13).
В скинии Моисея были хлебы предложения, состоящие из двух частей, что означало хлеб земной и небесный, то есть два естества, Божеское и человеческое.
В подражание этому и в христианских храмах хлебы (или просфоры) делаются двучастными, и своими двумя частями означают Божество и человечество Иисуса Христа.
Просфора – это и есть тот квасный, то есть дрожжевой, хлеб.

Проскомидия (по-гречески – проскомиди) означает принесение, то есть этим словом выражается действие лица приносящего, жертвующего кому-либо какую-либо вещь. Сама же вещь, приносимая, жертвуемая, называется просфора – то есть то, что приносится, дар.

Для Богослужения нужна, собственно, одна просфора – та, из которой вынимается часть для Агнца, но по обычаю древности, когда употребляли пять просфор, это количество и является наименьшим для совершения проскомидии. Просфор может быть и больше десятка, а в больших храмах и сотни,– их может быть столько, сколько подано записок «О здравии» и «Об упокоении».

Вместе с просфорами для совершения Таинства употребляется красное виноградное вино, именно красное, как образ крови.

Что такое Евхаристический Агнец
Евхаристический Агнец – это четвероугольная частица, вырезаемая во время проскомидии из первой просфоры, которая в конце Евхаристического канона пресуществляется в Тело Христово.
Принесение бескровной жертвы. Некоторые слова произносит иерей, когда отделяет часть из просфоры из этой жертвы. А так как на основании этого пророчества святой Иоанн Предтеча назвал Господа Иисуса Агнцем: «Вот Агнец Божий, который берет на Себя грех мира», то и часть просфоры, предназначаемая быть телом Господа Иисуса в очищение грехов всего мира, получила название «Агнца».

Свидетельства об Евхаристическом Агнце начинают встречаться с IХ–Х веков, хотя его приготовление не является еще общепринятым литургическим действием. Первое по времени упоминание об Евхаристическом Агнце принадлежит Константинопольскому патриарху Герману (умер в 740 г.). В основной части это последование священнодействий сложилось таким образом в Х–ХII веках, остальные добавления были сделаны в ХIV–ХV веках.

Копие, которым вырезаются частицы из просфор – орудие Промысла Божия
Для вырезания Агнца из первой богослужебной просфоры, а также для вырезания частиц из других просфор употребляется копие – плоский железный нож в виде наконечника копья, заостренный с двух сторон, вставленный в деревянную или костяную рукоять. Он является образом того копья, которым воин, желая удостовериться в смерти Христа на Кресте, пронзил Его в ребра. При воспоминании страдания Спасителя на службе проскомидии Агнец слегка пронзается копием с правой стороны со словами: «Един от воин копием ребра Его прободе». Иными словами, орудия жестокости мира сего промыслительно, против воли диавола и ангелов его, служат ко славе Божией, обращаются в орудия Промысла Божия о спасении человеческого рода, в орудия, которые позволяют обнаружить и явить глубину любви Божией к Своим созданиям и их ответной любви к Богу. Поэтому церковное копие, с другой стороны, означает именно орудие Промысла Божия, выделяющее из среды человечества избранных Его. В этом смысле копие подобно тому мечу, образ которого использует в Своей проповеди Иисус Христос, говоря, что не мир, но меч принес Он на землю, меч, который духовно как бы рассекает человечество на тех, кто принимает и кто не принимает Христа (Мф.10:34–38; Лк.12:5 1–53).

Символическое значение просфор
Духовное значение копия становится особенно ясным при рассмотрении символического значения просфор, из которых копием извлекаются частицы. Просфора состоит из двух частей, которые изготовляются из теста отдельно одна от другой и затем соединяются вместе, прилипая одна к другой. На верхней части ставится печать, изображающая четырехконечный равносторонний крест с надписями над перекладиной креста IС и ХС (Иисус Христос), под перекладиной НI КА (по-гречески – победа). Просфора, приготовленная из муки от зерен бесчисленного множества колосьев, означает и человеческое естество, состоящее из множества элементов природы, и человечество в целом, состоящее из множества людей. При этом нижняя часть просфоры соответствует земному (плотскому) составу человека и человечества; верхняя часть с печатью соответствует духовному началу в человеке и человечестве, в котором запечатлен образ Божий и таинственно присутствует дух Божий. Божие присутствие и духовное начало пронизывают собою все естество человека и человечества, что при изготовлении просфор отображается добавлением святой воды и дрожжей в воду. Святая вода знаменует при этом благодать Божию, а дрожжи – животворящую силу Духа Святого, дающую жизнь всякому созданию. Это соответствует словам Спасителя о духовной жизни, стремящейся к Царству Небесному, которую Он уподобляет закваске, положенной в муку, благодаря чему постепенно поднимается все тесто.

Разделение просфоры на две части видимым образом обозначает это невидимое разделение естества человека на плоть (мука и вода) и душу (дрожжи и святая вода), находящиеся в неразрывном, но и неслитном единстве, почему и изготовляются верхняя и нижняя части просфор отдельно одна от другой, но затем соединяются так, что становятся одним целым.

Печать на верхней части просфоры обозначает видимым образом невидимую печать образа Божия, проникающего все естество человека и являющегося высшим началом в нем. Такое устройство просфоры соответствует устройству человека до грехопадения и природе Господа Иисуса Христа, восстановившего в Себе это нарушенное грехопадением устройство. Просфора поэтому является также знамением Господа Иисуса Христа, соединившего в Себе Божественную и человеческую природу.

Просфора делается круглой в знак вечности Христа и человечества во Христе, вообще в знак того, что человек сотворен для вечной жизни. Нетрудно видеть, что просфора знаменует также творение Божие в единстве небесной и земной областей бытия и небесную и земную полноту Церкви Христовой.

Господь восхотел, чтобы мы не видели телесными очами Тела и Крови Христовых, но духом веровали, что это – Они, на основании слов, сказанных Христом ученикам Своим на Тайной Вечери: Сие есть Тело Мое и Сия есть Кровь Моя. Мы должны более веровать Божественному слову, силе Его, а не нашим чувствам, что и являет блаженство веры.

Как происходит причащение Святых Даров
Священнослужители причащаются Тела и Крови Христовой под обоими видами, отдельно, то есть сперва Тела, а затем Крови Христовой. Затем Чаша со Святыми Дарами выносится к мирянам для причащения.

По свидетельству святого Дионисия Александрийского, Иоанна Златоустого, Кирилла Иерусалимского, верные перед святым причащением стояли в самой благоговейной, невозмутимой тишине, затем приступали к причащению с наклонением головы и даже всего тела, в знак своего благоговения к Святым Тайнам.

Вот что сказано в Церковном Уставе о причастниках: «Желающие причаститься идут один за одним; поклоняются со всяким умилением и страхом, сложив руки у груди и так, с благоговением и трепетом, принимают Божественные Тайны. Во время причащения да приступят чинно, в глубоком смирении, и Христу, истинной в тайнах Сущему под видом хлеба и вина кийждо да поклонится единожды; руце к персем (к груди.– Ред.) крестообразно согбенне имуще и Христа распятаго исповедающе, и любовь к Нему имут». Причастившийся целует Чашу и отходит. Вот что написано об этом в Уставе: «Прием (Тело и Кровь Христову) честно да поглотит и по утерении уст покровцем рукою священническою, лобызает край святой Чаши, яко само Христово ребро, из него же истече кровь и вода, и отступив мало, кланяется не до земли, ради охранения приятых тайн; и стоит на своем месте, не глаголя друг с другом, ниже да плюет, дондеже антидор и вино подается ему, и до скончания литургии ждет неисходно, и молитвы благодарственные по святом причащении да совершит».

Что такое антидор
В конце Литургии молящимся раздается антидор – маленькие части просфоры, из которой на проскомидии был вынут Святой Агнец. Греческое слово антидор происходит от греческих же слов анти – вместо и ди орон – дар, то есть точный перевод этого слова – вместодарие.

«Антидор,– говорит святой Симеон Солунский,– есть священный хлеб, который был принесен в предложение и которого середина была вынута и употреблена для священнодействия; этот хлеб как запечатленный копием и принявший божественные слова, преподается вместо страшных Даров, то есть Тайн, тем, которые не причащались их».

Что такое артос
Слово артос (по-гречески – квасной хлеб) – общий всем членам Церкви освященный хлеб, иначе – просфора всецелая.
Артос в продолжении всей Светлой седмицы занимает в храме самое видное место, вместе с образом Воскресения Господня и, в заключение пасхальных торжеств, раздается верующим.
Употребление артоса начинается с самого начала христианства. В сороковой день по Воскресении Господь Иисус Христос вознесся на небо. Ученики и последователи Христовы находили утешение в молитвенных воспоминаниях о Господе – они припоминали каждое Его слово, каждый шаг и каждое действие. Когда сходились на общую молитву, они, вспоминая Тайную Вечерю, причащались Тела и Крови Христовых. Готовя обыкновенную трапезу, они первое место за столом оставляли невидимо присутствующему Господу и полагали на это место хлеб. Подражая Апостолам, первые пастыри Церкви установили в праздник Воскресения Христова полагать в храме хлеб, как в видимое выражение того, что пострадавший за нас Спаситель сделался для нас истинным хлебом жизни. На артосе изображен крест, на котором виден только терновый венец, но нет Распятого – как знамение победы Христовой над смертью, или изображение Воскресения Христова. С артосом соединяется и древнее церковное предание, что Апостолы оставляли за столом часть хлеба – долю Пречистой Матери Господа в напоминание постоянного общения с Ней – и после трапезы благоговейно делили эту часть между собой. В монастырях этот обычай носит название Чин о Панагии, то есть воспоминание о Всесвятейшей Матери Господа. В приходских церквах этот хлеб Богоматери вспоминается раз в год в связи с раздроблением артоса.

Артос раздробляется и в конце Литургии при целовании Креста раздается народу как святыня.

О вкушении просфоры, антидора и артоса
Просфора, которая дается после окончания Литургии, является святыней и благоговейно вкушается верующим прежде принятия всякой пищи.

Просфору и артос хранят в святом углу возле икон. Испортившиеся просфору и артос следует жечь самому (или отнести для этого в церковь) или же пустить по реке с чистой водой.

Молитва на принятие просфоры и святой воды
Господи Боже мой, да будет дар Твой святый и святая Твоя вода в просвещение ума моего, в укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по безпредельному милосердию Твоему молитвами Пречистыя Твоея Матери и всех Святых Твоих. Аминь.

В 50 километрах от Ульяновска, в Сенгилеевском районе, среди живописных гор и цветущих полей раскинулось село Тушна. В настоящее время там восстанавливается 210-летний ХРАМ ТРЁХ СВЯТЫХ в честь: Архангела Михаила,Святой великомученицы Параскевы Пятницы и священномученику Харлампия.Дата постройки самой первой церкви в Тушне неизвестна.Деревянная церковь сгорела в 1812 году, на ее месте в 1831 году был возведен новый храм, он многократно перестраивался, увеличивался в размерах. Были построены три придела, пристроены алтарные части, колокольня которой к сожалению сейчас нет давно разрушена. Храм освятили во имя святого архистратига Михаила.Центральный придел посвящен Архангелу Михаилу, правый – священномученику Харлампию, а левая сторона посвящена святой великомученице Параскеве.В 1930-е годы был закрыт храм, в здании был устроен сельский клуб, потом оно пустовало и разрушалось. Там не было ни пола, ни потолка, ни алтарной части, все стояло в неухоженном состоянии долгие годы.Возвращен верующим только в 2010 году и началась реконструкция храма. Сейчас один придел Параскевы Пятницы полностью восстановлен. Слава Богу. Выполнены внутренние ремонтные работы, и служение в этом приделе чаще всего осуществляет иерей о.Вячеслав Ковальчук.В пяти километрах от села есть почитаемый святой источник, где была обретена чудотворная икона Параскевы Пятницы, которая хранилась в сельском храме, исчезла после его закрытия.Родник в советские времена пытались закрыть, засыпали землей, выливали в него креозол, солярку, но место паломничества сохранилось. Тоже нуждается в восстановление. Много исцелений происходит от этого источника.В храме сейчас два престола нуждаются в полном восстановление.Разрушается внешняя,внутренняя кирпичная кладка церкви,стены не отапливаются от этого сырость и холод постоянно.Для восстановление храма нужно привлечение специалистов по строительству,оплата рабочим,а так же приобретение материалов.Все кто может помочь и есть возможность.Давайте общими усилиями восстановим храм Трем святым.Чтобы наши имена были на небесах радостью для Бога.Вы можете помочь строительству храма заказав различные требы в нашем приходе: проскомидию, молебен, панихиду, сорокоуст, поминания на год, полгода, три месяца и т.д.Каждое Ваше пожертвование — большой вклад в возрождение храма.Строя храмы здесь на земле, мы тем самым созидаем и себе вечные кровы на небе. Пройдут десятки лет, истлеют наши тела, быть может и от костей ничего не останется. А души наши будут вечно жить. Благо тому, кто приготовил для души своей обитель в чертогах Небесных! Если даже уже разрушатся построенные церкви, записаны будут в вечных книгах Божиих имена их строителей и запечатлены будут вознесенные в них молитвы.Храни Вас Господь и все святые.

Есть история о святом источнике в пяти километрах от села святой Параскевы Пятницы.Когда Иван Грозный разбил татарское ханство, часть татар приняла христианство, а часть – ушла в разбойники.Преступные шайки обосновались в Тольяттинских горах, нападая на близлежащие сёла, в том числе на Тушну. В домах ничего особенного не было, поэтому разбойники стремились прорваться к церкви.После нескольких набегов смотровые (наблюдатели, несущие караул на самом высоком месте, чаще – на церковной колокольне) начали отмечать такую картину: полчище головорезов мчится на село, но останавливается у родника, стоит там некоторое время и разворачивается обратно. Местные жители пошли посмотреть на то, что же не пускает разбойников. И обнаружили в воде икону Параскевы Пятницы.Взять икону никак не удавалось: святыня ускользала из рук, как вода. Ничего не получилось даже у священников. По преданию, удалось это лишь мальчику-пастушку. Хранилась икона святой в местном храме. И стали от неё идти небывалые чудеса. Больные, пришедшие к ней, исцелялись, а люди, страдающие в сложных семейных обстоятельствах, получали облегчение.Существовали даже книги, в которых записывались все исцеления, но они давно преданы огню ненавидящими руками. С приходом советской власти та самая явленная икона бесследно исчезла. Лишь десятилетия спустя храм в Тушне обрёл новую икону Параскевы Пятницы, написанную в начале XX века. Сегодня она бережно хранится в его стенах, к ней приходят страждущие, приезжают паломники из других районов.Помоги Господи в наших добрых делах.

Реквизиты для перечисления средств:

Карта Сбербанка 5336 6903 2104 3699 перевод Вячеслав Петрович К.

Наименование: ПРИХОД ХРАМА В ЧЕСТЬ СВЯТОЙ ВЕЛИКОМУЧЕНИЦЫ ПАРАСКЕВЫ ПЯТНИЦЫ С. ТУШНА СЕНГИЛЕЕВСКОГО РАЙОНА УЛЬЯНОВСКОЙ ОБЛАСТИ МЕЛЕКЕССКОЙ ЕПАРХИИИ РПЦ
ИНН: 7321313022
КПП: 732101001
ОГРН: 1077300000513
Расчётный счёт: 40703810369000010691
Банк: УЛЬЯНОВСКОЕ ОТДЕЛЕНИЕ N8588 ПАО СБЕРБАНК
БИК банка: 047308602
Корсчёт: 30101810000000000602
ИНН банка: 7707083893
КПП банка: 732502002

Хочется выразить слова благодарности всем жертвователям, благотворителям и строителям нашего храма.

Вербное Воскресенье» – так обычно называют в народе праздник Входа Господня в Иерусалим. Православные христиане спешат в церковь с пучками пушистых верб. Нас охватывает радостное предчувствие: через неделю – Пасха! Но при чем здесь вербы, о которых ничего не знали евангельские герои? Каков вообще исторический смысл праздника?
Обратимся к евангельской истории
Ранняя весна 30 г. от Рождества Христова. В Иерусалим уже прибыл военный губернатор (прокуратор, точнее – префект) Иудеи Понтий Пилат, чтобы наблюдать за мятежными подданными. Скоро еврейская Пасха, и за шесть дней до нее Христос направляется к городским воротам, словно желая воссесть на принадлежащий Ему царский престол, впервые позволяя называть себя Царем. Это – последняя попытка обратить людей от политических заблуждений, указав истинный характер своего Царства «не от мира сего». Поэтому под Иисусом не боевой конь, но кроткий осел, символизирующий мир. А люди размахивают пальмовыми ветвями и кричат осанна! («спасай нас!»). Они ждут, что Он явит божественную силу, ненавистные римские оккупанты будут уничтожены – и придет вечное Мессианское Царство. Но Христос не будет истреблять римские легионы и изменять политическое устройство мира. Это бессмысленно, если нет обновления нравственного. Подобные попытки оборачиваются еще большей бедой.
Пройдет четыре дня, и неверные ученики в страхе разбегутся из ночного Гефсиманского сада, оставив связанного Учителя в руках стражи; а толпа, ныне приветствующая Мессию восторженными криками, будет в озлоблении вопить: «Распни, распни Его!» Они обманутся в своих надеждах…
Подражая современникам Христа, мы тоже встречаем Его с зелеными ветвями в руках. Христиане Востока – с ветвями финиковых пальм, лавра, цветами. У жителей Севера они поневоле заменяются вербами – первыми зеленеющими деревьями. Они освящаются в канун праздника, на Всенощном бдении, после чтения Евангелия. В народе получили распространение различные «вербные» обычаи и обряды: хранить освященную в церкви вербу в течение года, украшать ей домашние иконы и ставить на подоконники, приносить на могилы родственников, окроплять вербной кистью, смоченной в святой воде, домашний скот, есть вербную кашу, сваренную с едва распустившимися почками ивы и ее сережками. «И тех же верб сквозные прутья, / И тех же белых почек вздутья / И на окне, и на распутье, / На улице и в мастерской…» (Б. Пастернак).
В России XVII в. в этот день совершался красочный обряд «Шествия на осляти». Особенным великолепием он отличался во времена патриарха Никона (1652–1658) и царя Алексея Михайловича. Шествие начиналось от Царской площади у Покровского (Василия Блаженного) собора, в котором патриарх и царь облачались в шитые золотом и жемчугами ризы. На Лобном месте происходила раздача ветвей вербы и даже настоящих пальмовых ветвей, привозившихся из Персии. Затем, по сообщению гостя из Курляндии Якова Рейтенфельса, «царь, пешком, ведет лошадь (вместо осла), на которой сидит патриарх, за красный повод, в Кремль. Впереди же всех едет повозка, везомая лошадьми в великолепных попонах, на которых стоят искусственные деревья, обильно увешанные цветами и плодами. На ветвях их сидят несколько маленьких мальчиков, наряженных ангелами, и весело приветствующих пением осанна!».

Святой праведный Лазарь, брат Марфы и Марии, жил в селении Вифания, недалеко от Иерусалима. Во время Своей земной жизни Господь Иисус Христос часто посещал дом Лазаря, которого очень любил и называл Своим другом (Ин.11:3,11), а когда Лазарь умер и уже четыре дня пролежал во гробе, Господь воскресил его из мертвых (Ин.11:17-44) (Воскрешение Лазаря воспоминается Церковью в субботу шестой недели Великого поста – Лазареву субботу). Многие иудеи, услышав об этом, приходили в Вифанию и, удостоверившись в действительности этого величайшего чуда, становились последователями Христа. За это первосвященники хотели убить Лазаря. Праведный Лазарь упоминается в Святом Евангелии еще один раз: когда за 6 дней до Пасхи Господь опять пришел в Вифанию, там был и воскрешенный Лазарь (Ин.12:1-2, Ин.12:9-11). После воскрешения святой Лазарь жил еще 30 лет, епископствовал на острове Кипр, где распространял христианство, и там же мирно почил.

Святые мощи епископа Лазаря были обретены в Китии. Они лежали в мраморном ковчеге, на котором было написано: «Лазарь Четверодневный, друг Христов». Византийский император Лев Мудрый (886–911) повелел в 898 году перенести мощи Лазаря в Константинополь и положить в храме во имя праведного Лазаря.

Архангел Гавриил был избран Господом для того, чтобы благовестить Деве Марии, а с Нею и всем людям великую радость о Воплощении Сына Божия. Поэтому на следующий день после Благовещения, прославив Пречистую Деву, мы благодарим Господа и почитаем Его посланника Архангела Гавриила, послужившего таинству нашего спасения.

Святой Архистратиг Гавриил – служитель Божественного Всемогущества. Он возвещал ветхозаветному человечеству о будущем воплощении Сына Божия: вдохновлял пророка Моисея при написании книги Бытия; пророку Даниилу возвещал о грядущих судьбах еврейского народа (Дан.8:16; Дан.9:21-24); являлся праведной Анне с вестью о рождении от нее Преблагословенной Девы Марии. Святой Архистратиг Гавриил неотступно пребывал со святой Отроковицей Марией в Иерусалимском храме и впоследствии охранял Ее во все время земной жизни. Он возвестил в день Благовещения Деве Марии, что имя ее Сына будет — Иисус (Спаситель) (Мф.1:21). Он явился священнику Захарии, предсказав рождение Предтечи Господня – Иоанна Крестителя (Лк.1:13). Господь посылал его к святому Иосифу Обручнику: он явился ему во сне, чтобы открыть ему тайну воплощения Сына Божия от Пресвятой Девы Марии (Мф.1:20-23), предупредил о замыслах Ирода и повелел бежать в Египет с Младенцем и Богородицей (Мф.2:13). По Рождении Господа Гавриил явился пастухам и объявил им о пришествии Спасителя (Лк.2:9-14). Когда Господь перед Своими страданиями молился в Гефсиманском саду до кровавого пота, на укрепление Его, по Церковному Преданию, был послан с Небес Архангел Гавриил, имя которого означает «Крепость Божия» (Лк.22:43). Жены-мироносицы услышали от Архистратига радостную весть о Воскресении Христовом. (Мф.28:2-7; Мк.16:5-7; Лк.24:4-7; Ин.20:12-13).

Вспоминая в этот день многократные явления святого Архистратига Гавриила и его ревностное исполнение Божественной воли, исповедуя его ходатайство пред Господом о христианах, Православная Церковь призывает своих чад с верой и усердием прибегать в молитвах к великому Ангелу.

Название праздника указывает на какое-то особое, неслыханное ранее «радостное известие», прозвучавшее единожды в мировой истории. Этим и объясняется отсутствие у праздника уточняющего смысл подзаголовка (особенно в обиходной речи): произнося одно лишь слово «Благовещение», мы не боимся быть неверно понятыми, ибо «радостных известий» было много, но Благовещение случилось лишь однажды. Таким образом, название праздника «Благовещение Пресвятой Богородице» буквально означает: «Радостная весть [сообщенная] Пресвятой Богородице». Какая же радостная весть составляет существо праздника? Кто был вестником?
Из Евангелия от Луки (ибо только он описывает данное событие) мы узнаём, что немногим более двух тысяч лет тому назад в маленьком палестинском городке Назарете совершилось превосходящее наше разумение событие — природа Бога соединилась с природой человека. Здесь жила скромная подданная римского императора Августа, юная Мария, к тому времени сирота. Она происходила из династии царя Давида, к которой принадлежал и Иосиф, хранитель девства Марии, пожилой вдовец, которому Она была обручена во исполнение традиции, воспрещавшей добродетельной женщине оставаться одинокой. Иосиф был беден, разумеется, не афишировал свое происхождение (это было смертельно опасно!) и вел жизнь простого ремесленника.
Можно представить чувства юной Девы, Которой, во время отсутствия Иосифа, вдруг зримо предстал небесный вестник, ангел Гавриил.

«Ангел, войдя к Ней, сказал:
«Радуйся, Благодатная! С Тобою Господь!»

Но Она сильно смутилась от его слов и стала раздумывать, что же значит такое приветствие. И сказал Ей ангел:

«Не страшись, Мариам,
ибо Ты обрела милость у Бога:
и вот, Ты зачнешь и родишь Сына,
и наречешь Ему имя: Иисус.

И будет Он велик,
и назовут Его Сыном Всевышнего.»

И сказала Мариам ангелу:
«Как же будет это, если Я не знаю мужа?»

И ангел сказал Ей в ответ:
«Дух Святой сойдет на Тебя,
и Сила Вышнего осенит Тебя,

потому Дитя Твое будет свято
и наречется: Сын Божий.»

Тогда Мариам сказала:
«Пред тобою раба Господня; да будет со Мною, как ты сказал.»
И удалился от Нее ангел» (Лк.1:28-32, Лк.1:34-35, Лк.1:38).
О совершившемся в эти мгновения таинстве трудно говорить: любые слова кажутся непростительной дерзостью. Здесь пристало только благоговейное созерцание тайны: «удобее молчание» (приличествует молчание), как поется в одном из богородичных гимнов.
Постараемся лишь понять: то, что занимает несколько строк евангельского повествования, подготавливалось всей историей ветхозаветного человечества, и в диалоге ангела и Девы Марии эта история обрела свой смысл и долгожданное завершение. Ветхий завет (что значит буквально «древний союз», «старый договор») Бога с человеком, имевший характер подготовительный и временный, отныне сменяется новым союзом со всем человечеством и на все времена.
Одними лишь своими силами человек не мог преодолеть глубочайшую пропасть, разверзшуюся между ним и Богом, ибо страшный удар, сотрясший его в незапамятные времена («грехопадение прародителей»), расколол его сверху донизу: от высшего сознания до телесной природы. Он перестал принадлежать Своему Создателю, а значит — и своему разумному «я». Потребовалась встреча и реальное соединение Божественной и человеческой природы через Боговоплощение. Только так могла быть возвращена в первозданное достоинство целостная природа человека. И в лице Марии человечество достигло высшей точки своего духовно-нравственного развития и очищения на путях восстановления Союза с Богом.
Незамеченным было явление Деве Марии вестника Небес, никто не слышал происшедшего между ними разговора. Ничуть не изменилась видимая жизнь ни в самом Назарете, ни тем более в горделивом Риме после исчезновения ангела. Но как удивились бы жители огромной многоязычной Империи, если бы узнали, что именно в этом неприметном событии нашла свое оправдание и завершение вся история человечества от Адама и что их потомки станут отсчитывать Новую эру от Дня Рождения мальчика, которого окружающие пренебрежительно называли «сыном плотника»!
«Сегодня — начало нашего спасения…», — поется за богослужением праздника Благовещения. Продолжением его станет жизнь Богочеловека Иисуса Христа – «Второго Адама», а завершением — Тайная вечеря, Голгофа, возглас «Совершилось!», нисхождение во Ад, Тридневное Воскресение, Вознесение и сидение «одесную Отца».

Преподобная Мария, прозванная Египетской, жила в середине V и в начале VI столетия. Ее молодость не предвещала ничего хорошего. Марии исполнилось лишь двенадцать лет, когда она ушла из своего дома в городе Александрии. Будучи свободной от родительского надзора, молодой и неопытной, Мария увлеклась порочной жизнью. Некому было остановить ее на пути к погибели, а соблазнителей и соблазнов было немало. Так 17 лет Мария жила в грехах, пока милостивый Господь не обратил ее к покаянию.
Случилось это так. По стечению обстоятельств Мария присоединилась к группе паломников, направлявшихся в Святую Землю. Плывя с паломниками на корабле, Мария не переставала соблазнять людей и грешить. Попав в Иерусалим, она присоединилась к паломникам, направлявшимся в храм Воскресения Христова.
Люди широкой толпой входили в храм, а Мария у входа была остановлена невидимой рукой и никакими усилиями не могла войти в него. Тут поняла она, что Господь не допускает ее войти в святое место за ее нечистоту.
Охваченная ужасом и чувством глубокого покаяния, она стала молить Бога простить грехи, обещая в корне исправить свою жизнь. Увидев у входа в храм икону Божией матери, Мария стала просить Богоматерь заступиться за нее перед Богом. После этого она сразу почувствовала в душе просветление и беспрепятственно вошла в храм. Пролив обильные слезы у гроба Господня, она вышла из храма совершенно другим человеком.
Мария исполнила свое обещание изменить свою жизнь. Из Иерусалима она удалилась в суровую и безлюдную Иорданскую пустыню и там почти полстолетия провела в полном уединении, в посте и молитве. Так суровыми подвигами Мария Египетская совершенно искоренила в себе все греховные пожелания и соделала сердце свое чистым храмом Духа Святого.
Старец Зосима, живший в Иорданском монастыре св. Иоанна Предтечи, промыслом Божиим удостоился встретиться в пустыне с преподобной Марией, когда та уже была глубокой старицей. Он был поражен ее святостью и даром прозорливости. Однажды он увидел ее во время молитвы как бы возвысившейся над землей, а другой раз – идущей через реку Иордан, как по суше.
Расставаясь с Зосимой, преподобная Мария попросила его через год опять прийти в пустыню, чтобы причастить ее. Старец в назначенное время вернулся и причастил преподобную Марию Святых Таин. Потом придя в пустыню еще через год в надежде видеть святую, он уже не застал ее в живых. Старец похоронил останки св. Марии там в пустыне, в чем ему помог лев, который своими когтями вырыл яму для погребения тела праведницы. Это было приблизительно в 521 году.
Так из великой грешницы преподобная Мария стала, с Божией помощью, величайшей святой и оставила такой яркий пример покаяния.

Преподобный Серафим Вырицкий (в миру Василий Николаевич Муравьев) родился 31 марта 1866 года в деревне Вахромеево Рыбинского уезда Ярославской губернии в семье крестьян Николая и Хионии. Во Святом Крещении он был наречен Василием в честь преподобного Василия Нового исповедника.
Когда отроку было десять лет, умер его отец, и Василий благодаря помощи благочестивого односельчанина отправился в Санкт-Петербург на заработки, где и работал потом рассыльным, подручным приказчика, приказчиком и затем старшим приказчиком в лавках Гостиного и Апраксина дворов. Однако в душе мальчика жила заветная мечта – уйти в монастырь.
В четырнадцатилетнем возрасте он получает от прозорливого старца Александро-Невской Лавры пророческое благословение: до поры оставаться в миру, творить богоугодные дела, создать благочестивую семью, воспитать детей и вместе с супругой посвятить дальнейшую жизнь монашескому подвигу. Приняв слово лаврского старца как Божие благословение, Василий прожил всю последующую жизнь, как определил ему Господь. Это был подвиг послушания, который длился более сорока лет…
Почти 20 лет Василий Муравьев находился под окормлением старца Гефсиманского скита Свято-Троицкой Сергиевой Лавры преподобного Варнавы (Меркулова), и это позволило заложить ту духовную основу, на которой происходило дальнейшее возрастание его как великого подвижника благочестия.
В повседневных делах, в обращении с людьми, в молитвах основой ему служили три главных заповеди: правда, любовь и добро, которые он впоследствии завещал не только своим духовным чадам, но и всем нуждавшимся в его помощи. Его любимым чтением были творения святителя Игнатия Брянчанинова, по которым он советовал учиться святости всем своим духовным детям.
Способности, данные от Господа, помогали Василию в его трудах. Так, работая в купеческой лавке, он самостоятельно научился грамоте, освоил историю Отечества и, обладая хорошими математическими способностями, в семнадцать лет стал старшим приказчиком. Все свое жалование Василий высылал больной матери.
Около 1890 года он вступил в брак с Ольгой Ивановной Найденовой, которая также происходила из крестьян Рыбинского уезда Ярославской губернии. Она с отроческих лет втайне мечтала о монашестве, но получила благословение схимонахини Иверского монастыря Московской губернии Пелагии жить в миру, выйти замуж за благочестивого человека, родить и воспитать детей и только потом, по обоюдному согласию, принять постриг. Господь благословил их брак сыном Николаем и дочерью Ольгой, но девочка в младенчестве умерла, после чего супруги по взаимному согласию жили как брат и сестра.
В 1892 году Василий Николаевич благодаря поддержке своего хозяина открывает собственное дело и становится купцом 2-й гильдии. Со временем его контора по заготовке и продаже пушнины выходит на международный рынок.
Живя в миру и став очень богатым человеком, он никогда не забывал благословения Лаврского старца, старался творить добро, помогал нуждающимся, жертвовал большую часть своих доходов на нужды монастырей, храмов и богаделен.
Последним духовником старца Серафима был протоиерей Алексий Кибардин, служивший настоятелем храма Казанской иконы Божией Матери в Вырице.
Наступил 1917 год. Многие состоятельные знакомые Муравьевых переводят свои капиталы за границу и покидают Россию, надеясь пережить смутные времена за рубежом. Василий Николаевич решает иначе: с началом Февральской революции он закрывает свое коммерческое предприятие и раздает состояние нуждающимся служащим. Значительную часть его он жертвует на нужды Александро-Невской Лавры и Воскресенского Новодевичьего монастыря, а также Иверского Выксунского и Свято-Успенского Пюхтицкого монастырей, и окончательно готовит себя к принятию монашества…
12 сентября 1920 года В.Н. Муравьев передает еще одно крупное пожертвование Александро-Невской Лавре, а через день пишет в Духовный собор Лавры прошение о принятии его в число братии, на которое получает положительный ответ и первое послушание – пономарское.
Уже 26 октября митрополит Петроградский и Гдовский Вениамин благословляет постриг послушника Василия одновременно с его женой, поступившей в Санкт-Петербургский Новодевичий монастырь и принявшей постриг с именем Христины (в схиме Серафима).
29 октября Василий был пострижен в иноки с именем Варнава. Вскоре он был рукоположен в иеродиакона, а 11 сентября 1921 года – в иеромонаха.
В конце 1926 года он принимает великую схиму с именем Серафим и избирается братией духовником Лавры. Под его пастырское окормление собирается великое множество духовных чад – мирян, иноков, священников и архиереев, среди них – выдающиеся иерархи: епископ Григорий (Лебедев), митрополит Серафим (Чичагов), епископ Николай (Ярушевич), архиепископ Алексий (Симанский).
Около трех лет пребывал отец Серафим на поприще духовника Лавры. С отеческой любовью и сердечной теплотой молитвы помогал он избавляться от самых страшных грехов, человеческой ненависти и братоубийства.
От принятия ежедневной восьмичасовой исповеди старец стал испытывать постоянные боли в ногах. В начале 1933 года болезнь окончательно приковала его к постели и, согласно рекомендации врачей и по настоянию митрополита Серафима (Чичагова), он переехал в Вырицу – поселок в восьмидесяти километрах от Санкт-Петербурга.
Здесь, на одре тяжелой болезни, в течение почти двадцати лет он нес подвиг старческого окормления, принимая в отдельные дни по несколько сот посетителей. Но посетителями его были не только ищущие своего спасения. В период с 1938 по 1940 годы несколько раз в ночное время представители власти проводили у него обыски. В один из таких обысков не встававший с постели старец подозвал к себе одного из сотрудников НКВД. Он посмотрел своими добрыми и ласковыми глазами на человека, которому поручено было со всей строгостью выполнить поручение, спросил его имя, взял его руку, погладил, затем приложил к голове его свою руку и произнес: «Да простятся грехи твои, раб Божий…» В этот момент лицо грозного представителя власти смягчилось, и дальнейший разговор происходил так, словно они были самыми лучшими друзьями. Подобным образом старец избавил от недуга ненависти и жестокости и остальных производящих обыск.
В январе 1941 года был арестован, а в сентябре расстрелян сын батюшки Николай. Еще через четыре года преставилась схимонахиня Серафима. Великая скорбь вошла в сердце батюшки.
Во время войны старец Серафим, кроме строгого поста и непрестанной келейной молитвы, принял на себя особый подвиг: еженощно, стоя на камне перед иконой преподобного Серафима Саровского, с воздетыми руками он молился о России, подражая подвигу своего небесного покровителя.
После войны сотни людей, желая узнать о судьбе своих близких, устремились к батюшке. И он принимал их, говоря одним: «Жив твой муж, уже на поезд садится», а другим: «Не придет, молись об упокоении». Слова старца всегда сбывались.
Старец предсказывал: «Придет время, когда не гонения, а деньги и прелести мира сего отвратят людей от Бога, и погибнет куда больше душ, чем во времена открытого богоборчества. С одной стороны, будут воздвигать кресты и золотить купола, а с другой – настанет царство лжи и зла. Страшно будет дожить до этих времен». Незадолго до кончины преподобный говорил своей келейнице о бывшем ему откровении: «Я побывал во многих странах. Лучше своей страны не нашел и лучше нашей веры не видел. Говори всем, чтобы никто не отступал от Православия».
Праведная душа старца отошла ко Господу 3 апреля 1949 года. После его кончины в Вырице несколько дней в воздухе ощущалось благоухание,
Сам о себе он говорил: «После моей смерти приходите ко мне на могилку, как к живому, и разговаривайте со мною, как с живым, и я всегда помогу вам».

По сей день святой старец своим небесным предстательством не оставляет скорбящих и страждущих, притекающих к месту его земного упокоения.

Преподобне отче Серафиме, моли Бога о нас!

Преподобный Симеон (в миру Василий Иванович Желнин) родился 1 марта 1869 года в деревне Яковлевской Островского уезда Псковской губернии в крестьянской семье от родителей Иоанна и Наталии. Вскоре он был крещен в погосте Вехново и во Святом Крещении назван Василием.
Родители его были глубоко верующими, богобоязненными и благочестивыми и воспитывали Василия в повиновении и послушании родительской воле.
В своей духовной биографии, написанной преподобным Симеоном уже в зрелые годы, он вспоминает, как в родительский дом не раз приезжал Корнилий, монах Крыпецкого монастыря (ныне причисленный к лику местночтимых святых Псковских). Иногда тот оставался ночевать в их доме и, всегда ложась спать часто говорил ему: «Будешь ты монахом, будешь старец великий». Иногда брал отрока с собою по сбору для монастыря и при этом говорил: «Вася, вот здесь не дадут, а вот здесь – подадут нам». Так всегда и бывало.
В десять лет Василий, помогая родителям, пас своих лошадей. В этот же год он услышал от людей рассказы о жизни старца Серафима, Саровского чудотворца, и, желая подражать великому подвижнику, нашел в поле большой камень и стал на нем молиться. В 12 лет вместе с родителями ходил в Псково-Печерский монастырь, чтобы поклониться древним святыням и помолиться перед чудотворными иконами обители. В обители отроку Василию так понравилось, что он задумал остаться здесь навсегда, и эта мысль не оставляла его, пока не исполнилось его желание.
В 20 лет Василий стал просить отца, чтобы тот отпустил его в монастырь, но отец и слушать об этом не хотел и заявил юноше: «Женить тебя надо, а не в монахи». Но юноша стоял на своем, твердо заявив отцу, что не будет жениться никогда. Так продолжалось несколько лет, пока отец не убедился в серьезности намерения сына стать монахом. Тогда он разрешил Василию выстроить в усадьбе домик, где будущий подвижник жил и молился в уединении до 25-летнего возраста.
Но через пять лет Бог чудесным образом изводит Василия из родительского дома. В то время в их селе жил некий старец Симеон, которого деревенские жители почитали за блаженного. Этот старец любил приходить в дом к родителям Василия, а иногда оставался ночевать. Василий как-то спросил у блаженного совета и благословения идти в монастырь, но ответа не получил. Но однажды блаженный явился в их дом и заявил отцу, что «пришел сюда умирать». И тогда Василий при всех стал просить блаженного: «Батюшка, благословите меня в монастырь». А тот неожиданно взял веревку, свернул ее жгутом и давай бить просителя и гнать из дома во двор, со двора на улицу,– и гнал вдоль улицы за деревню, а потом вернулся в дом, лег на лавку – и умер. Все, видевшие это, поняли, что блаженный выгонял Василия из дома в монастырь. Но даже и после этого случая отец не хотел отпускать сына, но потом смирился и с миром отпустил Василия в Печерскую обитель.
В 1896 году Василий поступил послушником в Псково-Печерский монастырь. Архимандрит Мефодий (Холмский, † 1906), бывший тогда наместником монастыря, взял его к себе келейником в настоятельские покои. Кроме этого, Василий ходил и на общие послушания с братией, особенно на постройку гостиницы для богомольцев. Часто приходилось работать с 5 часов утра и до позднего вечера. В редкие свободные часы, когда молодые послушники и иноки собирались отдыхать на свежем воздухе на Святой горке, в саду, он всегда отговаривался от такого праздного общения и под видом послушания, данного от наместника, шел в столярку и, будучи опытным столяром-краснодеревщиком, вытачивал там разные полезные вещи.
В 1900 году послушник Василий был пострижен в монахи с именем Вассиан, а в 1901 году рукоположен во иеродиакона и получил отдельную келлию для жительства.
В 1903 году отец Вассиан был посвящен в сан иеромонаха и вскоре назначен в Снетогорский монастырь во Псков экономом для восстановления монастырского хозяйства, а через 4 года вернулся в Печоры. Вскоре его вновь направляют из обители для укрепления монастырского хозяйства, на сей раз в имение Мустищево в 25 километрах от монастыря в сторону Латвии.
– Было очень много трудностей, – вспоминал потом старец,– из лаптей не вылезал. Надо было восстанавливать почти вновь все хозяйство, в первую очередь выстроить храм во имя Иоанна Крестителя Господня, церковный дом, хозяйственные постройки, сараи, скотный двор и прочее. Наладить землепашество, чтобы оно давало пользу монастырю.
На это ушло много лет, и, когда дело пошло на лад, он возвратился в родную обитель в возрасте 46 лет.
Началась революция, и настоятель обители епископ Иоанн (Булин, † 1941) хотел поставить опытного подвижника отца Вассиана наместником монастыря. Но тот по смирению своему, видя, что это послушание ему не под силу, стал отказываться и просил постричь его в схиму, так как чувствовал «внутренне внушение принять схиму». Так 3 февраля 1927 года он был пострижен с именем Симеон и назначен духовником братии и паломников Псково-Печерского монастыря. Настоятель обители привел его в убогую, сырую, темную келлию, по сути дела, пещеру, ископанную в горе рядом с Успенским храмом, и сказал: «Вот тебе келлия, здесь и умрешь». Так и вышло потом.
Таким образом начался молитвенный и старческий подвиг иеросхимонаха Симеона, продолжавшийся 33 года. Теперь главным содержанием жизни будущего старца стала молитва. Он положил себе за правило ежедневно молиться за ранней литургией в пещерном Успенском храме и там у жертвенника Господня усердно поминал всех своих духовных чад. По ночам исполнял келейное правило схимника, а днем принимал братию и многочисленных паломников в своей келлии. Не оставлял старец и телесные труды – большей частью в столярной мастерской. Немало искушений претерпел старец в своей келлии от бесов. В первую же ночь, как он поселился в ней, явились ему зримым образом злые духи и наполнили келлию. Страшные, каких ему раньше не приходилось и видеть. Испугался поначалу старец и не знал, что делать. А они начали на него кричать, дергать и гнать: «Зачем ты пришел? Уходи отсюда, все равно мы не дадим тебе здесь жить», – и многое другое. «Думал я, – рассказывал старец, – что не переживу этой страсти, от которой даже не мог перекреститься, а только говорил: «Господи, прими дух мой».
Такие страхи продолжались много раз, но потом не были уже так страшны, как впервые, и он научился с помощью Божией отражать их силою креста и молитвы.
За великую любовь старца Симеона к Богу и людям и за великое смирение его открылись в нем редкие дарования Божии: дар врачевания душ, прозорливости и исцеления душевных и телесных недугов. Об этом сохранились многие письменные свидетельства людей, получивших чудесные исцеления по молитвам старца.
По своему смирению старец Симеон всячески старался скрыть дар своей необыкновенной прозорливости. «Да совсем я не прозорливец, – с легким смущением и мягкой досадой в голосе говорил он одному из пытливых посетителей монастыря, – великий дар прозрения дает Господь избранным его, а тут просто долголетие мне помогает, – зашел в дом раньше других, вот и порядки его лучше знаю. Приходят ко мне люди с горестями и сомнениями, а взволнованный человек подобен ребенку, он весь на ладони… Случилось с человеком несчастье, вот он и точность душевных очей теряет, впадает либо в уныние, либо в дерзость и ожесточение. А я и мирской круг хорошо знаю, и жизнь прожил долгую, и сам Господней силой огражден от бед и соблазнов, и как же мне в меру малых сил моих не поддержать брата моего, спутника на земной дороге, когда он притомился раньше, чем я…»
«Труден путь монашеский, – записал старец Симеон в своей биографии, – но труднее подвиг схимнический, если идти так, как указал нам Подвигоположник наш Господь Иисус Христос. При посещении Его Всесвятаго Духа все возможно победить, перенести, перетерпеть и достигнуть вожделенного, обетованного нам Им неизглаголанного вечного наследия в Его Царствии Небесном».
Шестьдесят четыре года такого монашеского подвига соделали иеросхимонаха Симеона сосудом благодати Божией, которой лучились его глаза и весь облик старца.
«Всяческой малостью, суетой, неведением, слепотою люди омрачают чудо, – говорил старец одному посетителю. – Дивный дар Господень – человеческая жизнь! Не купишь ее, не заработаешь. На, человек, приими награду бесценную!.. Радость, радость, великая радость!..»
Последние дни перед своим преставлением старец очень ослабел, но людей продолжал принимать. На вопрос духовных чад своих, на кого он их покидает, ответил: «На Матерь Божию». И наставлял всех любить друг друга, прощать все обиды, так как ненависть хотя бы к одному человеку ведет к смертному греху, и надо так прощать, чтобы человек знал, что ты ему простил.

Преподобный Иоанн Лествичник почитается Святой Церковью как великий подвижник и автор замечательного духовного творения, называемого «Лествицей», поэтому преподобный и получил прозвание Лествичника.
О происхождении преподобного Иоанна почти не сохранилось сведений. Существует предание, что он родился около 570 года и был сыном святых Ксенофонта и Марии, память которых празднуется Церковью 26 января. Шестнадцати лет отрок Иоанн пришел в Синайский монастырь. Наставником и руководителем преподобного стал авва Мартирий. После четырех лет пребывания на Синае святой Иоанн Лествичник был пострижен в иночество. Один из присутствовавших при постриге, авва Стратигий, предсказал, что он станет великим светильником Церкви Христовой. В течение 19-ти лет преподобный Иоанн подвизался в послушании своему духовному отцу. После смерти аввы Мартирия преподобный Иоанн избрал отшельническую жизнь, удалившись в пустынное место, называемое Фола, где провел 40 лет в подвиге безмолвия, поста, молитвы и покаянных слезах. Не случайно в «Лествице» преподобный Иоанн так говорит о слезах покаяния: «Как огонь сожигает и уничтожает хворост, так чистая слеза омывает все нечистоты, наружные и внутренние». Сильна и действенна была его святая молитва, об этом свидетельствует пример из жития угодника Божия.
У преподобного Иоанна был ученик, инок Моисей. Однажды наставник приказал своему ученику наносить в сад земли для грядок. Исполняя послушание, инок Моисей из-за сильного летнего зноя прилег отдохнуть под тенью большого утеса. Преподобный Иоанн Лествичник находился в это время в своей келлии и отдыхал после молитвенного труда. Внезапно ему явился муж почтенного вида и, разбудив святого подвижника, с упреком сказал: «Почему ты, Иоанн, спокойно отдыхаешь здесь, а Моисей находится в опасности?» Преподобный Иоанн тотчас пробудился и стал молиться за своего ученика. Когда его ученик возвратился вечером, преподобный спросил, не случилось ли с ним что-либо плохое. Инок ответил: «Нет, но я подвергся большой опасности. Меня едва не раздавил большой обломок камня, оторвавшийся от утеса, под которым я в полдень уснул. К счастью, мне представилось во сне, что ты зовешь меня, я вскочил и бросился бежать, а в это время с шумом упал огромный камень на то самое место, с которого я убежал…»
Об образе жизни преподобного Иоанна известно, что питался он тем, что не запрещалось уставом постнической жизни, но – умеренно. Не проводил ночей без сна, хотя спал не более того, сколько необходимо для поддержания сил, чтобы непрестанным бодрствованием не погубить ума. «Я не постился чрезмерно, – говорит он сам о себе, – и не предавался усиленному ночному бдению, не лежал на земле, но смирялся…, и Господь скоро спас меня». Примечателен следующий пример смирения преподобного Иоанна Лествичника. Одаренный высоким проницательным умом, умудренный глубоким духовным опытом, он с любовью поучал всех приходивших к нему, руководя их к спасению. Но когда явились некоторые, по зависти упрекавшие его в многословии, которое они объясняли тщеславием, то преподобный Иоанн наложил на себя молчание, чтобы не подавать повода к осуждению, и безмолвствовал в течение года. Завистники осознали свое заблуждение и сами обратились к подвижнику с просьбой не лишать их духовной пользы собеседования.
Скрывая свои подвиги от людей, преподобный Иоанн иногда уединялся в пещере, но слава о его святости распространилась далеко за пределы места подвигов, и к нему непрестанно приходили посетители всех званий и состояний, жаждавшие услышать слово назидания и спасения. В возрасте 75-ти лет, после сорокалетнего подвижничества в уединении, преподобный был избран игуменом Синайской обители. Около четырех лет управлял преподобный Иоанн Лествичник святой обителью Синая. Господь наделил преподобного к концу его жизни благодатными дарами прозорливости и чудотворений.
Примеры, находящиеся в «Лествице», служат образцом той святой ревности о своем спасении, которая необходима каждому человеку, желающему жить благочестиво, а письменное изложение его мыслей, составляющих плод многих и утонченных наблюдений его над своей душою и глубокого духовного опыта, является руководством и великим пособием на пути к истине и добру.
Степени «Лествицы» – это прехождение из силы в силу на пути стремления человека к совершенству, которое не вдруг, но только постепенно может быть достигаемо, ибо, по слову Спасителя, «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф.11:12).

Судьба этого чудотворного образа тесно переплетена с судьбами России, ибо Феодоровская была родовой иконой дома Романовых.
Сама икона, по преданию написанная апостолом и евангелистом Лукою, была обретена святым благоверным князем Георгием Всеволодовичем в часовне близ волжского Городца. В середине XII века на месте обретения был основан Феодоровский Городецкий монастырь, где и хранилась святыня. Но когда войска Батыя разорили и сожгли древний Городец, все его жители бежали из этих мест, и считалось, что икона погибла в огне пожара.
Но 16 августа 1239 года костромской князь Василий Георгиевич во время охоты обнаружил в лесу висящую на сосне икону. Это и была пропавшая Городецкая святыня. Князь попытался снять ее, но образ поднялся в воздух. Днем ранее костромичи узрели дивное видение: они увидели, как икону нес по городу светлый муж в богатых воинских одеждах. Был сей муж очень похож на святого великомученика Феодора Стратилата, как изображается он на иконах. Только когда костромичи, узнав о чуде, пришли к этому месту крестным ходом и отслужили молебен, икону смогли снять с сосны. Чудесное видение благочестивых граждан Костромы, а также соборный храм во имя великомученика Феодора Стратилата, в котором икона поставлена, дали повод наименовать обретенную князем икону Богоматери Феодоровской.
На месте явления иконы, на берегу реки Запрудня, основан был монастырь во имя Нерукотворного Спаса (сейчас — Спасо-Запрудненская церковь). Алтарь снесенного в 1930-х годах кафедрального собора Костромы был обращен не на восток, как обычно, а на север — в сторону Запрудни, к месту второго дивного явления чудотворной. В прежние времена туда ежегодно 16 августа совершался крестный ход.
В 1239 году Феодоровская икона была принесена во Владимир, в Успенский собор. Затем она стала моленным образом святого благоверного князя Александра Невского и находилась при нем во всех походах. После смерти князя в 1262 году младший его брат, Василий, вернул чудотворный образ в Кострому. В 1272 году к Костроме подступили татары и городу угрожало полное разорение. Выступив против татар, князь взял с собой икону Феодоровскую, и враги, пораженные необыкновенным сиянием святого образа, подобно огню пожигавшим их полчища, в страхе бежали.
Другие чудотворные списки с Феодоровской имелись в Вознесенском монастыре в Сызрани, в Нижнем Новгороде в церкви во имя святого митрополита Алексия, в Феодоровском Гродецком монастыре Нижегородской епархии, в Троицкой церкви в Казани (ее поставил туда святитель Гермоген), в Моршанске, Ярославле и во многих иных местах. В Москве помимо списка в дворцовой церкви находился еще и другой, очень древний и точный, список с Феодоровской — в храме на Малой Алексеевской улице в Рогожской слободе.
Воцарение Михаила Федоровича знаменовало собою окончание смутного времени на Руси. Феодоровская икона особо почиталась всей династией Романовых, и в послепетровское время принимавшим Православие иноверным невестам наследников русского престола именно в ее честь давалось обычно отчество Феодоровна. Как некогда совершилось перед этой иконой поставление на царство первого царя из династии Романовых, так и сопровождала она до самой мученической кончины последнего государя и его семью. Царица-мученица Александра Феодоровна особенно чтила Феодоровскую икону. В Царском Селе ею был выстроен Феодоровский собор с Феодоровским городком вокруг него. В доме Ипатьева в Екатеринбурге после кровавой расправы над царской семьей был найден образ Богоматери Феодоровской, без которого Александра Феодоровна никуда не выезжала.
В 1930-х годах костромской Успенский собор — место постоянного многовекового пребывания иконы — был разрушен. Однако икона не попала в руки безбожников, а была передана сначала в церковь Иоанна Златоуста, а затем в храм Воскресения на Дебре, долгие годы служивший кафедральным собором Костромской епархии. Перед этим образом никогда не прекращалось народное моление. В 1991 году главная святыня Костромы была торжественно перенесена в восстановленный после страшного пожара 1982 года и возвращенный церкви Богоявленско-Анастасьинский кафедральный собор Костромы. С 2023 г. Феодоровская икона пребывает в новопостроенном Богоявленском соборе.

Преподобный Симеон Новый Богослов родился в 946 году в городе Галате (Пафлагония) и получил в Константинополе основательное светское образование. Отец готовил его к придворной карьере, и некоторое время юноша занимал высокое положение при императорском дворе. Но достигнув 25 лет, он почувствовал влечение к иноческой жизни, бежал из дома и удалился в Студийский монастырь, где проходил послушание под руководством знаменитого в то время старца Симеона Благоговейного. Основным подвигом преподобного стала непрестанная Иисусова молитва в ее кратком виде: «Господи, помилуй!» Для большей молитвенной сосредоточенности он постоянно искал уединения, даже на литургии стоял отдельно от братии, часто оставался один на ночь в церкви; чтобы навыкнуть в памятовании о смерти, проводил ночи на кладбище. Плодом его усердия были особые состояния восхищения: в эти часы Дух Святой в виде светящегося облака нисходил на него и закрывал от его глаз все окружающее. Со временем он достиг постоянной высокой духовной просветленности, что особенно обнаруживалось, когда он служил Литургию.
Примерно в 980 году преподобный Симеон был поставлен игуменом монастыря святого Маманта и пробыл в этом сане 25 лет. Он привел в порядок запущенное хозяйство обители и благоустроил в ней храм.
Доброта сочеталась у преподобного Симеона со строгостью и неуклонным соблюдением Евангельских заповедей. Так, например, когда его любимый ученик Арсений перебил ворон, которые поклевали размоченный хлеб, игумен заставил его нанизать мертвых птиц на веревку, надеть это «ожерелье» на шею и стоять на дворе. В монастыре святого Маманта замаливал грех некий епископ из Рима, нечаянно убивший юного племянника, и преподобный Симеон неизменно выказывал к нему доброту и внимание.
Строгая монашеская дисциплина, которую все время насаждал преподобный, привела к сильному недовольству среди монастырской братии. Однажды после литургии особенно раздраженные из братьев набросились на него и едва не убили. Когда же Константинопольский патриарх изгнал их из монастыря и хотел предать городским властям, Преподобный вымолил для них прощение и помогал им в жизни в миру.
Около 1005 года преподобный Симеон передал игуменство Арсению, а сам поселился при монастыре на покое. Там он создал свои богословские труды, отрывки из которых вошли в 5-й том «Добротолюбия». Главная тема его творения – сокровенное делание во Христе. Преподобный Симеон учит внутренней брани, способам духовного совершенствования, борьбе против страстей и греховных помыслов. Он написал поучения для монахов, «Деятельные Богословские главы», «Слово о трех образах молитвы», «Слово о вере». Кроме того, преподобный Симеон был выдающимся церковным поэтом. Ему принадлежат «Гимны Божественной любви» – около 70 поэм, полных глубоких молитвенных размышлений.
Учение преподобного Симеона о новом человеке, об «обожении плоти», которым он хотел заменить учение об «умерщвлении плоти» (за что его и назвали Новым Богословом), принималось современниками с трудом. Многие его поучения звучали для них непонятно и чуждо. Это привело к конфликту с высшим константинопольским духовенством, и преподобный Симеон подвергся изгнанию. Он удалился на берег Босфора и основал там обитель святой Марины.
Святой мирно преставился к Богу в 1021 году. Еще при жизни получил он дар чудотворения. Многочисленные чудеса были явлены и после его смерти; одно из них – чудесное обретение его образа. Житие его написано келейником и учеником, преподобным Никитой Стифатом.

Во время гонения на христиан (в III веке) одна благочестивая женщина, по имени Руфина, бежала из Коринфа в горы, спасаясь от преследований. Там она родила сына Кодрата и вскоре после родов скончалась. Промыслом Божиим младенец остался жить и был вскормлен чудесным образом: на него опускалось облако, питавшее его сладкой росой. Детство и юношеские годы святого Кодрата прошли в пустыне. Будучи уже взрослым, он однажды повстречал христиан, которые просветили его светом истинной веры. Кодрат выучился грамоте, а позже изучил врачебное искусство и достиг в нем больших успехов. Но более всего Кодрат любил пустынное безмолвие и большую часть времени проводил в горах, предаваясь молитве и богомыслию. Прошло много лет. В пустыню к святому часто приходили его друзья и последователи, чтобы послушать его наставления. Среди них были Киприан, Дионисий, Анект, Павел, Крискент и многие другие.
По приказу гонителя христиан нечестивого Декия (249–251) в Коринф прибыл военачальник Иасон. Святой Кодрат был схвачен вместе со своими друзьями и брошен в темницу. На допросах Иасон чаще всего обращался к Кодрату как старшему по возрасту. Святой мужественно защищал свою веру во Христа Спасителя. Тогда его стали истязать. Святой Кодрат, несмотря на нечеловеческие страдания, находил в себе силы поддерживать других, убеждая их не страшиться и твердо стоять за веру. Не добившись ни от кого отречения, Иасон приказал бросить мучеников на растерзание зверям. Звери же не тронули их. Святых привязали за ноги к колесницам и волочили по городу, многие из толпы бросали в них камни. Наконец мучеников присудили к усечению мечом. На месте казни святые попросили себе немного времени для молитвы, а потом один за другим стали подходить к палачу, склоняя голову перед занесенным мечом.
Остальные ученики святого Кодрата также пострадали за Христа: Дионисий (другой) был заколот ножом; Викторин, Виктор и Никифор были заживо раздроблены в огромной каменной ступе; Клавдию отрубили руки и ноги; Диодор сам бросился в приготовленный для него костер; Серафион был обезглавлен; Папия и Леонида утопили в море. Подражая мужчинам, на муки за Христа добровольно пошли и многие святые жены.

В 313 году император Константин Великий подписал закон о свободе исповедания веры. Его соправитель император Ликиний тоже подписал этот закон, но в подвластных ему областях гонения на христиан продолжались. Около 320 года в городе Севастии, в Армении, стояло римское войско. В войске находилось 40 воинов-христиан родом из Каппадокии (ныне на территории Турции). Военачальник Агриколай принуждал их принести жертву идолам, но воины отказались.

Тогда воинов арестовали и связанными повели к озеру близ города Севастии. Стояла зима, вечерело. Воинов раздетыми поставили в покрытое льдом озеро. Страшная стужа сковала члены святых мучеников, и они начали замерзать. Мучение это было для них особенно тяжелым, потому что на берегу озера для соблазна была поставлена теплая баня. Кто хотел спасти свою жизнь, должен был заявить тюремному сторожу, что он отрекся от Христа, и тогда он мог войти в теплую баню и отогреться. Всю ночь воины мужественно переносили лютый мороз, ободряя друг друга и поя священные гимны Богу.

Ранним утром один из воинов не выдержал страданий. Он вышел из озера и поспешил к бане. Но как только теплый воздух коснулся его тела, он упал мертвым. Вскоре после этого тюремный сторож Аглаий увидел, как над мучениками, оставшимися в озере, заблистал неземной свет. Аглаий был так потрясен этим чудом, что, объявив себя христианином, сбросил с себя одежду и присоединился к 39 мученикам. Мучители, пришедшие немного спустя, увидели, что воины-христиане не только не замерзли, но, по-видимому, даже отогрелись. Тогда мучители молотами перебили им голени и побросали в огонь, а потом обугленные кости мучеников сбросили в реку.

Через три дня мученики явились епископу Севастийскому Петру и рассказали о своем подвиге. Еп. Петр собрал их кости и с честью похоронил. Имена мучеников сохранились: Кирион, Кандид, Домн, Исихий, Ираклий, Смарагд, Евноик, Валент, Вивиан, Клавдий, Приск, Феодул, Евтихий, Иоанн, Ксанфий, Илиан, Сисиний, Аггей, Аетий, Флавий, Акакий, Екдекий, Лисимах, Александр, Илий, Горгоний, Феофил, Домитиан, Гаий, Леонтий, Афанасий, Кирилл, Сакердон, Николай, Валерий, Филиктимон, Севериан, Худион, Мелитон и Аглаий. Память 40 мучеников относится к кругу наиболее чтимых праздников.

Святой благоверный князь Феодор Смоленский и Ярославский, по прозванию Черный, родился в грозную для Руси годину монгольского нашествия, около 1237–1239 года, и был в Крещении наречен во имя святого великомученика Феодора Стратилата, особо почитаемого русскими князьями-воинами. Воинскими подвигами суждено было Богом прославиться в Русской земле и святому князю Феодору. В 1239 году, когда молитвами Пресвятой Богородицы святой воин-мученик Меркурий (память 24 ноября) избавил Смоленск от Батыева пленения, отрока Феодора в городе не было: его увезли и укрыли на время войны в безопасном месте. В следующем, 1240 году умер его отец, князь Ростислав, правнук благоверного князя Ростислава, Смоленского и Киевского († 1168; память 14 марта).
Старшие братья, наследники, поделили между собой земли отца своего, выделив младшему – отроку Феодору маленький Можайск. Здесь прошло его детство, здесь учился он Священному Писанию, церковной службе и воинскому искусству.
В 1260 году святой князь Феодор женился на Марии Васильевне, дочери святого благоверного князя Василия Ярославского († 1249; память 3 июля), и стал князем Ярославским. У них родился сын Михаил, но вскоре святой Феодор овдовел. Он много времени проводил в ратных трудах и походах, сына его воспитывала теща, княгиня Ксения.
В 1277 году соединенные дружины русских князей, среди которых был святой Феодор, в союзе с татарскими войсками, участвовали в походе в Осетинскую землю и во взятии «славного града их Тетякова». Союзные войска одержали в этой войне полную победу. Дело в том, что со времен святого Александра Невского († 1263; память 23 ноября) ханы Золотой Орды, видя несломленную духовную и военную мощь православной Руси, были вынуждены изменить свое отношение к ней, стали привлекать русских князей к союзу, обращаться к ним за военной помощью. Русская Церковь промыслительно использовала это сближение для христианского просвещения инородцев. Уже в 1261 году стараниями святого Александра Невского и митрополита Кирилла III в Сарае, столице Золотой Орды, была учреждена епархия Русской Православной Церкви. В 1276 году Константинопольский Собор под председательством патриарха Иоанна Векка (1275–1282) отвечал на вопросы русского Сарайского епископа Феогноста о порядке Крещения татар и принятии в православие бывших среди них монофизитов и несториан. В эти годы и оказался в Орде святой князь Феодор. Отличившийся ратными подвигами в осетинском походе, он вызвал к себе особенное расположение хана Менгу-Темира, почтительно относившегося к Православной Церкви, выдавшего первый ханский ярлык о церковной неприкосновенности митрополиту Кириллу. В летописи сказано: «А князя Феодора Ростиславича царь Менгу-Темир и царица его вельми любяше и на Русь его не хотяше пустити мужества ради и красоты лица его». Три года пробыл святой Феодор в Орде. Наконец, «царь отпустил его с великой честью», и князь прибыл в Ярославль. К этому времени супруга его, Мария, уже умерла, в городе правила княгиня Ксения с внуком Михаилом. Ярославцы не приняли вернувшегося из Орды князя: «не прияша его во град, но рекоша ему: „Сей град княгини Ксении и есть у нас князь Михаиле“».
Святой Феодор должен был вернуться в Орду. Царица, жена хана Менгу-Темира, «его любяше зело и хотяше за него дщерь свою дати». Такой брак имел бы для Руси большое значение. Хан долго не соглашался на него, считая русских князей своими «улусниками» (т. е. вассалами, подданными). Выдать дочь за русского князя значило признать за ним равное достоинство. И еще важнее: это значило для хана признать превосходство православия, потому что прежде венчания нужно было, чтобы татарская царевна приняла Святое Крещение. Хан пошел на это, слишком важен для него был союз с Русью: «и царевну повелел за князя Феодора дати, и повелел ее прежде крестить, а православной веры не повелел осквернить». Так женился святой Феодор на дочери могущественного хана, нареченной в Крещении Анной. «Царь же его весьма чтил и повелел ему садиться напротив себя, построил ему дворец, дал князи и боляре на послужение».
Там, в Орде, и родились у святого Феодора Черного его сыновья – святой благоверный князь Давид († 1321) и святой благоверный князь Константин. Огромное влияние, которое святой Федор приобрел в Орде, он использовал во славу Русской земли и Русской Церкви. Православие все более укреплялось среди татар, ордынцы усваивали русские обычаи, нравы и благочестие. Русские купцы, зодчие, мастера несли русскую культуру на берега Дона, Волги, Урала и дальше до самой Монголии. До сих пор археологи находят православные иконы, кресты, лампады по всей территории прежней Золотой Орды, вошедшей в состав России. Так начиналось великое миссионерское движение Русской Церкви на Восток, просвещение светом евангельской истины всех племен до Великого океана. Русские православные князья и их дружинники, участвуя, как союзники, в монгольских походах, узнавали и осваивали бескрайние просторы Азии, Сибири и Дальнего Востока. В 1330 году, всего через тридцать лет после смерти святого Феодора Черного, китайская летопись напишет о русских дружинах в Пекине.
Святой Феодор жил в Сарае до 1290 года, когда «пришла ему весть с Руси, от града Ярославля, что его сын первый, князь Михаил, преставился». Дав князю богатые дары и большую дружину, хан отпустил его на Русь. Вновь став князем в Ярославле, святой Феодор начал ревностно заботиться об усилении и благоустроении своего города и княжества. Особенную любовь проявлял он к обители Преображения Господня. Слава его гремела по всей Руси, все князья искали с ним дружбы и союза. Но он больше всех любил сына святого Александра Невского, Андрея Александровича, поддерживал его во всех начинаниях, когда тот был великим князем Владимирским, ходил с ним в походы, делил радость побед и горечь поражений. В 1296 году едва не разразилась кровопролитная братоубийственная война между двумя группами князей: на одной стороне были святой Феодор и великий князь Андрей, на другой – святой Михаил Тверской († 1318; память 22 ноября) и святой Даниил Московский († 1303; память 4 марта). Но кровопролитие Божией помощью удалось предотвратить. На Владимирском съезде князей (1296 г.) епископ Владимирский Симеон и епископ Сарайский Измаил сумели внести мир в обе стороны. Сам факт участия в съезде святого князя Феодора и Сарайского владыки Измаила говорит о том, что первый употребил все свои дипломатические дарования и влияние в Орде, чтобы способствовать установлению мира в Русской земле.
Не порывались связи святого Феодора Черного и с его отчизной – Смоленском, хотя княжить ему там было непросто. Так, в 1297 году святой Феодор ходил походом к Смоленску восстановить свои законные права на Смоленское княжение, захваченное его племянником. Но взять город и стать снова Смоленским князем ему в этот раз не довелось.
Вскоре после того похода святой князь-воин занемог. 18 сентября 1299 года угодник Божий повелел перенести его в Спасо-Преображенский монастырь и принял монашеское пострижение.
Во время самого окончания обряда святой Феодор попросил прервать священнодействие. По благословению игумена, во исполнение воли умирающего, князя вынесли на монастырский двор, куда сошлось уже множество ярославцев. «И исповедался князь пред всем народом, если согрешил пред кем или нелюбие держал на кого. И кто пред ним согрешил и враждовал на него – всех благословил и простил и во всем вину на себя принял пред Богом и людьми». Лишь после этого решился смиренный воин завершить свой необычный и многотрудный жизненный путь принятием Ангельского образа.
Всю ночь игумен и братия молились над святым князем. В два часа ночи начали звонить к утрене. Напутствованный Святыми Тайнами Христовыми, святой Феодор безмолвно лежал на своем иноческом ложе. Когда же иноки начали третью «Славу» Псалтири, он осенил себя крестным знамением и предал душу Господу. Вид его в гробу был необычен: «Чудно бе зрети блаженнаго, на одре лежаща не яко умерша, но яко жива суща. Светилось лице его, солнечным лучам подобно, честными сединами украшено, показуя душевную его чистоту и незлобивое сердце».
После него в Ярославле правил его сын – святой Давид († 1321). Второй из его младших сыновей, святой Константин, видимо, почил ранее. Церковное почитание святого князя Феодора в Ярославской земле началось вскоре после его смерти. В 1322–1327 годах по благословению и заказу епископа Ростовского Прохора в память почитаемого владыкой святого Феодора было написано и украшено миниатюрами знаменитое Феодоровское Евангелие. Епископ Прохор был прежде игуменом Спасо-Преображенского монастыря в Ярославле. Вероятно, он лично знал святого князя, мог быть очевидцем его пострижения и всенародного покаяния. Историки думают, что лучшие миниатюры, вшитые в эту драгоценную рукопись, принадлежали более раннему Евангелию, владельцем которого был сам святой Феодор Черный и которое он привез с собой в Ярославль как благословение из родного Смоленска.
5 марта 1463 года были обретены в Ярославле мощи святого князя Феодора и чад его, Давида и Константина. Летописец, очевидец события, записал под этим годом: «Во граде Ярославле в монастыре Святого Спаса лежали три князя великие, князь Феодор Ростиславич, да дети его Давид и Константин, поверх земли лежали. Сам же великий князь Феодор велик был ростом человек, те у него, сыновья Давид и Константин, под пазухами лежали, зане меньше его ростом были. Лежали же во едином гробе». Эта черта физического облика святого князя так запечатлелась в восприятии очевидцев и современников обретения его мощей, что запись об этом вошла в проложные жития князя Феодора и в иконописные подлинники.
Житие святого князя Феодора Черного было написано вскоре по обретении мощей иеромонахом Ярославского Спасского монастыря Антонием по благословению митрополита Московского и всея Руси Филиппа I. Другая редакция жития была написана Андреем Юрьевым в Кирилло-Белозерском монастыре. Третье, наиболее подробное житие святого Феодора вошло в «Книгу степенную царского родословия», составленную при царе Иоанне Грозном и митрополите Макарии. Русский народ сложил о святом князе Феодоре духовные песни, которые на протяжении столетий распевали «калики перехожие». В них прославляются благочестие и правосудие, милосердие и благотворительность святого, его забота о строительстве и украшении храмов (см.: Митрополит Ярославский и Ростовский Иоанн (Вендланд). Князь Федор Черный. – «Богословские труды», сб. XI, М., 1973, с. 55–77). Сложность исторических судеб, суровость эпохи, бесчисленное множество врагов – не личных, но врагов России и Церкви, – только ярче подчеркивают для нас величие подвига святых созидателей России.

Икона Божией Матери, именуемая «Державная», явила себя русскому православному народу 2/15 марта 1917 года — в день отречения от престола императора Николая II, будущего царственного страстотерпца, — в селе Коломенском близ Москвы.

Некой крестьянке Евдокии Адриановой, жительнице деревни Перервы, было трижды во сне открыто, что есть позабытый образ Богородицы, через который отныне будет явлено небесное покровительство Царицы Небесной русскому народу. Она ясно слышала слова: «Есть в селе Коломенском большая черная икона, ее нужно взять, сделать красной, пусть молятся».

Настоятель храма в Коломенском, отец Николай Лихачев, к которому обратилась Евдокия, не стал препятствовать, и они вместе осмотрели все иконы, находившиеся в церкви. Не найдя ничего похожего в храме, отец Николай предложил посмотреть иконы в подвале церкви, по разным причинам сложенные там, среди которых и выбрали самую большую, покрытую вековой пылью. Очистив икону от пыли, они к своему удивлению увидели изображение Божией Матери, сидящей на троне. По мере приведения иконы в порядок обнаружилось, что Младенец-Христос на коленях Божией Матери простер благословляющую руку. В одной руке Владычица держала скипетр, в другой — державу (знаки царской власти над миром), на главе Ее была корона, а на плечах — красная мантия или порфира. При необыкновенно суровом лике Богоматерь на иконе имела царственный вид — все указывало на то, что Владычица отныне принимает на себя особое попечение о многострадальном русском народе.

Адрианова сразу признала виденную во сне икону, а священник тотчас же отслужил перед образом молебен с акафистом.

Слух о вновь найденной иконе быстро распространился не только в селе Коломенском; богомольцы стекались в церковь Вознесения из Москвы и других мест, получая от Божией Матери благодатную помощь. В «Сергиевских листках» описано прибытие Державной иконы Божией Матери в Марфо-Мариинскую обитель в Москве, где икона была встречена Великой княгиней Елисаветой Феодоровной и другими сестрами с большим торжеством. Икону для поклонения возили и в другие церкви, а по воскресным и праздничным дням она оставалась в селе Коломенском.

По некоторым сведениям, Державная икона Божией Матери до 1812 года пребывала в Вознесенском женском монастыре в Москве. Спасая икону от Наполеоновского разграбления, ее спрятали в селе Коломенском и, по всей вероятности, забыли там на 105 лет, пока она не явила себя в положенное время.

Знаменательно, что святой образ был обнаружен в особое время — в начале русского лихолетья. Царственный вид иконы, скипетр и держава словно подчеркивают, что Владычица приняла на Себя и опеку, и окормление верных чад Церкви Российской. Знаменательна и алая порфира Богоматери, цвет которой напоминает цвет крови…

Служба и акафист Державной иконе Пресвятой Богородицы составлены с участием Святейшего Патриарха Тихона († 1925).

Ныне эта святая икона находится в храме Казанской иконы Божией Матери в Коломенском, куда была возвращена 27 июля 1990 года.

Святая Евдокия была самарянкой по рождению. Жила она в Илиополе Финикийском во времена Римского императора Траяна (98–117 гг.). Отличаясь в молодости редкой красотой и стройностью, Евдокия вела греховную жизнь, торгуя своим телом. Богатые женихи и поклонники приезжали к Евдокии из разных стран, так что она со временем стала очень состоятельной и пользовалась почетом у местных властей.

Господь, желая спасти душу Евдокии от вечной погибели, устроил так, что один престарелый инок по имени Герман посетил местность, где жила Евдокия. Герман имел обычай вслух читать Священное Писание, и Евдокия случайно услышала, когда он читал предсказания о Втором пришествии Христа и о Страшном суде.

Это чтение произвело большое впечатление и смутило Евдокию, так как она поняла, что именно ее, грешницу, ожидают наказания, предсказанные в Библии. Познакомившись с монахом Германом, Евдокия узнала от него о христианской вере и о загробной жизни. Слова монаха пали на добрую почву. Уверовав во Христа всем сердцем, Евдокия приняла Крещение, все свои сокровища раздала бедным и приняла монашеский постриг в ближайшем монастыре.

Живя много лет в этой обители, Евдокия всецело посвятила себя подвигам поста, молитвы и очищения души. С годами она достигла духовной зрелости и была возведена в игуменьи своей обители. Приняв начальственную должность, Евдокия направила свои силы на добрые дела. Она кормила и одевала странников, посещавших ее обитель, исцеляла больных своими молитвами.

Так Евдокия 56 лет подвизалась в добрых делах и иноческих подвигах. В 152 году, при императоре Антонине, она мученически закончила свою праведную жизнь. За распространение христианской веры Евдокию оклеветали в колдовстве и обмане. Без судебного разбирательства ее отвели на место казни и обезглавили.

Так святая Евдокия за свои монашеские подвиги, за добрые дела и за мученическую смерть заслужила себе тройной венец в Царствии Небесном.

Блаженный Николай Псковский более трех десятилетий нес подвиг юродства. Еще задолго до смерти он стяжал благодатные дары Святого Духа и был удостоен дара чудотворения и пророчества. Современники-псковичи звали его Микула (Микола, Никола) Саллос, что в переводе с греческого означает «блаженный, юродивый», и еще при жизни почитали как святого, называя также Микула Свят.

В феврале 1570 года, после опустошительного похода с опричным войском на Новгород, царь Иоанн Грозный двинулся на Псков, подозревая измену и готовя ему участь Новгорода. Как свидетельствует Псковская летопись, «прииде царь… с великою яростию, яко лев рыкая, хотяй растерзати неповинныя люди и кровь многую пролити».

Весь город молился об отвращении царского гнева. Услышав колокольный звон к утрени по всему Пскову, царь, как гласит надпись на чудотворной Любятовской (в Любятове стояло царское войско) иконе Умиления Божией Матери (память 19 марта), «умилившись сердцем, сказал своим воинам: «Иступите мечи о камень, да престанут убийства»».

Все жители Пскова вышли на улицы, и каждая семья стояла на коленях у ворот своего дома, вынеся хлеб и соль для встречи царя. На одной из улиц навстречу царю выбежал блаженный Николай верхом на палке, будто скача на коне, и закричал царю: «Иванушко, Иванушко, покушай хлеба-соли, а не христианской крови».

Царь приказал поймать юродивого, но тот стал невидим. Запретив убийства, Иван Грозный, однако, имел намерение разграбить город. Царь слушал молебен в Троицком соборе, поклонился мощам святого благоверного князя Всеволода-Гавриила (память 11 февраля) и пожелал получить благословение у блаженного Николая.

Когда царь пришел в келлию блаженного, тот сказал: «Не замай, минухне, нас (не трогай, прохожий, нас) и пойди от нас, не на чем тебе будет бежати». Юродивый предложил царю на угощение кусок сырого мяса. «Я христианин и не ем мяса в пост», – сказал ему Иоанн. – «Ты пьешь кровь человеческую», – отвечал ему блаженный, поучая царя «многими ужасными словесы», чтобы тот прекратил убийства и не грабил святые Божии церкви. Но Иоанн не послушался и приказал снять колокол с Троицкого собора, и тогда, по пророчеству святого, пал лучший конь царя.

Молитва и слово блаженного пробудили совесть царя. Испуганный сбывшимся пророчеством и обличенный в злодеяниях, Грозный, приказав остановить грабеж, бежал из города. Опричники, свидетели этого, писали: «Могущественный тиран… ушел побитый и пристыженный, словно прогнанный врагом. Так неимущий нищий устрашил и прогнал царя со множеством тысяч воинов».

Блаженный Николай скончался 28 февраля 1576 года и был погребен в Троицком соборе спасенного им города. Такой чести удостаивались лишь псковские князья и, впоследствии, архипастыри.

Местное почитание блаженного началось спустя всего 5 лет после его кончины. В 1581 г., при осаде Пскова войсками польского короля Стефана Батория, кузнецу Дорофею было явление Божией Матери с сонмом псковских святых, молившихся за город, среди которых был и блаженный Николай (сведения о Псково-Покровской иконе Божией Матери помещены 1 октября).

В кафедральном Троицком соборе Пскова и ныне почивают мощи блаженного Николая Псковского, который «плотски в юродстве быв, … горняго Иерусалима гражданин явися…, царску державу и смысла свирепство на милость обратив».

Святой Харалампий, епископ фессалийского города Магнезии (северо-восточная область Греции), успешно распространял веру во Христа Спасителя. Весть о его проповеди дошла до правителя области Лукиана и военачальника Лукия, по распоряжению которого святой был схвачен и приведен на суд, где твердо исповедал веру во Христа и отказался принести жертву идолам. Несмотря на преклонный возраст епископа (ему было уже 113 лет), его подвергли чудовищным истязаниям: терзали тело железными крючьями, пока не содрали всю кожу с головы до ног. Святой при этом обращался к мучителям: «Благодарю вас, братия, вы обновили дух мой!»

Видя терпение старца и полное его незлобие, два воина – Порфирий и Ваптос открыто исповедали Христа, за что тотчас же были усечены мечом. Присутствовавшие при страданиях епископа Харалампия три женщины также стали прославлять Христа и немедленно были замучены.

Разгневанный Лукий сам схватил орудия пыток и стал терзать священномученика, но внезапно у него, как отсеченные мечом, отнялись руки. Пришедший к месту казни правитель плюнул в лицо святого, и тотчас голова его оказалась повернутой назад. Тогда Лукий стал умолять святого о пощаде, и по его молитве оба мучителя тут же получили исцеление. При этом множество свидетелей уверовали во Христа. Среди них был и Лукий, который припал к ногам святого старца, прося прощения.

Лукиан донес о случившемся императору Септимию Северу (193–211), находившемуся в это время в Антиохии Писидийской (западная часть Малой Азии), и тот распорядился привести святого Харалампия к себе, что было исполнено с невиданной жестокостью: священномученика влачили, привязав веревку к бороде.

Император приказал мучить епископа еще сильнее, и его стали палить огнем. Но Сила Божия помогала святому, и он остался невредим. Кроме того, по его молитве стали совершаться чудеса: воскрес умерший юноша, исцелился бесноватый, мучимый бесом 35 лет, так что народ во множестве стал исповедовать Христа Спасителя. Во Христа уверовала даже дочь императора Галина, дважды сокрушившая идолов в языческом храме. По приказу императора святителя били камнями по устам, хотели поджечь бороду, из которой вышло пламя, опалившее мучителей. Полные злобы, Септимий Север и его вельможа Крисп воздвигли хулу на Господа, глумливо призывая Его сойти на землю, похваляясь своей силой и властью. Во гневе Господь поколебал землю, великий страх напал на всех, оба же нечестивца повисли в воздухе, связанные невидимыми узами, и лишь по молитве святителя были возвращены вниз. Устрашенный император поколебался было в своем нечестии, но вскоре опять впал в заблуждение и приказал мучить святого, наконец, осудил его на усечение мечом. Во время своей последней молитвы святой удостоился видеть Самого Спасителя и просил Его даровать тому месту, где будут почивать его мощи, мир, плодородие, а людям – прощение грехов и спасение. Господь обещал исполнить прошение и восшел на небеса, унося с Собой душу священномученика Харалампия, который принял, по милости Божией, мирную кончину до казни. Дочь императора – блаженная Галина погребла тело мученика с великой честью.

Возлюбленные о Христе братья и сестры! С радостью представляем вам Патриаршую программу изучения Библии. На данный момент доступны пять уникальных курсов, каждый из которых предлагает возможность углубить ваше знание и понимание Библии.
Наша программа подойдет как новичкам, так и тем, кто хочет расширить свои познания о Боге и христианстве.
1. Библия за год
За 40 занятий вы познакомитесь с основными событиями библейской истории – от сотворения мира до Апокалипсиса. Этот курс подарит вам целостное видение библейского повествования и поможет увидеть, как история спасения раскрывается на страницах Святого Писания.
2. Новый Завет за год
В течение года мы вместе будем изучать Благую Весть Господа нашего Иисуса Христа и весь корпус апостольских писаний. За 40 занятий вы погрузитесь в учение Христа и его учеников, что позволит вам глубже понять основы христианской веры.
3. Евангельские чтения Страстной седмицы
Хотите знать, что читают в храме на Страстной седмице? На этом курсе мы детально разберем тексты Священного Писания, которые звучат за богослужениями, и научимся осмысливать их значение для современного человека.
4. Псалтирь в 13 шагах
Псалтирь — одна из самых непростых для понимания книг Ветхого Завета. За 13 уроков вы изучите все псалмы и откроете для себя их глубокий духовный смысл.
5. Приходские библейские группы
Здесь вы узнаете, как организовать успешную библейскую группу в своем приходе за 10 уроков, понимая ключевые аспекты работы с участниками и создавая четкий план действий.
Почему стоит выбрать наши программы изучения Библии?
— Обучение бесплатное на всех курсах!
— Бессрочный доступ к материалам — учитесь в удобное для вас время.
— Курсы разделены на модули для лучшего восприятия информации.
— Доступ в закрытый чат курса для общения с единомышленниками.
— Дополнительные материалы и рабочая тетрадь в формате PDF.
— Видео лекции и ответы на вопросы от наших экспертов и священнослужителей.
— Сертификат после окончания курса и успешного прохождения тестирования.
Библия в церковной традиции именуется Словом Божиим. Это означает, что в Священном Писании содержится Истина, данная самим Богом человеку для должного устроения нашей земной жизни.
Уверены, что библейские занятия принесут добрые плоды и будут способствовать духовному просвещению, укреплению веры и благочестия наших современников.
Записывайтесь на курсы уже сегодня: izuchaem-bibliu.ru/
izuchaem-bibliu.ru/

Неделя сыропустная, последнее воскресенье пред наступлением Великого поста, посвящена воспоминанию «Адамова изгнания».
В конце вечерни совершается чин прощения. Эта вечерня имеет ряд характерных особенностей. Первая ее половина (до Вечернего входа) носит характер праздничный и совершается в светлом праздничном облачении.
После вечернего входа и «Свете Тихий» поется особенно умилительным напевом Великий прокимен: «Не отврати лица Твоего от отрока Твоего, яко скорблю, скоро услыши мя: вонми души моей и избави ю».
Особенно трогательно и умилительно проходил этот день в древних монастырях. В Святой Земле многие подвижники после чина прощения уходили на весь Великий пост в пустыню и возвращались в свою обитель только к Лазаревой субботе. Многие до возвращения не доживали. Для них при обряде взаимного прощения было принято петь пасхальные песнопения «Да воскреснет Бог» и «Пасха Священная нам днесь показася…» Их можно услышать и в наше время. Они ободряют немощь человеческую, страшащуюся продолжительных дней строгого поста, и как бы приближают светлое торжество Воскресения Христова.

Антоний Великий родился в Египте около 250 года от благородных и богатых родителей, воспитавших его в христианской вере. Восемнадцати лет он лишился своих родителей и остался один с сестрой, которая была на его попечении. Однажды он шел в церковь и размышлял о святых апостолах, как они оставили все, чтобы идти за Господом. Входит в храм и слышит евангельские слова: «Если хочешь быть совершенным, иди, продай имение твое и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на Небе, и иди вслед за Мной» (Мф.19:21). Эти слова поразили Антония, как бы сказаны были Господом лично ему. Вскоре после этого Антоний отказался от наследства после родителей в пользу бедных жителей своего селения, но недоумевал, на кого он оставит сестру. Озабоченный этой мыслью, он в другой раз входит в храм и слышит там опять как бы к нему обращенные слова Спасителя: «Не заботься о завтрашнем дне: завтрашний день сам будет заботиться о себе; довольно для каждого дня своей заботы» (Мф.6:34). Антоний поручил сестру известным ему христианским девственницам и оставил город и дом, чтобы жить уединенно и служить одному Господу.
Удаление преподобного Антония от мира совершилось не вдруг, а постепенно. Сначала он пребывал близ города у одного благочестивого старца, жившего уединенно и старался во всем подражать ему. Посещал и других отшельников, живших в окрестностях города, и пользовался их советами. Уже в это время он так прославился своими подвигами, что его звали «другом Божиим». Затем он решается уйти дальше. Зовет старца с собой, и когда тот отказался, прощается с ним и поселяется в одной из отдаленных пещер. Один из друзей его по временам приносил ему пищу. Наконец святой Антоний удаляется совсем из обитаемых мест, переходит реку Нил и поселяется в развалинах воинского укрепления. Он принес с собой хлеба на шесть месяцев, а после получал его от друзей своих только два раза в год через отверстие в кровле.
Однажды среди ужасной борьбы с помыслами Антоний воззвал: «Господи, я хочу спастись, а помыслы не дают мне». Вдруг он видит: кто-то похожий на него сидит и работает, потом встал и начал молиться, затем опять сел за работу. «Делай так и спасешься», – сказал ему Ангел Господень.
Уже двадцать лет жил Антоний в своем уединении, когда некоторые из друзей его, узнав об его местопребывании, пришли, чтобы поселиться вокруг него. Долго они стучали к нему и просили его выйти к ним из своего добровольного заключения; наконец решились уже выломать двери, как Антоний отворил их и вышел. Они удивились, не найдя в нем следов изнурения, хотя он подвергал себя величайшим лишениям. Небесный мир царствовал в его душе и отражался на лице. Спокойный, сдержанный, ко всем одинаково приветливый, старец скоро сделался отцом и наставником многих. Пустыня оживилась: в горах кругом явились обители иноков; множество людей пело, читало, постилось, молилось, трудилось, служило бедным. Святой Антоний не давал своим ученикам каких-либо определенных правил для монашеской жизни. Он заботился только о том, чтобы укоренить в них благочестивое настроение, внушал им преданность воле Божией, молитву, отрешение от всего земного, неусыпный труд.
Но святой Антоний в самой пустыне тяготился многолюдством и искал нового уединения. «Куда ты хочешь бежать?» – был голос с неба, когда он на берегу Нила дожидался лодки, чтобы удалиться от людей. «В Верхнюю Фиваиду», – отвечал Антоний. Но тот же голос возразил ему: «Поплывешь ли ты вверх – в Фиваиду, или вниз – в Буколию, тебе не будет покоя ни там, ни здесь. Иди во внутреннюю пустыню». Так называлась пустыня, лежавшая близ берегов Красного моря. Туда и пошел Антоний вслед за проходившими сарацинами.
Через три дня пути нашел он дикую высокую гору с ключом воды и немногими пальмами в долине. На этой горе он и поселился. Здесь он обработал небольшое поле, так что теперь никому не нужно было приходить к нему и приносить хлеба. По временам он посещал братию. Верблюд нес на себе хлеб и воду для поддержания сил его во время этих тяжких путешествий по пустыне. Впрочем, почитатели святого Антония открыли и последнее его уединение. Во множестве стали приходить к нему искавшие его молитв и наставлений. Приводили к нему болящих; он молился о них и исцелял их.
Святой Антоний уже около семидесяти лет жил в пустыне.
Преподобный Антоний скончался в глубокой старости (106 лет, в 356 г.) и за свои подвиги заслужил наименование Великого.
Преподобный Антоний основал отшельническое монашество. Несколько отшельников, находясь под руководством одного наставника – аввы, жили отдельно друг от друга в хижинах или пещерах (скитах) и предавались молитве, посту и трудам. Несколько скитов, соединенных под властью одного аввы, назывались Лаврой. Но еще при жизни Антония Великого появился другой род иноческой жизни. Подвижники собирались в одну общину, несли совместные труды, каждый по своей силе и способностям, разделяли общую трапезу, подчинялись одним правилам. Такие общины назывались киновиями, или монастырями. Аввы этих общин стали называться архимандритами. Основателем общежительного монашества почитается преподобный Пахомий Великий.

Однажды Господь Иисус Христос со Своими учениками проходил мимо слепорожденного, сидящего при дороге (Ин.9:1–3). Наверное, этот человек имел такой жалкий вид, что ученики захотели узнать причину: «Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым»? Тут не простое любопытство, но сокровенное желание самим избежать такой беды.
Вообще человеку свойственно искать закономерности, чтобы увереннее идти по жизни. Так, при виде всякого несчастья, всякой страшной смерти, очень хочется найти видимую причину, чтобы ее обойти. И в то же время хочется оправдать случившееся, успокоить себя, мол, по грехам этот человек получил заслуженное. Со мною же это не случится, потому что я не такой. Нам все хочется заключить в простую формулу. Почему «четыре»? А потому что здесь «два умножено на два».
Сегодня тоже узнаем о двух несчастьях. Понтий Пилат жестоко казнил нескольких Галилеян. А в Иерусалиме обрушилась Силоамская башня. Не дожидаясь обычных вопросов, Господь сказал: «Думаете ли вы, что эти Галилеяне были грешнее всех Галилеян, что так пострадали? Нет, говорю вам; но если не покаетесь, все так же погибнете. Или думаете ли, что те восемнадцать человек, на которых упала Силоамская башня и побила их, виновнее были всех живущих в Иерусалиме? Нет, говорю вам; но если не покаетесь, все так же погибнете». И на вопрос о слепорожденном Господь ответил: «Не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии» (Ин.9:3).
Господь не отрицает связи наших бед с нашими грехами. Но все гораздо глубже. При виде чужих несчастий, действительно, надо со страхом поглядеть себе под ноги, не стою ли я на этом же обрыве? И если так, то первым делом надо покаяться и оставить грех. Но бывает, что и каемся, и исправляемся, и делаем все, что нам говорят, а беды не отступают. Закон не срабатывает, и возникает обида на Бога. А по причине Его недоступности, набрасываемся на своего духовника.
А может быть, тебе, как большому кораблю, Бог определил и большое плавание, и по твоим силам дал тебе такой крест? Может быть, Он хотел, чтобы на тебе, как на многострадальном Иове, явились миру великие Божьи дела? А может быть, это и есть та самая Божья воля, которую мы все время выпрашиваем у Него: «Да будет воля Твоя, яко на небеси, и на земли»? Иов еще не знал этой молитвы, а нам она уже открыта. А как узнать Божью волю? А так: если это не моя воля, если я этого не хотел и не ждал, и не хочу принимать, и не хочу нести; если это совершенно не мое, – значит, это и есть – Божье. И просто надо взять это, и смиренно понести.
«Господь же да управит сердца ваши в любовь Божию и в терпение Христово». Но ни у кого никогда не получится заключить всю свободу Бога и человека, все бесконечное богатство Божией премудрости – в любые, даже самые благочестивые «дважды-два-четыре».

Апостол Павел советовал «не спешить колебаться умом», и не «смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает» второе пришествие Христово. Сам же Господь во время Своей земной жизни, напротив, укорял людей за то, что они «лице земли и неба распознавать» умеют, а «времени сего» распознать не смогли.
Но ведь пришествие Христа в мир было совершившимся фактом, и не видеть этого было нельзя. Второе пришествие будет еще более очевидным. Тут уж совсем будет не до гаданий. Но прежде должно будет закончиться духовное расслоение, которому Сам Господь положил начало: «Думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение; ибо отныне пятеро в одном доме станут разделяться: три против двух, и два против трех; отец будет против сына, и сын против отца; мать против дочери, и дочь против матери». Пока все в тайне: и «великая благочестия тайна» (1Тим.3:16), и «тайна беззакония». Пока и за маской веры может крыться совершенное беззаконие, и за маской безверия – жизнь, достойная подражания. Когда же все до предела наберет силу, тогда Господь, наконец, возьмет «от среды» всех, кто по Его воле сдерживал разлитие зла.
И тогда – «откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога». Причем, это, «по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением». «Вы укоряли христиан, почему нет чудес? – Правильно укоряли. Вот вам чудеса во множестве, когда только пожелаете. Вы справедливо спрашивали, где Бог, и почему Его нельзя видеть? – Вот, теперь видите, и всегда, когда захотите, сможете видеть».
И тогда все сыны погибели, все, которые так и «не приняли любви истины для своего спасения», – увидят, вокруг кого им собираться.
Ну а сыны спасения увидят, откуда бежать, чтобы не попасть на суд, где «будут осуждены все не веровавшие истине, но возлюбившие неправду», и чтобы не быть рядом с тем, «которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего».
Ну а пока наша задача – разглядеть, кто тот таинственный «соперник», от которого надо успеть освободиться, «чтобы он не привел тебя к судье, а судья не отдал тебя истязателю, а истязатель не вверг тебя в темницу». А то мы все не от того, от кого надо, хотим избавиться. Чуть кто нарушит наш покой, наступит на ногу, сразу кричим: «антихрист»! Чуть Господь стеснит наш путь, чтобы помочь спастись, мы сразу: «последние времена»!
А на самом деле «антихрист», это – всякий день, проведенный в покое и расслаблении. Потому что подрывает и веру, и силу, и мудрость, и все меньше оставляет надежды, что сможем «распознать» и достойно пройти сквозь действительно последние грядущие времена

Однажды к Господу Иисусу подошел некий человек и попросил: «Скажи брату моему, чтобы он разделил со мною наследство». И услышал в ответ: «Кто поставил Меня судить или делить вас»?
В Евангелии нет ни одного случая, чтобы Господь обогатил бедного или защитил угнетенного. Когда с обеих сторон страсти, – встав на одну сторону, еще более ожесточишь другую. Господь пришел спасти и обиженного, и обидчика, и бедного, и богатого, раздвинуть горизонты жизни, показать путь на небо. И Он предостерегает всех до одного: «Смотрите, берегитесь любостяжания». И потом говорит: «Жизнь человека не зависит от изобилия его имения».
С этими словами сразу согласится тот, кто под словом «жизнь» понимает жизнь вечную.
Эти слова должны встряхнуть и того, кто до сих пор вообще не задумывался, что такое жизнь.
На эти слова не сможет возразить и тот, для кого вся жизнь – лишь ожидание исполнения смертного приговора, или исхода неизлечимой болезни.
Чтобы укрепить первых, слово Божие напоминает о терпении христиан «во всех гонениях и скорбях, переносимых ими «в доказательство того, что будет праведный суд Божий».
Вторым, самоуверенным и не задумывающимся, предназначена притча о некоем богаче, который все распланировал «на многие годы», и одного только не учел, что «в сию ночь» возьмут его душу (Лк.12:19–20).
А третьим Господь сказал: «Посмотрите на лилии, как они растут: не трудятся, не прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них».
Удивительная вещь – цветок. Мало того, что это пример Божией заботы даже о травинке, которая «сегодня есть, а завтра будет брошена в печь». Цветок и сам – посланец вечности. Это – свободный дар Божией любви. И Божий совет: «посмотрите на лилии», – настолько вошел в жизнь, что все мы дарим друг другу цветы и в дни радости, и в дни скорби.
В дни радости, мы как бы говорим: «Смотри, Кто дал тебе эту твою радость: Тот же, кто дал и эти цветы! Будь же достоин Его, не забывай о Нем». А в дни скорби – «вот, эти прекрасные цветы и эту утрату ты получил из одних и тех же рук. А течет ли из одного «источника сладкая и горькая вода» (Иак.3:11)?
Ну а тому, кто не видит ни первого, ни второго, ни третьего, для чего нужен Христос? Неужели только для того, чтобы в клетке этой жизни, делить добро между приговоренными к смерти?

Родом из Каппадокии. Воспитан родителями в глубоком благочестии. Стремясь к отшельнической жизни, поселился в Палестине в пустынной пещере, в которой, по преданию, ночевали три волхва, пришедшие поклониться родившемуся Спасителю мира. В ней он прожил 30 лет в великом воздержании и непрестанной молитве.
К подвижнику постепенно начали стекаться желавшие жить под его руководством. Когда церковь уже не вмещала собравшихся иноков, святитель после молитвы, взяв кадило с холодными углями, пошел по пустыне. На одном месте угли внезапно разгорелись и воскурился фимиам. Тут преподобный и основал первый общежительный монастырь, или Лавру. В монастыре св. Феодосий устроил странноприимные дома, отдельные больницы для иноков и мирян, убежища для престарелых. По его молитве много раз являлось чудо умножения хлебов, необходимых для питания собравшихся к обители нищих.
Когда возникла ересь Евтихия, православные были гонимы от императора Анастасия (491–518). Преподобный Феодосий сначала написал послание императору, затем пошел в Иерусалим и в Великой церкви возгласил во всеуслышание: «Кто не почитает четыре Вселенских Собора, да будет анафема». За этот поступок его содержали в заточении. Еще при жизни сподобился дара исцеления и других чудес. Мирно скончался в возрасте 105 лет (529 г.)

Тропарь, глас 8
Слез твои́х тече́ньми пусты́ни безпло́дное возде́лал еси́,/ и и́же из глубины́ воздыха́ньми во сто трудо́в уплодоноси́л еси́,/ и был еси́ свети́льник вселе́нней, сия́я чудесы́, Феодо́сие, о́тче наш,// моли́ Христа́ Бо́га, спасти́ся душа́м на́шим.

Кондак, глас 8
Насажде́н во дво́рех Го́спода твоего́,/ преподо́бными твои́ми доброде́тельми красно́ процве́л еси́,/ и умно́жил еси́ ча́да твоя́ в пусты́ни,/ слез твои́х ту́чами напая́емая,/ стадонача́льниче Бо́жий Боже́ственных дворо́в. Те́мже зове́м:// ра́дуйся, о́тче Феодо́сие.

Пророк Иоанн Креститель – после Девы Марии самый чтимый святой. С именем Иоанна Предтечи связано семь праздников (по новому стилю):
Пророк Иоанн Креститель был сыном священника Захарии (из рода Аарона) и праведной Елизаветы (из рода царя Давида). Жили его родители около Хеврона (в Нагорной стране), на юг от Иерусалима. Он приходился по материнской линии родственником Господа Иисуса Христа и родился на шесть месяцев раньше Господа. Как повествует евангелист Лука, Архангел Гавриил, явившись его отцу Захарии в храме, возвестил о рождении у него сына. И вот у благочестивых супругов, до преклонной старости лишенных утешения иметь детей, наконец рождается сын, которого они испросили в молитвах.
По милости Божией он избежал смерти среди тысяч убитых младенцев в Вифлееме и его окрестностях. Святой Иоанн вырос в дикой пустыне, готовя себя к великому служению строгой жизнью – постом и молитвой. Он носил грубую одежду, прихваченную кожаным поясом, и питался диким медом и акридами (род саранчи). Он остался пустынножителем до тех пор, пока Господь не призвал его в тридцатилетнем возрасте к проповеди еврейскому народу.
Повинуясь этому призванию, пророк Иоанн явился на берегах Иордана, чтобы приготовить народ к принятию ожидаемого Мессии (Христа). К реке перед праздником очищения в большом количестве сходился народ для религиозных омовений. Здесь и обратился к ним Иоанн, проповедуя покаяние и крещение во оставление грехов. Сущность его проповеди заключалась в том, что прежде, чем получить внешнее омовение, люди должны нравственно очиститься, и таким образом приготовить себя к принятию Евангелия. Конечно, крещение Иоанна не было еще благодатным таинством христианского Крещения. Смысл его заключался в духовном приготовлении к принятию будущего Крещения водой и Святым Духом.
По выражению одной церковной молитвы, пророк Иоанн был светлой утренней звездой, которая своим блеском превосходила сияние всех других звезд и предвещала утро благодатного дня, освещаемого духовным Солнцем Христом (Мал.4:2). Когда ожидание Мессии достигло высшей степени, пришел к Иоанну на Иордан креститься и Сам Спаситель мира, Господь Иисус Христос. Крещение Христа сопровождалось чудесными явлениями – схождением Святого Духа в виде голубя и голосом Бога Отца с неба: «Сей есть Сын Мой возлюбленный… »
Получив откровение о Иисусе Христе, пророк Иоанн говорил народу о Нем: «Вот Агнец Божий, который берет на Себя грехи мира». Услышав это, двое из учеников Иоанна присоединились к Иисусу Христу. То были апостолы Иоанн (Богослов) и Андрей (Первозванный, брат Симона Петра).
Крещением Спасителя пророк Иоанн завершил и как бы запечатлел свое пророческое служение. Он безбоязненно и строго обличал пороки как простых людей, так и сильных мира сего. За это он скоро пострадал.
Царь Ирод Антипа (сына царя Ирода Великого) приказал посадить пророка Иоанна в темницу за обличение его в оставлении своей законной жены (дочери аравийского царя Арефы) и за незаконное сожительство с Иродиадой. Иродиада до этого была замужем за родным братом Ирода Филиппом.
В день своего рождения Ирод устроил пир, на который съехалось много знатных гостей. Саломея, дочь нечестивой Иродиады, своей нескромной пляской во время пира до того угодила Ироду и возлежащим с ним гостям, что царь с клятвой обещал ей дать все, чего ни попросит она, даже до половины своего царства. Танцовщица, наученная матерью, просила дать ей тогда же на блюде голову Иоанна Крестителя. Ирод уважал Иоанна как пророка, поэтому он опечалился от такой просьбы. Однако постеснялся нарушить данную им клятву и послал стража в темницу, который отсек Иоанну голову и отдал ее девице, а та отнесла голову своей матери. Иродиада, надругавшись над отсеченной святой главой пророка, бросила ее в грязное место. Ученики Иоанна Крестителя погребли его тело в самарянском городе Севастии. За свое злодеяние Ирод получил возмездие в 38 году после Р. X.; его войска были разбиты Арефой, выступившим против него за бесчестье дочери, которую он покинул ради Иродиады, а в следующем году римский император Калигула сослал Ирода в заточение.
Как повествует предание, евангелист Лука, обходя с проповедью Христовой разные города и селения, из Севастии взял в Антиохию частицу мощей великого пророка – его правую руку. В 959 году, когда мусульмане овладели Антиохией (при императоре Константине Порфирородном), дьякон перенес руку Предтечи из Антиохии в Халкедон, откуда она была перевезена в Константинополь, где и хранилась до времени завоевания этого города турками. Потом правая рука Иоанна Крестителя хранилась в Петербурге в церкви Нерукотворного Спаса в Зимнем Дворце.

О святом Иоанне Крестителе в Св. Писании: Мф.3:1-16; Мф.11:1-19; Мф.14:1-12; Мк.1:2-8; Мк.6:14-29: Лк.1:5-25, Лк.1:39-80; Лк.3:1-20; Лк.7:18-35; Лк.9:7-9; Ин.1:19-34; Ин.3:22-26.

Тропарь
Па́мять пра́веднаго с похвала́ми,/ тебе́ же довле́ет свиде́тельство Госпо́дне, Предте́че:/ пока́зал бо ся еси́ вои́стину и проро́ков честне́йший,/ я́ко и в струя́х крести́ти сподо́бился еси́ Пропове́даннаго./ Те́мже за и́стину пострада́в ра́дуяся,/ благовести́л еси́ и су́щим во а́де Бо́га я́вльшагося пло́тию,/ взе́млющаго грех ми́ра,// и подаю́щаго нам ве́лию ми́лость.

Кондак
Плотска́го Твоего́ прише́ствия убоя́вся Иорда́н,/ стра́хом возвраща́шеся,/ проро́ческое же служе́ние исполня́я Иоа́нн,/ тре́петом спря́ташеся,/ А́нгельстии чи́ни ужаса́хуся,/ зря́ще Тя во струя́х пло́тию креща́ема,/ и вси́ су́щии во тьме озаря́хуся,// воспева́юще Тя, я́вльшагося и просвети́вшаго вся.

Молитва
Крести́телю Христо́в, пропове́дниче покая́ния, ка́ющагося не пре́зри мене́, но совокупля́яся с во́и Небе́сными, моли́ся ко Влады́це за мене́, недосто́йнаго, уны́лаго, немощна́го и печа́льнаго, во мно́гия бе́ды впа́дшаго, утружде́ннаго бу́рными по́мыслы ума́ моего́. Аз бо есмь верте́п злых дел, отню́дь не име́яй конца́ грехо́вному обы́чаю, пригвожде́н бо есть ум мой земны́м веще́м. Что сотворю́? Не вем. И к кому́ прибе́гну, да спасе́на бу́дет ду́ша моя́? То́кмо к тебе́, святы́й Иоа́нне, благода́ти тезоимени́те, я́ко тя пред Го́сподем по Богоро́дице вем бо́льша бы́ти рожде́нных всех, ты бо сподо́бился еси́ косну́тися верху́ Царя́ Христа́, взе́млющаго грехи́ ми́ра, А́гнца Бо́жия. Его́же моли́ за гре́шную мою́ ду́шу, да поне́ отны́не, в пе́рвый на́десять час, понесу́ тяготу́ благу́ю и прииму́ мзду с после́дними. Ей, Крести́телю Христо́в, честны́й Предте́че, кра́йний Проро́че, пе́рвый во благода́ти му́чениче, по́стников и пусты́нников наста́вниче, чистоты́ учи́телю и бли́жний дру́же Христо́в! Тя молю́, к тебе́ прибега́ю: не отри́ни мене́ от твоего́ заступле́ния, но возста́ви мя, низве́рженнаго мно́гими грехи́. Обнови́ ду́шу мою́ покая́нием, я́ко вторы́м креще́нием, поне́же обоего́ нача́льник еси́: креще́нием омыва́яй прароди́тельный грех, покая́нием же очища́яй коего́ждо де́ло скве́рно. Очи́сти мя, греха́ми оскверне́ннаго, и пону́ди вни́ти, а́може ничто́же скве́рно вхо́дит, в Ца́рствие Небе́сное. Ами́нь.

Пришедши на землю для спасения рода человеческого и для возвещения ему истины, Господь Иисус Христос до тридцати лет не начинал Своей народной проповеди, потому что у евреев, в то время, ранее этого возраста никто не мог выступить в качестве народного учителя и священника. Как простой, обыкновенный человек жил Он с Матерью Своею в Назарете, в доме мнимого отца Своего Иосифа-древодела, разделяя с ним труды его. Так долго оставался Христос, Сын Божий, в неизвестности по распоряжению Промысла, чтобы и народ, слухом о Его рождении – лучше приготовить к принятию Его, и Ему Самому, Христу, – возрасти в полноту премудрости и благодати. Когда исполнилось Ему тридцать лет и приближалось время божественного Его явления людям, бысть глагол Божий ко Иоанну, Захариину сыну, в пустыне (Лук. 3. 2), повелевающий ему идти на Иордан и крестить народ водою, а также и показавший ему знамение, по которому он мог бы узнать Мессию-Христа. И вот, Предтеча исходит на Иордан, проповедует всем крещение покаяния во оставление грехов, говорит, что царство Божие приблизилось, времена Мессии настали. Все устремились на Иордан для исповедания грехов и принимали крещение от Иоанна. Среди народа, идущего к Иоанну креститься, приходит и Иисус Христос. Хотя Он, будучи безгрешен, и не имел нужды в таком крещении, но Он идет вместе с другими к Иоанну, требует крещения и принимает его для того, чтобы Своим примером показать людям нужду покаяния и очищения их от грехов, а вместе с тем, чтобы прикосновением Своего пречистого тела освятить водное естество и дать ему дар и силу, как внешнему средству и таинственному обновлению верующих в таинстве крещения, которое Господь установил в Своей новозаветной церкви. При крещении Господа Иисуса Христа произошло великое, необычайное явление: когда Он, крестившись, выходил из воды, отверзлись небеса и Иоанн увидел Духа Божия, Который сходил, как голубь, на Христа, и слышан был глас с неба Бога Отца: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Нем же благоволих» (Матф. 3. 17).
Вот, краткая история крещения Господа нашего Иисуса Христа. Сколько в ней назидательного и поучительнаго!
Господь наш Иисус Христос, по преданию с юных лет до крещения Своего занимался древоделием с Иосифом, мнимым отцем Своим, или точнее, воспитателем, и таким образом трудами рук Своих приобретал Себе пищу. Кто же после сего не должен стыдиться и мучиться совестию, живя на счет других, предаваясь лени и порокам, или считая простой и так называемый черный труд унизительным для себя?
Далее, Господь Иисус Христос большую часть Своей земной жизни проводит в безвестности, занимаясь самыми обыкновенными житейскими делами. Кто же после сего может роптать на малость своего жребия, жаловаться на свою судьбу? кому не стыдно, сознавая в себе какие-либо способности, сетовать, что не может обнаружить всех своих добрых стремлений? Господь Иисус Христос Своим примером научил нас покоряться водительству Промысла Божия. Будучи свят и безгрешен, Он однако крестился, дабы показать нужду крещения. Установив таинство крещения и освятив его собственным Своим примером, Он этим самым открыл нам дверь к небесному царствию и вечному блаженству, ибо крещение, по словам св. Кирилла иерусалимского, «есть смерть греха, возрождение души, одежда светлая, колесница на небо, царствия ходатайство» (Поучение гл. 16). И действительно, нашим крещением отверзаются небеса, которые до сего времени были совершенно закрыты для нас, и Дух Святый, хотя не в виде голубя, а невидимо, но все-таки сошел и на нас; хотя и не слышалось с неба гласа Отца небеснаго, но, тем не менее, со времени нашего крещения, Отец наш небесный уготовал нас Себе и мы, из чад гнева, сделались чадами Божиими (Еф. 5. 8).
Наконец, совершая праздник Крещения Господня, св. церковь прежде всего утверждает нашу веру в высочайший и непостижимый догмат Св. Троицы, ясно открытый только в новом завете, и этим указывает нам, что в деле нашего спасения все лица Св. Троицы принимали и принимают самое живое и деятельное участие.
Видите, сколько назидательного и утешительного преподает нам св. церковь в празднуемом событии! Мы – тварь, оскорбившая и оскорбляющая Творца своего и Господа тяжкими грехами, тварь, ничего, кроме наказания, не заслуживающая, а между тем нам дарована в крещении благодать, очищающая нас от скверн греховных, освобождающая нас от ответственности за них и усыновляющая нас Отцу небесному. Мы, приняв крещение, возродились водою и Духом и сделались сынами и наследниками царствия Божия. Но, чтобы быть вполне сынами и наследниками царствия Божия, должно принять не только св. крещение, родиться водою и Духом, но и облещись, по слову апостола, во Христа, т. е. жить Христовою жизнию.

18 января (5 января по старому стилю) — в Русской Православной Церкви день Навечерия Крещения Господня или Крещенский сочельник.
Слово навечерие означает преддверие церковного торжества, а второе название — сочельник (или сочевник) связано с традицией в этот день варить пшеничный взвар с мёдом и изюмом — сочиво.
Крещенский сочельник – древнейший однодневный пост, возник примерно в III веке одновременно с появлением праздника Богоявления, который на ранней стадии представлял собой совмещенное празднование Рождества Христова и Богоявления. Этот постный день был аналогом предпасхального поста, который в конце II – начале III века длился два дня или 40 часов.
Ввиду важности совершившегося в наступающий день события в жизни Иисуса Христа, Церковь установила пост. Именно отсюда и пошла традиция варить сочиво, которая не является обязательной, но настолько удобна, что вошла в традицию повсеместно. Разумеется, в наши дни не у всех есть такая возможность, но пост соблюсти всё же необходимо: «Сице убо окормляеми Божиею Благодатию, лихоимства свободимся», говорит нам Типикон. Под лихоимством понимается всё, что вкушается сверх нужды и пусть мерилом здесь будет каждому его совесть.
Меру поста верующие определяют индивидуально, по силам и благословению духовника. В этот день, как и в Рождественский сочельник, не вкушают пищу до выноса свечи после Литургии утром и первого причащения крещенской воды.
В сочельник, после литургии в храмах совершается великое освящение воды. Водоосвящение называется великим по особенной торжественности обряда, проникнутого воспоминанием евангельского события, которое стало не только первообразом таинственного омовения грехов, но и действительным освящением самого естества воды через погружение в нее Бога во плоти. Вода эта называется Агиасмой, или просто крещенской водой. Под влиянием Иерусалимского устава, с 11–12 века водоосвящение происходит два раза — и в Крещенский сочельник, и непосредственно в праздник Богоявления. Освящение в оба дня проходит одинаковым чином, поэтому вода, освященная в эти дни, ничем не отличается.
Есть благочестивая традиция кропить в этот день крещенской водой своё жилище с пением тропаря Богоявления. Крещенскую воду весь год употребляют натощак в небольших количествах, обычно вместе с кусочком просфоры «дабы силу, здравие подкрепляющую, болезни исцеляющую, демонов прогоняющую и все вражие наветы отвращающую, возмогли мы получить от Бога».
При этом читается молитва: «Господи Боже мой, да будет дар Твой святый и святая Твоя вода во оставление грехов моих, в просвещение ума моего, в укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по безпредельному милосердию Твоему молитвами Пречистыя Твоея Матери и всех святых Твоих. Аминь». При недугах или нападениях злых сил пить воду можно и нужно, не колеблясь, в любое время.
Особенным свойством святой воды является то, что, добавленная даже в небольшом количестве к воде обычной, она сообщает благодатные свойства и ей, поэтому в случае нехватки святой воды ее можно разбавить простой.
Нельзя забывать, что освященная вода — это церковная святыня, с которой соприкоснулась благодать Божия, и которая требует к себе благоговейного отношения. При благоговейном отношении святая вода не портится многие годы. Хранить ее следует в отдельном месте, лучше рядом с домашним иконостасом.

Тропарь, глас 4
Возвраща́шеся иногда́ Иорда́н река́ ми́лотию Елисе́евою,/ возне́сшуся Илии́,/ и разделя́хуся во́ды сю́ду и сю́ду/ и бысть ему́ сух путь, и́же мо́крый,/ во о́браз вои́стинну Креще́ния,/ и́мже мы теку́щее жития́ прехо́дим ше́ствие:// Христо́с яви́ся во Иорда́не, освяти́ти во́ды.

Кондак, глас 4
Во струя́х днесь Иорда́нских быв, Госпо́дь/ Иоа́нну вопие́т:/ не убо́йся крести́ти Мя,/ спасти́ бо приидо́х// Ада́ма первозда́ннаго.