Когда человек готовится отпpавиться в путь, он должен знать цель своего пyтешествия. Так бывает и с Постом. Пост – это главным образом дyховное путешествие, а цель его – Пасха, «Праздник из Праздников». Пост – приготовление к «совеpшению Пасхи, истинному откpовению». Поэтому мы должны начать с того, чтобы постаpаться понять связь Поста с Пасхой, так как эта связь откpывает нам нечто очень сyщественное, нечто pешающее во всей нашей христианской вере и жизни.
Hадо ли объяснять, что Пасха – это гораздо больше, чем один из праздников, больше, чем ежегодное ознаменование и почитание пpошлого события?
Каждый, кто испытал хотя бы раз в жизни этy единственнyю в мире радость пасхальной ночи, «яpче солнечного дня», понимает это. Hо о чем эта радость? Почему мы можем петь во время пасхальной заутрени: «Hыне вся исполнишася (исполнилось) света, небо, и земля, и пpеисподняя»? В каком смысле мы «смерти празднуем yмеpщвление, адово разpyшение, иного жития вечного начало»?.. На все эти вопросы один ответ: Hовая Жизнь, которая почти две тысячи лет томy назад воссияла из гроба, была дана всем верующим в Христа. Она была дана нам в день нашего крещения, когда, как говорит Апостол Павел, мы «погpеблись с Христом кpещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых… так и нам ходить в обновленной жизни». Итак, на Пасхy мы празднyем Воскресение Христово как что-то, что cлyчилось и пpодолжает слyчаться с нами; потому что каждый из нас полyчил этот дар новой жизни, полyчил способность принять ее и жить ею. Дар этот pадикально меняет наше отношение ко всему на свете, включая смерть. Он дает нам возможность pадостно утвеpждать: «Смерти нет!» Hо, конечно, здесь мы еще встpечаем лицом к лицу смерть, и однажды она придет за нами. Hо мы веpим, что Своей собственной смертью Христос изменил самyю сущность смерти, сделал ее пеpеходом, пасхальным праздником, Пасхой – пеpеходом в Царствие Божие, пpевpащая величайшyю из тpагедий в окончательнyю победу, «смертию смерть попpав» (pастоптав, yничтожив Своей смертью смерть). Он сделал нас соучастниками Своего Воскресения. Вот почему в конце Пасхальной утрени мы говорим: «Христос воскрес, и жизнь цаpствyет! Христос воскрес, и мертвых больше нет». Такова вера Церкви, подтвеpжденная и доказанная бесчисленным сонмом святых. И все же разве мы не видим ежедневно на собственном опыте, что мы очень pедко действительно имеем этy веру, что мы постоянно теpяем и изменяем той новой Жизни, котоpyю мы полyчили, как дар, и что в сyщности мы живем, как бyдто Христос не воскрес из мертвых, как бyдто это единственное по своемy значению событие ничего не значило для нас? Все это из-за нашей слабости, благодаря невозможности для нас жить постоянно «верой, надеждой и любовью» на том ypовне, на который Христос нас возвел, когда Он сказал: «Ищите прежде всего Цаpствия Божия и пpавды Его» (Мф.6:33). Мы просто забываем все это, мы так заняты, так погpужены в ежедневные заботы; и оттого, что мы забываем, мы ослабеваем. Из-за этой забывчивости, падений, греха наша жизнь становится опять «стаpой» – мелкой, темной, лишенной всякого смысла: бессмысленное пyтешествие к бессмысленному концу. Мы yмyдpяемся даже забыть о смерти, и вот внезапно, среди нашей такой приятной жизни, она приходит: yжасная, неизбежная, бессмысленная. Иногда мы сознаем различные наши грехи и каемся в них, но мы не отдаемся той новой жизни, котоpyю Христос откpыл и даровал нам. Мы живем так, как бyдто Христос никогда не приходил. И это единственный настоящий грех, глyбочайшая тpагедия и гpyсть нашего номинального христианства.
Если мы это поймем и признаем, только тогда мы сможем понять, что такое Пасха и почему перед ней необходим Пост. Только тогда мы сможем понять, что все литypгические тpадиции Церкви, весь цикл ее богослужений существует прежде всего для того, чтобы помочь нам вновь yвидеть и вкусить этy Новую Жизнь, от которой мы легко отходим, изменяя ей, и, покаявшись, веpнуться к ней.
Как можно любить и желать получить то, чего мы не знаем? Как можем мы ставить выше всего на свете что-то, чего мы не знаем, радость, которую мы не вкyсили? Одним словом: как мы можем искать Царства, о котором мы не имеем понятия? Цеpковное богослужение с самого начала и до сих поp есть единственный вход в это Царство, приобщение к Hовой Жизни. Церковь откpывает нам через свою богослужебнyю жизнь то, «чего не видел глаз, не слышало yхо и не приходило на сердце человеку… что приготовил Бог любящим Его» (1Кор.2:9). Пасха есть самый Центp этой богослужебной жизни, ее сердце, ее веpшина, солнце, пpоникающее всюдy своими лyчами. Каждый год откpывается двеpь в сияние Царства Христова, нам дается пpедвкyшение вечной pадости, ожидающей нас, славы и победы, невидимо уже наполняющих всю вселеннyю: «Смерти нет». Все цеpковное богослужение постpоено вокpyг Пасхи: поэтому литypгический годовой кpyг, последовательность праздников и постов становится пyтешествием, паломничеством к Пасхе, к концy, который в то же время есть и начало, концу всего стаpого, началу новой жизни, постоянный пеpеход из мира в Царство, явившееся во Христе.

Архиепископ Критский, богослов, участник VI Вселенского Собора, гимнограф, автор покаянного Великого канона.
День памяти: 4(17) июля.Достоверных подробностей о жизни Андрея Критского известно не много. Местом его рождения является сирийский город Дамаск. Что же касается даты его рождения, она определяется весьма приблизительно: первой половиной или серединой VII века.

Известно, что до семи лет Андрей страдал немотой, от которой был исцелен Божественной силой в результате причащения Святых Христовых Таинств. Это чудо, конечно же, оставило в памяти ребенка неизгладимое впечатление, послужило причиной укрепления веры, утверждению в выборе жизненного пути.

Приблизительно в возрасте 14-15 лет, решив отложиться от суеты мира и быть ближе к Богу, Андрей удалился в Иерусалимский монастырь Святого Саввы Освященного. Здесь, помимо трудов, связанных с послушанием и молитвой, он предался глубокому изучению Священного Писания и произведений отцов Церкви.

Проявив себя как благочестивый и ревностный подвижник, некоторое время спустя он был назначен на ответственную должность письмоводителя при дворе Феодора, руководителя Иерусалимской Патриархии, что, впрочем, не мешало ему заботиться о личном спасении и вести подвижническую жизнь.

Одним из важнейших этапов жизни святого Андрея стало участие в деятельности VI Вселенского Собора, созванного в целях противодействия ереси монофелитов, куда он был делегирован совместно с другими доверенными лицами. Возвратившись в Иерусалим, он привез с собой список соборных определений.

Вскоре Андрей был посвящен в диакона Софийской церкви Константинопольским Патриархом, когда прибыл в Константинополь по его приглашению (согласно другим биографическим данным, присутствуя на Соборе он уже имел чин архидиакона). Отмечают, что какое-то время отец Андрей исполнял при Софийской церкви роль попечителя о сиротах.

Слава подвигов отца Андрея и его личные качества, такие как милосердие, красноречие, чувство ответственности, послужили тому, что в царствование императора Юстиниана II он удостоился посвящения в архиепископа Критского. Занимая эту должность, святой Андрей уделял много времени и сил борьбе за чистоту Православной веры. Кроме того, по его архипастырской инициативе и при его личном содействии возводились новые храмы, организовывались богадельни, приюты.

Отдаваясь делу служения и угождения Богу, святой прославился и как великий молитвенник. Сообщают, что однажды результатом его молитв стало спасение города Друмеоса от осаждавших его сарацинов, которые, так и не возымев успеха, вынуждены были позорно отступить. В другой раз, во время засухи, грозившей населению неурожаем, по его молитве на почву излился дождь.

Считается, что архипастырь дожил до глубоких седин. Будучи уже в почтенном возрасте, он отправился по церковной необходимости в Константинополь. На обратной дороге, достигнув Митилены, он заболел, а вскоре и умер. Есть свидетельство, что это произошло в месте по названию Иерис, в 712 году. Между тем, другие источники датируют время его преставления 740 годом. Рассказывают, что святой предвидел свою смерть заранее.

За годы зрелой подвижнической жизни святой Андрей Критский обрел известность и на ниве писательства, песнотворчества. До нас дошли десятки его сочинений. Среди них выделяют слова на Богородичные и Господские праздники (чит.: Слово на Благовещение Пресвятой Богородицы; Слово на Рождество Пресвятой Богородицы; Слово на Преображение Господа нашего Иисуса Христа; Слово в неделю Ваий).

Одно из наиболее известных произведений святого — Великий канон, читаемый ныне в храмах во время Великого поста. Правда, его современный текст содержит определенные изменения и дополнения, внесенные, в частности, преподобным Иоанном Дамаскиным, святыми Иосифом и Феодором Студитами (см: Великий канон Андрея Критского). Помимо отображения ветхозаветной истории и нравственных наставлений, канон отображает и личный опыт переживаний, раскаяния, благодатного общения святого Андрея Критского с Богом.

Тропарь святителю Андрею, архиепископу Критскому, глас 4
Христову Церковь цевницею языка твоего, / песнословя умильно, возвеселил еси, / богословием же Препетыя Троицы / славу всем сказал еси ясно, / тем тя, яко тайноглагольника, поем, / Андрее, пастырю Критский, / и величаем память твою, // Христа славяще дивнаго во святых Своих.

Ин тропарь святителю Андрею, архиепископу Критскому, глас 4
Правило веры и образ кротости, / воздержания учителя / яви тя стаду твоему, / Яже вещей истина. / Сего ради стяжал еси смирением высокая, / нищетою богатая, / отче Андрее, / моли Христа Бога // спастися душам нашим.

«Братья и сестры» Господа, именуемые в Евангелии, совершенно не означают, что они были родными братьями и сестрами Господа в нашем современном понимании. По обычаю восточных народов того времени (как это и теперь еще сохраняется в жизни арабского народа, живущего в Палестине и Малой Азии), «братьями» называются не только родные братья, но и двоюродные и троюродные и вообще близкие родственники.

Родных братьев у Господа не могло быть т. к. Божия Матерь имела Единственного Сына, Господа Иисуса Христа и именуется Святою Церковью Приснодевою, потому что Она до рождества Христова была Дева и в рождестве и после рождества Христова осталась такою же, так как Она дала обет (обещание) Богу никогда не вступать в брак. Св. Иосиф был мнимым Ее мужем, был только обручником – хранителем Ее девства. Значит, «братьями и сестрами» Господа по плоти могут доводиться Ему братья двоюродные или троюродные и то только лишь по линии женской, т. е. по линии Его Пречистой Матери; потому что кровного (по плоти) родства по линии мужской ни с кем Спаситель иметь не может, ибо у Него не было отца по плоти.

В самом Евангелии не дается никаких пояснений в каком родстве находятся «братья Иисуса», хотя некоторые из них даже упоминаются по именам: Иаков, Иосия, Симон и Иуда (Мф.13:54–56). Много писалось о «братьях Господних», много предлагалось решений и теорий, но все они имели в себе противоречия и неточности.

Если эти «братья» Господа являются в буквальном смысле, т. е. действительными родственниками по плоти, то тогда они могут доводиться Спасителю троюродными братьями: Ап. Матфей называет матерью их Марию Иаковлеву (она же и Клеопова), которая, как говорят исследователи, является двоюродною сестрою Пресвятой Марии. Ап. Иоанн так и называет ее «сестрою Матери Его» (Ин.19:25).

Но эти «братья» Господа могут быть и мнимыми «сводными» братьями по мнимому отцу Иосифу Обручнику, т. е. они могли быть сыновьями Св. Иосифа, от его первого брака, (т. е. от его действительного брака, бывшего раньше, до обручения его Пресвятой Деве Марии). В этом нет ничего удивительного, так напр. Ап. Марк родословную Спасителя ведет по линии Иосифа Обручника, согласно еврейским законам. На это также могут указывать и слова иудеев, сказанные о Спасителе: «Откуда у Него такая премудрость и силы? Не плотников ли Он Сын? Не Его ли Мать называется Мария, и братья Его, Иаков и Иосий, и Симон и Иуда (Фаддей)? И сестры Его не все ли между нами? Откуда же у Него все это?» (Мф.13:54–56). Указание, подходящее к такому положению, есть и у Ап. Иоанна: «Тогда братья Его сказали Ему: выйди отсюда (из Галилеи, из дома Своего) и пройди в Иудею, чтоб и ученики Твои видели дела, которые Ты делаешь» (Ин.7:3). Известно также, что указание на то, что «братья» Господа есть дети Иосифа от его первого брака есть самое древнее предание.

Это древнее предание не имело бы никаких возражений, если бы Ап. Матфей не упомянул, что матерью Иакова и Иосии была Мария, которую Ап. Иоанн называет Марией Клеоповой, сестрою Матери Его (Мф.27:56; Ин.19:25); поэтому некоторые исследователи приходят к заключению, что «братья» Господа были Ему троюродными братьями по плоти.

Но, так как Св. Православная Церковь не отвергает вышеуказанное древнее предание, то мы считаем необходимым сказать о нем.

В «Житиях Святых» (Четьи-Минеи) на 26 декабря говорится, что св. Иосиф Обручник был сыном Иакова. Иаков же был сыном Матфата. Но Иаков был женат, по закону ужичества, на жене своего брата Илия, который умер бездетным. Закон ужичества предписывал, что если кто умрет, не имея детей, то пусть брат его возьмет за себя жену его и «восставит семя (потомство) брату своему» (Втор.25:5–6). По этому закону Иосиф был сыном Илии, хотя по природе он был сыном Иакова. Вот почему Св. Евангелист Лука, излагая родословие Христа, называл отцом Иосифовым Илия, говоря о Христе так: «Иисус, начиная Свое служение, был лет тридцати, и был, как думали, Сын Иосифов, Илиев, Матфатов…» (Лк.3:23).

Церковное предание указывает, что Св. Иосиф имел жену и детей. Так, Никифор, древний греческий историк, следуя Св. Ипполиту, передает, что Св. Иосиф женился на Саломии; но не думай (прибавляет он), что это та Саломия, которая находилась в Вифлееме и была нареченною бабкою Господа; эта была иная Саломия. Ибо та была родственница Елисаветы и Пресвятой Богородицы, а эта была дочь Аггея, брата Захарии, отца Предтечи. Аггей же и Захария были сыновьями священника Варахии. Имея в супружестве сию Саломию, дочь Аггея, святой Иосиф родил четырех сыновей: Иакова, Симона, Иуду, Иосию, и двух дочерей, Есфирь и Фомарь, или, как говорят другие, – Марфу; а синаксарь (церковное поучение в богослужебных книгах, поясняющее празднуемое событие) Недели Мироносиц присовокупляет еще и третью дочь, именем Саломию, которая была замужем за Зеведеем. А Георгий Кедрин, упомянув о двух дочерях Иосифа, говорит, что одна из них, Мария, была выдана замуж за Клеопу, брата Иосифа, уже после возвращения Иосифа из Египта; но та Мария, как кажется, то же лицо, что и Марфа и Фамарь (в грузинских святцах, в числе свв. жен Мироносиц, почитается и Св. Фамарь, под именем Тамары). Какая бы она ни была дочь, и сколько бы у Иосифа ни было дочерей, – во всяком случае несомненно то, что Иосиф был женат и имел сыновей и дочерей.

По кончине же жены своей Саломии, Иосиф жил в вдовстве продолжительное время, проводя дни свои в чистоте.

Во Св. Евангелии его святая и непорочная жизнь засвидетельствована следующими, хотя и краткими, но весьма похвальными словами: «Иосиф же, муж Ее, праведен сый»… (Мф.1:19). И что может быть больше такого свидетельства? Он был столь праведен, что своею святостью превзошел прочих праведных праотцев и патриархов. Ибо кто был достоин стать обручником и мнимым мужем Пречистой Девы, Матери Божией? И кому дана была такая честь, – сделаться нареченным отцом Христовым? Поистине он был достоин такой чести и такого служения, ради совершенной по добродетелям жизни своей. Когда он был уже стар, лет восьмидесяти, обручена была ему Пречистая Дева Мария и дана была ему для хранения Своего Девства. И он со всяким благоговением и страхом служил Ей, как Матери Божией, и как своей и всего мира Госпоже и Владычице (уверившись в этом от Ангела, который явился ему во сне), также и рожденному от Нее Богомладенцу, добывая Им пропитание от трудов рук своих. Скончался Св. Иосиф ста десяти лет.

Очень хорошо по этой теме выразился протопресвитер Александр Шмеман: «Но мы знаем, – пишет он, – что всякое таинство есть всегда переход и преложение… Христа просили об исцелении, а Он прощал грехи. У Него искали «помощи» нашей земной жизни, а Он преображал ее, прелагал в общение с Богом. Да, Он исцелял болезни и воскрешал мертвых, но исцеленные и воскрешенные им оставались подверженными неумолимому закону умирания и смерти… Подлинное исцеление человека состоит не в восстановлении – на время! – его физического здоровья, а в изменении, поистине преложении его восприятия болезни, страданий и самой смерти… Цель таинства в изменении самого понимания, самого приятия страданий и болезни, в приятии их как дара страданий Христовых, претворенных Им в победу». Другими словами соборование нужно для того, чтобы человека укрепить в болезни, духовно поддержать его.
Почему-то это мнение сейчас очень распространено. Получается, если человек, на исповеди забудет назвать какой-нибудь грех, то он простится ему во время другого Таинства. Некоторые люди вообще начали думать, что на исповеди можно даже утаивать, то есть скрывать свои грехи: «Все равно потом пойду пособоруюсь, и все простится». Те, кто так думают, очень сильно заблуждаются.Подумайте сами, сможем ли мы перечислить все наши грехи (обычно называются от последней исповеди)? Иногда трудно удержать все в своей памяти. В таком случае можно всё записать на бумажку и на исповеди зачитать. Однако, составляя список своих прегрешений, мы все равно всё не вспомним. Даже если будем вести дневник и записывать всё в подробностях, в любом случае есть грехи, на которые мы можем не обратить внимания или не посчитать их за грех. Выходит, что как не старайся, а все грехи на исповеди не назовешь.Нынешний митрополит Иларион (Алфеев) рассказывал, что во время лекции в Московской Духовной Семинарии он выразил мысль, что на исповеди кающемуся прощаются все грехи. Один студент возразил и сказал, что поднимет творения святых отцов и докажет обратное. Через полгода работы в библиотеке этот студент подошел к владыке Илариону и сказал: «Вы были правы, прощаются все грехи». Если человек искренне кается, то прощение он получает во всех своих грехах. Если какой-то неназванный забытый грех сильно беспокоит, то люди обычно называют его на следующей исповеди.

Для пущей уверенности приведем слова разрешительной молитвы, которую священник читает после исповедания. «Господь и Бог наш Иисус Христос, благодатию и щедротами Своего человеколюбия, да простит ти [тебе] чадо (имя) вся твоя грехи. И аз [я] недостойный иерей властию Его мне данною прощаю и разрешаю тя [тебя] от всех твоих грехов».Перед началом исповеди священник обычно читает специальные молитвы. Одна из них звучит так: «Братья и сестры, Христос невидимо предстоит, принимая исповедание ваше. Не стесняйтесь и не бойтесь, и не скрывайте ничего на исповеди. Священник – только свидетель, свидетельствующий всё, что вы скажете. Если что скроете, двойной грех остается на вас….»Во всех Таинствах и обрядах Православной Церкви может участвовать только тот, кто принадлежит Православной Церкви. Некрещеный не подпадает под эту категорию, также как и католик или представитель любой другой веры.Нельзя в Таинстве выделять что-то главным, а что-то второстепенным. Неправильно рассуждают те, кто думает, что главное «помазаться» маслом. Елей сам по себе не обладает никакой магической силой. Если человек не имеет веры, если во время соборования не молится, все читаемое пропускает мимо ушей, то тогда для него Таинство становится бессмысленным. К Соборованию, как и к любому Таинству, следует приступать со страхом Божиим и верой.

Кто постится по тщеславию или считая, что он совершает добродетель, тот постится неразумно и потому начинает после укорять брата своего, считая себя кем-то значительным. А кто разумно постится, тот не думает, что он разумно совершает доброе дело, и не хочет, чтобы его хвалили как постника.
Преподобный авва Дорофей

Соблюдай пост: прежде всего воздерживайся от всякого дурного слова и злой похоти и очисти сердце твое от всех сует века сего. Если соблюдешь это, пост будет праведный.
Пастырь Ерма

Пост есть пища для души, и как телесная пища утучняет тело, так и пост укрепляет душу, сообщает ей легкий полет, делает ее способной подниматься на высоту и помышлять о горнем и поставляет выше удовольствий и приятностей настоящей жизни.
Святитель Иоанн Златоуст

Не одни уста должны поститься — нет, пусть постятся и око, и слух, и руки, и все наше тело.
Святитель Иоанн Златоуст

Молитвы совершаются со вниманием особенно во время поста, потому что тогда душа бывает легче, ничем не отягощается и не подавляется гибельным бременем удовольствий.
Святитель Иоанн Златоуст

Сейчас повсюду проходят масличные гуляния.
С одной стороны, это праздник наступающей весны, хорошее время, чтобы сходить в гости, встретится с друзьями и родными, повеселиться… Правда, этот праздник приводит порой к гастрономическим излишествам, нередко приобретает элементы языческого разгула, а кому-то дает повод просто хорошенько напиться.

С другой стороны, масленица – это подготовительная неделя к Великому посту, да уже и сами полупостные дни, когда из рациона исключаются мясные продукты, когда в среду и пятницу не совершается Божественная литургия и читается покаянная молитва прп. Ефрема Сирина.
– Для меня масленица всегда воспринималась как долгожданное и очень радостное время. А то, что люди в эти дни встречаются, устраивают застолья – не вижу в этом особой беды и греха.
Застолье, блины – это ведь тоже неспроста! Смысл масленицы, конечно, не в разгульных гуляниях и бесчинствах. Это – очевидно, и для христианина не требует ни объяснений, ни скучных обличений. Особый смысл масленицы в совсем еще недавние времена, когда не было ни телефонов, ни электронной почты, был в том, чтобы люди в течение недели, предшествующей Прощеному воскресенью и Великому посту, успели съездить и сходить к своим близким и дальним знакомым и родным, попросить друг у друга прощения. А примирившись, испросив прощения, как не сесть за пир? Ведь совсем недавно все слышали в храме евангельское чтение о Закхее, который, покаявшись, от всей души устроил угощение для Спасителя и для своих друзей. Или притчу о блудном сыне, о счастье примирения и прощения: «… приведите откормленного теленка, и заколите; станем есть и веселиться! ибо этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся. И начали веселиться» (Лк. 15: 23). Только вместо теленка у нас на мясопустной неделе – блины.
Все это настолько живо, понятно всякому человеку, настолько естественно, что, честно говоря, всегда немного удивляет излишнее морализирование по поводу масленицы в наши дни. Уверен, что для большинства православных христиан вся эта предстоящая неделя, которая будет включать в себя и службы по великопостному чину в среду и в пятницу, и дружеское общение, и прощение обид, и гостеприимные застолья, – все явит особый, неповторимый и радостный праздник предвкушения, подготовки к Великому посту.

Седмица cырная (масленица) — сплошная

В понедельник 11 марта Православная Церковь отмечает начало Сырной (Масленичной) седмицы – последней недели перед Великим постом 2024 года.
Про эту седмицу в богослужении говорится: «преддверие покаяния, предпразднство воздержания, светлое предчувствие поста, седмица предочистительная».
Уже начиная с вечерни во вторник 12 марта, в храмах читается покаянная молитва преподобного Ефрема Сирина.
На Сырной седмице уже не едят мясную пищу, но еще дозволяются молочные продукты.
Что касается Масленицы, то по традиции она широко отмечается народными гуляньями, забавами и играми, а также выпечкой и угощением блинами.
Завершается седмица Прощеным воскресеньем, когда в храмах после вечерней службы совершается особый церковный Чин прощения.
Напомним, что в 2024 году Великий пост продлится с 18 марта по 4 мая, а завершится он праздником Пасхи Христовой, которая будет отмечаться 5 мая.

Сатана не удовлетворился тем, что он покорил человека с землею под власть свою, что держал его в плену, возбуждая в нем различные страсти и ими оковывая его, что служением греху привел его в служение себе. Мысль, обуявшая ангела на небе, не оставляла его и в поднебесной, куда, как в преддверие ада, он низвергнут с неба: мысль соделаться равным Богу. Он привел ее в исполнение введением на земле идолопоклонства. Род человеческий, постепенно размножаясь на земле, вместе с тем более и более переходил от удовлетворения нужд к удовлетворению прихотей и греховных пожеланий. Несовместно с такою жизнью истинное Богопознание и самопознание! Человеки, потонув в земных попечениях и наслаждениях, соделавшись исключительно плотию, потеряли самое понятие о истинном Боге. Но чувство богопочитания есть чувство неотъемлемое от сердца человеческого как врожденное и естественное ему: оно не уничтожено падением – лишено правильности. Водимые этим бессознательным чувством, человеки воздали божеское поклонение изобретателю и родителю греха – падшему ангелу и сонмищу его демонов. Человек обоготворил убивший его грех во всех его видах, обоготворил представителей греха – демонов. Он признал божественными наслаждениями удовлетворение всем страстям. И блудодеянию, и пьянству, и воровству, и убийству воздана почесть. Каждая страсть изображалась своим истуканом или идолом. Идол был символом демона, вполне чуждого жизни, вполне мертвого для ощущений духовных. Пред такими идолами совершалось и общественное, и частное или домашнее поклонение; пред идолами закалались и приносились жертвы из животных, а нередко и из людей. Но наружное служение идолам было, в сущности, служением бесам, как научает нас Божественный апостол Павел (1Кор. 10, 20). Идольские храмы и самые идолы были любимым жилищем демонов. Из этих жилищ своих они издавали гласы и прорицания для обольщения злосчастного человечества. И сам человек, престав быть храмом Бога Живаго, соделался храмом и обиталищем сатаны (Лк. 11, 24–26).

Идолопоклонство объяло всех человеков и всю землю. Немногие избранные человеки сохранили истинное Богопознание и Богослужение. Впоследствии Бог избрал и отделил в служение Себе народ Израильский, даровав ему письменный закон. Но недуг идолопоклонства так сильно действовал в падшем человечестве, что и избранный народ, часто оставляя поклонение единому истинному Богу, стремился к поклонению кумирам.

Человек, лишившись падением своим Божественного Света – Святаго Духа, должен был довольствоваться своим собственным, скудным светом – разумом. Но этот естественный свет привел весьма немногих человеков к познанию истинного Бога: он устремился наиболее к доставлению всевозможных удобств для земной жизни, изобрел различные науки и искусства, которые точно способствовали и способствуют к умножению и развитию этих вещественных удобств, но вместе способствуют и к сильнейшему развитию греховной жизни, к запечатлению и утверждению падения украшением падения многоразличными призраками благосостояния и торжества. Науки человеческие, будучи плодом падения, удовлетворяя человека, представляя ему Божию благодать и самого Бога ненужными, хуля, отвергая, уничижая Святаго Духа, соделались сильнейшим орудием и средством греха и диавола для поддержания и укрепления падения. Свет человеков соединился со светом демонов и образовал человеческую ученость (премудрость), враждебную Богу, растлевающую человека диаволоподобною гордынею (1Кор. 3, 17–18). Объятый недугом учености, мудрец мира сего подчиняет все своему разуму и служит сам для себя кумиром, осуществляя собою предложение сатаны: «будете яко бози, ведяще доброе и лукавое» (Быт. 3, 5). Ученость, предоставленная самой себе, есть самообольщение, есть бесовский обман, есть знание, преисполненное лжи и поставляющее в ложное отношение ученого и к себе и ко всему. Ученость есть мерзость и безумие пред Богом, она – беснование. Слепоту свою она провозглашает удовлетворительнейшим ведением и видением, и таким образом соделывает слепоту неисцельною, а хранимое ею падение неотъемлемым достоянием злосчастного книжника и фарисея (Ин. 9, 41). «Мудрование плотское вражда на Бога: закону бо Божию не покаряется, ниже бо может. Мудрование… плотское – смерть» (Рим. 8, 6–7). Святой Дух заповедует отвержение мудрости земной для того, кто хочет приступить к Богу и соделаться причастником духовной мудрости (1Кор. 3, 18). Апостол Павел замечает, что немногие из ученых приняли веру Христианскую (1Кор. 1, 26); напротив того, для этих мнимых и напыщенных мудрецов показалась безумием духовная мудрость, всеобильно и всесовершенно заключающаяся во Христе (1Кор. 1, 23). Философы и художники были величайшими поборниками идолопоклонства и врагами истинного Богопознания. По водворении веры Христианской в мире ученость родила бесчисленные ереси и ими старалась ниспровергнуть святую веру. Величайшее злодеяние – убийство Богочеловека – совершено учеными во имя мудрости их и во имя закона их (Ин. 11, 49–50). В наше время ученость возвращает язычников, принявших Христианство, к язычеству и, отвергая Христианство, вводит снова идолопоклонство и служение сатане, изменив формы для удобнейшего обольщения человечества. Редкий, весьма редкий книжник научается Царствию Небесному и износит новое учение Духа пред общество собратий своих, облекая это учение в ветхие рубища учености человеческой для того, чтоб оно было удобнее принято любящими более ветхое, нежели новое (Мф. 13, 52, Лк. 5, 39).

Блаженный Николай Псковский более трех десятилетий нес подвиг юродства. Еще задолго до смерти он стяжал благодатные дары Святого Духа и был удостоен дара чудотворения и пророчества. Современники-псковичи звали его Микула (Микола, Никола) Саллос, что в переводе с греческого означает «блаженный, юродивый», и еще при жизни почитали как святого, называя также Микула Свят.

В феврале 1570 года, после опустошительного похода с опричным войском на Новгород, царь Иоанн Грозный двинулся на Псков, подозревая измену и готовя ему участь Новгорода. Как свидетельствует Псковская летопись, «прииде царь… с великою яростию, яко лев рыкая, хотяй растерзати неповинныя люди и кровь многую пролити».

Весь город молился об отвращении царского гнева. Услышав колокольный звон к утрени по всему Пскову, царь, как гласит надпись на чудотворной Любятовской (в Любятове стояло царское войско) иконе Умиления Божией Матери (память 19 марта), «умилившись сердцем, сказал своим воинам: «Иступите мечи о камень, да престанут убийства»».

Все жители Пскова вышли на улицы, и каждая семья стояла на коленях у ворот своего дома, вынеся хлеб и соль для встречи царя. На одной из улиц навстречу царю выбежал блаженный Николай верхом на палке, будто скача на коне, и закричал царю: «Иванушко, Иванушко, покушай хлеба-соли, а не христианской крови».

Царь приказал поймать юродивого, но тот стал невидим. Запретив убийства, Иван Грозный, однако, имел намерение разграбить город. Царь слушал молебен в Троицком соборе, поклонился мощам святого благоверного князя Всеволода-Гавриила (память 11 февраля) и пожелал получить благословение у блаженного Николая.

Когда царь пришел в келлию блаженного, тот сказал: «Не замай, минухне, нас (не трогай, прохожий, нас) и пойди от нас, не на чем тебе будет бежати». Юродивый предложил царю на угощение кусок сырого мяса. «Я христианин и не ем мяса в пост», – сказал ему Иоанн. – «Ты пьешь кровь человеческую», – отвечал ему блаженный, поучая царя «многими ужасными словесы», чтобы тот прекратил убийства и не грабил святые Божии церкви. Но Иоанн не послушался и приказал снять колокол с Троицкого собора, и тогда, по пророчеству святого, пал лучший конь царя.

Молитва и слово блаженного пробудили совесть царя. Испуганный сбывшимся пророчеством и обличенный в злодеяниях, Грозный, приказав остановить грабеж, бежал из города. Опричники, свидетели этого, писали: «Могущественный тиран… ушел побитый и пристыженный, словно прогнанный врагом. Так неимущий нищий устрашил и прогнал царя со множеством тысяч воинов».

Блаженный Николай скончался 28 февраля 1576 года и был погребен в Троицком соборе спасенного им города. Такой чести удостаивались лишь псковские князья и, впоследствии, архипастыри.

Местное почитание блаженного началось спустя всего 5 лет после его кончины. В 1581 г., при осаде Пскова войсками польского короля Стефана Батория, кузнецу Дорофею было явление Божией Матери с сонмом псковских святых, молившихся за город, среди которых был и блаженный Николай (сведения о Псково-Покровской иконе Божией Матери помещены 1 октября).

В кафедральном Троицком соборе Пскова и ныне почивают мощи блаженного Николая Псковского, который «плотски в юродстве быв, … горняго Иерусалима гражданин явися…, царску державу и смысла свирепство на милость обратив».

Иисус Христос учил: «смотрите, берегитесь любостяжания, (т. е. берегитесь любить приобретать богатство, берегитесь пристрастия к богатству), ибо жизнь человека не зависит от избытка его имения.

А чтобы люди лучше поняли это, Господь сказал притчу о неразумном богаче.

У одного богатого человека был хороший урожай в поле. И он стал рассуждать сам с собою: «что мне делать? Некуда мне собрать плодов моих». И, решив, сказал: «вот что сделаю: сломаю житницы мои, и построю новые большие прежних, и соберу туда весь хлеб мой и все добро мое, и скажу душе своей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы, покойся, ешь, пей и веселись!»

Но Бог сказал ему: «безумный! В эту ночь душу твою возьмут у тебя (т. е. ты умрешь); кому же достанется то, что ты заготовил?»

Окончив эту притчу, Господь сказал: «так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет», т. е. так должно случиться с каждым человеком, который собирает богатство только для себя, для своих удобств и удовольствий, а не для Бога, т. е. не для добрых, угодных Богу дел – не помогает ближним и не облегчает их страдания. Придет смерть к человеку, и земное богатство его не принесет душе его на том свете, в будущей жизни, никакой пользы.

«Поэтому говорю вам» – сказал Спаситель, «не заботьтесь (чрезмерно) о том, что вам есть, что пить и во что одеваться. Душа больше пищи, и тело – одежды. Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Прежде всего ищите Царствия Божия и правды его, и это все приложится вам», т. е. прежде всего заботьтесь о спасении души вашей исполнением заповедей Божиих, – проявляйте милосердие к ближним, сделайте душу свою праведною, достойною быть в Царстве Божием. Тогда все остальное, все, что требуется для тела вашего, для жизни земной, Господь пошлет вам.

Хочу, чтобы вы поглубже вникли в апостольское чтение из 2-й главы послания Павла к римлянам: «Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое, во-первых, Иудея, потом и Еллина! Напротив, слава, и честь, и мир всякому делающему доброе, во-первых, Иудею, потом и Еллину! Ибо нет лицеприятия у Бога» (Римл. 2, 9-11).

О, как необходимо нам помнить эти слова блаженного Павла: ведь он напоминает нам о том, что за всякое злое дело ждет нас наказание, и за жизнь, полную злых дел, ждет вечная теснота и скорбь в царстве мрака; а за все доброе, что творим мы — вечная слава и честь в царстве вечного света, ибо Бог воздаст каждому по делам его.

Но зачем апостол прибавляет, что воздаяние за грешную жизнь вечным осуждением ждет прежде всего иудея, а потом уже еллина, т. е. не ведущего истинного Бога?

Затем, конечно, что больше взыщет Бог с того, кто знает закон Божий и заповеди, и просвещен истинным боговедением, чем с темного язычника, закону истинного Бога не наученного.

Это да будет малым утешением тем из вас, которые скорбят и плачут о детях и юношах ваших, ничего не знающих о Боге и законе Его.

А за жизнь, полную добрых дел и милосердия, воздаст Всеправедный Бог славой, честью и миром даже в этой жизни, и, прежде всего иудею, т. е. знающему Божий закон, за его верность этому закону и исполнение его. Ибо исполнение закона есть дело несравненно большее, чем природная доброта и милосердие неверующего.

И прибавил святой Павел еще слово, не сразу понятное: «Ибо нет лицеприятия у Бога».

Зачем прибавил? Затем, чтобы ты знал, что всеправеден Господь, и, воздавая людям по делам их, творит только чистую и великую, нелицеприятную правду. Этого бойтесь: бойтесь нелицеприятной правды Божией.
Бог никого не оставил без откровения Своей воли, и не верующим в Него, не знающим Его дал вместо закона совесть.

Что же такое совесть? Совесть — это тихий Божий голос, ощущаемый всяким в сердце своем. Это благодатный голос, одобряющий всякое доброе дело и слово, осуждающий всякое проявление злобы и ненависти, всякую ложь и неправду.

Я сказал, что голос совести мы воспринимаем сердцем своим, и это важно вам понять. Важно знать, что сердце не есть только центральный орган кровообращения, как думают физиологи, а, прежде всего, великий орган чувства и высшего познания, ибо мы познаем не только умом и мозгом, а может быть, еще в большей мере чувством.

В сердце есть множество струн, даже тончайших, чутко улавливающих все доброе и истинное, звучащих протестом против злого и неистинного. Именно сердцем, его тончайшими струнами имеем мы общение с Самим Богом в молитвах и откровениях, и чрез наше многострунное сердце говорит нам тихий голос совести.

А об этом тихом голосе говорил вам Сам Господь Иисус Христос, как читаем в конце третьей главы Откровения апостола Иоанна Богослова: «Се стою у двери и стучу. Если кто услышит голос Мой и откроет дверь, войду к нему и буду вечерять с ним и он со Мною».

Что за удивительные слова! Почему это великий Бог-Слово, могущий грозно повелевать, умалился как нищий, и тихо просит под дверью? Потому что Он не хочет повиновения из страха, а только исполнения Его воли по глубокой вере и любви к Нему.А совесть наша будет неумолимым судьей на Страшном Суде Христовом. Тогда и все неверующие поймут, что такое совесть.

Вот я, сколько мог, разъяснил вам, что такое совесть.

Но вы, может быть, спросите: а разве нет бессовестных? У всех ли есть совесть? Да, бессовестных немало.

Совесть дана от Бога всем, но от человека зависит, слушать ли голос совести и следовать ему, или заглушать этот голос.

Люди, избравшие путь зла, изо дня в день всячески заглушают этот Божий голос, заставляют совесть молчать. И тогда Бог, видящий безнадежность человека для правды, оставляет его погибать, и он становится бессовестным.

Но совесть можно не только заглушить, можно и усилить голос ее.

Если человек доброй жизни чутко прислушивается и к очень небольшим укорам совести, то голос ее становится все более ясным и руководит всем поведением даже не знающего закон человека.

Это значат слова Павловы, что язычники, не знающие закона, «сами себе закон».

Это исполнение Божиего благословения: «И сказал Господь Бог: нехорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника…» (Быт. 2:18).То есть женщина – прежде всего помощник, сонаследница вечной жизни. Муж и жена должны друг другу помогать в деле спасения. Потому что Господь добродетелью одной стороны спасает другую. А как оно происходит и почему Господь попускает так? Это пути Промысла Божия. Поэтому и идет сейчас война против служения жены и матери, против несения женщинами своих обязанностей – происходит разрушение семей, всевозможные убийства во чреве, другие страшные преступления. Потому что в жизни самое главное все-таки человек. Самое удивительное, что это даже дети по чистоте своей чувствуют. Мне рассказывали интереснейшую историю. Говорят, что в три года ребенок может сказать, кем он будет, – есть такое поверие. И вот родители спрашивали свою дочку: «Кем ты будешь? Врачом?» – «Нет». – «Учителем?» – «Нет». – «Артисткой?» – «Нет». – «Ну, кем ты хочешь быть?» Говорит: «Человеком». Трехлетний ребенок ответил. И это на самом деле – главное.Эта проблема сейчас мировая: человек и профессионал. Увлекаются всевозможными финансами, но, в конце концов, самое-то главное – человеческая личность. Помните дискуссии о роли личности в истории? А личность рождается и вырастает, прежде всего в семье.Моему отцу говорил его отец: «Когда будешь выбирать себе подругу жизни, смотри, какая мать. Яблочко от яблоньки далеко не падает». Все эти поговорки свидетельствуют о том, насколько важен в воспитании пример матери. Я, например, могу сказать про свою маму, что никогда не слышал, чтобы она кого-нибудь осудила, про кого-нибудь плохо сказала. Этого было достаточно. Мне она всегда говорила: «Валюшка, молчи, не смей старшему брату отвечать». Я должен был молчать, когда старший брат меня чему-то учил.

Первая женщина была Ева. А Ева – это жизнь. От нее рождается и продолжается род. Она как бы в подчиненном положении к мужу, помощница ему, но жизнь-то дает она. Она выращивает плод, вынашивает его, и от того, в каком состоянии находится женщина в течение девяти месяцев, многое зависит в будущем дитяти. Складываются его характер, наклонности.

Есть такие примеры: одна женщина была музыкантом, очень любила какую-то музыкальную вещь, играла ее. Сын ее стал дирижером. Однажды у него пропали ноты, и он по памяти продирижировал симфоническое произведение, потому что еще во чреве матери его слышал, и оно осталось в его подсознании.И конечно, пример матери для детей – это святое. Почему один из страшных грехов нашего времени – матерная брань. Оскорбляется, хулится святейшее имя Матери Божией, родная мать и мать – сыра земля (Родина-мать).

Материнство – это особый дар Божий женщине, для которого она и предназначена. Но, как раньше говорили, настоящая мать не та, которая родила, а та, которая вырастила. Женщина может материнское свое назначение посвящать младшему поколению.

В православии такого праздника в этот день нет. Есть православное празднование жен-мироносиц. Это прославление женщин, которым первым было открыто Воскресение Христово. В миру устанавливают свои праздники – иногда по подобию церковных, иногда в противовес. Кстати, этот «международный» женский день нигде за границей особенно не празднуется.

8 марта, в сущности своей, – это день свободной любви, день проституток, который отмечали в Западной Европе. Об этом сказано в словаре Брокгауза и Ефрона.

Конечно. Нам всем сказано: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48).Господь сказал: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф. 11:29)– мужскому полу. А Матерь Божия – для женщин высший пример, конечно. Ей дана особая сила и власть. Она именуется язвой бесов. Возможно, это и есть Ее особая духовная миссия.

Бес не может терпеть креста, который явится на небе перед вторым пришествием, и имени Матери Божий – тоже не терпит. Даже в образе Спасителя сатана являлся преподобным, а в облике Матери Божией – не может. Не дано. Такова сила Матери Божией. Однажды бес явился Макарию Великому, говорит: «Ты мало ешь, я ничего не ем, ты мало спишь – я не сплю вообще. Что у тебя есть, а у меня нет?» А тот отвечает: смирение. И бес исчез.

Вот и Матерь Божия говорит: «Яко призре на смирение Рабы Своея, се бо отныне ублажат Мя вси роди»(Лк. 1:48).

После усекновения главы Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна тело его было погребено учениками в самарийском городе Севастии, а честная глава сокрыта Иродиадой в бесчестном месте. Благочестивая Иоанна, жена царского домоправителя Хузы (о ней упоминает святой евангелист Лука – Лк.8:3), тайно взяла святую главу, положила ее в сосуд и погребла на горе Елеонской – в одном из поместий Ирода. Через много лет поместье это перешло во владение благочестивому вельможе Иннокентию, который стал строить там церковь. Когда копали ров для фундамента, был обретен сосуд с честной главой Иоанна Крестителя. Иннокентий узнал о величии святыни по бывшим от нее благодатным знамениям. Так произошло Первое обретение главы. Иннокентий хранил ее с величайшим благоговением, но перед своей смертью, боясь, как бы святыня не была поругана неверными, он снова скрыл ее в том самом месте, где обрел. По кончине его церковь пришла в запустение и разрушилась.

В дни равноапостольного царя Константина Великого († 337, память 21 мая), когда христианская вера стала процветать, двум инокам, пришедшим в Иерусалим на поклонение святым местам, дважды явился сам святой Предтеча и открыл место нахождения своей честной главы. Иноки отрыли святыню и, положив ее в мешок из верблюжьей шерсти, пошли к себе домой. По дороге они встретили незнакомого горшечника и дали ему нести драгоценную ношу. Не зная, что он несет, горшечник спокойно продолжал путь. Но ему явился сам святой Предтеча и велел бежать от нерадивых и ленивых иноков вместе с тем, что было у него в руках. Горшечник скрылся от иноков и дома с почестью хранил честную главу. Перед смертью он запечатал ее в водоносный сосуд и передал сестре. С тех пор честная глава была преемственно хранима благоговейными христианами, пока ее обладателем не стал священник Евстафий, зараженный арианской ересью. Он совратил множество недужных, исцелившихся от святой главы, приписывая благодать еретичеству. Когда его кощунство открылось, он был вынужден бежать. Закопав святыню в пещере близ Емессы, еретик рассчитывал впоследствии вернуться и снова овладеть ею для распространения лжеучения. Но Бог не допустил этого. В пещере поселились благочестивые иноки, а потом на этом месте возник монастырь. В 452 г. архимандриту этой обители Маркеллу святой Иоанн Креститель в видении указал место сокрытия своей главы. Это обретение стало праздноваться как Второе. Святыня была перенесена в Емессу, а затем в Константинополь.

О пророке Иоанне Крестителе Господь Иисус Христос сказал: «Из рожденных женами не восставал (пророк) больший Иоанна Крестителя». Иоанн Креститель прославляется Церковью, как «ангел, и апостол, и мученик, и пророк, и свечник, и друг Христов, и пророков печать, и ходатай ветхой и новой благодати, и в рожденных пречестнейший, и светлый Слова глас».

Родилась блаженная Матрона (Матрона Димитриевна Никонова) в 1881 году в селе Себино Епифанского уезда (ныне Кимовского района) Тульской губернии. Село это расположено километрах в двадцати от знаменитого Куликова поля. Родители ее — Димитрий и Наталия, крестьяне — были людьми благочестивыми, честно трудились, жили бедно. В семье было четверо детей: двое братьев — Иван и Михаил, и две сестры — Мария и Матрона. Матрона была младшей. Когда она родилась, родители ее были уже немолоды.

Мать Матроны решила отдать будущего ребенка в приют князя Голицина в соседнее село Бучалки, но увидела вещий сон. Еще не родившаяся дочь явилась Наталии во сне в виде белой птицы с человеческим лицом и закрытыми глазами и села ей на правую руку. Приняв сон за знамение, богобоязненная женщина отказалась от мысли отдать ребенка в приют. Дочь родилась слепой, но мать любила свое «дитя несчастное».

Священное Писание свидетельствует, что Всеведущий Бог иногда предъизбирает Себе служителей еще до их рождения. Так, Господь говорит святому пророку Иеремии: «Прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя» (Иер.1:5). Господь, избрав Матрону для особого служения, с самого начала возложил на нее тяжелый крест, который она с покорностью и терпением несла всю жизнь.

При крещении девочка была названа Матроной в честь преподобной Матроны Константинопольской, греческой подвижницы 5 века, память которой празднуется 9 (22) ноября.

О богоизбранности девочки свидетельствовало то, что при крещении, когда священник опустил дитя в купель, присутствующие увидели над младенцем столб благоухающего легкого дыма. Об этом поведал родственник блаженной Павел Иванович Прохоров, присутствовавший при крещении. Священник, отец Василий, которого прихожане почитали как праведника и блаженного, был несказанно удивлен: «Я много крестил, но такое вижу в первый раз, и этот младенец будет свят». Еще отец Василий сказал Наталии: «Если девочка что-то попросит, вы обязательно обратитесь прямо ко мне, идите и говорите прямо, что нужно».

Он добавил, что Матрона встанет на его место и предскажет даже его кончину. Так впоследствии и получилось. Однажды ночью Матронушка вдруг сказала матери, что отец Василий умер. Удивленные и испуганные родители побежали в дом священника. Когда они пришли, то оказалось, что он действительно только что скончался.

Рассказывают и о внешнем, телесном знаке богоизбранности младенца — на груди девочки была выпуклость в форме креста, нерукотворный нательный крестик. Позже, когда ей было уже лет шесть мать как-то стала ругать ее: «Зачем ты крестик с себя снимаешь?» «Мамочка, у меня свой крестик на груди», — отвечала девочка. «Милая дочка, — опомнилась Наталия, — прости меня! А я-то все тебя ругаю…»

Подруга Наталии позже рассказывала, что, когда Матрона была еще младенцем, мать жаловалась: «Что мне делать? Девка грудь не берет в среду и пятницу, спит в эти дни сутками, разбудить ее невозможно».

Матрона была не просто слепая, у нее совсем не было глаз. Глазные впадины закрывались плотно сомкнутыми веками, как у той белой птицы, что видела ее мать во сне. Но Господь дал ей духовное зрение. Еще в младенчестве по ночам, когда родители спали, она пробиралась в святой угол, каким-то непостижимым образом снимала с полки иконы, клала их на стол и в ночной тишине играла с ними.

Матронушку часто дразнили дети, даже издевались над нею: девочки стегали крапивой, зная, что она не увидит, кто именно ее обижает. Они сажали ее в яму и с любопытством наблюдали, как она на ощупь выбиралась оттуда и брела домой. Поэтому она рано перестала играть с детьми и почти всегда сидела дома.

С семи-восьмилетнего возраста у Матронушки открылся дар предсказания и исцеления больных.

Дом Никоновых находился поблизости от церкви Успения Божией Матери. Храм красивый, один на семь-восемь окрестных деревень.

Родители Матроны отличались глубоким благочестием и любили вместе бывать на богослужениях. Матронушка буквально выросла в храме, ходила на службы сначала с матерью, потом одна, при всякой возможности. Не зная, где дочка, мать обычно находила ее в церкви. У нее было свое привычное место — слева, за входной дверью, у западной стены, где она неподвижно стояла во время службы. Она хорошо знала церковные песнопения и часто подпевала певчим.
Однажды Матрона попросила мать передать священнику, что у него в библиотеке, в таком-то ряду, лежит книга с изображением иконы «Взыскание погибших». Батюшка очень удивился. Нашли икону, а Матронушка и говорит: «Мама, я выпишу такую икону». Мать опечалилась — чем же платить за нее? Потом Матрона говорит матери: «Мама, мне все снится икона «Взыскание погибших». Божия Матерь к нам в церковь просится». Матронушка благословила женщин собирать деньги на икону по всем деревням. Среди прочих жертвователей один мужик дал рубль нехотя, а его брат — одну копейку на смех. Когда деньги принесли к Матронушке, она перебрала их, нашла этот рубль и копейку и сказала матери: «Мама, отдай им, они мне все деньги портят».

Когда собрали необходимую сумму, заказали икону художнику из Епифани. Имя его осталось неизвестно. Матрона спросила у него, сможет ли он написать такую икону. Он ответил, что для него это дело привычное. Матрона велела ему покаяться в грехах, исповедаться и причаститься Святых Христовых Тайн. Потом она спросила: «Ты точно знаешь, что напишешь эту икону?» Художник ответил утвердительно и начал писать.

Прошло много времени, наконец он пришел к Матроне и сказал, что у него ничего не получается. А она отвечает ему: «Иди, раскайся в своих грехах» (духовным зрением она видела, что есть еще грех, который он не исповедал). Он был потрясен, откуда она это знает. Потом снова пошел к священнику, покаялся, снова причастился, попросил у Матроны прощения. Она ему сказала: «Иди, теперь ты напишешь икону Царицы Небесной».

На собранные по деревням деньги по благословению Матроны была заказана в Богородицке и другая икона Божией Матери «Взыскание погибших».Удивляло людей и то, что Матрона имела и обычное, как и у зрячих людей, представление об окружающем мире. На сочувственное обращение близкого к ней человека, Зинаиды Владимировны Ждановой: «Жаль, матушка, что вы не видите красоту мира!» — она как-то ответила: «Мне Бог однажды открыл глаза и показал мир и творение Свое. И солнышко видела, и звезды на небе, и все, что на земле, красоту земную: горы, реки, травку зеленую, цветы, птичек…»«Матушка Матрона всю жизнь боролась за каждую приходящую к ней душу, — вспоминает Зинаида Жданова, — и одерживала победу. Она никогда не сетовала, не жаловалась на трудности своего подвига. Не могу себе простить, что ни разу не пожалела матушку, хотя и видела, как ей было трудно, как она болела за каждого из нас. Свет тех дней согревает до сих пор. В доме перед образами теплились лампады, любовь матушки и ее тишина окутывали душу. В доме были святость, покой, благодатное тепло. Шла война, а мы жили как на небе».Не зная духовной жизни матушки, тем не менее люди не сомневались в ее святости, в том, что она была настоящей подвижницей. Подвиг Матроны заключался в великом терпении, идущем от чистоты сердца и горячей любви к Богу. Именно о таком терпении, которое будет спасать христиан в последние времена, пророчествовали святые отцы Церкви. Как настоящая подвижница, блаженная учила не словами, а всей своей жизнью. Слепая телесно, она учила и продолжает учить истинному духовному зрению. Не имевшая возможности ходить, она учила и учит идти по трудному пути спасения.

В своих воспоминаниях Зинаида Владимировна Жданова пишет: «Кто такая была Матронушка? Матушка была воплощенный Ангел-воитель, будто меч огненный был в ее руках для борьбы со злой силой. Она лечила молитвой, водой. Она была маленькая, как ребенок, все время полулежала на боку, на кулачке. Так и спала, по-настоящему никогда не ложилась. Когда принимала людей, садилась, скрестив ножки, две ручки вытянуты прямо над головой пришедшего в воздухе, наложит пальчики на голову стоящего перед ней на коленях человека, перекрестит, скажет главное, что надобно его душе, помолится.

Она жила, не имея своего угла, имущества, запасов. Кто пригласит, у того она и жила. Жила на приношения, которыми сама не могла распоряжаться. Была в послушании у злой Пелагеи, которая всем распоряжалась и раздавала все, что приносили матушке, своим родственникам. Без ее ведома матушка не могла ни пить, ни есть.Блаженная предсказывала: «После моей смерти на могилку мою мало будет ходить людей, только близкие, а когда и они умрут, запустеет моя могилка, разве изредка кто придет… Но через много лет люди узнают про меня и пойдут толпами за помощью в своих горестях и с просьбами помолиться за них ко Господу Богу, и я всем буду помогать и всех услышу».

Еще перед смертью она сказала: «Все, все приходите ко мне и рассказывайте, как живой, о своих скорбях, я буду вас видеть, и слышать, и помогать вам». А еще матушка говорила, что все, кто доверит себя и жизнь свою ее ходатайству ко Господу, спасутся. «Всех, кто обращается ко мне за помощью, я буду встречать при их смерти, каждого».

Более чем через тридцать лет после кончины матушки, ее могилка на Даниловском кладбище сделалась одним из святых мест православной Москвы, куда приезжали люди со всех концов России и из-за рубежа со своими бедами и болезнями.

Тропарь блаженной Матроне Московской, глас 4
Земли́ Ту́льския прозябе́ние,/ гра́да Москвы́ ангелоподо́бная вои́тельнице/ блаже́нная ста́рице Матро́но./ От рожде́ния в слепоте́ теле́сней до конца́ свои́х дней пребы́вшая./ Но от Бо́га ще́дро духо́вное зре́ние прия́вшая,/ прозорли́вице и моли́твеннице./ Наипа́че дар исцеле́ния боле́зней стяжа́вшая./ Помога́й всем с ве́рою к тебе́ притека́ющим и прося́щим в боле́знех душе́вных и теле́сных,// ра́досте на́ша.

Кондак блаженной Матроне Московской, глас 7
К служе́нию Христо́ву/ от чре́ва ма́терня предызбра́нная,/ пра́ведная Матро́но,/ стезе́ю скорбе́й и печа́лей ше́ствующи,/ тве́рдую ве́ру и благоче́стие яви́вши,/ Бо́гу угоди́ла еси́./ Те́мже, почита́юще па́мять твою́, мо́лим тя:/ помози́ и нам в любви́ Бо́жии пребыва́ти,// ста́рице блаже́нная.

Молитва блаженной Матроне Московской
О, блаже́нная ма́ти Матро́но, душе́ю на Небеси́ пред Престо́лом Бо́жиим предстоя́щи, те́лом же на земли́ почива́ющи, и да́нною ти свы́ше благода́тию разли́чныя чудеса́ источа́ющи. При́зри ны́не ми́лостивным твои́м о́ком на ны, гре́шныя, в ско́рбех, боле́знех и грехо́вных искуше́ниих дни своя́ иждива́ющия, уте́ши ны, отча́янныя, исцели́ неду́ги на́ши лю́тыя, от Бо́га нам по грехо́м на́шим попуща́емыя, изба́ви нас от мно́гих бед и обстоя́ний, умоли́ Го́спода на́шего Иису́са Христа́ прости́ти нам вся на́ша согреше́ния, беззако́ния и грехопаде́ния, и́миже мы от ю́ности на́шея да́же до настоя́щаго дне и часа́ согреши́хом, да твои́ми моли́твами получи́вше благода́ть и ве́лию ми́лость, просла́вим в Тро́ице Еди́наго Бо́га, Отца́, и Сы́на, и Свята́го Ду́ха, ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

До прихода Господа Христа в наш земной мир, мы, люди, знали, что мы, по сути дела, только для смерти и смерть для нас. Все человеческое было пронизано, захвачено и побеждено смертью. Смерть была нам ближе нас самих и реальнее нас самих, и могущественнее, несравнимо могущественнее каждого человека в отдельности и всех людей вместе взятых. Земля – жуткая темница смерти, а мы, люди – беспомощные рабы смерти (ср. Евр 2, 14–15). Только с Богочеловеком Христом – жизнь явилась, явилась вечная жизнь нам, безнадежным смертникам, нам, жалким рабам смерти. И эту вечную жизнь мы, люди, видели своими очами и осязали руками нашими, и мы, христиане всем возвещаем вечную жизнь. Потому что живя в общении с Господом Христом, мы живем вечной жизнью еще здесь, на земле (ср. 1Ин 1:1–3). Мы по личному опыту знаем: Иисус Христос «есть истинный Бог и жизнь вечная» (1Ин 5, 20). Он затем и пришел в мир: показать нам истинного Бога и в Нем вечную жизнь (ср. 1Ин 5, 11). В этом, единственно в этом и состоит истинное и настоящее человеколюбие: «что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы жили Им» (1Ин 4, 9), и через Него – вечной жизнью. Поэтому «имеющий Сына Божия имеет жизнь; не имеющий Сына Божия не имеет жизни» (1Ин 5, 12), он – весь в смерти. Жизнь в едином истинном Боге и Господе Иисусе Христе и есть единственная истинная жизнь наша, потому что она вечна, она вся сильнее смерти. Разве можно назвать жизнью жизнь, зараженную смертью и завершающуюся смертью? Так же как мед – не мед, если смешан с отравой, постепенно весь мед превращающей в отраву, так и жизнь, которая завершается смертью, не есть жизнь.

Человеколюбию Господа Христа нет предела. Ибо для того, чтобы нам, людям получить вечную жизнь, в Нем пребывающую, и жить Им, от нас не требуется ни ученость, ни слава, ни богатство, ни что-то иное, чего нет у некоторых из нас, но только то, что каждый из нас может иметь. Что же это? Вера в Господа Христа. Поэтому Он, Единый Человеколюбец, и объявил роду людскому это чудесное благовестие: «так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единароднаго, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Верующий в Сына имеет жизнь вечную» (Ин 3:16, 36). Даруя людям, как единственный истинный Бог, то, что им никто из ангелов и людей дать не может, Господь Христос единственный в роде человеческом имел и смелость и право заявить: «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную» (Ин 6, 47), и он еще здесь на земле перешел в жизнь вечную (Ин 5, 24).Святость есть жизнь, грешность есть смерть; богопочитание есть жизнь, безбожие – смерть; вера есть жизнь, безверие – смерть; Бог есть жизнь, диавол – смерть. Смерть есть отъединение от Бога, а жизнь – возвращение к Богу и жительство Богом.Жизнь есть настоящая жизнь только Богом.Только тогда человек находит себя, настоящего себя, вечного себя: «пропадал и нашелся» (Лк 15, 24), ибо – «был мертв и ожил».Что такое христиане? Христиане это христоносцы, и тем самым носители и обладатели вечной жизни.Святые – самые совершенные христиане, потому что они в наибольшей мере освятили себя подвигами святой веры в воскресшего и вечноживого Господа Иисуса.Поэтому «Жития святых» и есть ничто иное, как жизнь Господа Христа, обновленная в каждом святом в большей или меньшей мере, в том или ином облике.Живя Христом, святые и творят дела Христовы, ибо Им они становятся не только могущественны, но и всемогущи: «все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Фил. 4, 13). И в них ясно осуществляется истина Всеистинного, что верующие в него будут делать Его дела, и большие будут делать: «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит» (Ин 14, 12). И поистине: тень святого апостола Петра исцеляет, святой Марк Фраческий1 словом движет и переставляет гору…Что такое «Деяния святых Апостолов»? Это деяния Христовы, которые святые апостолы творили силою Христовой, или, более того, творили Христом, Который в них и делает через них. А что такое жизни святых апостолов? Переживание жизни Христовой, которая в Церкви переносится на всех верных последователей Христовых и продолжается через них с помощью святых таинств и святых добродетелей.

А что такое «Жития святых»? Ничто иное, как своего рода продолжение «Деяний Апостолов». В них то же самое Евангелие, та же жизнь, та же правда, та же любовь, та же вера, та же вечность, та же сила свыше, тот же Бог и Господь. Ибо «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр. 13, 8)Углубитесь в жизнь святых: из всех них изливается благодатная животворная и спасоносная сила Пресвятой Богородицы, которая ведет из подвига в подвиг, из добродетели в добродетель, из победы над грехом в победу над смертью, из победы над смертью в победу над диаволом, и вводит их в духовную радость, за которой нет ни печали, ни воздыхания, ни горя, но только «мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14, 17)
Но точно так же в «Житиях святых» есть очень много дивных примеров того, как юноша становится святым юношей, как девушка становится святой девушкой, как старец становится святым старцем, как старица становится святой старицей, как дитя становится святым дитятей, как родители становятся святыми родителями, как сын становится святым сыном, как дочь становится святой дочерью, как семья становится святой семьей, как община становится святой общиной, как священник становится святым священником, как владыка становится святым владыкой, как чабан становится святым чабаном, как земледелец становится святым земледельцем, как царь становится святым царем, как пастух становится святым пастухом, как работник становится святым работником, как судья становится святым судьей, как учитель становится святым учителем, как наставник становится святым наставником, как воин становится святым воином, как офицер становится святым офицером, как властелин становится святым властелином, как чиновник становится святым чиновником, как торговец становится святым торговцем, как монах становится святым монахом, как строитель становится святым строителем, как врач становится святым врачом, как таможенник становится святым таможенником, как ученик становится святым учеником, как ремесленник становится святым ремесленником, как философ становится святым философом, как ученый становится святым ученым, как государственный деятель становится святым государственным деятелем, как министр становится святым министром, как нищий становится святым нищим, как богач становится святым богачем, как раб становится святым рабом, как господин становится святым господином, как супруги становятся святыми супругами, как писатель становится святым писателем, как художник становится святым художником…

Многие ли из вас читают Евангелие? Многие ли в этой Божественной книге ищут ответа на те вопросы, которые ставит нам жизнь? Увы, мир наших дней забыл откровение любви, сияющее нам в Евангелии, забыл и отвернулся и от самого источника этого откровения – Богочеловека Христа.
Христос и мир… Один, любящий, благой, всех зовущий в вечное Царство Небесного Отца. Другой, полный ненависти и беспокойства, прельщающий туманным призраком обманчивых счастья и благополучия. А между ними Евангельский закон… Закон Божественной любви, который от Христа нисходит к миру и мир возводит ко Христу …
Приснопамятный пастырь русской церкви о. Иоанн Кронштадтский говорил, что сколько раз ни читал он Евангелие, всегда находил в нем что-нибудь новое, всегда это чтение обогащало его. Но надо уметь читать Евангелие. Нельзя подходить к этой книге, как привыкли подходить мы ко всем книгам вообще. Евангелие нельзя только читать, только научно изучать. Его надо переживать. Нужно прилагать его заветы к своей личной жизни, к своей жизни сегодняшнего дня. Нужно во всех своих мыслях, желаниях, поступках освещать свой жизненный путь тем светом, который сияет нам с Евангельских страниц.
И только тогда, когда станем мы по Евангелию проверять свою жизнь, откроется нам его подлинный смысл, откроется та живущая в нем «радость спасения,» к которой некогда стремился и которую просил в молитве своей ветхозаветный Царь и пророк.
На нашей православной литургии на ектений об оглашенных (о готовящихся принять святое Крещение) есть прошение: «Откроет (Господь) им (оглашенным) Евангелие правды.»
Это прошение должно быть молитвой каждого христианина, любящего Христа и ради этой любви пребывающего в вечной борьбе с тем миром, который лежит во зле и прилагает все силы к тому, чтобы закрыть от человеческих взоров Евангелие Божественной правды. Только в открытом свыше Евангелии найдем мы разрешение мучительной тайны нашей жизни, той тайны неразгаданность которой так часто делает тяжкой и невыносимой всю нашу жизнь.
Но свыше Евангелие откроется только тому, кто со смиренным сознанием своих духовных скудости и нищеты подойдет к этой великой и Божественной книге. «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать.» Бог никогда не унижает сокрушенного и смиренного сердца. И только тому, кто с этим сердцем сумеет подойти к Евангелию Христовой любви, Он «воздаст и радость спасения» и пошлет утверждение от «владычного Духа.»
Итак, будем чаще заглядывать в Евангелие, чаще прикасаться к его страницам .…
Поставим в правило себе каждый день читать по одной главе или хотя бы по несколько стихов, читать и прилагать к жизни своей, проверять прочитанным свое душевное состояние, свою деятельность в мире.
«Светильник ногам моим закон Твой и свет стезям моим» – восклицал некогда псалмопевец Давид. Пусть же и наши пути будут озарять свет Евангельской правды и пусть в этом свете каждый из нас узрит истинный свет Святого и Животворящего, Зовущего нас от скорбной юдоли земной в свое невечернее царствие.

Отчего люди грешат?.. Или оттого, что не знают, что должно делать и чего избегать, или если знают, то забывают, если же не забывают, то ленятся, унывают. Наоборот, так как люди очень ленивы к делам благочестия, то весьма часто забывают о своей главной обязанности – служить Богу, от лености же и забвения доходят до крайнего неразумия или неведения. Это три исполина – уныние, или леность, забвение и неведение, от которых связан весь род человеческий нерешимыми узами. А затем уже следует нерадение со всем сонмищем злых страстей. Потому мы и молимся Царице Небесной: «Пресвятая Владычице моя Богородице, святыми Твоими и всесильными мольбами отжени от мене смиреннаго и окаяннаго раба Твоего уныние, забвение, неразумие, нерадение и вся скверная, лукавая и хульная помышления…» (1, ч. 1, с. 105).

Начало пути жизни – поучаться всегда умом в словесах Божиих и проводить жизнь в нищете. Непрестанное изучение Писаний – свет для души, потому что оно указывает душе полезное напоминание о том, чтобы остерегаться страстей, пребывать в любви к Богу и в чистоте молитвы, и также начертывает пред нами мирный путь по следам святых.
Потребны ему (человеку) Божественные Писания для того, чтобы памятование доброго напечатлевалось в мысли его и непрестанным чтением обновлялось в нем стремление к добру и охраняло душу от тонкости греховных путей.
Прп. Исаак Сирин
Пожелаем же изучить и заповеди Святаго Духа. Истолкователи несуществующей мудрости мира сего (премудрость бо мира сего буйство есть у Бога) прилежно занимаются чтением. Не тем ли паче мы должны вникать в словеса Божии и изучать их для спасения душ своих? И Дух Святой ублажает испытающих свидетельства Его, говоря: Блажени испытающие свидения Его, всем сердцем взыщут Его (Пс. 118, 2).
Прп. Ефрем Сирин
Прошу вас, чаще приходите сюда (в церковь), внимательно слушайте чтение Божественного Писания, и не только когда бываете здесь, но и дома берите в руки священные книги и с усердием извлекайте из них пользу для себя. Ибо великая происходит от них польза: во-первых, от чтения их образуется язык, потом и душа окрыляется и делается возвышенною, будучи озаряема светом Солнца правды, освобождаясь в это самое время (чтения) от нечистоты порочных помыслов и наслаждаясь великим миром и спокойствием. Что телесная пища для поддержки наших сил, то же и чтение (Писания) для души. Оно есть духовная пища, которая укрепляет ум и делает душу сильною, твердою и мудрою, не позволяя ей увлекаться неразумными страстями, напротив, еще облегчая полет ее и вознося ее, так сказать, на самое небо. Не будем же, прошу, нерадеть о такой пользе, но станем и дома заниматься чтением Божественного Писания, и пришедши сюда (в церковь), не тратить время на пустые разговоры, но для чего пришли, на то обращать все наше внимание и слушать читаемое, чтобы выйти отсюда с каким-нибудь приобретением.
Свт. Иоанн Златоуст
Испытывай Писание, и найдешь заповеди, исполни сказанное в них, и избавишься от страстей.
Прп. Фалассий
Чтение служит к напоминанию тем, которые по опыту знают сказанное, а не знающим – для научения.
Сщмч. Петр Дамаскин
Чтение святых Писаний немало может просвещать и собирать ум, ибо они суть слова Духа Святого и вразумляют читающих.
Прп. Иоанн Лествичник
Приобретение христианских книг для достаточных необходимо. Ибо и самый взор на сии книги останавливает в нас стремление ко греху и побуждает сильнее стремиться к правоте.
Чтение Писания есть великая защита от греха.
Незнание Писания есть великая стремнина и глубокая пропасть.
Свт. Епифаний Кипрский
Очень полезно заниматься чтением слова Божия и прочитать всю Библию разумно. За одно таковое упражнение, кроме других добрых дел, Господь не оставит человека Своею милостию, но исполнит его дара разумения.
Когда же человек снабдит душу свою словом Божиим, тогда исполняется разумением того, что есть добро и что есть зло.
Прп. Серафим Саровский
От чтения слова Божия и отеческих писаний ум забывает внешние мирские удовольствия и обращается к лучшим, духовным.

Много сетей разложил диавол на путях жизни нашей и многими страстями и похотями уловляет нас под свою власть. Но Господь наш Иисус Христос избавляет нас многими благодатными средствами от этих диавольских сетей.
Очень видное место среди этих спасительных средств помощи Божией нам, слабым, принадлежит благодатной и благословенной притче Спасителя нашего о блудном сыне.
Вы много раз уже слышали ее незадолго до начала Великого поста. Но все драгоценное и благодатное должны мы хранить с великим тщанием и почаще вспоминать о нем. Итак, вспомним еще раз драгоценную притчу о блудном сыне и поглубже вникнем в нее.
В древнее время жила тихой жизнью малая семья, состоявшая из отца и двух сыновей. Молодой младший сын очень тяготился трудовой и однообразной жизнью семьи. Он жаждал веселой и блестящей жизни, удовольствий и наслаждений. Он просил у отца дать ему причитающуюся ему долю наследства и, получив ее, ушел в дальнюю страну и жил там в чревоугодии и пьянстве, в разврате с блудницами. Он жил в угаре страстей и похотей, не замечая позора и стыда своего поведения. Он дошел бы до позорного конца своей распутной жизни, если бы Милосердный Бог, не желающий смерти грешника, не остановил его властной рукой Своею, бросив его в общество свиней и заставив жестоко голодать. Тогда ушедший из отчего дома блудный сын содрогнулся и пришел в себя.
Что значат эти слова «пришел в себя»? В себя приходят тяжко больные, находившиеся в бреду и бессознательном состоянии, или очнувшиеся после отравления угарным газом. В таком состоянии не был блудный сын, но он дошел до глубокого позорного нравственного падения, и когда коснулась его спасающая рука Божия, он внезапно увидел и понял позор своей развратной и постыдной жизни.
Жгучий стыд за свой позор и мучительные угрызения совести заставили его низко опустить голову и взглянуть на себя глазами судьи.
Стыд и громкий голос совести, родственной стыду, остановили его на пути погибели.
Если так огромно значение стыда в деле спасения Милосердным Богом блудного сына от вечной погибели, то, конечно, следует и всем нам глубоко вдуматься в значение стыда для нас. Ведь все мы в большей или меньшей мере, или хотя бы только в небольшой подобны блудному сыну, и страсти и похоти, конечно, не чужды и нам. Я сказал, что стыд и совесть очень близки между собой и очень велико их значение для нашего нравственного исправления.
Тихий голос совести можно заглушить, если избирает человек путь зла, на котором останавливает его совесть. Но его можно и усилить, можно сделать его руководителем своей жизни, если будем всегда чутко прислушиваться к нему.
Так и стыд можно сделать спасительным орудием для остановки на путях греховных, на которых без такой остановки незаметно все больше и больше теряем мы свое нравственное достоинство.
Что же нужно для того, чтобы неустанно усиливать и углублять и культивировать в сердце своем спасительный голос стыда?
Для этого надо научиться неустанно наблюдать за собой, смотреть на себя самих такими зоркими глазами, какими смотрят на нас окружающие нас люди. Ведь вы же знаете, как остро ваше зрение для наблюдения за нравственными недостатками и пороками других людей, и знаете, как слепы ваши глаза в великом деле наблюдения за самими собою.
Как же избавиться от этой гибельной слепоты, как научиться смотреть на самих себя глазами беспристрастного и строгого судьи?
Как и во всяком трудном и важном деле, и здесь надо научиться и привыкнуть неуклонно следить за собой.
Многие святые отцы дали нам очень важный совет — каждый день пред отходом к ночному сну сесть и вспомнить все свои хоть сколько-нибудь дурные дела, слова и даже мысли и попросить у Бога прощения.
Но можно поставить себе еще более важную задачу: не только поздно вечером, но и в течение всего дня неуклонно следить за всеми своими делами, а больше всего — за своим непрестанно грешащим языком, помня сказанное Господом Иисусом Христом: «Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» (Мф. 12, 36–37).
Остановленный властной рукой Божией и потрясенный стыдом, блудный сын пришел в себя, одумался, встал и пошел в дальний путь к отцу своему, приготовив покаянную речь: «Отче! я согрешил против Неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих» (Лк. 15, 18–19). Но, полный любви и милосердия, отец его поспешил навстречу ему, прервал речь его, обнимал и целовал его и велел рабам своим принести лучшую одежду для него, перстень на руку его, сапоги на ноги его, велел заколоть откормленного теленка и устроить пир ради возвращения его.
Будем же помнить слова Христовы: «Так, говорю вам, бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся» (Лк. 15, 10).
О, как надо было бы и нам вместе с Ангелами Божьими радоваться о глубоком покаянии и возвращении на путь спасения братьев и сестер наших! О, как надо было бы нам иметь мягкие, сострадательные сердца, а не такие черствые, осуждающие ближних сердца, какое видим у старшего брата раскаявшегося блудного сына.
Он возвращался с поля и, услышав веселие пира, возмутился и ожесточился и укорял своего отца за то, что встретил он с любовью и всепрощением его грешного младшего брата. И послушайте, как кротко и тихо ответил ему отец на его резкие укоры: «Сын мой! ты всегда со мною, и все мое твое, а о том надобно было радоваться и веселиться, что брат твой сей был мертв и ожил, пропадал и нашелся» (Лк. 15, 31–32).
Да поможет же нам Господь наш Иисус Христос спастись самим от сетей диавольских и искренне, всем сердцем радоваться о спасении наших ближних.
Аминь.

Виленская икона Божией Матери написана святым евангелистом Лукой. Долгое время она была родовой святыней греческих императоров в Константинополе. В 1472 году икону перенесла в Москву София Палеолог, супруга великого князя Московского Иоанна III (1462–1505). В 1495 году великий князь благословил этой иконой свою дочь Елену при выдаче ее замуж за Литовского короля Александра. В честь перенесения иконы в бывшую столицу Литвы г. Вильно установлено празднование 28 февраля. Позже святую икону поставили в Пречистенском храме, в котором была погребена княгиня Елена.

Иоанн Грозный, пытаясь вернуть чудотворную икону в Москву, предлагал за нее королю Сигизмунду 50 знатных литовских пленников, но король решительно отказал, потому что все духовенство, как православное, так и униатское, не хотело лишиться этого сокровища.

В Пречистенском соборе икона пребывала до половины XVIII века, а потом была перенесена вместе с митрополией в Виленский Свято-Троицкий монастырь, находившийся тогда в распоряжении базилиан. Пречистенский же собор был отдан униатам. Только в 1839 году Свято-Троицкий монастырь вместе с иконой Одигитрии был возвращен православным. С этого времени чудотворный образ Пресвятой Богородицы пребывал там, привлекая благоговейное чествование всех православных.

Во время Первой мировой войны многие святыни были эвакуированы из прифронтовой зоны Литвы и Белоруссии, в том числе и Виленская икона. В 1915 году икону вместе с мощами Виленских мучеников привезли в московский Донской монастырь, и после этого её дальнейшая судьба неизвестна.

Икона Одигитрии написана на четырех досках, соединенных вместе: из них средние сделаны из кипариса, остальные из березы. В 1864 году чудотворная икона была подновлена.

Тропарь Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Виленской», глас 4
Засту́пнице ве́рных Преблага́я и Ско́рая, Пречи́стая Богоро́дице Де́во! Мо́лим Тя́ пред святы́м и чудотво́рным о́бразом Твои́м, да я́коже дре́вле от него́ заступле́ние Твое́ гра́ду Москве́ дарова́ла еси́, та́ко и ны́не на́с от вся́ких бе́д и напа́стей ми́лостивно изба́ви и спаси́ души́ на́ша, я́ко Милосе́рдая.

Кондак Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Виленской», глас 8
Взбра́нной Воево́де победи́тельная, я́ко изба́вльшеся от злы́х благода́рственная воспису́ем Ти́, раби́ Твои́, Богоро́дице, но, я́ко иму́щая держа́ву непобеди́мую, от вся́ких на́с бе́д свободи́, да зове́м Ти́: ра́дуйся, Неве́сто Неневе́стная.

Величание Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Виленской»
Велича́ем Тя́, Пресвята́я Де́во, и чти́м о́браз Тво́й святы́й, и́мже ди́вную побе́ду на ага́ряны правосла́вным дарова́ла еси́.

Память 28 февраля, в Соборе преподобных отцев Киево-Печерских Дальних Пещер (28 августа) и в Соборе всех преподобных отцов Киево-Печерских. Непрестанно плакал и вздыхал всю свою жизнь о времени разлучения души с телом, как окружат человека Ангелы и духи злобы, покажут все его дела – добрые и злые, напомнят ему о всех его мыслях и желаниях, о том, что он забыл и чего не считал за грех.

Но блажени плачущие, яко тии утешатся (Мф.5:4). И преподобный Пафнутий при кончине своей увидел лики Ангельские, которые, приняв его душу, вознесли ее на небо. Мощи его покоятся в Феодосиевых пещерах. Его имя вспоминается в 8-й песни канона: «Плачущих поминая блаженство, Пафнутие, всегда плакал еси, ныне же радостная наследив места, молися тамо и нам в кров безплачевный вселитися».

Цель жи́зни (смысл жизни) –

1) (смысл земной жизни человека) состоит в реализации высшего призвания и предназначения, в уподоблении Богу и единению с Ним, достижению (наследованию) Царства Славы;
2) (смысл жизни человека вообще) состоит в богопознании, богообщении и богоуподоблении, в причастности Богу как Неисчерпаемому Источнику благ, блаженстве в единстве с Богом и Его святыми.
«Цель жизни – восхождение человека к богоподобию».
прп. Антоний Великий

«Цель христианской жизни – это единение человека с Духом Божиим».
прп. Макарий Египетский

«Все старание и весь подвиг его должен быть обращен на то, чтобы стяжать Дух Христов, и таким образом приносить плоды Духа Святаго, ибо в этом и состоит духовный закон и благобытие».
прп. Симеон Новый Богослов
«По образу и по подобию Божию создал нас Бог; и всякий христианин обязан соблюдать себя, и хранить, и чтить в себе образ Божий, и святить делами добрыми так, чтобы мог он сказать: да святится во мне имя Твое, Господи!»
прп. Ефрем Сирин

«Христос нанял тебя в Свой виноградник; пока у тебя удобное время, делай благо».
свт. Иоанн Златоуст

«Христианин должен иметь образ мыслей, достойный небесного звания, и жить достойно Евангелия Христова».
свт. Василий Великий

«Оставив весь мир и всякое здешнее бремя, направляй парус в небесную жизнь».
свт. Григорий Богослов

«Конец нашей подвижнической жизни есть Царство Божие, а цель – чистота сердца, без которой невозможно достигнуть того конца».
прп. Иоанн Кассиан Римлянин

«Одна только главная должна быть у нас цель – это с радостию трудиться до самого гроба для славы Божией».
прп. Максим Грек

«Целью твоей и пристанищем пусть будет един Господь, надеждой же и упованием – пресвятая любовь Его».
свт. Димитрий Ростовский

В Священном Писании страсть гордости (греч. ὑπερηφανία) обозначается при помощи различных понятий, передающихся в русском переводе такими словами, как «надменность», «наглость», «высокомерие», «пустая слава», «напыщенность», «кичливость». Все они являют собой разные виды одного основного явления – гордыни.
Страх Господень ненавидит неправду, гордость, высокомерие (ὕβριν) и пути лукавых; возненавидела я и развращенные пути злых (Притч. 8:13).

Злой от высокомерия (ὕβρεως) делает зло, а знающие себя самих – мудры. (Притч. 13:10).

Что принесло нам пользу высокомерие (ὑπερηφανία), и что богатство среди гордости доставило нам? (Прем. 5:8).

Ибо поклялся Господь Собою, говорит Господь Бог сил: ибо Я гнушаюсь всем высокомерием (ὕβριν) Иакова, и возненавидел его селения и отвергну город со всеми жителями его (Ам. 6:8).
Страсть гордости ведет к полному отвержению Бога, вследствие чего Он, как неоднократно отмечает Священное Писание, противится гордым: Бог гордым (ὑπερηφάνοις) противится (Иак. 4:6, также: Притч. 3:34, 1Петр. 5:5). Пребывающий в состоянии надменности сердца настолько отвратителен в нравственном отношении перед лицом Божественного милосердия, что Писание именует его мерзким: Мерзость (ἀκάθαρτος) пред Господом всякий надменный (ὑψηλοκάρδιος) сердцем (Притч. 16:5) – эти слова указывают на то, что гордость и надменность являются отступлением от Богом указанного человеку пути. Священное Писание говорит, что гордость приводит к тому, что люди теряют Божью милость, отпадают от Него (Рим. 11:18–20).

По этой причине этот грех противен не только в очах Бога, но и ненавистен людям, поскольку неправильно поступает тот, кто совершает дела с высокомерием: Гордость (ὑπερηφανί) ненавистна и Господу и людям, и преступна против обоих… (Сир. 10:7).
Священное Писание показывает, что гордость становится источником всякого нечестия и зла. Например, от высокомерия (ὕβρεως)происходит раздор (Притч. 13:10); по гордости (ὑπερηφανεύεσθαι) своей нечестивый преследует бедного (Пс. 9:23); уста его полны проклятия, коварства и лжи; под языком – его мучение и пагуба; сидит в засаде за двором, в потаенных местах убивает невинного; глаза его подсматривают за бедным; подстерегает в потаенном месте, как лев в логовище; подстерегает в засаде, чтобы схватить бедного; хватает бедного, увлекая в сети свои; сгибается, прилегает, – и бедные падают в сильные когти его (Пс. 9:28–31).

И в то же время гордый обкрадывает и наказывает сам себя. Гордость губительна для человека, поскольку страсть помрачает ум, лишает его мудрости. Так, пророк Иезекииль, возглашая слово Божие к начальствующему в Тире, свидетельствует о том, что гордость становится причиной утраты гордецом мудрости: От красоты твоей возгордилось (ὑψώθη) сердце твое, от красоты твоей ты погубил мудрость твою (Иез. 28:17).

Потеря мудрости свидетельствует о том, что человека поражает глупость. Кто надеется на себя, тот глуп (Притч. 28:26), и слова гордеца бичом обрушатся на него же: в устах глупого – бич гордости (ὕβρεως); уста же мудрых охраняют их (Притч. 14:3).

Преподобный Марк Подвижник видит основание всех страстей в трех главных страстях – сребролюбии, тщеславии и сластолюбии, именуя их матерями всех пороков. При этом преподобный Марк в своих сочинениях выделяет гордость как самую опасную страсть. Преподобный Петр Дамаскин выделяет 299 страстей, насчитанных им в Священном Писании, и в качестве отдельных страстей он выделяет – тщеславие и гордость. При этом важно заметить преподобный Петр ставит тщеславие перед гордостью.
Выявление причин гордости необходимо для понимания механизмов развития страсти гордости и определения путей ее преодоления. Священное Писание, святые отцы и подвижники благочестия первыми выделяют следующие из них – действие диавола и удобопреклонность человеческой природы ко греху.

Итак, своей первопричиной гордость имеет падшего верховного ангела, отвергшего Бога. Вследствие этого, можно сказать, что свое онтологическое основание страсть гордости берет в духовном мире и справедливо названа святыми отцами – страстью духовной.

…Особенно остерегайся гнева, который не творит правды Божией (Иак. 1, 20). Молись: ежели не исполняем заповеди Божией – любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, благословляйте проклинающих вас, молитесь за обижающих вас и гонящих вас (см. Мф. 5, 4), – то чем различествуем17 от язычников, которые только любящих любят! Ежели хочешь гневаться, то гневайся и негодуй на невидимых поджигателей, которыми ты была окружена, как видела в видении. Они-то всех стараются путать и запутывать под благовидными предлогами, как хищные и злобные волки в овечьих кожах.

Поэтому будь благоразумна и осмотрительна и осторожна, чтобы не спешить огорчаться, чему последует душевредный гнев и негодование и прочее… (2, ч. 3, с. 63).

Никто не должен оправдывать свою раздражительность какой-нибудь болезнью: это происходит от гордости. А гнев человека, по слову святого апостола Иакова, не творит правды Божией (Иак. 1, 20). Чтобы не предаваться раздражительности и гневу, не должно торопиться (3, с. 228).

…Раздражительное состояние духа происходит, во-первых, от самолюбия, что делается не по нашему желанию и взгляду на вещи, а во-вторых, и от неверия, что будто бы исполнение заповедей Божиих в настоящем месте не принесет вам никакой пользы (2, ч. 1, с. 200).

Раздражительность постом не укрощается, а смирением и самоукорением и сознанием, что мы достойны такого неприятного положения (2, ч. 1, с. 199).

…Положи себе за правило не говорить ничего ни матери, ни сестре, когда бываешь возмущена их несправедливостью. Отойди и, что бы мать ни говорила, молчи, возьми Евангелие и читай, хоть ничего не понимая в эту минуту. Положи делать все только для Господа и делай, сколько можешь по силам. Возмущаешься же ты больше от того, что делаешь не по силам: много берешь на себя, да и не справишься. Сил-то мало, а хочешь делать много, почему и приходишь в раздражение, что будто бы не ценят твоих трудов и жертв. А делай по силам ради Господа, да и не огорчайся, когда люди не оценивают. Помни, что ты ведь не ради их делала, а ради Бога, и награды жди от Господа, а не от людей (1, ч. 2, с. 14).

Иверская икона Божией Матери, находящаяся на Афоне, прославилась многими чудесами. Слух о чудотворном образе через паломников распространился по России. Святейший Патриарх Никон (тогда еще Новоспасский архимандрит) обратился к архимандриту Иверского Афонского монастыря Пахомию (который прибыл в Москву за милостыней для афонских обителей) с просьбой прислать список с чудотворной Иверской иконы Пресвятой Богородицы. Афонский инок Иамвлих написал копию с Иверского образа, и через год икона, в сопровождении афонских монахов, прибыла в Москву. 13 октября 1648 года она была торжественно встречена жителями столицы. Великая святыня Русской Православной Церкви Московская Иверская икона прославлена от Господа многими чудесами.

Иверская икона (которая сейчас хранится на Афоне) в IX веке находилась у одной благочестивой вдовы, жившей близ города Никеи. При императоре Феофиле (829–842) иконоборцы, уничтожавшие святые иконы, пришли в дом этой христианки, и один воин копьем ударил по образу Богородицы. Тотчас из пораженного места потекла кровь. Вдова, боясь уничтожения святыни, пообещала императорским воинам деньги и просила их до утра не трогать икону. Когда они ушли, женщина вместе с сыном (впоследствии афонским иноком), для сохранения святой иконы опустила ее в море. Икона, стоя на воде, приплыла к Афону. Афонские иноки, несколько дней видя в море огненный столп, восходящий до неба, пришли к берегу и нашли святой образ, стоящий на воде. После молебна о даровании монастырю явившейся святыни благочестивый инок Иверского монастыря святой Гавриил Грузин (память 25 июля), по повелению Божией Матери, явившейся ему во сне, пошел по воде, принял святую икону и поставил в храме. Однако на следующий день икона была обретена не в храме, а над воротами обители. Так повторялось несколько раз, пока Пресвятая Дева не открыла святому Гавриилу Свою волю во сне, сказав, что не желает быть хранимой иноками, а хочет быть их Хранительницей. После этого образ был поставлен над монастырскими воротами, где находится и по сей день. Поэтому святая икона называется Портаитиссою, Вратарницею.

Святой благоверный князь Всеволод, в Крещении Гавриил, Псковский, внук Владимира Мономаха, родился и почти всю жизнь прожил в Новгороде, где в 1088–1093 и 1095–1117 годах княжил его отец, святой благоверный князь Мстислав-Феодор Великий († 15 апреля 1132). В 1117 году, когда великий князь Владимир Мономах дал в удел Мстиславу Белгород Киевский, фактически сделав его своим соправителем, молодой Всеволод остался наместником отца на Новгородском княжении.

Много доброго сделал святой князь Всеволод для Новгорода. Со святителем Нифонтом, архиепископом Новгородским (память 8 апреля), он воздвиг множество храмов, среди которых – собор великомученика Георгия в Юрьевском монастыре и храм святого Иоанна Предтечи на Опоках, построенный в честь Ангела его сына-первенца Иоанна, умершего в младенчестве († 1128). В Уставе князь даровал льготные грамоты собору Святой Софии и другим церквам. В страшный голод, спасая людей от гибели, он истратил всю казну. Князь Всеволод был доблестным воином, победоносно ходил на ямь (в 1123) и на чудь, но никогда не брался за меч ради корысти и власти.

В 1132 году, по смерти святого великого князя Мстислава, Киевский князь Ярополк Владимирович, дядя Всеволода, следуя завещанию брата, перевел Всеволода в Переяслав Южный, считавшийся старшим после Киева городом. Но младшие сыновья Мономаха – Юрий Долгорукий и Андрей Добрый, опасаясь, что Ярополк сделает Всеволода своим наследником, выступили против племянника. Не желая междоусобиц, святой князь вернулся в Новгород, но его приняли с неудовольствием. Новгородцы считали, что князь был «вскормлен» ими и не должен был уходить от них. «Ходил Всеволод в Русь, в Переяслав, – отметил новгородский летописец, – а целовал крест новгородцам, сказав „хочу у вас умереть‟».

Стремясь восстановить добрые отношения с новгородцами, князь в 1133 году предпринял новый победоносный поход на Чудь и присоединил к новгородским владениям Юрьев. Но тяжелый зимний поход 1135–1136 годов на Суздаль окончился неудачей. Своевольные новгородцы не вразумились Божиим наказанием и не могли простить поражения своему князю. Вече решило призвать князя из враждебного Мономаховичам рода Ольговичей, а святого Всеволода осудило на изгнание: «изгнание претерпел еси от своих», – поется в тропаре святому. Полтора месяца князя с семьей, как преступника, держали под стражей на архиерейском дворе, а когда прибыл князь Святослав Ольгович, «пустиша из города».

Всеволод вновь ушел в Киев, и дядя Ярополк дал ему в держание Вышгородскую волость под Киевом, где в Х веке, в годы правления своего сына Святослава, жила святая равноапостольная великая княгиня Российская Ольга (память 11 июля). Ольга, «градов Киева и Пскова изрядная доброто», защитила своего неправедно обиженного потомка: в следующем, 1137 году жители Пскова, помнившие походы новгородско-псковского войска под водительством князя, призвали его на псковское княжение, на родину равноапостольной Ольги. Это был первый Псковский князь, избранный по воле самих псковичей.

Славным деянием святого благоверного князя Всеволода-Гавриила во Пскове была постройка первого каменного храма во Имя Живоначальной Троицы на месте деревянного, времен равноапостольной Ольги. На иконах святого часто пишут держащим в руке храм «об одном верху – Святая Троица».

Только год прокняжил во Пскове святой Всеволод – 11 февраля 1138 года он скончался, прожив 46 лет. Весь Псков собрался на погребение любимого князя, не было слышно церковного пения от народного плача. Новгородцы, опомнившись, прислали протопопа из Софийского собора, чтобы взять в Новгород его святое тело, но князь отвратился от Новгорода, и рака не двинулась с места. Горько плакали новгородцы, раскаиваясь в неблагодарности, и молили даровать им хоть малую частицу святого праха «на утверждение граду». По их молитвам отпал ноготь от руки святого. Псковичи положили святого Всеволода в храме святого великомученика Димитрия. Рядом с гробом поставили боевое оружие князя – щит и меч, имевший форму креста, с надписью по-латыни «Чести моей никому не отдам».

Никогда не нарушалась глубокая духовная связь города святой равноапостольной Ольги со святым князем: он навсегда остался псковским чудотворцем. При осаде Пскова Стефаном Баторием в 1581 году, когда уже была разрушена крепостная стена и поляки были готовы ворваться в город, из Троицкого собора с крестным ходом принесли на место сражения святые мощи князя Всеволода, и враг отступил.

Священномученик Харалампий, епископ Магнезийский, мученики Порфирий и Ваптос и три жены мученицы пострадали в 202 году.

Святой Харалампий, епископ фессалийского города Магнезии (северо-восточная область Греции), успешно распространял веру во Христа Спасителя. Весть о его проповеди дошла до правителя области Лукиана и военачальника Лукия, по распоряжению которого святой был схвачен и приведен на суд, где твердо исповедал веру во Христа и отказался принести жертву идолам. Несмотря на преклонный возраст епископа (ему было уже 113 лет), его подвергли чудовищным истязаниям: терзали тело железными крючьями, пока не содрали всю кожу с головы до ног. Святой при этом обращался к мучителям: «Благодарю вас, братия, вы обновили дух мой!»

Видя терпение старца и полное его незлобие, два воина – Порфирий и Ваптос открыто исповедали Христа, за что тотчас же были усечены мечом. Присутствовавшие при страданиях епископа Харалампия три женщины также стали прославлять Христа и немедленно были замучены.

Разгневанный Лукий сам схватил орудия пыток и стал терзать священномученика, но внезапно у него, как отсеченные мечом, отнялись руки. Пришедший к месту казни правитель плюнул в лицо святого, и тотчас голова его оказалась повернутой назад. Тогда Лукий стал умолять святого о пощаде, и по его молитве оба мучителя тут же получили исцеление. При этом множество свидетелей уверовали во Христа. Среди них был и Лукий, который припал к ногам святого старца, прося прощения.

Лукиан донес о случившемся императору Септимию Северу (193–211), находившемуся в это время в Антиохии Писидийской (западная часть Малой Азии), и тот распорядился привести святого Харалампия к себе, что было исполнено с невиданной жестокостью: священномученика влачили, привязав веревку к бороде.

Император приказал мучить епископа еще сильнее, и его стали палить огнем. Но Сила Божия помогала святому, и он остался невредим. Кроме того, по его молитве стали совершаться чудеса: воскрес умерший юноша, исцелился бесноватый, мучимый бесом 35 лет, так что народ во множестве стал исповедовать Христа Спасителя. Во Христа уверовала даже дочь императора Галина, дважды сокрушившая идолов в языческом храме. По приказу императора святителя били камнями по устам, хотели поджечь бороду, из которой вышло пламя, опалившее мучителей. Полные злобы, Септимий Север и его вельможа Крисп воздвигли хулу на Господа, глумливо призывая Его сойти на землю, похваляясь своей силой и властью. Во гневе Господь поколебал землю, великий страх напал на всех, оба же нечестивца повисли в воздухе, связанные невидимыми узами, и лишь по молитве святителя были возвращены вниз. Устрашенный император поколебался было в своем нечестии, но вскоре опять впал в заблуждение и приказал мучить святого, наконец, осудил его на усечение мечом. Во время своей последней молитвы святой удостоился видеть Самого Спасителя и просил Его даровать тому месту, где будут почивать его мощи, мир, плодородие, а людям – прощение грехов и спасение. Господь обещал исполнить прошение и восшел на небеса, унося с Собой душу священномученика Харалампия, который принял, по милости Божией, мирную кончину до казни. Дочь императора – блаженная Галина погребла тело мученика с великой честью.

С незапамятных времен русский народ, свято веря во всесильную помощь Пресвятой Богородицы, усвоил Ей именование «Взыскание погибших», как последнему прибежищу, последней надежде погибающих людей.

О происхождении образа «Взыскание погибших» достоверных сведений не сохранилось. Известно несколько чудотворных икон под этим названием, через которые Матерь Божия являла Свою милость людям, уже переступившим порог гибели.

В середине XVII века в селе Бор Калужской губернии благочестивый крестьянин Федот Обухов на праздник Крещения Господня был застигнут в пути пургой. Лошади выбились из сил и остановились у непроходимого оврага. Не видя средств ко спасению, Обухов лег в сани и стал засыпать, не сознавая, что совсем замерзнет. Но в эти страшные минуты он всем своим существом воззвал к Царице Небесной о помощи и дал обещание сделать для своей приходской церкви икону «Взыскание погибших». И Она услышала его сердечную молитву: в соседнем селении один крестьянин вдруг услышал под окном чей-то голос: «Возьмите». Он вышел и увидел в санях полузамерзшего Обухова. Выздоровев, спасенный немедленно выполнил свой обет и заказал список с иконы из Георгиевской церкви города Болхова Орловской губернии. С того времени Борская икона «Взыскание погибших» прославилась многими благодатными знамениями и чудесами. Известны чудотворные образы «Взыскание погибших»: из села Малижина Харьковской губернии, явленная в 1770 году, троекратно избавившая жителей от холеры; из села Красное Черниговской губернии, из Воронежа, Козлова Тамбовской губернии. В 1835 году при Московском Александровском Сиротском институте был освящен храм в честь иконы «Взыскание погибших».

Особенный интерес представляют сохранившиеся предания об иконе Божией Матери «Взыскание погибших», находящейся в храме в честь «Воскресения Словущего» в Москве. Эта икона была перенесена из храма в честь Рождества Христова в Палашевском переулке. Последний владелец ее овдовел и был на пороге полной нищеты. Усердная молитва Пресвятой Богородице спасла его от отчаяния и устроила судьбу его дочерей-сирот. Человек этот счел себя недостойным иметь в своем доме чудотворный образ и передал его в храм. В 1812 году Палашевский храм был разграблен французами. Поруганная святыня была найдена расколотой на три части среди всякого хлама. При обретении иконы совершилось множество чудесных исцелений. К этой иконе обращались невесты, выходя замуж, чтобы брак был спасительным, приходили к ней люди, погрязшие в пьянстве, погибающие в нищете, страждущие в болезнях, с молениями обращались к ней матери о погибающих детях. И всем Царица Небесная ниспосылала помощь и поддержку: «Взыщи нас, погибающих. Пресвятая Дево, не по грехом бо нашим наказуеши нас, но по человеколюбию милуеши: избави нас от ада, болезни и нужды и спаси нас» (тропарь, гл. 4).

Наиболее известные списки иконы Божией Матери «Взыскание погибших» находятся в храме Воскресения Словущего на Успенском Вражке (Москва) и в храме Положения Ризы Господней в Москве, в Высоцком мужском монастыре (Серпухов) и в Никольском соборе (Серпухов).

Святитель Феодосий, архиепископ Черниговский, родился в начале тридцатых годов XVII столетия в Подольской губернии. Он происходил из древнего дворянского рода Полоницких-Углицких; родителями его были иерей Никита и Мария. Благочестие, царившее в семье будущего святителя, благотворно содействовало духовному развитию мальчика. С детства он отличался кротостью и прилежанием к молитве. Природные способности юноши раскрылись в Киево-Братской коллегии при Киевском Богоявленском монастыре. Это было время самого расцвета коллегии (конец сороковых годов XVII века), когда ее ректорами были архимандрит Иннокентий (Гизель), а затем игумен, впоследствии архиепископ Черниговский, Лазарь (Баранович), а в числе наставников – иеромонах Епифаний (Славинецкий), иеромонах Арсений (Сатановский), епископ Белорусский Феодосий (Баевский), игумен Феодосий (Сафонович) и Мелетий (Дзик), которые были просвещеннейшими людьми того времени. Товарищами святого Феодосия по коллегии были будущие выдающиеся пастыри: Симеон Полоцкий, Иоанникий Голятовский, Антоний Радивилловский, Варлаам Ясинский. Киево-Братская Богоявленская школа являлась в то время главным центром борьбы православия против нападок католического духовенства, иезуитов и униатов.

В годы обучения окончательно утвердилось призвание святого Феодосия к иноческому подвигу: всё свободное от занятий время он отдавал молитве, богомыслию и чтению Священного Писания.

Можно полагать, что святой не окончил полного курса коллегии, так как после разорения Подола поляками она на несколько лет прекратила свою деятельность. Святитель на всю жизнь сохранил глубокую признательность воспитавшему его Киево-Братскому монастырю. В синодике Киево-Выдубицкого монастыря сделано следующее замечание о святом Феодосии: «Был он муж благоразумен и благотворящ Киевскому Братскому монастырю».

По получении образования будущий святитель принял иноческий постриг в Киево-Печерской Лавре с именем Феодосий, в честь преподобного Феодосия Печерского (память 3 мая).

Киевским митрополитом Дионисием (Балабаном) он был поставлен архидиаконом Киево-Софийского собора, а затем назначен наместником митрополичьего кафедрального дома. Но вскоре он оставил Киев и поселился в отдаленном Крутицком монастыре (Черниговской епархии), возле местечка Батурина, славившемся строгой иноческой жизнью. Там он был посвящен в сан иеромонаха. В 1662 году святой Феодосий был назначен игуменом Корсунского монастыря Киевской епархии, а в 1664 году – настоятелем древнего Киево-Выдубицкого монастыря. Эта обитель незадолго перед тем находилась в руках униатов и была совершенно разорена. Но святому Феодосию благодаря своей энергии и настойчивости удалось быстро возродить Выдубицкий Михайловский монастырь. Он особенно заботился об устроении церковного благолепия. Он создал прекрасный хор, который славился не только в Малороссии, но и в Москве, куда святой Феодосий в 1685 году посылал своих певчих. Заботясь о духовном возрастании насельников обители, святой игумен, сам строгий подвижник, устроил в 1680 году недалеко от обители, на острове Михайловщине, небольшой скит для братии, желавшей уединения. Он назначил туда устроителем и наместником одного из самых ревностных иноков обители – иеромонаха Иова (Опалинского). В бытность святого Феодосия игуменом Киево-Выдубицкого монастыря ему пришлось пережить тяжелые дни. Вместе с другими игуменами он был обвинен Мефодием, епископом Мстиславским и Оршанским, в измене русскому правительству и в мнимой переписке с изменниками России. 20 сентября 1668 года святому Феодосию пришлось давать объяснения по этому делу. 17 ноября 1668 года клевета была обнаружена, и святой Феодосий вместе с другими игуменами получил прощение. Преосвященный Лазарь (Баранович) оценил высокие духовные качества святого Феодосия и приблизил его к себе. Он называл его «овцой стада Христова, научившейся покорности», и пророчески желал, чтобы имя святого Феодосия было написано на небесах. Когда в 1679 году преосвященный Лазарь стал местоблюстителем Киевской митрополии, он назначил святого Феодосия своим наместником в Киеве, а сам оставался в Чернигове. В качестве наместника местоблюстителя Киевской митрополии святой Феодосий принимал деятельное участие во многих церковных событиях. В 1685 году он участвовал с правом решающего голоса в избрании епископа Гедеона (Четвертинского) митрополитом Киевским и вместе с Иеронимом (Дубиною), игуменом Переяславским, был послан в Москву с извещением об избрании. В Москве оба представителя были приняты с почетом и уважением. Результатом этого посольства было воссоединение Киевской митрополии с Русской Православной Церковью.

В 1688 году святой Феодосий был назначен архимандритом Черниговского Елецкого монастыря на место почившего архимандрита Иоанникия (Голятовского). С того времени вся деятельность святого переносится из Киева в Чернигов. Это назначение состоялось главным образом по желанию преосвященного Лазаря. Святому Феодосию пришлось немало потрудиться над благоустройством Елецкой обители, так как монастырь этот, еще не оправившийся после опустошения иезуитами и доминиканцами, был весьма беден и неустроен. Трудами святого Феодосия удалось достигнуть в продолжение двух-трех лет для Елецкой обители благосостояния, вполне обеспечивавшего ее существование. Святой и в своей новой должности оказывал всемерное содействие преосвященному Лазарю во всех важных делах. Он участвовал в составлении соборного ответа Московскому патриарху Иоакиму на его вопросные грамоты об отношении Киевской митрополии к Флорентийскому Собору и в обсуждении вопроса о времени пресуществления Святых Даров, поднятого на этом Соборе. Когда же патриарх не удовлетворился этими ответами и в Москву в начале 1689 года был послан Батуринский игумен святой Димитрий (Туптало) (будущий митрополит Ростовский), святой Феодосий ездил с ним в качестве представителя от преосвященного Лазаря. Ему поручено было передать патриарху ответное письмо и выяснить недоразумения. 11 сентября 1692 года святой Феодосий был торжественно хиротонисан во архиепископа в Успенском соборе Московского Кремля.

Об управлении святителем Феодосием Черниговской епархией сохранилось мало сведений. Особенное внимание святитель обращал на пробуждение и поддержание в пастве духа истинно христианского благочестия. С этой целью он заботился о поддержании старых и устройстве новых монастырей и храмов. В самом начале его святительства по его благословению был создан Печеникский девичий монастырь, и он сам освятил храм этой обители в честь Успения Пресвятой Богородицы. В 1694 году по его благословению был основан Любецкий скит в двух верстах от Любеча; в 1694 году святитель освятил в Домницком мужском монастыре храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы, а летом 1695 года – величественный храм в честь Пресвятой Богородицы, построенный на вершине горы Болдинской близ древнего Ильинского монастыря. При святителе Феодосии в Черниговской епархии замечается особенный подъем и усиление иночества. Святитель уделял также большое внимание духовенству и был строго разборчив при выборе кандидатов священства. Он особенно покровительствовал черниговским духовным школам, приглашал в них из Киева ученых монахов, среди которых был святой Иоанн (Максимович), будущий митрополит Тобольский, сделавшийся впоследствии помощником и преемником святителя и устроителем черниговских духовных школ. Строгая справедливость в отношении к духовенству и пастве, глубокое сострадание, снисходительность и христианское миролюбие были отличительными чертами деятельности святителя Феодосия. К нему часто обращались за помощью и советом не только православные, но и лица других исповеданий.

Но недолго святитель Феодосии окормлял Черниговскую паству. Чувствуя приближение смерти, он вызвал к себе в Чернигов наместника Брянского Свенского монастыря, святого Иоанна (Максимовича) и возвел его из иеромонаха в архимандрита Черниговского Елецкого монастыря. В новом архимандрите он заранее готовил себе преемника. 6 февраля 1696 года святитель Феодосий скончался и был погребен в Черниговском кафедральном Борисоглебском соборе, за правым клиросом, в особо сделанном для того склепе. Впоследствии его преемник святитель Иоанн (Максимович) построил над его гробом кирпичный свод с хвалебной надписью в стихах в благодарность за чудесное исцеление от тяжкой болезни. Особое благодатное дарование, которое стяжал святитель Феодосий, засвидетельствовано его подвижнической жизнью и сокровенной помощью всем, возносившим ему молитвы.

Прославление святителя Феодосия совершилось 9 сентября 1896 года.

«Еще до прославления свт. Феодосия Черниговского (1896), иеромонах (знаменитый старец Алексий из Голосеевского скита Киево-Печерской Лавры, умерший в 1916 г.), переоблачавший мощи, устал, сидя у мощей, задремал и увидел перед собой Святого, который сказал ему: “Спасибо тебе за труд для меня. Прошу также тебя, когда будешь служить Литургию, упомянуть моих родителей”; и он дал их имена (иерей Никита и Мария). До видения эти имена были неизвестны. Спустя несколько лет после канонизации в монастыре, где св. Феодосий был игуменом, был найден его собственный помянник, который подтвердил эти имена, подтвердил истинность видения. “Как можешь ты, святителю, просить моих молитв, когда сам ты стоишь перед Небесным Престолом и подаешь людям Божию благодать?” – спросил иеромонах. “Да, это верно, – ответил св. Феодосий, – но приношение на Литургии сильнее моих молитв”». – Иером. Серафим (Роуз). «Душа после смерти».

Праведный Симеон Богоприимец был, по свидетельству святого евангелиста Луки, одним из избранников Божиих, ожидавших утешения Израилева, и Дух Святой пребывал на нем (Лк.2:25). Ему было возвещено от Бога, что он не умрет до того времени, пока в мир не придет обещанный Мессия – Христос Господь.

Древние историки сообщают, что египетский царь Птоломей II Филадельф (285–247 до Рождества Христова) пожелал пополнить свою знаменитую Александрийскую библиотеку текстами священных книг. Он пригласил из Иерусалима книжников. Синедрион послал своих мудрецов. Среди 72 ученых, прибывших в Александрию для перевода Священного Писания на греческий язык, был приглашен и праведный Симеон.

Праведный Симеон переводил книгу пророка Исаии. Прочтя в подлиннике слова «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына» (Ис.7:14), он решил, что слово «Дева» здесь употреблено ошибочно, вместо слова «Жена», и хотел исправить текст. В этот момент ему явился Ангел и удержал его руку, говоря: «Имей веру написанным словам, ты сам убедишься, что они исполнятся, ибо не вкусишь смерти, доколе не увидишь Христа Господа, Который родится от Чистой и Пренепорочной Девы». С того дня праведный Симеон стал ожидать пришествия Обетованного Мессии.

И вот однажды праведный Симеон, ведомый Духом Божиим, пришел в Иерусалимский храм. Это было в тот самый день (сороковой по Рождестве Христовом), когда Пречистая Дева Мария и Ее Обручник Иосиф пришли туда, чтобы совершить обряд, положенный по иудейскому закону, – представить пред Господом своего Божественного Первенца и принести положенную жертву. Как только праведный Симеон увидел пришедших, Дух Святой открыл ему, что Богомладенец, Которого держала Пречистая Дева Мария, и есть ожидаемый Мессия, Спаситель мира. Старец принял на свои руки Младенца Христа и произнес свои пророческие слова: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех людей. Свет к просвещению язычников и славу людей Твоих Израиля». Он благословил Пречистую Деву и праведного Иосифа и, обращаясь к Богородице, сказал: «Се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, – и Тебе Самой оружие пройдет душу, – да откроются помышления многих сердец» (Лк.2:22-35).

Далее святой евангелист повествует: «Тут была также Анна пророчица, дочь Фануилова, от колена Асирова, достигшая глубокой старости, прожив с мужем от девства своего семь лет, вдова лет восьмидесяти четырех, которая не отходила от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь. И она в то время, подойдя, славила Господа и пророчествовала о Нем всем, ожидавшим избавления в Иерусалиме» (Лк.2:36-38).

О святом и праведном Симеоне Богоприимце известно, что он скончался, прожив 360 лет. В VI веке святые мощи его были перенесены в Константинополь. В 1200 году его гроб видел русский паломник святитель Антоний, будущий архиепископ Новгородский (1212–1220; † 1232; память 8 октября).

Дочь Фануила, из колена Асирова, 84-летняя вдова. Она удостоилась быть в храме вместе со св. Симеоном Богоприимцем при сретении Спасителя нашего, Господа Иисуса Христа, Который был принесен туда на 40-й день после рождения для совершения над ним законного обряда (Лк.2:36-38).

За свою строгую воздержанную жизнь, пост и непрестанную молитву она удостоилась от Господа дара пророчества. Святая Анна говорила о Христе всем чающим избавление в Иерусалиме (Лк.2:38).

Для разъяснения этого возьмем из жития преподобного Никиты, затворника Печерского, следующий рассказ. Это было в Киево-Печерском монастыре при игумене Никоне. Один из монахов, Никита, просил у игумена благословения подвизаться наедине, в затворе, но игумен отклонял его просьбу, говоря, что он молод, не должен сидеть в затворе, а должен вместе с братией работать и приносить пользу; для спасения же своей души принимать подвиг выше своей силы не следует, чтобы не возгордиться и не впасть в тяжкий грех. «Служа с братией, – говорил игумен, – за свое послушание ты получишь награду от Отца Небесного». Но Никита не послушал игумена, как захотел, так и сделал – поступил в затворники. Не выходя из затвора, стал жить один и молиться, и через несколько времени не избег козни диавольской. За его высокоумие, по попущению Божию, диавол явился к нему с благоуханием. Никита услышал голос его, будто бы молящегося вместе с ним, а самого его не видел. Прельстившись таким видением, Никита подумал в себе: «Если бы он не был Ангел, то не стал бы со мною молиться», и стал просить его, чтобы он явился ему видимо. Тогда услышал голос, говорящий: «Не явлюсь тебе, потому что ты молод, чтобы ты не возгордился и не ниспал». Затворник со слезами сказал: «Никак не прельщусь: игумен научил меня не слушать бесовских прелестей, твои же повеления все буду исполнять». Тогда душегубительный змий, диавол, овладев им, сказал ему: «Невозможно человеку сущу во плоти видеть меня. Сейчас же пошлю я ангела своего, чтобы находился он с тобою, а ты исполняй волю его». Злой дух тотчас же предстал пред ним в образе Ангела, и Никита, видя его, падши поклонился ему как истинному Ангелу. Бес же сказал ему: «Отныне ты не молись; читай книги, так будешь беседовать с Богом; приходящим к тебе будешь говорить поучения, а я постоянно буду молиться Творцу всех за спасение твое».

Затворник поверил бесу, и еще больше прельстился, перестал молиться, стал прилежно читать только ветхозаветные книги. По научению беса он знал наизусть весь Ветхий Завет и все жидовские книги, а Евангелие, апостольские книги никогда не читал и слышать о них не хотел, и другим не давал говорить из Нового Завета. Бес представлялся ему постоянно молящимся за него, он радовался, думая, что за него молится Ангел Божий.

Беседуя с приходящими к нему от Писания о пользе души, он начал даже и пророчествать. Слава его росла, потому что слова его сбывались. Однажды он послал сказать князю Изяславу, что сегодня убит князь Глеб Святославич в Заволоне и что ему надо скорее послать сына своего Святополка на престол в Новгород. Как он сказал, так и сбылось. Через несколько дней получили известие о убиении князя Глеба. После этого и пошел слух о затворнике Никите, что он прозорливый, и стали его слушать князья и бояре.

Бес будущего не знает и о будущем предсказывать не может, но он научал злых людей убивать, красть и прочему, а о том, что случалось, извещал затворника, а тот сказывал приходящим.

Так как затворник Никита не читал благодатных книг – святого Евангелия, учения Господа нашего Иисуса Христа, Деяний и Посланий апостолов – то все преподобные отцы Печерские узнали, что он прельщен бесом. Пришедши к нему, они прилежно молились и молитвами своими отогнали от него беса, и тот не являлся уже к ему. Когда вывели Никиту из затвора и попросили его рассказать что-либо из Ветхого Завета, тот клятвенно уверял, что он никогда не читал тех книг, которые знал прежде наизусть, а потом с трудом научили его и грамоте. Когда молитвами преподобных Никита пришел в себя, то горько плакал и долго исповедовал грехи свои. После того жил воздержно, послушливо, смиренно и во всех добрых делах превзошел. Человеколюбивый Господь, видя его раскаяние, за прежние его добрые дела простил ему грехи его. Впоследствии он был епископом Новгородским, и за добродетельную жизнь Бог прославил его чудесами; а по смерти, через четыреста пятьдесят лет, нашли его нетленные мощи, от коих по молитвам его до сего времени многие получают исцеления.

Этот рассказ объясняет слова святого апостола Павла, как сам сатана для прельщения людей принимает вид светлого Ангела и обманывает простых, в духовном деле неопытных людей. Пути Божий непостижимы, сокровенных дел Божиих без воли Его никто не может знать; даже Ангелы небесные без Его воли не могут предсказать будущее.

2. Вот другой поучительный пример, из жития Паисия Великого. В то время, когда святой Паисий подвизался с одним учеником вдали от монастыря, в пустыне, пришли к нему два инока и усердно просили благословить их на отшельническую жизнь. Преподобный, внимая их просьбе и видя их способными к уединению, благословил на подвиг. Иноки, найдя удобное место, поселились в пустыне. Но диавол позавидовал им и решился погубить их следующим образом. У одного отшельника были украдены вещи. Он, жалея об украденном, стал искать вора, когда же не нашел, отправился к одному старцу, о котором шла молва как о прозорливце, надеясь, что он укажет вора. Но так как дар провидения был у старца не от Бога, а от диавола, то этот «прозорливец» по внушению диавола и оклеветал в краже двух иноков – учеников преподобного Паисия. Получив такой ответ, потерпевший монах пошел в монастырь, к которому принадлежали два сказанные подвижника, и, рассказав о случившемся, просил защиты против этих монахов-отшельников. Игумен и старцы поверили этому и приказали схватить оклеветанных монахов и привести в монастырь; избив, их посадили в темницу, а после суда лишили иноческого чина и подвергли пытке за украденные вещи.

О всем этом узнал преподобный Паисий по внушению Божию. Жалея о двух невинно пострадавших иноках и желая изобличить ложь, он оставил на время свое уединение и отправился в монастырь. Когда иноки узнали о приходе в их монастырь великого подвижника, то пришли приветствовать его и принять от него благословение. Пришел вместе с другими и инок-“прозорливец». Когда все поздоровались с преподобным Паисием и приняли от него благословение, он спросил: «За что изгнали двух молодых подвижников?» Все молчали, только некоторые из братии осмелились сказать, что они воры и за это удалены из монастыря. Тогда Паисий спросил: «Кто вам сказал, что они воры?» Иноки указали на старца-“прозорливца». Обращаясь к нему, Паисий спросил: «Правда ли то, что ты сказал?» «Сказанное мною правда, ибо открыто мне Самим Богом», – отвечал старец. «Если бы от Бога был дан тебе дар прозорливости, а не от диавола, то не было бы видно диавола в твоих устах», – сказал Паисий.

Все ужаснулись, услышав это, так как знали, что преподобный никогда лжи не говорит; и все укоряли «прозорливца» за его ложь и заставляли просить прощения у преподобного Паисия. Старец, устыдившись своего обмана, просил прощения у Паисия и молитв его. Когда святой Паисий помолился, то видимо для всех стоящих из уст старца-“прозорливца» вышел нечистый дух и, превратившись в дикого вепря, с яростью бросился на преподобного Паисия, желая его растерзать. Но Паисий Великий силою молитвы запретил ему это и прогнал его в пропасть. По мало опытности своей прельщенный нечистым духом старец после того покаялся в своих грехах и просил прощения у святого Паисия.

3. Вот еще рассказ. Когда святого апостола Иоанна Богослова привезли на остров Патмос, на место его изгнания, и предали игемону, т. е. начальнику, правителю острова, Мирон, тесть игемона, принял в дом свой Иоанна Богослова и ученика его Прохора. Старший сын Мирона, именем Аполлонид, имел в себе духа-прорицателя, который рассказывал сокровенные вещи, а потому все считали Аполлонида за пророка. Как только святой апостол Иоанн вошел в дом Мирона, тотчас же Аполлонид скрылся, убежал в другой город, боясь, чтобы не был изгнан Иоанном из него дух-прорицатель. В доме Мирона стали печалиться о том, что Аполлонид пропал без вести. Вскоре Аполлонид прислал Мирону письмо, в котором извещал, что Иоанн есть волхв, что он чародейством своим выгнал его из дома и возвратиться он не может, пока Иоанн не будет погублен.

Мирон, прочитав письмо, побежал к зятю своему, игемону, и сообщил о содержании письма. Игемон приказал схватить Иоанна и бросить на съедение зверям. Иоанн же просил игемона потерпеть немного, пока он пошлет ученика своего к Аполлониду, обещая возвратить его домой. Игемон дозволил послать ученика, а самого Иоанна заковал в цепи и посадил в темницу. Прохор пошел к Аполлониду с Иоанновым письмом, в котором написано было так: «Я, Иоанн, апостол Иисуса Христа, Сына Божия, духу-прорицателю, живущему в Аполлониде, повелеваю именем Отца и Сына и Святого Духа выйти из создания Божия и никогда не входить в него, и не быть даже на острове сем, а быть в безводных местах, а не в человеках». Когда Прохор пришел с письмом к Аполлониду, тотчас же бес вышел из него. Аполлонид пришел в себя, как будто пробудился от сна, и пошел вместе с Прохором.

Возвратившись в город, он не сразу пришел домой, но сначала прибежал в темницу и, припадая к ногам Иаонна, благодарил его за то, что он освободил его от нечистого духа. Родители, братья и родственники Аполлонида, узнав о возвращении его, тотчас собрались к нему; все радовались его возвращению, и апостол Иоанн Богослов был освобожден из темницы. Аполлонид рассказывал о себе так: «Много лет тому назад, когда я спал крепким сном, какой-то человек, ставши на левой стороне моей постели, разбудил меня. Разбудивший меня был весьма черный собою, чернее угля, глаза его блистали, как горящие свечи, и я затрепетал от страха. Он сказал мне: «Открой уста твои». Я открыл, и он вошел в меня, и чрево мое стало полное; с того времени он стал мне открывать о добре и зле и о всем, что случается в людях. Когда апостол Христов Иоанн вошел в дом наш, тогда сидящий во мне нечистый дух сказал: «Аполлонид, чтобы не умереть тебе, беги отсюда, этот человек волхв и хочет тебя умертвить», я и убежал в другой город. Когда я подумывал возвратиться, дух нечистый говорил мне: «Если Иоанн не умрет, ты не можешь жить в своем доме». Но когда я увидал пришедшего Прохора, нечистый дух мгновенно вышел из меня таким же образом, как и прежде вошел во чрево мое; мне стало легко и я не чувствовал у себя тягости, рассудок мой просветлел и на душе стало радостно». Услышав это, все поклонились святому апостолу Иоанну Богослову., Святой апостол начал учить их, они уверовали во Христа, и он окрестил их.