Храм Архангела Михаила с. Тушна

Икона Богородицы Геронтисса
Празднование
17 апреля

На северо-восточном склоне Святой Афонской Горы, на отвесной скале у самого моря находится монастырь Пантократор, основанный в 1361 году греческим императором Алексеем Стратопедархом и братом его Иоанном Примикирием. В этом монастыре хранится чудотворная икона Божией Матери «Геронтисса», что значит «Старица» или «Настоятельница».
Как возникла икона неизвестно, но, по некоторым предположениям, её подарил монастырю Алексей I Комнин, император Византии. Он же считается первым строителем этой обители.
Сам монастырь стоит на том месте, где пожелала того Богородица. Изначально обитель начали возводить неподалеку от нынешнего строения, на отвесной скале над самым Эгейским морем.
Согласно древнему преданию, первое чудо от этой иконы произошло во время строительства будущего монастыря, которое проводилось примерно в пятистах метрах от современных построек. Однажды ночью и икона, и все инструменты строителей пропали, а утром были найдены на месте современного расположения обители. Так повторялось несколько раз, пока наконец не стало ясно, что Сама Пресвятая Владычица избирает именно то место для устройства Своей обители.
В другое время в монастыре был близок к кончине ее старец-игумен. Получив откровение о своем скором отшествии, он желал перед смертью причаститься Святых Христовых Тайн и смиренно просил служащего священника поспешить с совершением Божественной литургии. Однако тот не внял просьбе старца. Тогда от находившейся в алтаре чудотворной иконы послышался грозный глас, повелевший священнику немедленно исполнить желание игумена. Он причастил умиравшего и тот сразу же мирно отошел ко Господу. Именно после этого чуда икона, как покровительствующая старчеству, и получила название «Геронтисса».
Ещё одно поразительное чудо произошло в XVII веке. В монастыре случился тогда столь сильный голод, что братия начала постепенно расходиться. Игумен убеждал всех просить о помощи Божию Матерь и сам усердно молился. И Пресвятая Владычица не посрамила его упования! Однажды утром братья заметили, что из кладовой, где находились в то время лишь пустые сосуды, льется елей. Войдя внутрь, они были поражены: из одного кувшина, сохраняющегося, как говорят, до сих пор, масло непрерывно лилось через край. Иноки возблагодарили Пресвятую Заступницу за скорую помощь, а в память этого события на иконе был изображен кувшин с переливающимся через край елеем. Это символизирует неиссякаемую Божию милость и благодать. Руки Богородицы направлены влево, голова чуть склонена в сторону елейного сосуда.
Позднее, во время нападения сарацин, случилось следующее: один из них хотел было расколоть икону на части, чтобы кощунственно раскурить свою трубку, но в то же мгновение лишился зрения. Тогда варвары бросили образ в колодец, где он пребывал более 80 лет. Перед смертью ослепший за дерзость сарацин раскаялся и заповедал своим домочадцам вновь посетить Святой Афон и указать инокам место, где находится икона. Святыня была обретена и с честью поставлена в соборном храме обители.
Совершалось от образа и много других чудес. Так, по молитвам перед этой иконой Богоматерь многократно являла Свое особое попечение об умирающих старцах, излечивала от различных болезней, в том числе и от рака. Ее списки стали появляться во многих храмах Греции, и было замечено, что она исцеляет от бесплодия, помогает при родах, оказывает явную помощь в работе и учебе. От этого и почитание иконы в Греции сейчас широко распространено.
Другое отображение Богородицы связано с ее вторым обретением. На иконе она также представлена во весь рост, но вместо кувшина, слева от нее, стоит колодец, из которого мусульмане помогают монахам достать найденную икону. Кувшин стоит сзади с правой стороны Богородицы.
На списках Богородицу показывают в основном в серебряных одеждах, чтобы лик максимально соответствовал оригиналу. Также распространены иконы, где Богородица облачена в синюю тунику и вишневый мафорий или наоборот. Сочетание бордового и синего цветов символизирует слияние Божественной и земной природы.
Оригинальная икона покрыта ризой из серебра, по большим праздникам с неё снимают стекло и все желающие могут прикоснуться к самому образу.
Известна икона Божией Матери Геронтиссы в алтаре соборного храма Успенской Почаевской Лавры. По благословению архиепископа Волынского и Житомирского Модеста священнослужители перед началом богослужения испрашивали перед иконою Матери Божией благословение на начало службы.

Икона Богородицы Живоносный Источник
Празднование
17 апреля

В V веке в Константинополе, близ так называемых «Золотых ворот», находилась роща, посвященная Пресвятой Богородице. В роще был источник, с давних пор прославленный чудесами. Постепенно это место заросло кустарником, а воду затянуло тиной.
Однажды воин Лев Макелла, будущий император, встретил в этом месте слепца, беспомощного путника, сбившегося с дороги. Лев помог ему выйти на тропинку и устроиться в тени для отдыха, а сам отправился на поиски воды для освежения слепого. Вдруг он услышал голос: «Лев! Не ищи воды далеко, она здесь близко». Удивленный таинственным голосом, он стал искать воду, но не нашел. Когда же остановился в печали и задумчивости, вторично раздался тот же голос: «Царь Лев! Пойди под сень этой рощи, почерпни воды, которую там найдешь, и напой ею жаждущего, тину же, которую найдешь в источнике, положи на его глаза. Потом ты узнаешь, кто Я, освящающая это место. Я помогу тебе вскоре воздвигнуть здесь во имя Мое храм, и все, приходящие сюда с верою и призывающие Мое имя, получат исполнение своих молитв и полное исцеление от недугов». Когда Лев исполнил все повеленное, то слепой немедленно прозрел и без проводника пошел в Константинополь, прославляя Богоматерь. Это чудо совершилось при императоре Маркиане (391–457).
Императора Маркиана сменил Лев Макелла (457–473). Он вспомнил о явлении и предсказании Божией Матери, приказал очистить источник и заключить в каменный круг, над которым был построен храм в честь Пресвятой Богородицы. Император Лев назвал этот родник «Живоносным источником», так как в нем проявилась чудодействующая благодать Божией Матери.
Император Юстиниан Великий (527–565) был человеком глубоко приверженным к православной вере. Он долго мучился водяной болезнью. Однажды в полночь он услышал голос: «Ты не можешь вернуть себе здоровья, если не напьешься из Моего источника». Царь не знал, о каком источнике говорит голос, и впал в уныние. Тогда Божия Матерь явилась ему уже днем и сказала: «Встань, царь, иди на Мой источник, выпей из него воды и будешь, как прежде, здоров». Больной исполнил волю Владычицы и вскоре выздоровел. Благодарный император воздвиг около храма, устроенного Львом, новый великолепный храм, при котором впоследствии был создан многолюдный монастырь.
В XV столетии известный храм «Живоносного Источника» был разрушен мусульманами. К развалинам храма приставили стражника-турка, который не позволял подходить к этому месту. Постепенно строгость запрета смягчилась, и христиане поставили там небольшую церковь. Но и она в 1821 году была разрушена, а источник засыпан. Христиане вновь очистили развалины, открыли источник и по-прежнему черпали из него воду. Впоследствии в одном окне среди обломков был найден полусгнивший от времени и сырости лист с записью десяти чудес от Живоносного источника, совершившихся с 1824 по 1829 годы. При султане Махмуде православные получили некоторую свободу в совершении богослужения. Они воспользовались ею, чтобы в третий раз воздвигнуть храм над Живоносным источником. В 1835 году с великим торжеством Патриарх Константий I в сослужении 20 архиереев и при большом количестве богомольцев освятил храм; при храме устроили больницу и богадельню.
Один фессалиец с молодости испытывал сильное желание посетить Живоносный источник. Наконец, ему удалось отправиться в путь, но в пути он тяжело заболел. Чувствуя приближение смерти, фессалиец взял слово со своих спутников, чтобы они не предавали его погребению, а отвезли тело к Живоносному источнику, там возлили на него три сосуда с живоносной водой и только после этого погребли. Желание его было исполнено, и у Живоносного источника к фессалийцу вернулась жизнь. Он принял иночество и в благочестии провел последние дни жизни.
Явление Льву Макеллу Божией Матери совершилось 4 апреля 450 года. В этот день, а также ежегодно в пятницу Светлой седмицы Православная Церковь празднует обновление Константинопольского храма в честь Живоносного источника. По уставу в этот день совершается чин водоосвящения с пасхальным крестным ходом.
Пресвятая Богородица с Богомладенцем изображена на иконе над громадной каменной чашей, стоящей в водоеме. У водоема, наполненного животворной водой, изображены страждущие телесными недугами, страстями и душевными немощами. Все они пьют эту живительную воду и получают исцеления.

Икона Богородицы Неувядаемый Цвет
Празднование
16 апреля

На иконе Пресвятая Богородица держит Своего Божественного Сына на одной руке, а в другой руке у Нее – цветок белой лилии. Этот цветок символически знаменует неувядаемый цвет девства и непорочности Пречистой Девы, к Которой так и обращается Святая Церковь: «Ты еси Корень девства и Неувядаемый Цвет чистоты». Списки этой иконы прославились в Москве, Воронеже и других местах Русской Церкви.
В окрестностях столицы России, города Москвы, есть два храма, посвященных иконе Божией Матери «Неувядаемый Цвет»: в Рублёве (посёлок Рублёво, улица Василия Ботылёва, 45) и на территории городского поселения Московский г. Москвы в Ульяновском (посёлок Ульяновского лесопарка, 2А с1), а также в селе Сумарокове Рузского района Московской области.

Молитва
О, Пресвята́я и Пренепоро́чная Ма́ти Де́во, наде́ждо христиа́н и прибе́жище гре́шным! Защити́ всех в несча́стиях к Тебе́ прибега́ющих, услы́ши стена́ния на́ша, приклони́ у́хо Твое́ к моле́нию на́шему. Влады́чице и Ма́ти Бо́га на́шего, не пре́зри тре́бующия Твоея́ по́мощи и не отри́ни нас гре́шных, вразуми́ и научи́ нас, не отступи́ от нас, рабо́в Твои́х, за ропта́ние на́ше. Бу́ди нам Мать и Покрови́тельница, вруча́ем себе́ ми́лостивому Покро́ву Твоему́. Приведи́ нас, гре́шных, к ти́хой и безмяте́жной жи́зни, да опла́чем грехи́ на́ши. О, Ма́ти Мари́е, на́ша преблага́я и ско́рая Засту́пнице, покры́й нас Свои́м хода́тайством, защити́ от враго́в ви́димых и неви́димых, умягчи́ сердца́ злых люде́й, возстаю́щих на нас. О, Ма́ти Го́спода Творца́ на́шего! Ты еси́ Ко́рень Де́вства и Неувяда́ющий Цвет чистоты́ и целому́дрия, пошли́ по́мощь нам немощны́м и обурева́емым плотски́ми страстьми́ и блужда́ющим сердца́ми. Просвети́ на́ши душе́вныя о́чи, да ви́дим пути́ пра́вды Бо́жия. Благода́тию Сы́на Твоего́ укрепи́ на́шу сла́бую во́лю во исполне́ние за́поведей, да изба́вимся от вся́кия беды́ и напа́сти и оправда́ны бу́дем Твои́м пречу́дным заступле́нием на Стра́шнем Суде́ Сы́на Твоего́, Ему́же мы воздае́м сла́ву, честь и поклоне́ние ны́не и при́сно, и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Преподобная Мари́я Египетская
День памяти 14 апреля

Преподобная Мария, прозванная Египетской, жила в середине V и в начале VI столетия. Ее молодость не предвещала ничего хорошего. Марии исполнилось лишь двенадцать лет, когда она ушла из своего дома в городе Александрии. Будучи свободной от родительского надзора, молодой и неопытной, Мария увлеклась порочной жизнью. Некому было остановить ее на пути к погибели, а соблазнителей и соблазнов было немало. Так 17 лет Мария жила в грехах, пока милостивый Господь не обратил ее к покаянию.
Случилось это так. По стечению обстоятельств Мария присоединилась к группе паломников, направлявшихся в Святую Землю. Плывя с паломниками на корабле, Мария не переставала соблазнять людей и грешить. Попав в Иерусалим, она присоединилась к паломникам, направлявшимся в храм Воскресения Христова.
Люди широкой толпой входили в храм, а Мария у входа была остановлена невидимой рукой и никакими усилиями не могла войти в него. Тут поняла она, что Господь не допускает ее войти в святое место за ее нечистоту.
Охваченная ужасом и чувством глубокого покаяния, она стала молить Бога простить грехи, обещая в корне исправить свою жизнь. Увидев у входа в храм икону Божией матери, Мария стала просить Богоматерь заступиться за нее перед Богом. После этого она сразу почувствовала в душе просветление и беспрепятственно вошла в храм. Пролив обильные слезы у гроба Господня, она вышла из храма совершенно другим человеком.
Мария исполнила свое обещание изменить свою жизнь. Из Иерусалима она удалилась в суровую и безлюдную Иорданскую пустыню и там почти полстолетия провела в полном уединении, в посте и молитве. Так суровыми подвигами Мария Египетская совершенно искоренила в себе все греховные пожелания и соделала сердце свое чистым храмом Духа Святого.
Старец Зосима, живший в Иорданском монастыре св. Иоанна Предтечи, промыслом Божиим удостоился встретиться в пустыне с преподобной Марией, когда та уже была глубокой старицей. Он был поражен ее святостью и даром прозорливости. Однажды он увидел ее во время молитвы как бы возвысившейся над землей, а другой раз – идущей через реку Иордан, как по суше.
Расставаясь с Зосимой, преподобная Мария попросила его через год опять прийти в пустыню, чтобы причастить ее. Старец в назначенное время вернулся и причастил преподобную Марию Святых Таин. Потом придя в пустыню еще через год в надежде видеть святую, он уже не застал ее в живых. Старец похоронил останки св. Марии там в пустыне, в чем ему помог лев, который своими когтями вырыл яму для погребения тела праведницы. Это было приблизительно в 521 году.
Так из великой грешницы преподобная Мария стала, с Божией помощью, величайшей святой и оставила такой яркий пример покаяния.
Молитва
О, вели́кая Христо́ва уго́днице преподо́бная Мари́е! На Небеси́ Престо́лу Бо́жию предстоя́щи, на земли́ же ду́хом любве́ с на́ми пребыва́ющи, име́ющи дерзнове́ние ко Го́споду, моли́ спасти́ рабы́ Его́, к тебе́ с любо́вию притека́ющыя. Испроси́ нам у Великоми́лостиваго Влады́ки и Го́спода ве́ры непоро́чное соблюде́ние, градо́в и ве́сей на́ших утвержде́ние, от гла́да и па́губы избавле́ние, скорбя́щым утеше́ние, неду́гующым — исцеле́ние, па́дшим — возста́ние, заблу́ждшим — укрепле́ние, в дела́х благи́х преспе́яние и благослове́ние, сирота́м и вдови́цам — заступле́ние и отше́дшим от сего́ жития́ — ве́чное упокое́ние, всем же нам в день Стра́шного Суда́ одесну́ю страны́ о́бщники бы́ти и блаже́нный глас Судии́ мира услы́шати: прииди́те, благослове́ннии Отца́ Моего́, насле́дуйте угото́ванное вам Ца́рствие от сложе́ния ми́ра, и та́мо пребыва́ния во ве́ки получи́ти. Ами́нь.
Величание
Ублажа́ем тя, преподо́бная ма́ти Мари́е, и чтим святу́ю па́мять твою́, наста́внице мона́хов и собесе́днице А́нгелов

И́верской иконы Божией Матери (переходящее празднование во вторник Светлой седмицы)

Иверская икона Божией Матери, находящаяся на Афоне, прославилась многими чудесами. Слух о чудотворном образе через паломников распространился по России. Святейший Патриарх Никон (тогда еще Новоспасский архимандрит) обратился к архимандриту Иверского Афонского монастыря Пахомию (который прибыл в Москву за милостыней для афонских обителей) с просьбой прислать список с чудотворной Иверской иконы Пресвятой Богородицы. Афонский инок Иамвлих написал копию с Иверского образа, и через год икона, в сопровождении афонских монахов, прибыла в Москву. 13 октября 1648 года она была торжественно встречена жителями столицы. Великая святыня Русской Православной Церкви Московская Иверская икона прославлена от Господа многими чудесами.
Иверская икона (которая сейчас хранится на Афоне) в IX веке находилась у одной благочестивой вдовы, жившей близ города Никеи. При императоре Феофиле (829–842) иконоборцы, уничтожавшие святые иконы, пришли в дом этой христианки, и один воин копьем ударил по образу Богородицы. Тотчас из пораженного места потекла кровь. Вдова, боясь уничтожения святыни, пообещала императорским воинам деньги и просила их до утра не трогать икону. Когда они ушли, женщина вместе с сыном (впоследствии афонским иноком), для сохранения святой иконы опустила ее в море. Икона, стоя на воде, приплыла к Афону. Афонские иноки, несколько дней видя в море огненный столп, восходящий до неба, пришли к берегу и нашли святой образ, стоящий на воде. После молебна о даровании монастырю явившейся святыни благочестивый инок Иверского монастыря святой Гавриил Грузин (память 25 июля), по повелению Божией Матери, явившейся ему во сне, пошел по воде, принял святую икону и поставил в храме. Однако на следующий день икона была обретена не в храме, а над воротами обители. Так повторялось несколько раз, пока Пресвятая Дева не открыла святому Гавриилу Свою волю во сне, сказав, что не желает быть хранимой иноками, а хочет быть их Хранительницей. После этого образ был поставлен над монастырскими воротами, где находится и по сей день. Поэтому святая икона называется Портаитиссою, Вратарницею.
Молитва
О Пресвята́я Де́во, Ма́ти Го́спода, Цари́це Небесе́ и земли́! Вонми́ многоболе́зненному воздыха́нию душ на́ших, при́зри с высоты́ святы́я Твоея́ на нас, с ве́рою и любо́вию поклоня́ющихся пречи́стому о́бразу Твоему́. Се бо, грехми́ погружа́емии и скорбьми́ обурева́емии, взира́юще на Твой о́браз, я́ко живе́й Ти су́щей с на́ми, прино́сим смире́нная моле́ния на́ша. Не и́мамы бо ни ины́я по́мощи, ни ина́го предста́тельства, ни утеше́ния, то́кмо Тебе́, о, Ма́ти всех скорбя́щих и обремене́нных! Помози́ нам, немощны́м, утоли́ скорбь на́шу, наста́ви на путь пра́вый нас, заблужда́ющих, уврачу́й и спаси́ безнаде́жных, да́руй нам про́чее вре́мя живота́ на́шего в ми́ре и тишине́ проводи́ти, пода́ждь христиа́нскую кончи́ну и на Стра́шнем Суде́ Сы́на Твоего́ яви́ся нам милосе́рдая Засту́пница, да всегда́ пое́м, велича́ем и сла́вим Тя, я́ко благу́ю Засту́пницу ро́да христиа́нскаго, со все́ми угоди́вшими Бо́гу. Ами́нь.

О лицемерии

«Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6:18)
Господь наш Иисус Христос в одной из первых глав Евангелия от Матфея обращается к постящимся и говорит о том посте, который угоден Богу. «Не будьте, как лицемеры», – не поститесь, как лицемеры, не молитесь, как лицемеры, не благотворите, как лицемеры. Все эти дела, делаемые во Имя Божие, люди свели на землю и стали делать только на виду у людей. Господь наш с печалью видит, как все то, что должно исходить от Бога и к Нему стремиться, погрязло в земле; Он непрестанно старается отвести взор и сердце людей от грешного мира сего к небу.
Милостыни – прямо к Богу, мимо людей; молитва – прямо к Богу, мимо людей; пост – прямо к Богу, мимо людей – мнений их и похвалы их. «Горе вам, фарисеи, лицемеры», – говорит Он низводившим Божие на землю для достижения славы земной.
«Друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете» (Ин. 5:44). Спаситель наш, достойный всякой славы и чести, любил повторять про Себя, что Он ни воли, ни славы Своей не искал. Людей же недостойных, жалких и оскверненных Он постоянно видит, ищущих только этой славы людской! А это искание приводит к лицемерию. Хочет Господь оторвать от земли привязанные к ней души и устремить их, как стрелу, пущенную в цель (Ис. 49:2), прямо к Тому, Кто видит тайное и не принимает лицемерие. Господь праведный взывает к людям, которые молятся и постятся напоказ, говорит им: «Не перед людьми… но перед Отцем твоим, Который втайне». К Отцу Своему и нашему, видящему тайное, хочет Господь собрать, устремить, приковать все взоры, чтобы познали мы, вместо наружного благочестия, то неизреченное общение с Отцем, которое познается втайне, в самой сокровенной глубине нелицемерной души.
Отец твой втайне, Он ответит тебе и откроется тебе втайне. И Он, видящий тайное, видит не только немощную твою молитву, внутренний пост души твоей, но также греховные ее тайны. Проникая во все нечистые глубины души твоей, Он не отвращается от тебя. Человек бы отвернулся, а Бог – нет: напротив, день и ночь простирает Он руки Свои к народу непокорному (Ис. 65:2) для того, чтобы призвать упорные сердца к Себе и воздать ищущим сердцам тем общением с Ним, которое вливает в них новую жизнь и устрояет из них – жилище Божие (Еф. 2:22).

Великая Пятница. Воспоминание Святых спасительных Страстей Господа нашего Иисуса Христа
Даты
10 апреля — переходящая

Во Святую и Великую Пятницу мы воспоминаем святые, спасительные и страшные страдания Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, которые Он добровольно претерпел за нас. Оплевания, избиения, пощечины, поношения, насмешки, багряница, трость, губка, уксус, гвозди, копье, и после всего этого Крест и смерть — всё это имело место в пятницу. После того как Иисус, проданный другом и учеником за тридцать сребреников, был взят, Его отвели сначала к первосвященнику Анне, который отослал Его к Каиафе, где Господь был оплеван, получал пощечины, вдобавок был унижен и осмеян, слыша: «Прореки нам, Христос, кто ударил Тебя?» (Мф.26:68). Туда же пришли и лжесвидетели, искажавшие Его слова: «Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его» (Ин.2:19). А когда Он назвал Себя Сыном Божиим, то архиерей разодрал одежды свои в знак того, что не может терпеть богохульства.
При наступлении утра Иисуса отвели к Пилату и иудеи не вошли в преторию, говорит евангелист Иоанн, чтобы не оскверниться, но чтобы можно было есть пасху (Ин.18:28). Или здесь под пасхой он подразумевает весь (семидневный) праздник, или она и на этот раз была в положенное время (в пятницу вечером), но Христос совершил законную пасху на один день раньше, потому что в пятницу хотел быть закланным одновременно с пасхальным агнцем.
Пилат, выйдя к ним, спросил, в чем они обвиняют Иисуса, и поскольку не нашел ничего достойного обвинения, то послал Его к Ироду, а последний — снова к Пилату. Иудеи же стремились убить Иисуса. Пилат сказал им: «Возьмите Его вы, и распните, и по закону вашему судите Его» (ср.: Ин.18:31,19:6). Они отвечали ему: «Нам не позволено предавать смерти никого» (Ин.18:31), побуждая Пилата распять Его. Пилат спросил Христа, Царь ли Он Иудейский. Он признал Себя Царем, но Вечным, говоря: «Царство Мое не от мира сего» (Ин.18:36). Пилат, желая Его освободить, сначала сказал, что не находит в Нем никакой благовидной вины, а потом предложил, по обычаю, ради праздника отпустить им одного узника, — но они выбрали Варавву, а не Христа (см.: Ин.18:38-40).
Тогда Пилат, предавая им Иисуса, прежде велел бить Его, потом вывел к ним под стражей, одетого в багряницу, увенчанного терновым венцом, со вложенной в правую руку тростью, осмеянного воинами, говорившими: «радуйся, Царь Иудейский!» (см.: Ин.19:1-5; Мф.27:29; Мк.15:16-19). Однако, надругавшись так, чтобы утолить их гнев, Пилат вновь сказал: «Я ничего достойного смерти не нашел в Нём» (Лк.23:22). Но они отвечали: «Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим» (Ин.19:7). Когда они так говорили, Иисус молчал, а народ кричал Пилату: «распни, распни Его!» (Лк.23:21). Ибо через позорную смерть (какой предавали разбойников) иудеи хотели опорочить Его, чтобы истребить добрую память о Нём. Пилат же, как бы пристыжая их, говорит: «Царя ли вашего распну? Они отвечали: нет у нас царя, кроме кесаря» (Ин.19:15). Поскольку обвинением в богохульстве они ничего не добились, то наводят на Пилата страх от кесаря, чтобы хоть таким способом исполнить свой безумный замысел, для чего говорят: «всякий, делающий себя царем, противник кесарю» (Ин.19:12). Между тем жена Пилата, устрашенная снами, послала ему сказать: «Не делай ничего Праведнику Тому, потому что я ныне во сне много пострадала за Него» (Мф.27:19); и Пилат, умыв руки, отрицал свою виновность в (пролитии) крови Его (см.: Мф.27:24). Иудеи же кричали: «Кровь Его на нас и на детях наших» (Мф.27:25); «если отпустишь Его, ты не друг кесарю» (Ин.19:12).
Тогда Пилат, испугавшись, отпустил им Варавву, а Иисуса предал на распятие (ср.: Мф.27:26), хотя втайне и знал, что Тот неповинен. Увидев это, Иуда, бросив сребреники (в храме), вышел, пошел и удавился (см.: Мф.27:3-5). Воины же, насмеявшись над Иисусом и бив тростью по голове (Мф.27:27-30), возложили на Него крест; потом, захватив Симона Киринеянина, заставили нести крест Его (ср.: Мф.27:32; Лк.23:26; Ин.19:17).
Около третьего часа, придя на Лобное место, там распяли Иисуса и по обе стороны от Него двух разбойников, чтобы и Он был причтен к злодеям (ср.: Мк.15:27-28; Ис.53:12). Воины разделили одежды Его из-за бедности их, бросая жребий о цельнотканом хитоне, причиняя Ему множество всяческих оскорблений — не только этим, но и издеваясь над Ним, когда Он висел на кресте, говорили: «Э! разрушающий храм и в три дня созидающий! спаси Себя Самого». И еще: «других спасал, а Себя не может спасти». И еще: «если Он Царь Израилев, пусть теперь сойдет с Креста, и уверуем в Него» (Мк.15:29-31; Мф.27:40,42).
И если они действительно говорили правду, то подобало им без сомнений обратиться к Нему, — ведь открылось, что Он Царь не только Израиля, но и всего мира. Ибо для чего померкло солнце на три часа, да еще в полдень? — Чтобы все узнали о (Его) страданиях. Земля потряслась и камни расселись, — чтобы обнаружилось, что Он мог это сделать и с иудеями; многие тела усопши) воскресли — в доказательство всеобщего воскресения и для явления силы Страдавшего. Завеса в храме разодралась (Мф.27:51), как будто храм гневался (разрывая свою одежду) за то, что страдает Прославляемый в нём, и всем открылось невидимое прежде (Святое Святых).
Итак, Христос был распят в третий час, как говорит святой Марк (см.: Мк.15:25), от шестого же часа тьма была до часа девятого (Мф.27:45; ср.: Мк.15:33). Тогда и Лонгин сотник, видя солнце померкшее и другие знамения, устрашился весьма и сказал: «Воистину, Он был Сын Божий» (Мф.27:54; ср.: Мк.15:39; Лк.23:47). Один из разбойников злословил Иисуса, а другой унимал его, решительно запрещая ему, и исповедал Христа Сыном Божиим. Вознаграждая его веру, Спаситель обещал ему пребывание с Собою в раю (см.: Лк.23:39-43).
В довершение ко всем издевательствам, Пилат сделал и надпись на кресте, гласившую: «Иисус Назорей, Царь Иудейский» (Ин.19:19). Хотя первосвященники и не позволяли Пилату писать так, но что Он говорил: «Я Царь Иудейский», однако Пилат возразил: «Что я написал, то написал» (см.: Ин.19:21-22). Потом Спаситель произнес: «Жажду», — и Ему дали иссоп с уксусом. Сказав: «Совершилось!» и преклонив главу, Он предал дух (см.: Ин.19:28-30).
Когда все разошлись, при Кресте стояли Матерь Его, и сестра Матери Его, Мария Клеопова, а также любимый ученик Господа Иоанн (см.: Ин.19:25-26). Обезумевшие же иудеи, которым недостаточно было видеть тело на кресте, просили Пилата, так как тогда была пятница и великий праздник Пасхи, приказать перебить у осужденных голени, чтобы скорее наступила смерть. И у двоих перебили голени, потому что они были еще живы. Но, придя к Иисусу, как увидели Его уже умершим, не перебили у Него голеней, но один из воинов, по имени Лонгин, угождая безумным, поднял копье и пронзил Христу ребра с правой стороны, и тотчас истекла кровь и вода (см.: Ин.19:31-34).
Первое показывает, что Он человек, а второе — что Он выше человека. Или кровь — для Таинства Божественного причащения, а вода — для крещения, ибо те два источника поистине дают начало Таинствам. И Иоанн, видевший это, засвидетельствовал, и истинно свидетельство его (Ин.19:35), ведь написал присутствовавший там и видевший все своими глазами.
После этих удивительных событий, как уже настал вечер, пришел Иосиф из Аримафеи — также ученик Иисуса, но тайный, осмелился войти к Пилату, будучи известен ему, и просил тела Иисусова (ср.: Мк.15:42-43; Ин.19:38); и Пилат позволил взять тело (Ин.19:38). Иосиф, сняв Его с Креста, положил со всяким благоговением. Пришел также и Никодим, приходивший прежде к Иисусу ночью, и принес некий состав из смирны и алоэ, приготовленный в достаточном количестве (ср.: Ин.19:39). Обвив Тело пеленами с благовониями, как обыкновенно погребают иудеи, они положили его поблизости, в гробе Иосифа, высеченном в скале, где еще никто не был положен (ср.: Лк.23:53; Ин.19:40). Так устроилось для того, чтобы, когда Христос воскреснет, воскресение не могло быть приписано кому-нибудь другому (лежавшему вместе с Ним). Смесь же алоэ и смирны евангелист упомянул потому, что она очень клейкая, чтобы мы, когда услышим о пеленах и головных повязках, оставленных во гробе (см.: Ин.20:6-7), не думали, будто тело Христово украдено: ибо как можно было, не имея достаточно времени, оторвать их, настолько сильно прилипших к телу?
Всё это чудесно совершилось в ту пятницу, и богоносные отцы повелели нам творить память обо всём этом с сокрушением сердца и умилением. Замечательно и то, что Господь распялся в шестой день седмицы — в пятницу, так же, как и в начале в шестой день был создан человек. А в шестой час дня был повешен на Кресте, как и Адам, говорят, в этот час простер руки, прикоснулся к запретному древу и умер, поскольку подобало ему снова воссоздаться в тот же час, в какой он пал. А в саду — как и Адам в раю. Горькое питие — по образу Адамова вкушения. Пощечины означали наше освобождение. Оплевание и позорное выведение в сопровождении воинов — почет для нас. Терновый венец — устранение нашего проклятия. Багряница — как кожаные одежды или наше царское убранство. Гвозди — окончательное умерщвление нашего греха. Крест — древо райское. Пронзенные ребра изображали Адамово ребро, из которого произошла Ева, от которой — преступление. Копье — устраняет от меня огненный меч (см.: Быт.3:24). Вода из ребер — образ крещения. Кровь и трость — ими Он, как Царь, подписал красными буквами (грамоту), даровав нам древнее отечество. Есть предание, что Адамова голова лежала там, где был распят Христос — Глава всех, и омылась истекшею кровью Христовой, почему это место и именуется Лобным.

Великий Четверг. Воспоминание Тайной Вечери

Даты
9 апреля — переходящая.
Среди дней Страстной седмицы Великий Четверг занимает особое место. В этот день Церковь вспоминает Тайную Вечерю Господа Иисуса Христа с Его учениками – апостолами. На Тайной Вечери Спасителем было установлено главное церковное Таинство – Таинство Евхаристии, или Причащения, во время которого все верующие под видом хлеба и вина вкушают истинные Тело и Кровь Христовы.
Без причащения, учит Святая Церковь, нет истинной христианской жизни, так как в этом Таинстве происходит самое полное, предельно возможное на земле благодатное соединение человека с Богом.
Тайная Вечеря была совершена Христом за день до празднования ветхозаветной Пасхи. Евреи совершали этот праздник в память о чудесном исходе из Египта, где они находились в рабстве в течение четырёхсот лет.
Как и многие другие события ветхозаветной истории, праздник иудейской Пасхи имел прообразовательное значение. Он готовил людей к принятию истинной Пасхи, истинного спасения от рабства греху и смерти. Такое спасение должен был принести людям Сын Божий – Новозаветный Пасхальный Агнец, закланный за грехи мира. Так велико и глубоко было падение людей, что только Сам Бог, добровольно приняв на Себя падшую человеческую природу, мог спасти человека.
Господь преподает нам Себя в Таинстве Евхаристии, дабы каждый верующий в Него мог достичь главной и единственной цели своей жизни – приобщиться Божественной любви, приобщиться Самого Божества.
Тайная Вечеря началась с омовения. Сын Божий, Творец мира, совершает обряд, который традиционно совершали рабы: Он омывает апостолам ноги.
Ученики были поражены действиями их Божественного Учителя. Они молча принимали омовение. Только апостол Пётр, человек горячий, не мог сдержать овладевших им чувств.
«Господи! – воскликнул Пётр, – Тебе ли умывать мои ноги?» На это Христос ответил: «Что Я делаю, теперь ты не знаешь, а уразумеешь после… Если не умою тебя, не имеешь части со Мною». Своим примером Господь показал не только любовь к ученикам, но и научил их смирению – чтобы они не считали за унижение для себя служить ближнему.
По традиции в Русской Православной Церкви Её Предстоятель, Святейший Патриарх Московский и всея Руси, освящает в Великий Четверг миро – оливковое масло с примесью разных ароматов, – которое варится в первые дни Страстной седмицы. Освящённое миро рассылается по епархиям и приходам. Святое миро используется в Таинстве Миропомазания. Оно совершается над человеком один раз в жизни, сразу после Таинства Крещения. Через Миропомазание новокрещённый обретает полноту даров благодати Святого Духа.
После омовения и прощальной беседы с учениками Христос преломил хлеб и, благословив его, подал апостолам со словами: «Сие есть Тело Моё, которое за вас предаётся; сие творите в Моё воспоминание». Взяв чашу и благословив её, сказал: «Пейте из неё все; Ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов».
В скромной Сионской горнице происходит великое чудо: человек, некогда отвергший Бога, вновь приобщается к Богу – Источнику Вечной Жизни.
В четверг Страстной седмицы в храмах совершается Божественная литургия. В этот день каждый верующий, по примеру апостолов, стремится соединиться со Христом в Таинстве Причащения. За богослужением несколько раз произносится молитва «Вечери Твоея тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя приими…» Эту молитву поёт хор, читает священник, повторяют все верующие. В ней христианин просит у Бога соделать его причастником Тайной Вечери, ныне совершающейся в храме…
Присутствуя в Страстную седмицу на церковных богослужениях, представляющих нам все часы последних дней земной жизни Спасителя, мы станем свидетелями и величайшего события человеческой истории – Славного Христова Воскресения.

Благовещение Пресвятой Богородицы
Даты
7 апреля

Историческое содержание
Праздник Благовещения Пресвятой Богородицы празднуется 7 апреля (нов ст.), отстоит ровно на 9 месяцев от даты празднования Рождества Христова, имеет один день предпразднства и один день попразднства, в который празднуется Собор архангела Гавриила. Предпразднство и попразднство отлагаются, если Благовещение случается на Страстной или Светлой седмице.
Название праздника указывает на какое-то особое, неслыханное ранее «радостное известие», прозвучавшее единожды в мировой истории. Этим и объясняется отсутствие у праздника уточняющего смысл подзаголовка (особенно в обиходной речи): произнося одно лишь слово «Благовещение», мы не боимся быть неверно понятыми, ибо «радостных известий» было много, но Благовещение случилось лишь однажды. Таким образом, название праздника «Благовещение Пресвятой Богородице» буквально означает: «Радостная весть [сообщенная] Пресвятой Богородице». Какая же радостная весть составляет существо праздника? Кто был вестником?
Из Евангелия от Луки (ибо только он описывает данное событие) мы узнаём, что немногим более двух тысяч лет тому назад в маленьком палестинском городке Назарете совершилось превосходящее наше разумение событие — природа Бога соединилась с природой человека. Здесь жила скромная подданная римского императора Августа, юная Мария, к тому времени сирота. Она происходила из династии царя Давида, к которой принадлежал и Иосиф, хранитель девства Марии, пожилой вдовец, которому Она была обручена во исполнение традиции, воспрещавшей добродетельной женщине оставаться одинокой. Иосиф был беден, разумеется, не афишировал свое происхождение (это было смертельно опасно!) и вел жизнь простого ремесленника.
Можно представить чувства юной Девы, Которой, во время отсутствия Иосифа, вдруг зримо предстал небесный вестник, ангел Гавриил.
«Ангел, войдя к Ней, сказал:
«Радуйся, Благодатная! С Тобою Господь!
благословенна Ты между женами“».
О совершившемся в эти мгновения таинстве трудно говорить: любые слова кажутся непростительной дерзостью. Здесь пристало только благоговейное созерцание тайны: «удобее молчание» (приличествует молчание), как поется в одном из богородичных гимнов.
Постараемся лишь понять: то, что занимает несколько строк евангельского повествования, подготавливалось всей историей ветхозаветного человечества, и в диалоге ангела и Девы Марии эта история обрела свой смысл и долгожданное завершение. Ветхий завет (что значит буквально «древний союз», «старый договор») Бога с человеком, имевший характер подготовительный и временный, отныне сменяется новым союзом со всем человечеством и на все времена.
Одними лишь своими силами человек не мог преодолеть глубочайшую пропасть, разверзшуюся между ним и Богом, ибо страшный удар, сотрясший его в незапамятные времена («грехопадение прародителей»), расколол его сверху донизу: от высшего сознания до телесной природы. Он перестал принадлежать Своему Создателю, а значит — и своему разумному «я». Потребовалась встреча и реальное соединение Божественной и человеческой природы через Боговоплощение. Только так могла быть возвращена в первозданное достоинство целостная природа человека. И в лице Марии человечество достигло высшей точки своего духовно-нравственного развития и очищения на путях восстановления Союза с Богом.
Незамеченным было явление Деве Марии вестника Небес, никто не слышал происшедшего между ними разговора. Ничуть не изменилась видимая жизнь ни в самом Назарете, ни тем более в горделивом Риме после исчезновения ангела. Но как удивились бы жители огромной многоязычной Империи, если бы узнали, что именно в этом неприметном событии нашла свое оправдание и завершение вся история человечества от Адама и что их потомки станут отсчитывать Новую эру от Дня Рождения мальчика, которого окружающие пренебрежительно называли «сыном плотника»!
«Сегодня — начало нашего спасения…», — поется за богослужением праздника Благовещения. Продолжением его станет жизнь Богочеловека Иисуса Христа – «Второго Адама», а завершением — Тайная вечеря, Голгофа, возглас «Совершилось!», нисхождение во Ад, Тридневное Воскресение, Вознесение и сидение «одесную Отца».
Древний народный обычай в день Благовещения выпускать из клеток на волю плененных птиц мелодически запечатлен в прекрасных стихах А. Пушкина и Ф. Туманского.

Литература: Рубан Ю. Благовещение Пресвятой Богородице. Л.: «Хронограф», 1991; Православная энциклопедия. М., 2002. Том V, с. 254-268 (приведена подробная библиография).
Юрий Рубан

Благовещению Пресвятой Богородицы
Тропарь, глас 4
Днесь спасе́ния на́шего глави́зна1, е́же от ве́ка та́инства явле́ние2:/ Сын Бо́жий, Сын Де́вы быва́ет,/ и Гаврии́л благода́ть3 благовеству́ет./ Те́мже и мы с ним Богоро́дице4 возопии́м:/ ра́дуйся, Благода́тная5,// Госпо́дь с Тобо́ю.
Кондак, глас 8
Взбра́нной Воево́де победи́тельная,/ я́ко изба́вльшеся от злых,/ благода́рственная воспису́ем Ти раби́ Твои́, Богоро́дице,/ но, я́ко иму́щая держа́ву непобеди́мую,/ от вся́ких нас бед свободи́, да зове́м Ти́:// ра́дуйся, Неве́сто Неневе́стная.

Икона Богородицы Тучная Гора
Празднование
6 апреля

История
Около 250–300 лет тому назад эта икона находилась в одном из мужских монастырей Твери и подарена была настоятелем Косме Волчанинову в благодарность за хорошо исполненные работы в монастырском храме. Эта икона как святыня передавалась из поколения в поколение, но один неблагоговейный внук Космы вынес обветшавшую икону на чердак. Его невестка терпела много оскорблений от мужа и его родных. В отчаянии женщина решила покончить самоубийством в пустой бане. На пути ей явился какой-то монах и сказал: «Куда ты, несчастная, идешь? Воротись назад; иди, помолись Божией Матери Тучной Горе – и будешь жить хорошо и покойно». Взволнованная молодая женщина, возвратившись домой, рассказала все, не скрывая и своего преступного намерения. Стали разыскивать монаха, но не нашли его, никто кроме нее его не видел. Случилось это накануне праздника Благовещения Пресвятой Богородицы. Икону немедленно отыскали на чердаке, отчистили от грязи и поставили в доме на почетном месте. Вечером был приглашен приходской священник, который совершил пред иконой всенощное бдение, которое с тех пор совершалось в доме ежегодно в этот день. Более полутораста лет икона находилась в семье Волчаниновых. Екатерина, дочь Василия, последнего из рода Волчаниновых, выйдя замуж за Георгия Ивановича Коняева, взяла к себе икону Матери Божией как самое дорогое наследие. И в доме Коняева перед этой иконой совершались молебствия и всенощные бдения 24 марта и 7 ноября (вероятно, это был день перенесения иконы из монастыря в дом Космы Волчанинова).
В 1863 году при кладбищенской церкви Смоленской иконы Божией Матери было решено устроить придел в честь святителя Тихона и преподобного Макария Калязинского. Тогдашний владелец иконы, Георгий Коняев († 1868, в возрасте 97 лет) пожелал передать цельбоносный образ Богородицы в храм. Он обратился к причту с просьбой устроить еще один придел для чудотворного образа Матери Божией «Тучная Гора». При этом он сказал: «Я считаю самым лучшим для нее храм Смоленской иконы Божией Матери, потому что место, на котором построена церковь, в старину называлось горой, как самое высокое место в городе. На эту гору в прежнее время жители во время наводнений сносили свое имущество и здесь спасались сами от погибели. Пусть же Царица Небесная – Тучная Гора – почивает своей благодатью на этой горе и покрывает всех здесь погребенных Своей милостью». 15 июля 1866 года икона была перенесена в построенный придел, который на следующий день был освящен Старицким епископом Антонием.
На иконе Пресвятая Богородица изображена стоящей на полукруглом возвышении – горе; на левой руке Ее – Богомладенец с благословляющей десницей. На главе Богоматери корона, а в руке небольшая гора, на которой виден верх церкви с куполами и крестами.
К сожалению, после закрытия Смоленского храма икона исчезла. Но не исчезла память об иконе «Тучная Гора». По благословению архиепископа Тверского и Кашинского Виктора в 1993 году был написан список иконы «Тучная Гора» и возобновлено торжественное почитание этой иконы. Ныне чтимый список иконы находится в Вознесенском соборе города Твери.

Вход Господень в Иерусалим. Праздник Входа Господня в Иерусалим празднуется за неделю до Пасхи, в 6-е воскресенье Великого поста.

«Вербное Воскресенье» – так обычно называют в народе праздник Входа Господня в Иерусалим. Православные христиане спешат в церковь с пучками пушистых верб. Нас охватывает радостное предчувствие: через неделю – Пасха! Но при чем здесь вербы, о которых ничего не знали евангельские герои? Каков вообще исторический смысл праздника?
Обратимся к евангельской истории
Ранняя весна 30 г. от Рождества Христова. В Иерусалим уже прибыл военный губернатор (прокуратор, точнее – префект) Иудеи Понтий Пилат, чтобы наблюдать за мятежными подданными. Скоро еврейская Пасха, и за шесть дней до нее Христос направляется к городским воротам, словно желая воссесть на принадлежащий Ему царский престол, впервые позволяя называть себя Царем. Это – последняя попытка обратить людей от политических заблуждений, указав истинный характер своего Царства «не от мира сего». Поэтому под Иисусом не боевой конь, но кроткий осел, символизирующий мир. А люди размахивают пальмовыми ветвями и кричат осанна! («спасай нас!»). Они ждут, что Он явит божественную силу, ненавистные римские оккупанты будут уничтожены – и придет вечное Мессианское Царство. Но Христос не будет истреблять римские легионы и изменять политическое устройство мира. Это бессмысленно, если нет обновления нравственного. Подобные попытки оборачиваются еще большей бедой.

«Вход Господень в Иерусалим»
Пройдет четыре дня, и неверные ученики в страхе разбегутся из ночного Гефсиманского сада, оставив связанного Учителя в руках стражи; а толпа, ныне приветствующая Мессию восторженными криками, будет в озлоблении вопить: «Распни, распни Его!» Они обманутся в своих надеждах…

Подражая современникам Христа, мы тоже встречаем Его с зелеными ветвями в руках. Христиане Востока – с ветвями финиковых пальм, лавра, цветами. У жителей Севера они поневоле заменяются вербами – первыми зеленеющими деревьями. Они освящаются в канун праздника, на Всенощном бдении, после чтения Евангелия. В народе получили распространение различные «вербные» обычаи и обряды: хранить освященную в церкви вербу в течение года, украшать ей домашние иконы и ставить на подоконники, приносить на могилы родственников, окроплять вербной кистью, смоченной в святой воде, домашний скот, есть вербную кашу, сваренную с едва распустившимися почками ивы и ее сережками. «И тех же верб сквозные прутья, / И тех же белых почек вздутья / И на окне, и на распутье, / На улице и в мастерской…» (Б. Пастернак).

Праведный Ла́зарь Четверодневный, Кити́йский, друг Божий, епископ. День памяти 4 апреля (переходящая) — Лазарева суббота.

Святой праведный Лазарь, брат Марфы и Марии, жил в селении Вифания, недалеко от Иерусалима. Во время Своей земной жизни Господь Иисус Христос часто посещал дом Лазаря, которого очень любил и называл Своим другом (Ин.11:3,11), а когда Лазарь умер и уже четыре дня пролежал во гробе, Господь воскресил его из мертвых (Ин.11:17-44) (Воскрешение Лазаря воспоминается Церковью в субботу шестой недели Великого поста – Лазареву субботу). Многие иудеи, услышав об этом, приходили в Вифанию и, удостоверившись в действительности этого величайшего чуда, становились последователями Христа. За это первосвященники хотели убить Лазаря. Праведный Лазарь упоминается в Святом Евангелии еще один раз: когда за 6 дней до Пасхи Господь опять пришел в Вифанию, там был и воскрешенный Лазарь (Ин.12:1-2, Ин.12:9-11). После воскрешения святой Лазарь жил еще 30 лет, епископствовал на острове Кипр, где распространял христианство, и там же мирно почил.

Святые мощи епископа Лазаря были обретены в Китии. Они лежали в мраморном ковчеге, на котором было написано: «Лазарь Четверодневный, друг Христов». Византийский император Лев Мудрый (886–911) повелел в 898 году перенести мощи Лазаря в Константинополь и положить в храме во имя праведного Лазаря.

Преподобный Серафи́м Вырицкий (Муравьев), иеросхимонах. День памяти 3 апреля

Преподобный Серафим Вырицкий (в миру Василий Николаевич Муравьев) родился 31 марта 1866 года в деревне Вахромеево Рыбинского уезда Ярославской губернии в семье крестьян Николая и Хионии. Во Святом Крещении он был наречен Василием в честь преподобного Василия Нового исповедника.
Когда отроку было десять лет, умер его отец, и Василий благодаря помощи благочестивого односельчанина отправился в Санкт-Петербург на заработки, где и работал потом рассыльным, подручным приказчика, приказчиком и затем старшим приказчиком в лавках Гостиного и Апраксина дворов. Однако в душе мальчика жила заветная мечта – уйти в монастырь.
В четырнадцатилетнем возрасте он получает от прозорливого старца Александро-Невской Лавры пророческое благословение: до поры оставаться в миру, творить богоугодные дела, создать благочестивую семью, воспитать детей и вместе с супругой посвятить дальнейшую жизнь монашескому подвигу. Приняв слово лаврского старца как Божие благословение, Василий прожил всю последующую жизнь, как определил ему Господь. Это был подвиг послушания, который длился более сорока лет…
Почти 20 лет Василий Муравьев находился под окормлением старца Гефсиманского скита Свято-Троицкой Сергиевой Лавры преподобного Варнавы (Меркулова), и это позволило заложить ту духовную основу, на которой происходило дальнейшее возрастание его как великого подвижника благочестия.
В повседневных делах, в обращении с людьми, в молитвах основой ему служили три главных заповеди: правда, любовь и добро, которые он впоследствии завещал не только своим духовным чадам, но и всем нуждавшимся в его помощи. Его любимым чтением были творения святителя Игнатия Брянчанинова, по которым он советовал учиться святости всем своим духовным детям.
Способности, данные от Господа, помогали Василию в его трудах. Так, работая в купеческой лавке, он самостоятельно научился грамоте, освоил историю Отечества и, обладая хорошими математическими способностями, в семнадцать лет стал старшим приказчиком. Все свое жалование Василий высылал больной матери.
Около 1890 года он вступил в брак с Ольгой Ивановной Найденовой, которая также происходила из крестьян Рыбинского уезда Ярославской губернии. Она с отроческих лет втайне мечтала о монашестве, но получила благословение схимонахини Иверского монастыря Московской губернии Пелагии жить в миру, выйти замуж за благочестивого человека, родить и воспитать детей и только потом, по обоюдному согласию, принять постриг. Господь благословил их брак сыном Николаем и дочерью Ольгой, но девочка в младенчестве умерла, после чего супруги по взаимному согласию жили как брат и сестра.
В 1892 году Василий Николаевич благодаря поддержке своего хозяина открывает собственное дело и становится купцом 2-й гильдии. Со временем его контора по заготовке и продаже пушнины выходит на международный рынок.
В 1895 году В.Н. Муравьев становится действительным членом Общества по распространению коммерческих знаний в России, целью которою являлось всемерное содействие государю императору и правительству в области национального экономического развития, а в 1897 году заканчивает организованные при Обществе Высшие коммерческие курсы.
Живя в миру и став очень богатым человеком, он никогда не забывал благословения Лаврского старца, старался творить добро, помогал нуждающимся, жертвовал большую часть своих доходов на нужды монастырей, храмов и богаделен.
Известно, что в 1905 году В.Н. Муравьев за свои богоугодные дела был представлен к награждению. В этом же году благочестивый коммерсант становится действительным членом известного на всю Россию Ярославского благотворительного общества, в состав которого входили многие известные пастыри и общественные деятели того времени, в том числе и святой праведный Иоанн Кронштадтский.
После кончины преподобного Варнавы духовными наставниками Василия Николаевича становятся епископ Ямбургский Феофан (Быстров) и будущий священномученик, епископ Петроградский и Гдовский Вениамин (Казанский). Последним духовником старца Серафима был протоиерей Алексий Кибардин, служивший настоятелем храма Казанской иконы Божией Матери в Вырице.
Наступил 1917 год. Многие состоятельные знакомые Муравьевых переводят свои капиталы за границу и покидают Россию, надеясь пережить смутные времена за рубежом. Василий Николаевич решает иначе: с началом Февральской революции он закрывает свое коммерческое предприятие и раздает состояние нуждающимся служащим. Значительную часть его он жертвует на нужды Александро-Невской Лавры и Воскресенского Новодевичьего монастыря, а также Иверского Выксунского и Свято-Успенского Пюхтицкого монастырей, и окончательно готовит себя к принятию монашества…
12 сентября 1920 года В.Н. Муравьев передает еще одно крупное пожертвование Александро-Невской Лавре, а через день пишет в Духовный собор Лавры прошение о принятии его в число братии, на которое получает положительный ответ и первое послушание – пономарское.
Уже 26 октября митрополит Петроградский и Гдовский Вениамин благословляет постриг послушника Василия одновременно с его женой, поступившей в Санкт-Петербургский Новодевичий монастырь и принявшей постриг с именем Христины (в схиме Серафима).
29 октября Василий был пострижен в иноки с именем Варнава. Вскоре он был рукоположен в иеродиакона, а 11 сентября 1921 года – в иеромонаха.
В течение 1920–1926 годов отец Варнава несет ряд ответственных и трудных послушаний: заведующего кладбищенской конторой Лавры, главного свечника, а затем казначея обители. В конце 1926 года он принимает великую схиму с именем Серафим и избирается братией духовником Лавры. Под его пастырское окормление собирается великое множество духовных чад – мирян, иноков, священников и архиереев, среди них – выдающиеся иерархи: епископ Григорий (Лебедев), митрополит Серафим (Чичагов), епископ Николай (Ярушевич), архиепископ Алексий (Симанский).
Около трех лет пребывал отец Серафим на поприще духовника Лавры. С отеческой любовью и сердечной теплотой молитвы помогал он избавляться от самых страшных грехов, человеческой ненависти и братоубийства.
От принятия ежедневной восьмичасовой исповеди старец стал испытывать постоянные боли в ногах. В начале 1933 года болезнь окончательно приковала его к постели и, согласно рекомендации врачей и по настоянию митрополита Серафима (Чичагова), он переехал в Вырицу – поселок в восьмидесяти километрах от Санкт-Петербурга.
Здесь, на одре тяжелой болезни, в течение почти двадцати лет он нес подвиг старческого окормления, принимая в отдельные дни по несколько сот посетителей. Но посетителями его были не только ищущие своего спасения. В период с 1938 по 1940 годы несколько раз в ночное время представители власти проводили у него обыски. В один из таких обысков не встававший с постели старец подозвал к себе одного из сотрудников НКВД. Он посмотрел своими добрыми и ласковыми глазами на человека, которому поручено было со всей строгостью выполнить поручение, спросил его имя, взял его руку, погладил, затем приложил к голове его свою руку и произнес: «Да простятся грехи твои, раб Божий…» В этот момент лицо грозного представителя власти смягчилось, и дальнейший разговор происходил так, словно они были самыми лучшими друзьями. Подобным образом старец избавил от недуга ненависти и жестокости и остальных производящих обыск.
В январе 1941 года был арестован, а в сентябре расстрелян сын батюшки Николай. Еще через четыре года преставилась схимонахиня Серафима. Великая скорбь вошла в сердце батюшки.
Во время войны старец Серафим, кроме строгого поста и непрестанной келейной молитвы, принял на себя особый подвиг: еженощно, стоя на камне перед иконой преподобного Серафима Саровского, с воздетыми руками он молился о России, подражая подвигу своего небесного покровителя.
За годы войны в Вырице был разрушен лишь один дом, хозяевам которого батюшка еще в первые дни войны сказал: «Вам необходимо покинуть Вырицу». По его молитвам немцы, заняв поселок, расквартировали в нем румынскую православную часть, так что ни один человек в поселке не пострадал, и церковь продолжала действовать.
После войны сотни людей, желая узнать о судьбе своих близких, устремились к батюшке. И он принимал их, говоря одним: «Жив твой муж, уже на поезд садится», а другим: «Не придет, молись об упокоении». Слова старца всегда сбывались.
Время старческого служения Вырицкого подвижника пришлось на период кровавого богоборчества, Великой Отечественной войны, послевоенной разрухи и возрождения. Все эти годы своей жизнью батюшка свидетельствовал о Христе, исполнив завет преподобного Серафима Саровского: «Спасись сам, и вокруг тебя спасутся тысячи». Многие из его деяний ознаменованы явными чудотворениями, чему есть свидетельство очевидцев.
Старец предсказывал: «Придет время, когда не гонения, а деньги и прелести мира сего отвратят людей от Бога, и погибнет куда больше душ, чем во времена открытого богоборчества. С одной стороны, будут воздвигать кресты и золотить купола, а с другой – настанет царство лжи и зла. Страшно будет дожить до этих времен». Незадолго до кончины преподобный говорил своей келейнице о бывшем ему откровении: «Я побывал во многих странах. Лучше своей страны не нашел и лучше нашей веры не видел. Говори всем, чтобы никто не отступал от Православия».
Праведная душа старца отошла ко Господу 3 апреля 1949 года. После его кончины в Вырице несколько дней в воздухе ощущалось благоухание,
Сам о себе он говорил: «После моей смерти приходите ко мне на могилку, как к живому, и разговаривайте со мною, как с живым, и я всегда помогу вам».
Вот уже более 70 лет со дня блаженной кончины старца не прекращается его народное почитание. Ныне над его могилкой воздвигнута часовня.
На Юбилейном Архиерейском Соборе в августе 2000 года старец Серафим был причислен к лику святых Русской Православной Церкви.
По сей день святой старец своим небесным предстательством не оставляет скорбящих и страждущих, притекающих к месту его земного упокоения.
Преподобне отче Серафиме, моли Бога о нас!

Оказывая помощь всем ближним живым, не лишай своей помощи и умерших. Чаще поминай их и подавай для их спасения возможную милостыню. Им можем оказать помощь только мы, живые.
схиигумен Савва (Остапенко)

Кто не может посетить наш храм или подать записку, оказать помощь можете прислать что именно (имена,свечи,проскомидия,помощь) Поставить свечи во время службы и какие указывайте на ватсап +79278168731 о. Вячеслав или телеграмм
Реквизиты для перечисления средств:
Карта Сбербанка по номеру телефона +79278168731. Перевод Вячеслав Петрович К.
Заказать требы:
проскомидия-25р (одно имя)
литургия,обедня-о здравии, об упокоение 10р (одно имя)
молебен-20р (одно имя)
панихида- 20р (одно имя)
сорокоуст- 300р (одно имя)
заказная литургия -100р (одно имя)
соборование на дому- 2000р (1 чел)
свечи-15,20,30,40,85 и 170 это алтарные свечи
пожертвовать в храм можно:
ладан,кагор,свечи,масло лампадное.

Да хранит Вас Господь и Матерь Божия!
Хочется выразить слова благодарности всем жертвователям, благотворителям нашего храма
Бог в помощь!

О молитве за других людей. За всех ли можно молиться?

Воля Бога о молитве за других людей
А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас. (Мф.5:44)
Молитесь за обижающих вас. (Лк.6:28)
И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними. (Лк.6:30-31)
Прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков. (1Тим.2:1)
По чувству сострадания мы должны молиться за людей даже тогда, когда нас об этом никто и не просит. Скажем, увидели мы в церкви (в монастыре, на улице): кто-то сказал или сделал что-то нехорошее, неподобающее — мы должны помолиться об этом человеке Христу. Я не говорю, что нужно сразу начинать читать за него Псалтирь. Но хотя бы одну фразу сказать, хотя бы один вздох сердечный вознести: «Господи, помоги ему! Избави его от сетей вражиих, имиже веси судьбами устрой его спасение, и святыми его молитвами и меня окаянного помилуй!» И это уже будет молитва.
Ведь мы должны понять, что мы — сотелесники Христовы: как и Апостол говорит, что все мы — тело Христово (ср.: Рим.12:5). Потому нам нельзя оставаться безучастными к страданиям ближних, а нужно как-то им помогать — хотя бы молитвой (если нельзя помочь чем-то другим). Это — наш христианский долг.
За самого себя молиться нужда и беда убеждает, но за ближнего молиться убеждает любовь. Святитель Тихон (Задонский)
Важна мера нашей молитвы. Одно дело — помянуть на утренней молитве, другое дело — брать сугубый подвиг «вымаливания» других, да ещё без благословения.
Молящийся должен осознавать, что своей молитвой он бросает вызов сатане. Без сугубой благодати Божией, Божьего покрова, исход этой борьбы будет плачевен. Эту благодать человек обретает христианской, церковной жизнью.
Отвечая на вопрос одного из своих учеников, преподобный Варсонофий Великий говорит, что будет достаточно, если тот, пообещав помолиться о ком-то, скажет однажды: «Господи, помилуй такого-то!» и воздохнет о нем от сердца. А большее, убеждает он этого инока, ему не по силам. Этот же совет можно, наверное, принять на свой счет и практически каждому из нас – и нам по силам немногое. Если говорить о чуть большем, то уместно поминать человека с той или иной степенью регулярности на своей обычной утренней или вечерней молитве – так же кратко, в ряду других людей, о которых мы молимся постоянно.
Чтобы молиться за конкретного человека с конкретной страстью (например, со страстью неверия или пьянства) — для этого нужно взять благословение у духовника, который нас знает и может дать совет, как нам подобает поступить в данном случае и как мы должны молиться. Тогда уже будет покрывать благодать благословения на это дело.
Мы обычно думаем, что мы кого-то вымаливаем. А ведь не мы вымаливаем этого человека, но Господь его спасает, как и нас. Распявшись за всех, Господь взял на Себя грехи всего мира. И потому не мы вымаливаем, не мы вытаскиваем, не мы этому человеку помогаем, а Христос помогает, извлекает его изо рва страстей и спасает. Мы же только — как соучастники Христовы в деле извлечения этой души. И если мы испытываем какое-то бесовское наваждение, то это по той причине, что Господь дает нам немножко ощутить это соучастие. И в этом — проявлние нашей любви ко Христу и к человеку.
Но иногда, действительно, такое бывает. Особенно, когда идет однообразная жизнь в обычном порядке, и вдруг видишь, чувствуешь, что появилась какая-то брань особого рода. Тогда уже идешь, исповедуешься и спрашиваешь: «Как мне быть? Продолжать ли мне молиться за этого человека или оставить на время?» Но это не значит, что оставить совсем. Просто Господь показывает в данном случае: по твоей немощи, для твоего смирения, тебе надо знать, что ты еще сам подобострастен этому человеку. Хотя ты и молишься за него для избавления его от какой-то страсти, но, тем не менее, ты сам немощен и должен понять, что и его, и тебя спасает и несет на Своих плечах только Христос.
Преподобный Серафим Саровский говорил: «стяжи мир душевный, и вокруг тебя спасутся тысячи». Другими словами, помочь ближним мы можем лишь настолько, насколько мы уже помогли себе.
Как молиться о незнакомых людях? Советы прп. Паисия Святогорца.
– Геронда, когда некоторые паломники оставляют нам записки для поминовения, а мы не знаем их нужд, то как нам за них молиться?
– Говорите: «Господи, помилуй рабов Твоих, нужды которых Ты Сам ведаешь».
– А когда, геронда, молимся о людях и не знаем, живы ли они или умерли?
– Говорите: «Господи Иисусе Христе, помилуй рабов Твоих».
– Иногда, геронда, я не помню имён людей, которые просят молитв.
– Если не помнишь имён, которые тебе дают, то молись в общем: о больных, о молодых, сбившихся с пути, и т.д. Вначале говори: «Помоги, Боже мой, сначала тем, кто больше нуждается в помощи», – а потом продолжай: «Господи Иисусе Христе, помилуй рабов Твоих».
Преподобный также советовал: «Ты, после того как немного помолишься о себе, потом вспоминай о бедствующем мире в целом, о тех, кто удалился от Бога, о почивших, которые не воспользовались временем, которое Бог им даровал, чтобы к Нему приблизиться, и теперь раскаиваются, но уже без пользы; и твори молитву: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас». Так молишься и о себе, и о тех, кто просил тебя молиться, и обо всём мире».

Кто не может посетить наш храм можете прислать что именно (имена,свечи,проскомидия,помощь) Поставить свечи во время службы и какие указывайте на ватсап +79278168731 о. Вячеслав или телеграмм
Реквизиты для перечисления средств:
Карта Сбербанка по номеру телефона +79278168731. Перевод Вячеслав Петрович К.
Заказать требы:
проскомидия-25р (одно им)
литургия,обедня-о здравии, об упокоение 10р (одно имя)
молебен-20р (одно имя)
панихида- 20р (одно имя)
сорокоуст- 300р (одно имя)
заказная литургия -100р (одно имя)
соборование на дому- 2000р (1 чел)
свечи-15,20,30,40,85 и 170 это алтарные свечи
пожертвовать в храм можно:
ладан,кагор,свечи,масло лампадное.

Да хранит Вас Господь и Матерь Божия!
Хочется выразить слова благодарности всем жертвователям, благотворителям нашего храма
Бог в помощь!

Притча дня
Три монаха

Было три трудолюбивых монаха. Один из них избрал для себя дело – примирять ссорящихся между собой людей. Другой – посещать больных. Третий удалился безмолвствовать в пустыню. Первый, трудясь по причине ссор между людьми, не мог излечить всех, и, со скорбью придя к посещавшему больных, нашёл его также ослабевшим и не старающимся об исполнении своего обета. Согласившись, оба они пошли к пустыннику, поведали ему печаль свою и просили сказать им, что доброго сделал он в пустыне. Немного помолчав, пустынник влил воду в чашу и говорит:

– Смотрите на воду.

А вода была мутная, так что ничего не было видно в ней. Спустя немного времени он опять говорит:

– Смотрите, теперь вода устоялась.

Как только они посмотрели в воду, то увидели свои лица, как в зеркале. Тогда он сказал им:

– Так бывает и с человеком, живущим среди людей. От смущения он не видит грехов своих. А когда он безмолвствует, и особенно в пустыне, тогда видны его недостатки.

Икона Богородицы Фео́доровская
Празднование
27 марта

Судьба этого чудотворного образа тесно переплетена с судьбами России, ибо Феодоровская была родовой иконой дома Романовых.

Сама икона, по преданию написанная апостолом и евангелистом Лукою, была обретена святым благоверным князем Георгием Всеволодовичем в часовне близ волжского Городца. В середине XII века на месте обретения был основан Феодоровский Городецкий монастырь, где и хранилась святыня. Но когда войска Батыя разорили и сожгли древний Городец, все его жители бежали из этих мест, и считалось, что икона погибла в огне пожара.

Но 16 августа 1239 года костромской князь Василий Георгиевич во время охоты обнаружил в лесу висящую на сосне икону. Это и была пропавшая Городецкая святыня. Князь попытался снять ее, но образ поднялся в воздух. Днем ранее костромичи узрели дивное видение: они увидели, как икону нес по городу светлый муж в богатых воинских одеждах. Был сей муж очень похож на святого великомученика Феодора Стратилата, как изображается он на иконах. Только когда костромичи, узнав о чуде, пришли к этому месту крестным ходом и отслужили молебен, икону смогли снять с сосны. Чудесное видение благочестивых граждан Костромы, а также соборный храм во имя великомученика Феодора Стратилата, в котором икона поставлена, дали повод наименовать обретенную князем икону Богоматери Феодоровской.

На месте явления иконы, на берегу реки Запрудня, основан был монастырь во имя Нерукотворного Спаса (сейчас — Спасо-Запрудненская церковь). Алтарь снесенного в 1930-х годах кафедрального собора Костромы был обращен не на восток, как обычно, а на север — в сторону Запрудни, к месту второго дивного явления чудотворной иконы. В прежние времена туда ежегодно 16 августа совершался крестный ход.

В 1239 году Феодоровская икона была принесена во Владимир, в Успенский собор. Затем она стала моленным образом святого благоверного князя Александра Невского и находилась при нем во всех походах. После смерти князя в 1262 году младший его брат, Василий, вернул чудотворный образ в Кострому. В 1272 году к Костроме подступили татары и городу угрожало полное разорение. Выступив против татар, князь взял с собой икону Феодоровскую, и враги, пораженные необыкновенным сиянием святого образа, подобно огню пожигавшим их полчища, в страхе бежали.

Спустя три с лишним века именно перед ликом Феодоровской инокиня Марфа благословила своего юного сына Михаила Федоровича на царский престол. Он долго не решался дать свое согласие, и тогда архиепископ Феодорит, взяв в руки икону, сказал ему и его матери: «Если не склоняетесь на милость ради нас, по крайней мере ради чудотворного образа Царицы всех и Богоматери не преслушайтесь и сотворите повеленное вам от Бога. Ибо воистину от Бога вы избраны. Не прогневайте всех Владыку и Бога». Инокиня Марфа поверглась ниц перед иконой и долго молилась, потом подвела к Феодоровской сына, благословила его и сказала: «Тебе, Владычице, поручаю сына моего! Да будет Твоя святая воля над ним». Избранный царь немедленно был возведен на престол. Было это в 1613 году, 14 марта, и потому в этот день было установлено празднование Феодоровской иконе. В Москве – в Большом Кремлевском дворце, в церкви Рождества Богородицы «на сенях», — с того времени хранился чтимый список с подлинной чудотворной иконы, пребывавшей в костромском Успенском соборе. Список этот привезла в Москву из Костромы сама инокиня Марфа.

Другие чудотворные списки с Феодоровской имелись в Вознесенском монастыре в Сызрани, в Нижнем Новгороде в церкви во имя святого митрополита Алексия, в Феодоровском Гродецком монастыре Нижегородской епархии, в Троицкой церкви в Казани (ее поставил туда святитель Гермоген), в Моршанске, Ярославле и во многих иных местах. В Москве помимо списка в дворцовой церкви находился еще и другой, очень древний и точный, список с Феодоровской — в храме на Малой Алексеевской улице в Рогожской слободе.

Воцарение Михаила Федоровича знаменовало собою окончание смутного времени на Руси. Феодоровская икона особо почиталась всей династией Романовых, и в послепетровское время принимавшим Православие иноверным невестам наследников русского престола именно в ее честь давалось обычно отчество Феодоровна. Как некогда совершилось перед этой иконой поставление на царство первого царя из династии Романовых, так и сопровождала она до самой мученической кончины последнего государя и его семью. Царица-мученица Александра Феодоровна особенно чтила Феодоровскую икону. В Царском Селе ею был выстроен Феодоровский собор с Феодоровским городком вокруг него. В доме Ипатьева в Екатеринбурге после кровавой расправы над царской семьей был найден образ Богоматери Феодоровской, без которого Александра Феодоровна никуда не выезжала.

В 1930-х годах костромской Успенский собор — место постоянного многовекового пребывания иконы — был разрушен. Однако икона не попала в руки безбожников, а была передана сначала в церковь Иоанна Златоуста, а затем в храм Воскресения на Дебре, долгие годы служивший кафедральным собором Костромской епархии. Перед этим образом никогда не прекращалось народное моление. В 1991 году главная святыня Костромы была торжественно перенесена в восстановленный после страшного пожара 1982 года и возвращенный церкви Богоявленско-Анастасьинский кафедральный собор Костромы. С 2023 г. Феодоровская икона пребывает в новопостроенном Богоявленском соборе.

Празднование иконе совершается 16 (29) августа – в день обретения иконы костромским князем Василием Георгиевичем, и 14 (27) марта – день объявления соборной воли юному Михаилу Феодоровичу и призвания его на Русское царство.

Кто для меня Господь?

«Искал видеть Иисуса, кто Он?» (Лк. 19:3)В этом желании видеть Иисуса и узнать, кто Он, мы можем положить основу полного изменения всей нашей жизни. Каждый из нас должен выяснить себе этот вопрос: Кто для меня Господь Иисус Христос во всех случаях моей жизни? Какое место принадлежит Спасителю в моем сердце? Знаю ли я твердо, в Кого уверовал (1Тим. 1:12), – или же благая весть о Его бесконечной любви не проникла глубоко в мою душу и коснулась только ее поверхности? Искупленный драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца (1Пет. 1:19), себе уже не принадлежит.Какое место занимает Христос в твоем доме? Чувствуют ли все члены твоей семьи, все имеющие общение с тобою, что верховная власть принадлежит Ему, Спасителю нашему, что все в твоем доме проникнуто Его духом, все подчинено Его закону? Сознаешь ли ты Его могущество – омыть и очистить тебя от греха, овладевающего тобою? Подчиняешь ли ты Ему безусловно все твои крупные и мелкие дела и решения? Заметно ли в твоем обращении со всеми тебя окружающими, что ты постоянно прибегаешь к Его помощи? В твоей кротости, в твоем искреннем участии к ближнему, в твоем самозабвении заметно ли отражение бесконечной, безграничной любви Божией? Чувствуется ли в тебе дух Христов? Готов ли ты помочь всякому, всякого ободрить, приласкать, невзирая на твое личное к нему отношение? Когда тебя просят о помощи, помнишь ли ты, как ответил апостол Петр людям, пришедшим к нему за помощью: «Дух сказал мне, чтобы я шел с ними, ни мало не сомневаясь» (Деян. 11:12). Готов ли и ты идти со всяким, кого посылает тебе Бог, повинуясь не твоим влечениям, а Его воле?

Преподобный Иоа́нн Лествичник, Синайский, игумен
Дни памяти
22 марта (переходящая) — 4-я Неделя Великого поста

Житие преподобного Иоанна Лествичника, игумена Синайского
Преподобный Иоанн Лествичник почитается Святой Церковью как великий подвижник и автор замечательного духовного творения, называемого «Лествицей», поэтому преподобный и получил прозвание Лествичника.

О происхождении преподобного Иоанна почти не сохранилось сведений. Существует предание, что он родился около 570 года и был сыном святых Ксенофонта и Марии, память которых празднуется Церковью 26 января. Шестнадцати лет отрок Иоанн пришел в Синайский монастырь. Наставником и руководителем преподобного стал авва Мартирий. После четырех лет пребывания на Синае святой Иоанн Лествичник был пострижен в иночество. Один из присутствовавших при постриге, авва Стратигий, предсказал, что он станет великим светильником Церкви Христовой. В течение 19-ти лет преподобный Иоанн подвизался в послушании своему духовному отцу. После смерти аввы Мартирия преподобный Иоанн избрал отшельническую жизнь, удалившись в пустынное место, называемое Фола, где провел 40 лет в подвиге безмолвия, поста, молитвы и покаянных слезах. Не случайно в «Лествице» преподобный Иоанн так говорит о слезах покаяния: «Как огонь сожигает и уничтожает хворост, так чистая слеза омывает все нечистоты, наружные и внутренние». Сильна и действенна была его святая молитва, об этом свидетельствует пример из жития угодника Божия.

У преподобного Иоанна был ученик, инок Моисей. Однажды наставник приказал своему ученику наносить в сад земли для грядок. Исполняя послушание, инок Моисей из-за сильного летнего зноя прилег отдохнуть под тенью большого утеса. Преподобный Иоанн Лествичник находился в это время в своей келлии и отдыхал после молитвенного труда. Внезапно ему явился муж почтенного вида и, разбудив святого подвижника, с упреком сказал: «Почему ты, Иоанн, спокойно отдыхаешь здесь, а Моисей находится в опасности?» Преподобный Иоанн тотчас пробудился и стал молиться за своего ученика. Когда его ученик возвратился вечером, преподобный спросил, не случилось ли с ним что-либо плохое. Инок ответил: «Нет, но я подвергся большой опасности. Меня едва не раздавил большой обломок камня, оторвавшийся от утеса, под которым я в полдень уснул. К счастью, мне представилось во сне, что ты зовешь меня, я вскочил и бросился бежать, а в это время с шумом упал огромный камень на то самое место, с которого я убежал…»

Об образе жизни преподобного Иоанна известно, что питался он тем, что не запрещалось уставом постнической жизни, но – умеренно. Не проводил ночей без сна, хотя спал не более того, сколько необходимо для поддержания сил, чтобы непрестанным бодрствованием не погубить ума. «Я не постился чрезмерно, – говорит он сам о себе, – и не предавался усиленному ночному бдению, не лежал на земле, но смирялся…, и Господь скоро спас меня». Примечателен следующий пример смирения преподобного Иоанна Лествичника. Одаренный высоким проницательным умом, умудренный глубоким духовным опытом, он с любовью поучал всех приходивших к нему, руководя их к спасению. Но когда явились некоторые, по зависти упрекавшие его в многословии, которое они объясняли тщеславием, то преподобный Иоанн наложил на себя молчание, чтобы не подавать повода к осуждению, и безмолвствовал в течение года. Завистники осознали свое заблуждение и сами обратились к подвижнику с просьбой не лишать их духовной пользы собеседования.

Скрывая свои подвиги от людей, преподобный Иоанн иногда уединялся в пещере, но слава о его святости распространилась далеко за пределы места подвигов, и к нему непрестанно приходили посетители всех званий и состояний, жаждавшие услышать слово назидания и спасения. В возрасте 75-ти лет, после сорокалетнего подвижничества в уединении, преподобный был избран игуменом Синайской обители. Около четырех лет управлял преподобный Иоанн Лествичник святой обителью Синая. Господь наделил преподобного к концу его жизни благодатными дарами прозорливости и чудотворений.

Во время управления монастырем по просьбе святого Иоанна, игумена Раифского монастыря (память в Сырную субботу), и была написана преподобным знаменитая «Лествица» – руководство для восхождения к духовному совершенству. Зная о мудрости и духовных дарованиях преподобного, Раифский игумен от лица всех иноков своей обители просил написать для них «истинное руководство для последующих неуклонно, и как бы лествицу утверждену, которая желающих возводит до Небесных врат…» Преподобный Иоанн, отличавшийся скромным о себе мнением, сначала смутился, но затем из послушания приступил к исполнению просьбы раифских иноков. Свое творение преподобный так и назвал – «Лествица», объясняя название следующим образом: «Соорудил я лествицу восхождения… от земного во святая… во образ тридцати лет Господня совершеннолетия, знаменательно соорудил лествицу из 30 степеней, по которой, достигнув Господня возраста, окажемся праведными и безопасными от падения». Цель этого творения – научить, что достижение спасения требует от человека нелегкого самоотвержения и усиленных подвигов. «Лествица» предполагает, во-первых, очищение греховной нечистоты, искоренение пороков и страстей в ветхом человеке; во-вторых, восстановление в человеке образа Божия. Хотя книга была написана для иноков, любой христианин, живущий в миру, получает в ней надежного путеводителя для восхождения к Богу, и столпы духовной жизни – преподобный Феодор Студит (память 11 ноября и 26 января), Сергий Радонежский (память 25 сентября и 5 июля), Иосиф Волоколамский (память 9 сентября и 18 октября) и другие – ссылались в своих наставлениях на «Лествицу» как на лучшую книгу для спасительного руководства.

Содержание одной из степеней «Лествицы» (22-я) раскрывает подвиг истребления тщеславия. Преподобный Иоанн пишет: «Тщеславие высказывается при каждой добродетели. Когда, например, храню пост – тщеславлюсь, и когда, скрывая пост от других, разрешаю на пищу, опять тщеславлюсь – благоразумием. Одевшись в светлую одежду, побеждаюсь любочестием и, переодевшись в худую, тщеславлюсь. Говорить ли стану – попадаю во власть тщеславия. Молчать ли захочу, опять предаюсь ему. Куда ни поверни это терние, оно всё станет спицами кверху. Тщеславный… на взгляд чтит Бога, а на деле более старается угодить людям, чем Богу… Люди высокого духа сносят обиду благодушно и охотно, а слушать похвалы и не ощущать никакой приятности могут только святые и непорочные… Когда услышишь, что ближний или друг твой в глаза или за глаза злословит тебя, похвали и полюби его… Не тот показывает смирение, кто сам себя бранит: как быть несносным самому себе? Но кто, обесчещенный другим, не уменьшает своей любви к нему… Кто превозносится природными дарованиями — счастливым умом, высокой образованностью, чтением, приятным произношением и другими подобными качествами, которые легко приобретаются, тот никогда не приобретает даров сверхъестественных. Ибо кто в малом не верен, тот и во многом будет не верен и тщеславен. Часто случается, что Сам Бог смиряет тщеславных, насылая неожиданное бесчестие… Если молитва не истребит тщеславного помысла, приведем на мысль исход души из этой жизни. Если и это не поможет, устрашим его позором Страшного суда. «Возносяйся смирится» даже здесь, прежде будущего века. Когда хвалители, или лучше – льстецы, начнут хвалить нас, тотчас приведем себе на память все беззакония свои и найдем, что вовсе не стоим мы того, что нам приписывают».

Этот и другие примеры, находящиеся в «Лествице», служат образцом той святой ревности о своем спасении, которая необходима каждому человеку, желающему жить благочестиво, а письменное изложение его мыслей, составляющих плод многих и утонченных наблюдений его над своей душою и глубокого духовного опыта, является руководством и великим пособием на пути к истине и добру.

Степени «Лествицы» – это прехождение из силы в силу на пути стремления человека к совершенству, которое не вдруг, но только постепенно может быть достигаемо, ибо, по слову Спасителя, «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф.11:12).

Икона Богородицы Благодатное Небо
Празднование
19 марта

Чудотворная икона Божией Матери, именуемая «Благодатное Небо», находится в иконостасе Московского Архангельского собора Кремля по левую сторону от царских врат.
Пресвятая Богородица, держащая на руках Предвечного Младенца, изображена в полный рост и в окружении ярко-красной мандорлы с исходящими от нее сияющими лучами. Этот образ имеет также наименование «Что Тя наречем?», происходящее из текста Богородична 1-го часа, начертанного по краю сияния, исходящего от Божией Матери: «Что Тя наречем, о, Благодатная? Небо, яко воссияла еси Солнце Правды; рай, яко прозябла еси Цвет нетления; Деву, яко пребыла еси нетленна; Чистую Матерь, яко имела еси на святых Твоих объятиях Сына, всех Бога. Того моли спастися душам нашим».
Иконографическое изображение Пресвятой Богородицы, под ногами Которой первоначально был изображен лунный серп, иллюстрирует слова Откровения Иоанна Богослова: И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд… И родила она младенца мужеского пола, которому надлежит пасти все народы жезлом железным; и восхищено было дитя ее к Богу и престолу Его (Откр.12:1,5).
Существует предание, что этот образ находился ранее в Смоленске и в XIV веке был перевезен в Москву дочерью литовского князя Витовта Софией, когда она стала супругой Московского князя Василия Дмитриевича (1389–1425), вместе со многими другими древними иконами, присланными из Константинополя (как следует из записи в Троицкой летописи за 1398 г.). Об этом стало известно в 1853 году, когда во время поновления иконостаса Архангельского собора митрополит Филарет (Дроздов) распорядился собрать исторические сведения о чудотворном образе. В несохранившейся описи XVII в. Архангельского собора указывалось, что образ является списком с находившейся в соборе древней иконы, сделанным мастерами Оружейной палаты по указу царя Феодора Алексеевича.
Образ Пресвятой Богородицы «Благодатное Небо», пребывающий в настоящее время в местном ряду иконостаса Архангельского собора, был исполнен царскими иконописцами при создании нового иконостаса в 1678–1680 годах и помещен в серебряный чеканный оклад с надписанием текста Богородична. Украденный в 1812 году старый оклад был заменен новым в 1815 году. В 1916 г. чудотворная икона была украшена серебряной ризой и накладными серебряными херувимами на полях, которые до нашего времени не сохранились.
Прототип иконографического изображения Божией Матери, появившийся в Германии в XV веке и получивший широкое распространение в западном искусстве, в XVII веке через Украину, Белоруссию и Литву попал в Россию.
В начале XX века по благословению святого праведного Иоанна Кронштадтского был сделан список с иконы «Благодатное Небо» для ризницы храма Вауловского Успенского скита Романово-Борисоглебского уезда в Ярославской губернии. В настоящее время он пребывает в Воскресенском соборе г. Тутаева Ярославской области.
Другой список с чудотворного образа помещен в храме Распятия Христова Большого Кремлевского дворца.
Во 2-й половине XIX — начале XX века празднование иконе совершалось два раза в год: 6 марта и в Неделю Всех святых. По пятницам после Литургии перед образом совершался молебен с акафистом и водоосвящением.

Молитва
Что Тя нарече́м, о, Благода́тная Богома́ти Богоотрокови́це, Пренепоро́чная Мари́е? Ки́ими песнопе́нии возвели́чим Тя, возвели́ченную Не́бом и земле́ю, А́нгелами и челове́ки? Яви́ся бо на Тебе́ неслы́шанное от ве́ка на земли́ и несве́домое А́нгелами на Небеси́ та́инство, па́че ума́ и сло́ва, вочелове́чения Бо́га Сло́ва, рожде́ннаго съискони́ от Безнача́льнаго Отца́ без ма́тери и воплоще́ннаго в Твое́й утро́бе и с нетле́нною печа́тию де́вства Твоего́ роди́вшагося. О, чу́до всех дре́вних и но́вых чуде́с! Непрело́жное сло́во Сама́го Бо́га о победоно́сном се́мени жены́ и испо́лнися и соверши́ся в Безму́жней Де́ве. О, неизмери́мая глубина́ прему́дрости и вели́чия Бо́жия! Ки́ими имены́ нарече́м Тя, о Неве́сто Неневе́стная? Заре́ю ли нарече́м Тя восходя́щаго на не́бе со́лнца? Но Ты – са́мое Не́бо, из Тебе́ бо возсия́ Со́лнце Пра́вды – Христо́с Бог наш, Спаси́тель гре́шных. Имену́ем ли Тя врата́ми, вводя́щими в поте́рянный прароди́телями рай, оби́ловавший все́ми блага́ми? Но Ты Сама́ еси́ благода́тный рай, произрасти́вшая Цвет нетле́ния, врачу́ющий и отгоня́ющий смерде́ние греха́ и злово́ние прароди́тельскаго тле́ния. Нарече́м ли Тя ю́ною Непоро́чною Де́вою, не позна́вшей бра́ка? Но Ты и до ста́рости пребыла́ Неискусобра́чною и де́вственною до рожде́ния, и в рожде́нии, и по рожде́нии Сы́на пребыла́ еси́. Наимену́ем ли Тя Чи́стою и Свято́ю Мари́ею, превозше́дшею Свое́ю чистото́ю всех ма́терей и прама́терей? Но Ты не то́кмо родила́ Того́ Младе́нца Христа́, но и носи́ла Его́ при Свои́х пе́рсех, и пита́ла Твои́м матероде́вственным млеко́м, Того́, И́же пита́ет вся́кое созда́ние, Ему́же со стра́хом и тре́петом предстоя́т Небе́сныя си́лы и Его́ же хва́лит вся́кое дыха́ние и тварь. О, вои́стину Ты ди́вная еси́ в жена́х, чу́дная в де́вах, неподража́емая в ма́терех! К Тебе́ пред Твои́м Боже́ственным ли́ком припа́даем и пред Твои́ми святы́ми стопа́ми поверга́ем и слага́ем все на́ши мы́сли, жела́ния, наме́рения и чу́вства. Освяти́ их Твои́м Богома́терним призре́нием и вознеси́ их, я́ко же́ртву на́шего смире́ннаго се́рдца, я́ко малоце́нную ле́пту на́шей духо́вной нищеты́, к Престо́лу Сы́на Твоего́, Спаси́теля на́шего, да и́миже весть судьба́ми упра́вит наш путь ко спасе́нию и насле́дию Ца́рствия Его́, не иму́щаго конца́ во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Икона Богородицы Воспитание
Празднование
18 марта

На иконе, именуемой «Воспитание», Божия Матерь изображается с Предвечным Младенцем, сидящим на Ее левой руке. Правая рука Христа простерта вверх к лику Пречистой Девы. До 1917 года святой образ помещался в Казанском соборе на Красной площади, но после его разрушения был утерян, сейчас там находится список с чудотворной иконы, прославившийся по всей России своими чудотворениями. Название иконы говорит само за себя. Перед ней родители молятся за своих детей, прося у Пресвятой Богородицы взять их под Ее покров, послать им разум и наполнить сердце премудростью. Также до наших дней дошла и краткая молитва этому образу: «Вручаю дитя мое всецело Господу моему Иисусу Христу и Твоему, Пречистая, небесному покровительству».

Тропарь, глас 4
Воспита́вшейся во хра́ме во свята́я святы́х,/ оде́янней ве́рою и прему́дростию и безме́рным де́вством,/ Архистрати́г Гаврии́л принесе́ с небесе́ целова́ние/ и е́же ра́дуйся, ра́дуйся Благослове́нная,// ра́дуйся, Препросла́вленная, Госпо́дь с Тобо́ю.

Молитва
О, Пресвята́я Влады́чице Де́во Богоро́дице, спаси́ и сохрани́ под кро́вом Твои́м ча́д мои́х (имена́ и́х), все́х отроко́в, отрокови́ц и младе́нцев, креще́ных и безымя́нных и во чре́ве ма́тере носи́мых. Покры́й и́х ри́зою Твоего́ Матери́нства, соблюди́ и́х во стра́се Бо́жием и в послуша́нии роди́телем, умоли́ Сы́на Твоего́ и Го́спода на́шего, да да́рует и́м поле́зная ко спасе́нию и́х. Вруча́ю и́х Ма́тернему смотре́нию Твоему́, я́ко Ты́ еси́ Боже́ственный покро́в рабо́м Твои́м. Ами́нь.

Икона Богородицы Волоколамская
Празднование
16 марта.

Нет на Русской земле уголка, где бы ни проявилась чудотворная сила от какой-либо иконы Богоматери. Иосифо-Волоколамский монастырь – не исключение. Именно здесь во второй половине XVI века была явлена икона Пресвятой Богородицы, которая стала именоваться Волоколамской.

Искусствоведы однозначно сходятся во мнении, что образ был написан в начале семидесятых годов XVI века художником из круга царских мастеров и принадлежит к числу лучших произведений московского церковного искусства того времени.

История появления иконы в стенах монастыря удивительна.

«Некий вельможа от палат царских был весьма славен и богат», – так начинается Сказание о принесении иконы Пречистой Богородицы в Иосифо-Волоколамский монастырь. «Имея великую веру к Богу, Пречистой Богородице и преподобному Иосифу… он дал обет, что воздвигнет в обители на Святых вратах каменную церковь во имя Сретения Владимирской иконы Пречистой Богородицы. И прежде основания церкви отправил в обитель храмовую икону Пречистой». Икона была принесена в монастырь 2 марта 1572 года, это был точный список с чудотворной Владимирской иконы, пребывавшей в Успенском соборе Московского кремля. По качеству написания копия не уступала оригиналу и была богато украшена драгоценными камнями, золотом, серебром и бисером. «Некий вельможа от палат царских» над главой Богоматери поместил необычайной красоты венец, «так что дивились все сиянию чудного того образа».

Кто же был этот «некий вельможа», заказавший специально для Иосифова монастыря столь драгоценную икону? Чуть ниже Сказание сообщает нам его имя: «Прежде названному вельможи Григорию, так чудно икону украсившему…» А исследователи церковных древностей установили, что им был Григорий Лукьянович Бельский, вошедший в историю России как Малюта Скуратов, глава опричнины, потаковник немыслимым по жестокости злодеяниям Ивана Грозного, которому приписывается даже убийство Предстоятеля Русской Церкви святителя Филиппа II. Впрочем, есть основания говорить и об искреннем покаянии Малюты…

Икона была написана «по образу и подобию» Владимирской иконы Божией Матери, её иконография требует особого, благоговейного внимания, образ очень чутко передаёт внутренний мир Пресвятой Девы.

На Волоколамской иконе лик Богоматери пронзительно скорбен. Боль сквозит во взоре Пречистой, будто грехи всего мира уже пронзают Её материнское сердце, она словно предчувствует, как человечество вознамерится снова и снова распинать Богомладенца Христа неверием, нераскаянностью, лживостью и жестокостью. Трагичность образа выражается и в цвете одежд Пречистой и Младенца, и в притемнённой живописи Их ликов, и в тёмно-зелёном фоне всей иконы. Левой рукой указывая на Своего Сына, Дева Мария даёт нам знать – радость покаяния, очищение души, жизнь с избытком – только в Нём, во Христе распятом.

На полях иконы изображены архангелы, склоняющиеся в ликующем славословии, а также святые митрополиты Московские Пётр и Иона, и это – отличительная особенность Волоколамской иконы от прочих изображений Богоматери. Выбор этих покровителей Москвы не случаен, именно они в глазах москвичей XVI века были молитвенниками о безопасности стольного града при нашествиях иноплеменников. Храм в Иосифо-Волоколамском монастыре, для которого была написана икона, посвящался празднику Сретения Владимирской иконы, в этом событии воспоминается помощь Божией Матери во время нашествия на Русь татарского хана Тамерлана. Григорий Бельский (Малюта Скуратов) дал обет о строительстве храма и взял на это благословение Московского митрополита Кирилла в 1571 году, когда Москва была сожжена ханом Дивлет-Гиреем. Таким образом, будущий храм Волоколамского монастыря должен был служить молитвенной крепостью Пресвятой Богородицы, Её видимым ходатайством о безопасности северо-западных рубежей Московии во время Ливонской войны, на которую отправлялся Малюта, сопровождая Ивана Грозного. И храмовая икона была призвана стать центром выражения веры москвичей в заступничество Богородицы и Московских святителей Петра и Ионы.

…О покаянии Малюты Скуратова незадолго до его смерти, так же как и о его настоящем имени, известно немногим. Сказание повествует, что отправляя икону в монастырь (ужасы опричнины к 1572 году канули в прошлое), Григорий Бельский прилежно молился «со многою верою и со слезами об оставлении его грехов, просил по-христиански окончить свою жизнь, что и получил». Он погиб 1 января 1573 года как воин на поле брани – при взятии крепости Пайду (в семидесяти километрах от нынешнего Таллина). Насколько правдивы слова Священного Писания: «Бог всем желает спастись и в разум истины прийти».

Икона, отправленная Малютой в обитель со слезами покаяния, в первый же день пребывания в монастыре прославилась чудотворением. От неё исцелился один из слуг Малюты, некий дьяк Пётр. Другой сопровождавший икону, пономарь Фёдор, видя это чудо, остался в обители и принял монашеский постриг…

На протяжении веков Волоколамская икона Божией Матери почиталась верующими, день принесения её в обитель стал праздничным в общецерковном календаре, и тысячи верующих столетие за столетием стекались к образу Всемилостивой, ища утешения, исцеления, вразумления и не были посрамлены в своём уповании. Находят православные христиане заступничество у Божией Матери и сейчас, правда, перед иным, современным списком Волоколамской иконы.

Подлинник XVI века был вывезен из обители в 1954 году. В 1959 году икона была отреставрирована В.Е. Брягиным и с того времени находится в собрании Центрального музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублёва в Москве. 16 марта 2007 года в обитель была привезена икона, написанная «в меру и подобие» древнего образа московским иконописцем С.И. Фоминым. Можно сказать, что новая икона получила своего рода благословение от древней: прежде чем она заняла место в соборном храме обители, её освящали в музее Андрея Рублёва и прикладывали к чудотворному образу XVI века.

И вновь перед иконой Пречистой Девы теплится лампада, вновь лик Богоматери озаряется мерцанием свечей, вновь Владычица Неба и земли ждёт нашего покаяния и с любовью принимает всех, взывающих к Ней о помощи. Вновь сотни верующих благодарственно исповедуют: «Заступница усердная рода христианского!..»

Сайт Иосифо-Волоцкого мужского монастыря

Что такое просфора, антидор, артос?

Просфора как знамение благодати Божией
Всем известно, как отрок Варфоломей (так звали в миру преподобного Сергия Радонежского) научился читать.

Он не понимал грамоты и за это был браним родителями и учителями. Часто отрок молился Богу, со слезами прося вразумить и научить его. Однажды, когда отец послал искать его разбежавшихся лошадей, Варфоломей увидел черноризца, святого старца, молча молящегося под дубом. Старец духовным взором прозрел будущее величие отрока и спросил, что он хочет. Варфоломей попросил старца помолиться, чтобы он понял грамоту. Подняв руки и очи к небу, старец вознес молитву, а затем дал Варфоломею маленький кусок святой просфоры. В житии пишется, что старец дал кусочек просфоры со словами, что дается знамение благодати Божией.
Почему же просфора – знамение благодати Божией?
Прежде всего – что такое знамение и благодать.
Знамения – это такие предметы или изображения, которые передают духовное значение Божественных и небесных истин и явления, не изображая их непосредственно.
Слово «благодать» употребляется в Священном Писании в разных значениях. В Новом Завете мы различаем два основных смысла этого понятия.
Во-первых, под благодатью Божией, благодатью Христовой разумеется все домостроительство нашего спасения, совершенное Пришествием Сына Божия на землю, Его земной жизнью, крестной смертью, Воскресением и Вознесением на небо: благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился (Еф.2:8–9).
Во-вторых, благодатью называют дары Святаго Духа, ниспосланные и ниспосылаемые Церкви Христовой для освящения ее членов, для их духовного роста и для достижения ими Царства Небесного.
В этом втором значении слова благодать есть сила, ниспосылаемая свыше, сила Божия, пребывающая в Церкви Христовой, возрождающая, живительная, совершенствующая и приводящая верующего и добродетельного христианина к усвоению спасения, принесенного Господом Иисусом Христом.
Как действует спасающая благодать Божия?
Как духовное рождение, так и дальнейшее духовное возрастание человека происходит через взаимное содействие двух начал: одно из них – благодать Духа Святаго; другое – открытие человеком своего сердца для принятия ее, жажда ее, желание воспринять ее, как принимает влагу дождя жаждущая сухая земля. Иными словами – личное усилие для получения, хранения, действия в душе Божественных даров.
Что же знаменует просфора, которую каждый христианин получает после Литургии, и как действует через просфору Божия благодать?
Как появилась просфора
Просфора своим происхождением уходит в глубокую древность.
Заповедь о принесении хлеба в жертву дошла к нам – с ветхозаветных времен:
пусть он приносит в приношение свое квасный хлеб, при мирной жертве благодарной (Лев.7:13).
В скинии Моисея были хлебы предложения, состоящие из двух частей, что означало хлеб земной и небесный, то есть два естества, Божеское и человеческое.
В подражание этому и в христианских храмах хлебы (или просфоры) делаются двучастными, и своими двумя частями означают Божество и человечество Иисуса Христа.
Просфора – это и есть тот квасный, то есть дрожжевой, хлеб.
Проскомидия (по-гречески – проскомиди) означает принесение, то есть этим словом выражается действие лица приносящего, жертвующего кому-либо какую-либо вещь. Сама же вещь, приносимая, жертвуемая, называется просфора – то есть то, что приносится, дар.
Для Богослужения нужна, собственно, одна просфора – та, из которой вынимается часть для Агнца, но по обычаю древности, когда употребляли пять просфор, это количество и является наименьшим для совершения проскомидии. Просфор может быть и больше десятка, а в больших храмах и сотни,– их может быть столько, сколько подано записок «О здравии» и «Об упокоении».
Вместе с просфорами для совершения Таинства употребляется красное виноградное вино, именно красное, как образ крови.
Что такое Евхаристический Агнец
Евхаристический Агнец – это четвероугольная частица, вырезаемая во время проскомидии из первой просфоры, которая в конце Евхаристического канона пресуществляется в Тело Христово.
Принесение бескровной жертвы. Некоторые слова произносит иерей, когда отделяет часть из просфоры из этой жертвы. А так как на основании этого пророчества святой Иоанн Предтеча назвал Господа Иисуса Агнцем: «Вот Агнец Божий, который берет на Себя грех мира», то и часть просфоры, предназначаемая быть телом Господа Иисуса в очищение грехов всего мира, получила название «Агнца».
Свидетельства об Евхаристическом Агнце начинают встречаться с IХ–Х веков, хотя его приготовление не является еще общепринятым литургическим действием. Первое по времени упоминание об Евхаристическом Агнце принадлежит Константинопольскому патриарху Герману (умер в 740 г.). В основной части это последование священнодействий сложилось таким образом в Х–ХII веках, остальные добавления были сделаны в ХIV–ХV веках.
Копие, которым вырезаются частицы из просфор – орудие Промысла Божия
Для вырезания Агнца из первой богослужебной просфоры, а также для вырезания частиц из других просфор употребляется копие – плоский железный нож в виде наконечника копья, заостренный с двух сторон, вставленный в деревянную или костяную рукоять. Он является образом того копья, которым воин, желая удостовериться в смерти Христа на Кресте, пронзил Его в ребра. При воспоминании страдания Спасителя на службе проскомидии Агнец слегка пронзается копием с правой стороны со словами: «Един от воин копием ребра Его прободе». Иными словами, орудия жестокости мира сего промыслительно, против воли диавола и ангелов его, служат ко славе Божией, обращаются в орудия Промысла Божия о спасении человеческого рода, в орудия, которые позволяют обнаружить и явить глубину любви Божией к Своим созданиям и их ответной любви к Богу. Поэтому церковное копие, с другой стороны, означает именно орудие Промысла Божия, выделяющее из среды человечества избранных Его. В этом смысле копие подобно тому мечу, образ которого использует в Своей проповеди Иисус Христос, говоря, что не мир, но меч принес Он на землю, меч, который духовно как бы рассекает человечество на тех, кто принимает и кто не принимает Христа (Мф.10:34–38; Лк.12:5 1–53).
Символическое значение просфор
Духовное значение копия становится особенно ясным при рассмотрении символического значения просфор, из которых копием извлекаются частицы. Просфора состоит из двух частей, которые изготовляются из теста отдельно одна от другой и затем соединяются вместе, прилипая одна к другой. На верхней части ставится печать, изображающая четырехконечный равносторонний крест с надписями над перекладиной креста IС и ХС (Иисус Христос), под перекладиной НI КА (по-гречески – победа). Просфора, приготовленная из муки от зерен бесчисленного множества колосьев, означает и человеческое естество, состоящее из множества элементов природы, и человечество в целом, состоящее из множества людей. При этом нижняя часть просфоры соответствует земному (плотскому) составу человека и человечества; верхняя часть с печатью соответствует духовному началу в человеке и человечестве, в котором запечатлен образ Божий и таинственно присутствует дух Божий. Божие присутствие и духовное начало пронизывают собою все естество человека и человечества, что при изготовлении просфор отображается добавлением святой воды и дрожжей в воду. Святая вода знаменует при этом благодать Божию, а дрожжи – животворящую силу Духа Святого, дающую жизнь всякому созданию. Это соответствует словам Спасителя о духовной жизни, стремящейся к Царству Небесному, которую Он уподобляет закваске, положенной в муку, благодаря чему постепенно поднимается все тесто.

Разделение просфоры на две части видимым образом обозначает это невидимое разделение естества человека на плоть (мука и вода) и душу (дрожжи и святая вода), находящиеся в неразрывном, но и неслитном единстве, почему и изготовляются верхняя и нижняя части просфор отдельно одна от другой, но затем соединяются так, что становятся одним целым.

Печать на верхней части просфоры обозначает видимым образом невидимую печать образа Божия, проникающего все естество человека и являющегося высшим началом в нем. Такое устройство просфоры соответствует устройству человека до грехопадения и природе Господа Иисуса Христа, восстановившего в Себе это нарушенное грехопадением устройство. Просфора поэтому является также знамением Господа Иисуса Христа, соединившего в Себе Божественную и человеческую природу.

Просфора делается круглой в знак вечности Христа и человечества во Христе, вообще в знак того, что человек сотворен для вечной жизни. Нетрудно видеть, что просфора знаменует также творение Божие в единстве небесной и земной областей бытия и небесную и земную полноту Церкви Христовой.

Господь восхотел, чтобы мы не видели телесными очами Тела и Крови Христовых, но духом веровали, что это – Они, на основании слов, сказанных Христом ученикам Своим на Тайной Вечери: Сие есть Тело Мое и Сия есть Кровь Моя. Мы должны более веровать Божественному слову, силе Его, а не нашим чувствам, что и являет блаженство веры.

Как происходит причащение Святых Даров
Священнослужители причащаются Тела и Крови Христовой под обоими видами, отдельно, то есть сперва Тела, а затем Крови Христовой. Затем Чаша со Святыми Дарами выносится к мирянам для причащения.

По свидетельству святого Дионисия Александрийского, Иоанна Златоустого, Кирилла Иерусалимского, верные перед святым причащением стояли в самой благоговейной, невозмутимой тишине, затем приступали к причащению с наклонением головы и даже всего тела, в знак своего благоговения к Святым Тайнам.

Вот что сказано в Церковном Уставе о причастниках: «Желающие причаститься идут один за одним; поклоняются со всяким умилением и страхом, сложив руки у груди и так, с благоговением и трепетом, принимают Божественные Тайны. Во время причащения да приступят чинно, в глубоком смирении, и Христу, истинной в тайнах Сущему под видом хлеба и вина кийждо да поклонится единожды; руце к персем (к груди.– Ред.) крестообразно согбенне имуще и Христа распятаго исповедающе, и любовь к Нему имут». Причастившийся целует Чашу и отходит. Вот что написано об этом в Уставе: «Прием (Тело и Кровь Христову) честно да поглотит и по утерении уст покровцем рукою священническою, лобызает край святой Чаши, яко само Христово ребро, из него же истече кровь и вода, и отступив мало, кланяется не до земли, ради охранения приятых тайн; и стоит на своем месте, не глаголя друг с другом, ниже да плюет, дондеже антидор и вино подается ему, и до скончания литургии ждет неисходно, и молитвы благодарственные по святом причащении да совершит».

Что такое антидор
В конце Литургии молящимся раздается антидор – маленькие части просфоры, из которой на проскомидии был вынут Святой Агнец. Греческое слово антидор происходит от греческих же слов анти – вместо и ди орон – дар, то есть точный перевод этого слова – вместодарие.

«Антидор,– говорит святой Симеон Солунский,– есть священный хлеб, который был принесен в предложение и которого середина была вынута и употреблена для священнодействия; этот хлеб как запечатленный копием и принявший божественные слова, преподается вместо страшных Даров, то есть Тайн, тем, которые не причащались их».

Что такое артос
Слово артос (по-гречески – квасной хлеб) – общий всем членам Церкви освященный хлеб, иначе – просфора всецелая.
Артос в продолжении всей Светлой седмицы занимает в храме самое видное место, вместе с образом Воскресения Господня и, в заключение пасхальных торжеств, раздается верующим.
Употребление артоса начинается с самого начала христианства. В сороковой день по Воскресении Господь Иисус Христос вознесся на небо. Ученики и последователи Христовы находили утешение в молитвенных воспоминаниях о Господе – они припоминали каждое Его слово, каждый шаг и каждое действие. Когда сходились на общую молитву, они, вспоминая Тайную Вечерю, причащались Тела и Крови Христовых. Готовя обыкновенную трапезу, они первое место за столом оставляли невидимо присутствующему Господу и полагали на это место хлеб. Подражая Апостолам, первые пастыри Церкви установили в праздник Воскресения Христова полагать в храме хлеб, как в видимое выражение того, что пострадавший за нас Спаситель сделался для нас истинным хлебом жизни. На артосе изображен крест, на котором виден только терновый венец, но нет Распятого – как знамение победы Христовой над смертью, или изображение Воскресения Христова. С артосом соединяется и древнее церковное предание, что Апостолы оставляли за столом часть хлеба – долю Пречистой Матери Господа в напоминание постоянного общения с Ней – и после трапезы благоговейно делили эту часть между собой. В монастырях этот обычай носит название Чин о Панагии, то есть воспоминание о Всесвятейшей Матери Господа. В приходских церквах этот хлеб Богоматери вспоминается раз в год в связи с раздроблением артоса.

Артос раздробляется и в конце Литургии при целовании Креста раздается народу как святыня.

О вкушении просфоры, антидора и артоса
Просфора, которая дается после окончания Литургии, является святыней и благоговейно вкушается верующим прежде принятия всякой пищи.

Просфору и артос хранят в святом углу возле икон. Испортившиеся просфору и артос следует жечь самому (или отнести для этого в церковь) или же пустить по реке с чистой водой.

Молитва на принятие просфоры и святой воды
Господи Боже мой, да будет дар Твой святый и святая Твоя вода в просвещение ума моего, в укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по безпредельному милосердию Твоему молитвами Пречистыя Твоея Матери и всех Святых Твоих. Аминь.

Иконы Божией Матери, именуемой «Державная» (1917)
празднование 15 марта

Икона Божией Матери, именуемая «Державная», явила себя русскому православному народу 2/15 марта 1917 года — в день отречения от престола императора Николая II, будущего царственного страстотерпца, — в селе Коломенском близ Москвы.
Некой крестьянке Евдокии Адриановой, жительнице деревни Перервы, было трижды во сне открыто, что есть позабытый образ Богородицы, через который отныне будет явлено небесное покровительство Царицы Небесной русскому народу. Она ясно слышала слова: «Есть в селе Коломенском большая черная икона, ее нужно взять, сделать красной, пусть молятся».
Настоятель храма в Коломенском, отец Николай Лихачев, к которому обратилась Евдокия, не стал препятствовать, и они вместе осмотрели все иконы, находившиеся в церкви. Не найдя ничего похожего в храме, отец Николай предложил посмотреть иконы в подвале церкви, по разным причинам сложенные там, среди которых и выбрали самую большую, покрытую вековой пылью. Очистив икону от пыли, они к своему удивлению увидели изображение Божией Матери, сидящей на троне. По мере приведения иконы в порядок обнаружилось, что Младенец-Христос на коленях Божией Матери простер благословляющую руку. В одной руке Владычица держала скипетр, в другой — державу (знаки царской власти над миром), на главе Ее была корона, а на плечах — красная мантия или порфира. При необыкновенно суровом лике Богоматерь на иконе имела царственный вид — все указывало на то, что Владычица отныне принимает на себя особое попечение о многострадальном русском народе.
Адрианова сразу признала виденную во сне икону, а священник тотчас же отслужил перед образом молебен с акафистом.
Слух о вновь найденной иконе быстро распространился не только в селе Коломенском; богомольцы стекались в церковь Вознесения из Москвы и других мест, получая от Божией Матери благодатную помощь. В «Сергиевских листках» описано прибытие Державной иконы Божией Матери в Марфо-Мариинскую обитель в Москве, где икона была встречена Великой княгиней Елисаветой Феодоровной и другими сестрами с большим торжеством. Икону для поклонения возили и в другие церкви, а по воскресным и праздничным дням она оставалась в селе Коломенском.
По некоторым сведениям, Державная икона Божией Матери до 1812 года пребывала в Вознесенском женском монастыре в Москве. Спасая икону от Наполеоновского разграбления, ее спрятали в селе Коломенском и, по всей вероятности, забыли там на 105 лет, пока она не явила себя в положенное время.
Знаменательно, что святой образ был обнаружен в особое время — в начале русского лихолетья. Царственный вид иконы, скипетр и держава словно подчеркивают, что Владычица приняла на Себя и опеку, и окормление верных чад Церкви Российской. Знаменательна и алая порфира Богоматери, цвет которой напоминает цвет крови…
Служба и акафист Державной иконе Пресвятой Богородицы составлены с участием Святейшего Патриарха Тихона († 1925).
Ныне эта святая икона находится в храме Казанской иконы Божией Матери в Коломенском, куда была возвращена 27 июля 1990 года.

Молитва
О, Держа́вная Влады́чице Пресвята́я Богоро́дице, на объя́тиях Свои́х держа́щая Содержа́щаго дла́нию всю вселе́нную Царя́ Небе́снаго! Благодари́м Тя за неизрече́нное милосе́рдие Твое́, я́ко благоволи́ла еси́ яви́ти нам, гре́шным, сию́ святу́ю и чудотво́рную ико́ну Твою́ во дни сии́. Благодари́м Тя, Засту́пнице, я́ко призре́ла еси́ с высоты́ святы́я Своея́ на чад правосла́вных, и, я́ко со́лнце све́тлое, увеселя́еши изнемо́гшия от печа́ли очеса́ на́ша пресла́достным зре́нием держа́вного о́браза Твоего́. О, Преблагослове́нная Ма́терь Бо́жия, Держа́вная Помо́щнице, Кре́пкая Засту́пнице, благодаря́ще Тя, со стра́хом и тре́петом, я́ко раби́ непотре́бнии, мы припа́даем, со умиле́нием, с сокруше́нием серде́чным, со слеза́ми мо́лим Тя: вкорени́ в сердца́ всех нас пра́вду, мир и ра́дость о Ду́се Свя́те: водвори́ в стране́ на́шей тишину́, благоде́нствие, безмяте́жие, любо́вь друг ко дру́гу нелицеме́рную! Держа́вою Твое́ю всеси́льною поддержи́ нас, сла́бых, малоду́шных, немощны́х, уны́лых, подкрепи́, возста́ви! Я́ко да под держа́вою Твое́ю всегда́ храни́ми, пое́м, велича́ем и сла́вим Тя, Держа́вную Засту́пницу ро́да христиа́нского во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Величание
Велича́ем Тя,/ Пресвята́я Де́во,/ Богоизбра́нная Отрокови́це,/ и чтим Держа́вный о́браз святы́ни Твоея́,/ и́мже подае́ши ве́лию ми́лость// всем, с ве́рою к нему́ притека́ющим.