Неделя 3-я Великого поста
(Марк. 8:34–39).

«Кресту Твоему покланяемся, Владыко!»
Говорят нам: орудию казни покланяетесь? Чтите Бога, на кресте распятого? – Ведь, смерть Бога на позорном древе противоречит естественной логике?!
Да, и поныне Крест остается «безумием для мудрых и соблазном для иудеев».
Но, дорогие, не ищите во Христе узкой, тварной, естественной логики. Во Христе открывается высшая Логика Любви, Логика Истины, и эта божественная Любовь Творца побеждает логику нашего ограниченного ума. Высшая Логика Истины, открывающаяся во Христе, недоступна пониманию гордыне тварного человеческого ума, удалившегося от Света Разума.
Крест, как знак вечной власти Бога, Его любви к человеку, всегда будет у нас, православных, на самом почетном и высоком месте, и не перестанем мы покланяться ему, как источнику вечной радости и утешения.
Да, дорогие, Крест – это наша радость и наша сила. «Сим победиши», – сказал некогда Промыслитель мира благочестивому царю Константину. И стал для нас таким Крест со дня сошествия к человечеству Христа – Любви Божией, и особенно, со дня Его распятия.
Крест – это неложный свидетель любви Божией к человеку. Над его Святыней, над Крестом смеются. Многие христиане стесняются, перед внешними, осенить себя крестным знамением: мол, неловко, несовременно – говорят они. Мы же не перестанем возглашать, на всех распутьях мира, что только христианству Креста принадлежит торжество конечной победы над миром. Мы с уверенностью говорим: там, где ослабевает внимание ко Кресту Христову, где умаляется его значение (обратите внимание на многие ветви христианства на Западе) и сила, там ослабляется вера во Христа, как Богочеловека, Спасителя мира, там подрывается сила христианства. Не чрез уступки естественному мудрованию, а чрез верность Кресту Христову и чрез проповедь о Кресте лежит путь к победе над злом, под тяжестью которого стенает ныне весь мир.
Готовясь к прославлению Пасхи Вечной, мы покланяемся Кресту. Уже ныне славим мы и святое Воскресение. Спешите, верные Христу чада Нового Израиля – Кресту поклониться, ибо лишь стоя у Креста Господня вы можете понять Бога, увидеть нам Промыслителем начертанный путь, и возлюбить Христа. На Кресте сочетались Святость и Любовь. На Кресте осужден и побежден грех, нас от Бога отделяющий; с Креста воссияла Любовь, нас с Богом соединяющая. И зовет нас Крест, зовет нас Голгофа Христа и современная Голгофа христианства, зовут нас к любви к Распятому, а чрез Него и к любви друг ко другу. Да встретятся же у Креста мысли расточенных: супругов, друзей и всех, себя братьями во Христе сознающих. Аминь.

В какие дни можно есть рыбу?

Сам Спаситель был поведён Духом в пустыню, сорок дней искушался от дьявола и ничего не ел в эти дни. Великий пост – пост в честь Самого Спасителя – состоит из двух частей: Святой Четыредесятницы (первые 6 недель) и Страстной Седмицы (последняя неделя – 6 дней). Страстная седмица установлена в воспоминание о последних днях земной жизни, страданиях и смерти Иисуса Христа. Цель Великого поста — духовная, душевная и телесная подготовка к празднованию Пасхи. Великий пост был установлен в начале V века.
Великий пост в 2024 году начинается у православных 18 марта и заканчивается 4 мая. Даты каждый год меняются в зависимости от того, на какое число приходится Пасха. Начинают поститься в понедельник, ровно за семь недель до этого праздника.В Великий пост допустимо есть:

овощи;
зелень;
ягоды;
сухофрукты;
фрукты;
орехи;
бобовые;
крупы;
грибы;
мед;
соленья и маринады;
кисели и компоты;
любые хлебобулочные изделия, при приготовлении которых не использовали яйца и молочные продукты.
Важно: рыбу и морепродукты разрешается есть лишь два раза за весь пост — на Благовещение (7 апреля) и в Вербное воскресенье (28 апреля). А в Лазареву субботу (27 апреля) можно подать к столу рыбную икру.
Одно из важных правил, о котором иногда забывают постящиеся: важен не только состав блюд, которые вы подаете к столу, но и умеренность. Не стоит объедаться даже постными продуктами.

В Великий пост следует исключить из рациона:
мясо;
мясные изделия, в том числе сосиски, колбасу, паштет и т.д.;
рыбу и морепродукты (за исключением особых дней);
сладости;
яйца;
молочные продукты;
сливочное масло.
Совсем освобождаются от необходимости поститься или делают это по щадящим правилам дети в возрасте до 14 лет, пожилые, беременные и кормящие, а также люди с различными заболеваниями, которым отказ от тех или иных продуктов может нанести вред. Например, больные диабетом или люди с заболеваниями ЖКТ.

Разрешается нарушать правила поста тем верующим, чья работа связана с тяжелыми физическими нагрузками. Можно не поститься и путешествующим в условиях, когда невозможно соблюдать пост.

Преподобный Серафим Вырицкий (в миру Василий Николаевич Муравьев) родился 31 марта 1866 года в деревне Вахромеево Рыбинского уезда Ярославской губернии в семье крестьян Николая и Хионии. Во Святом Крещении он был наречен Василием в честь преподобного Василия Нового исповедника.
Когда отроку было десять лет, умер его отец, и Василий благодаря помощи благочестивого односельчанина отправился в Санкт-Петербург на заработки, где и работал потом рассыльным, подручным приказчика, приказчиком и затем старшим приказчиком в лавках Гостиного и Апраксина дворов. Однако в душе мальчика жила заветная мечта – уйти в монастырь.
В четырнадцатилетнем возрасте он получает от прозорливого старца Александро-Невской Лавры пророческое благословение: до поры оставаться в миру, творить богоугодные дела, создать благочестивую семью, воспитать детей и вместе с супругой посвятить дальнейшую жизнь монашескому подвигу. Приняв слово лаврского старца как Божие благословение, Василий прожил всю последующую жизнь, как определил ему Господь. Это был подвиг послушания, который длился более сорока лет…
Почти 20 лет Василий Муравьев находился под окормлением старца Гефсиманского скита Свято-Троицкой Сергиевой Лавры преподобного Варнавы (Меркулова), и это позволило заложить ту духовную основу, на которой происходило дальнейшее возрастание его как великого подвижника благочестия.
В повседневных делах, в обращении с людьми, в молитвах основой ему служили три главных заповеди: правда, любовь и добро, которые он впоследствии завещал не только своим духовным чадам, но и всем нуждавшимся в его помощи. Его любимым чтением были творения святителя Игнатия Брянчанинова, по которым он советовал учиться святости всем своим духовным детям.
Способности, данные от Господа, помогали Василию в его трудах. Так, работая в купеческой лавке, он самостоятельно научился грамоте, освоил историю Отечества и, обладая хорошими математическими способностями, в семнадцать лет стал старшим приказчиком. Все свое жалование Василий высылал больной матери.
Около 1890 года он вступил в брак с Ольгой Ивановной Найденовой, которая также происходила из крестьян Рыбинского уезда Ярославской губернии. Она с отроческих лет втайне мечтала о монашестве, но получила благословение схимонахини Иверского монастыря Московской губернии Пелагии жить в миру, выйти замуж за благочестивого человека, родить и воспитать детей и только потом, по обоюдному согласию, принять постриг. Господь благословил их брак сыном Николаем и дочерью Ольгой, но девочка в младенчестве умерла, после чего супруги по взаимному согласию жили как брат и сестра.
В 1892 году Василий Николаевич благодаря поддержке своего хозяина открывает собственное дело и становится купцом 2-й гильдии. Со временем его контора по заготовке и продаже пушнины выходит на международный рынок.
В 1895 году В.Н. Муравьев становится действительным членом Общества по распространению коммерческих знаний в России, целью которою являлось всемерное содействие государю императору и правительству в области национального экономического развития, а в 1897 году заканчивает организованные при Обществе Высшие коммерческие курсы.
Живя в миру и став очень богатым человеком, он никогда не забывал благословения Лаврского старца, старался творить добро, помогал нуждающимся, жертвовал большую часть своих доходов на нужды монастырей, храмов и богаделен.
Известно, что в 1905 году В.Н. Муравьев за свои богоугодные дела был представлен к награждению. В этом же году благочестивый коммерсант становится действительным членом известного на всю Россию Ярославского благотворительного общества, в состав которого входили многие известные пастыри и общественные деятели того времени, в том числе и святой праведный Иоанн Кронштадтский.
После кончины преподобного Варнавы духовными наставниками Василия Николаевича становятся епископ Ямбургский Феофан (Быстров) и будущий священномученик, епископ Петроградский и Гдовский Вениамин (Казанский). Последним духовником старца Серафима был протоиерей Алексий Кибардин, служивший настоятелем храма Казанской иконы Божией Матери в Вырице.
Наступил 1917 год. Многие состоятельные знакомые Муравьевых переводят свои капиталы за границу и покидают Россию, надеясь пережить смутные времена за рубежом. Василий Николаевич решает иначе: с началом Февральской революции он закрывает свое коммерческое предприятие и раздает состояние нуждающимся служащим. Значительную часть его он жертвует на нужды Александро-Невской Лавры и Воскресенского Новодевичьего монастыря, а также Иверского Выксунского и Свято-Успенского Пюхтицкого монастырей, и окончательно готовит себя к принятию монашества…
12 сентября 1920 года В.Н. Муравьев передает еще одно крупное пожертвование Александро-Невской Лавре, а через день пишет в Духовный собор Лавры прошение о принятии его в число братии, на которое получает положительный ответ и первое послушание – пономарское.
Уже 26 октября митрополит Петроградский и Гдовский Вениамин благословляет постриг послушника Василия одновременно с его женой, поступившей в Санкт-Петербургский Новодевичий монастырь и принявшей постриг с именем Христины (в схиме Серафима).
29 октября Василий был пострижен в иноки с именем Варнава. Вскоре он был рукоположен в иеродиакона, а 11 сентября 1921 года – в иеромонаха.
В течение 1920–1926 годов отец Варнава несет ряд ответственных и трудных послушаний: заведующего кладбищенской конторой Лавры, главного свечника, а затем казначея обители. В конце 1926 года он принимает великую схиму с именем Серафим и избирается братией духовником Лавры. Под его пастырское окормление собирается великое множество духовных чад – мирян, иноков, священников и архиереев, среди них – выдающиеся иерархи: епископ Григорий (Лебедев), митрополит Серафим (Чичагов), епископ Николай (Ярушевич), архиепископ Алексий (Симанский).
Около трех лет пребывал отец Серафим на поприще духовника Лавры. С отеческой любовью и сердечной теплотой молитвы помогал он избавляться от самых страшных грехов, человеческой ненависти и братоубийства.
От принятия ежедневной восьмичасовой исповеди старец стал испытывать постоянные боли в ногах. В начале 1933 года болезнь окончательно приковала его к постели и, согласно рекомендации врачей и по настоянию митрополита Серафима (Чичагова), он переехал в Вырицу – поселок в восьмидесяти километрах от Санкт-Петербурга.
Здесь, на одре тяжелой болезни, в течение почти двадцати лет он нес подвиг старческого окормления, принимая в отдельные дни по несколько сот посетителей. Но посетителями его были не только ищущие своего спасения. В период с 1938 по 1940 годы несколько раз в ночное время представители власти проводили у него обыски. В один из таких обысков не встававший с постели старец подозвал к себе одного из сотрудников НКВД. Он посмотрел своими добрыми и ласковыми глазами на человека, которому поручено было со всей строгостью выполнить поручение, спросил его имя, взял его руку, погладил, затем приложил к голове его свою руку и произнес: «Да простятся грехи твои, раб Божий…» В этот момент лицо грозного представителя власти смягчилось, и дальнейший разговор происходил так, словно они были самыми лучшими друзьями. Подобным образом старец избавил от недуга ненависти и жестокости и остальных производящих обыск.
В январе 1941 года был арестован, а в сентябре расстрелян сын батюшки Николай. Еще через четыре года преставилась схимонахиня Серафима. Великая скорбь вошла в сердце батюшки.
Во время войны старец Серафим, кроме строгого поста и непрестанной келейной молитвы, принял на себя особый подвиг: еженощно, стоя на камне перед иконой преподобного Серафима Саровского, с воздетыми руками он молился о России, подражая подвигу своего небесного покровителя.
За годы войны в Вырице был разрушен лишь один дом, хозяевам которого батюшка еще в первые дни войны сказал: «Вам необходимо покинуть Вырицу». По его молитвам немцы, заняв поселок, расквартировали в нем румынскую православную часть, так что ни один человек в поселке не пострадал, и церковь продолжала действовать.
После войны сотни людей, желая узнать о судьбе своих близких, устремились к батюшке. И он принимал их, говоря одним: «Жив твой муж, уже на поезд садится», а другим: «Не придет, молись об упокоении». Слова старца всегда сбывались.
Время старческого служения Вырицкого подвижника пришлось на период кровавого богоборчества, Великой Отечественной войны, послевоенной разрухи и возрождения. Все эти годы своей жизнью батюшка свидетельствовал о Христе, исполнив завет преподобного Серафима Саровского: «Спасись сам, и вокруг тебя спасутся тысячи». Многие из его деяний ознаменованы явными чудотворениями, чему есть свидетельство очевидцев.
Старец предсказывал: «Придет время, когда не гонения, а деньги и прелести мира сего отвратят людей от Бога, и погибнет куда больше душ, чем во времена открытого богоборчества. С одной стороны, будут воздвигать кресты и золотить купола, а с другой – настанет царство лжи и зла. Страшно будет дожить до этих времен». Незадолго до кончины преподобный говорил своей келейнице о бывшем ему откровении: «Я побывал во многих странах. Лучше своей страны не нашел и лучше нашей веры не видел. Говори всем, чтобы никто не отступал от Православия».
Праведная душа старца отошла ко Господу 21 марта 1949 года. После его кончины в Вырице несколько дней в воздухе ощущалось благоухание,
Сам о себе он говорил: «После моей смерти приходите ко мне на могилку, как к живому, и разговаривайте со мною, как с живым, и я всегда помогу вам».
Вот уже более 50 лет со дня блаженной кончины старца не прекращается его народное почитание. Ныне над его могилкой воздвигнута часовня.
На Юбилейном Архиерейском Соборе в августе 2000 года старец Серафим был причислен к лику святых Русской Православной Церкви.
По сей день святой старец своим небесным предстательством не оставляет скорбящих и страждущих, притекающих к месту его земного упокоения.
Преподобне отче Серафиме, моли Бога о нас!

Святой Кирилл, архиепископ Иерусалимский, родился в Иерусалиме в 315 году и был воспитан в строгом христианском благочестии. Достигнув совершеннолетия, он принял монашество, а в 346 году стал пресвитером. В 350 году после смерти архиепископа Максима он стал его преемником на Иерусалимской кафедре.
В сане Иерусалимского патриарха святитель Кирилл ревностно боролся против ересей Ария и Македония. Этим он возбудил против себя ненависть арианствующих епископов, которые добились его низложения и изгнания из Иерусалима.
В 351 году на праздник Пятидесятницы в Иерусалиме около 3 часов дня было чудесное знамение: на небе явился Честный Крест, сиявший ослепительным светом. Он простирался от Голгофы до горы Елеонской. Святитель Кирилл сообщил об этом знамении императору-арианину Констанцию (351–363), надеясь обратить его в православие.
Низложенный Сардикийским Собором еретик Акакий, бывший митрополитом Кесарийским, решил изгнать святителя Кирилла, пользуясь содействием императора. Когда в Иерусалиме наступил сильный голод, святитель Кирилл на дела милосердия истратил все свое имущество. Так как голод не прекращался, святитель начал продавать церковные вещи, покупая на вырученные деньги пшеницу для голодающих. Враги святителя распустили слух, будто бы видели в городе женщину, плясавшую в священном облачении. Воспользовавшись этим слухом, еретики силой изгнали святителя.
Святитель нашел приют у епископа Сильвана в Тарсе. После этого в Селевкии собрался Поместный Собор, на который прибыло около 150 епископов. Среди них был и святитель Кирилл, которого митрополит Акакий хотел не допустить к заседаниям, но Собор не согласился. Тогда Акакий покинул Собор и перед императором и патриархом-арианином Евдоксием оклеветал и Собор и святителя Кирилла. Император подверг святителя заточению.
Когда воцарился император Юлиан Отступник (361–363), он, якобы из благочестия, отменил все постановления Констанция, направленные против православных. Святитель Кирилл вернулся к своей пастве. Через некоторое время, когда Юлиан утвердился на престоле, он открыто отрекся от Христа. Он позволил евреям восстановить разрушенный римлянами Иерусалимский храм и даже выделил им на постройку часть средств из государственных податей. Святитель Кирилл предсказывал, что слова Спасителя о разорении самых камней храма (Лк.21,6) несомненно исполнятся, и богохульный замысел Юлиана потерпит крах. Однажды ночью случилось такое сильное землетрясение, что даже уцелевшие основания древнего Соломонова храма сдвинулись с места, а вновь возведенные пали и рассыпались в прах. Когда иудеи все-таки снова начали постройку, с неба пал огонь и истребил рабочие орудия. Великий ужас объял всех. На следующую ночь на одеждах иудеев появилось знамение креста, которое они ничем не могли уничтожить.
После этого небесного подтверждения предсказания святителя Кирилла его снова изгнали, а кафедру Иерусалимскую занял святой Кириак. Но вскоре святой Кириак претерпел мученическую кончину († 363, память 10 ноября).
После гибели императора Юлиана святитель Кирилл вернулся на кафедру, но в правление императора Валента (364–378) в третий раз был отправлен в ссылку. Лишь при святом благоверном царе Феодосии Великом (379–395) он окончательно вернулся к своей архипастырской деятельности. В 381 году святитель Кирилл участвовал во II Вселенском Соборе, который осудил ересь Македония и утвердил Никео-Цареградский Символ веры.
Из творений святителя Кирилла особенно известны 23 поучения (18 огласительных для готовящихся принять Крещение и 5 для новокрещеных) и две беседы на Евангельские темы: «О расслабленном» и «О претворении воды в вино в Кане».
В основе огласительных поучений лежит подробное разъяснение Символа веры. Святитель предлагал христианину записать Символ веры «на скрижали сердца». «Члены веры, – учит святой Кирилл, – составлены не по человеческому измышлению, но из всего Писания собрано всё важнейшее и таким образом составлено одно вероучение. Как горчичное семя в малом зерне заключает множество ветвей, так точно и вера в нескольких изречениях совмещает все учение благочестия Ветхого и Нового Завета». Скончался святитель Кирилл в 386 году.

Преподобный Алексий, человек Божий, родился в Риме от знатных и благочестивых родителей. Отец его Евфимиан был сенатором. Он отличался душевной добротой, был милосерден к больным и страждущим, ежедневно устраивал у себя дома три стола: для сирот и вдов, для путников и для нищих. У Евфимиана и жены его Аглаиды долго не было детей, и это омрачало их счастье. Но благочестивая Аглаида не оставляла надежды – и услышал ее Бог, и послал им сына. Отец назвал младенца Алексий (в переводе с греческого «защитник»). Святой Алексий рос здоровым ребенком, хорошо и прилежно учился. Когда же он достиг совершеннолетия, Евфимиан и Аглаида решили его женить. Они выбрали для сына девушку царской крови, очень красивую и богатую. Оставшись после свадьбы наедине с молодой женой, святой Алексий отдал ей свой золотой перстень и поясную пряжку со словами: «Сохрани это, и да будет между тобой и мной Господь, доколе не обновит нас Своею благодатью». Потом он вышел из брачного покоя и той же ночью покинул отчий дом. Сев на корабль, отплывающий на Восток, юноша прибыл в Лаодикию Сирийскую. Здесь он пристал к погонщикам ослов и добрался с ними до города Эдессы, где хранился Нерукотворный образ Господа, запечатленный на плащанице. Раздав остатки имущества, юноша оделся в лохмотья и стал просить милостыню в притворе храма Пресвятой Богородицы. Каждое воскресенье приобщался он Святых Христовых Тайн. По ночам Алексий бодрствовал и молился. Вкушал он только хлеб и воду.
Тем временем родители и жена святого Алексия, опечаленные его исчезновением, послали слуг своих на поиски. Были они и в Эдессе, входили в храм Пресвятой Богородицы и подавали милостыню святому Алексию, не узнав его.
Через некоторое время слуги вернулись в Рим, так и не найдя святого Алексия. И никому из родных не было откровения о нем. Тогда они смирились и, хотя продолжали скорбеть и тосковать о нем, но положились на волю Божию.
Преподобный Алексий провел в Эдессе, прося милостыню в притворе храма Богородицы, семнадцать лет. Сама Пречистая, явившись во сне церковному сторожу, открыла, что нищий Алексий есть человек Божий. Когда же жители Эдессы стали чтить его, преподобный Алексий тайно бежал. Он думал отправиться в г. Тарс (в Малой Азии, родина святого апостола Павла), но корабль, на котором плыл преподобный Алексий, в сильную бурю сбился с курса, долго блуждал и пристал наконец к берегам Италии, невдалеке от Рима. Святой Алексий, узрев в этом промысл Божий, пошел к дому отца своего, ибо был уверен, что его не узнают. Встретив отца своего Евфимиана, он попросил у него приюта и упомянул о кровных его, пребывающих в странствии. Тот рад был принять нищего, дал ему место в сенях своего дома, велел носить ему пищу с хозяйского стола и приставил слугу для помощи ему. Остальные слуги из зависти стали исподтишка оскорблять нищего, но преподобный Алексий прозрел в этом дьявольское наущение и принимал издевательства со смирением и радостью. Он по-прежнему питался хлебом и водой, а по ночам бодрствовал и молился. Так прошло еще семнадцать лет. Когда же приблизился час кончины его, преподобный Алексий написал всю жизнь свою, и то тайное, что было известно отцу с матерью, и слова, сказанные жене в брачном покое.
В воскресенье после Божественной литургии в соборе святого апостола Петра совершилось чудо. От святого престола изшел глас свыше: «Ищите человека Божия, чтобы он помолился о Риме и всем народе его». Весь народ в ужасе и восторге пал ниц. В четверг вечером в соборе апостола Петра молили Господа открыть им человека Божия – и с престола изшел глас: «В доме Евфимиана – человек Божий, там ищите». В храме присутствовали римский император Гонорий (395–423), а также папа римский Иннокентий I (402–417). Они обратились к Евфимиану, но тот ничего не знал. Тогда слуга, приставленный к святому Алексию, рассказал Евфимиану о его праведности. Евфимиан поспешил к преподобному Алексию, но уже не застал его в живых. Лик блаженно почившего святого сиял светом нездешним. В руке преподобный Алексий держал крепко зажатый свиток. Тело святого Алексия с подобающими почестями перенесли и положили на ложе. Император и папа римский преклонили колена, прося святого разжать руку. И святой Алексий исполнил их просьбу.
Свиток с жизнеописанием святого был прочитан чтецом храма во имя святого апостола Петра. Отец, мать и жена святого Алексия с плачем припали к телу святого, поклонились его честным останкам. При виде такого события многие плакали. Ложе с телом святого Алексия было поставлено посреди центральной площади. К нему стал стекаться народ, чтобы очиститься и разрешиться от недугов своих. Немые начинали говорить, слепцы прозревали, одержимые и душевнобольные выздоравливали. Видя такую благодать, император Гонорий и папа Иннокентий I сами понесли тело святого в погребальной процессии. Честные останки святого Алексия, человека Божия, погребены в храме во имя святого Вонифатия 17 марта 411 года. В 1216 году были обретены мощи святого. Житие его исстари было одним из самых любимых на Руси.

Выслушайте великие слова Господа нашего Иисуса Христа, о которых буду проповедовать вам: «Если Я не творю дел Отца Моего, не верьте Мне. А если творю, то, когда не верите Мне, верьте делам Моим, чтобы узнать и поверить, что Отец во Мне и Я в Нем» (Ин. 10, 37–39).
Приближался Господь Иисус Христос в сопровождении большой толпы народа и учеников Своих к малому городку Наину. Из ворот выносили на погребение юношу, единственного сына вдовы. Она рыдала и терзала власы свои. Господь умилосердился над ней: Он подошел к несшим умершего, коснулся одра его и сказал: «Юноша! тебе говорю, встань!» (Лк. 7, 14). И встал умерший, сел и стал говорить, и отдал его Господь матери его.
Знаете вы также о исцелении дочери Иаира, начальника синагоги.
Умирала девочка. Отец в отчаянии идет звать Господа Иисуса. Когда же он шел к Нему, «приходит некто из дома начальника синагоги и говорит ему: Дочь твоя умерла; не утруждай Учителя… Пришед же в дом, не позволил войти никому, кроме Петра, Иоанна и Иакова и отца девицы и матери.
Все плакали и рыдали о ней. Но Он сказал: Не плачьте: она не умерла, но спит. И смеялись над Ним, зная, что она умерла. Он же, выслав всех вон и взяв ее за руку, возгласил: Девица, встань! И девочка встала и села, и повелел Господь дать ей есть».
Умер четыре дня тому назад друг Христов Лазарь, живший в Вифании, а Господь был далеко. Послали за Ним сестры Лазаря, Марфа и Мария, когда Лазарь был еще жив. И пришел Господь на четвертый день, когда тело уже начало разлагаться. Он повелел отвалить камень от двери гроба и громко возгласил: «Лазарь, иди вон!» И к ужасу и изумлению всех вышел Лазарь, обвитый пеленами погребальными.
Плыли ученики Иисуса вместе с Ним в лодке по озеру Тивериадскому. Господь спал на корме. Поднялась жестокая буря, и заливало волнами лодку. Ученики в страхе будят Господа и говорят: «Учитель! Неужели Тебе нужды нет, что мы погибаем?» Господь спокойно поднялся, встал во весь рост, сказал ученикам своим: «Что вы так боязливы? Как у вас нет веры?» И простер руку Свою и повелел волнам и ветру затихнуть и перестать — и внезапно прекратилась буря, и затих ветер. Ученики в страхе и ужасе пали к ногам Его и говорили: «Кто же это, что и ветер, и море повинуются Ему?» (Мк. 4, 37–41).
Не скажем ли мы вместе с ними: «О, кто это, Который творил неслыханные и никогда никем не совершавшиеся чудеса? Кто это, Который повелевал водам и ветру и словом воскрешал умерших — кто Он? Кто же, кто?!»
Он — Бог, ибо творил дела Божии, творил дела, каких человек не мог никогда сотворить. Он творил их силой Божией.
А если творил дела Отца Своего, то говорит нам: «Верьте делам Моим, чтобы узнать и поверить, что Отец во Мне и Я в Нем».
И если сложить все преступления человечества, они — ничто по сравнению с этим одним страшнейшим из всех преступлений.
Но не только ужас вселяется в сердца наши, когда взираем мы на крест Христов, — нас озаряет необыкновенный свет, в тысячу раз более яркий, чем свет солнечный — свет любви Божией.
Любовь Божия к роду человеческому погибающему привела Сына Божия на крест, и запечатлена вера наша дивным трехдневным воскресением Господа нашего Иисуса Христа.
В умах наших навсегда запечатлены слова Евангелия, чудеса Христовы, а на сердцах наших, если верны они, если чисты и достойны, запечатлен крест Христов.
Этот крест был начертан на сердцах всех мучеников святых, которых были тысячи, тысячи и многие тысячи. Они так возлюбили за них распятого Господа Иисуса, что жизнь свою отдали за Него в таких страшных мучениях, пытках и истязаниях, которых и представить нельзя.
Не будет ли навсегда напечатлен и на наших сердцах крест Христов?
Наша вера основана на том, на чем требовал основать ее Господь Иисус Христос.
«Если Я не творю дел Отца Моего, не верьте Мне. А если творю, то, когда не верите Мне, верьте делам Моим, чтобы узнать и поверить, что Отец во Мне и Я в Нем».
Вера наша на этом основана. А люди пустые, люди ничего не знающие, ничего не понимающие часто спрашивают нас: «А кто видел вашего Бога?»
Что должны вы отвечать на этот глупый вопрос? Разве не знаешь, что Бог — Дух, а дух невидим. Как же хочешь видеть невидимого Бога? Вера наша, по словам апостола Павла, «есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11, 1).
Что же, неужели не поверим?! Что же, неужели вместе с легкомысленными и пустыми людьми будем говорить, что чудеса евангельские — выдумки и легенды?! Конечно, нет: никогда, никогда не скажем!
Всем сердцем мы веруем, что Господь воистину творил эти чудеса, эти Божьи дела, и потому веруем, что был Он Носителем силы Божией, был Сын Божий, что был Бог Слово.
А когда читаем Евангелия святые и Послания апостолов, не трепещет ли сердце наше, когда читаем или слышим слова, которых никто никогда не говорил, когда слышим Нагорную проповедь Господа Иисуса, начинающуюся необыкновенными Заповедями блаженства, когда читаем Его удивительные слова о Самом Себе: «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ин. 6, 51).
«Ядый Мою плоть и пияй Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Аз воскрешу его в последний день».
Кто, кто когда говорил, кто смел говорить такие слова?! А Господь Иисус смел, ибо был Богом, Богочеловеком.
Итак, Своим Божественным учением, Своими чудесами Господь глубоко волнует сердца наши, и веруем мы в то, что Тот, Кто творил такие чудеса, Тот, Кто говорил такие слова, Кто называл Себя Виноградной Лозой, которая соками своими питает всех верующих, — веруем в то, что это говорил и делал Сам Сын Божий.
А когда взираем на страшный крест Его, когда помышляем о распятии Сына Божия, тогда содрогаются сердца наши от ужаса, ибо такого ужаса, такого преступления никогда, никогда не было в мире.
«Вера — уверенность в невидимом».
Такова наша вера, и смеет ли кто-нибудь возражать против того, что надо основывать веру на невидимом?
Смеют ли сказать что-нибудь против этого те ученые, которые имеют свою научную веру — не нашу, а свою особую научную веру?
У них весьма многое основано на вере. Они, как и мы, веруют в невидимое, ибо основных частиц материи — атомов и электронов — никто не видел. Атомы и электроны невидимы, как невидим Бог наш, и, тем не менее, в это невидимое веруют ученые.
И мы веруем, и мы знаем об атомах и электронах: мы не невежды, есть среди нас немало образованных, есть глубокие ученые, — и мы не восстаем против научной веры.
Но если спросим ученых, на чем основана их вера в невидимые атомы и электроны, нам ответят: не видим, но знаем по проявлениям силы и действия их.
Полное право имеем мы сказать ученым так: с этим и мы согласны, и мы знаем, что существуют атомы и электроны невидимые, знаем, как и в чем проявляется сила атомов и электронов.
Так почему протестуете вы против нашей веры в Бога, если мы так же веруем по проявлениям могущества Его и Божественной силы Его, которую явил во множестве Господь и Бог наш Иисус Христос, и от этой веры никогда, ни за что не откажемся, хотя бы пришлось нам терпеть насмешки, гонения и даже самую смерть за веру.
Аминь.

Кто исповедует, что Иисус есть Сын Божий, в том пребывает Бог, и он в Боге. И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем»
(1 Ин. 4, 15–16)
Кто исповедует, что Иисус есть Сын Божий, в том пребывает Бог, и он в Боге. И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем»
Что же, если услышите только эти первые слова — «Кто исповедует, что Иисус есть Сын Божий, в том пребывает Бог, и он в Боге», то не возомните ли себя святыми, в которых пребывает Бог, которые сами пребывают в Боге?
Нельзя, нельзя так легко относиться к величайшему счастью, которое может получить человек. Нельзя думать, что стоит только исповедать Христа Сыном Божиим и Истинным Богом, чтобы уже стать святым. Ведь и бесы веруют и трепещут.
Что же надо для того, чтобы, исповедуя Господа Иисуса Христа Сыном Божиим, быть в Боге, пребывать в Нем?
Что надо, чтобы пребывал в нас Сам Бог?
О, как много для этого нужно!
Ведь мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, в том страшном искуплении на кресте, которым усыновил нас Христос Богу. Мы познали, что весь закон сводится к одной заповеди о любви, ибо если кто достиг любви, то, разумеется, он не может быть нарушителем закона; вором, убийцей, прелюбодеем, блудником; он не станет завидовать ближнему своему, не может творить себе кумира и всякого подобия вместо Бога.
Все это становится невозможным, ибо достиг он высшего в законе, достиг любви, а любовь есть исполнение всего закона.
Итак, для того, чтобы веровать, что в нас пребывает Бог, и мы в Боге, мы должны стяжать любовь. Это совершенно необходимое требование, ибо вот что говорит св. апостол Иоанн Богослов: «Всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рожден, и всякий, любящий Родившего, любит и Рожденного от Него» (1 Ин. 5, 1), — любит и того человека, который стал своим Богу.
Нужна любовь, совершенно обязательна любовь, и если нет любви, нет в нас Бога, чужие мы Богу.
Ну что же, легко ли и просто ли стяжать любовь?
Любовь есть вершина всех совершенств, а чтобы взойти на вершину, надо пройти все ступени. Чтобы стяжать любовь, горячую любовь к Богу, любовь к ближнему, надо прежде всего, чтобы стали невозможными грубые грехи.
Может ли человек сребролюбивый, для которого золото бог, может ли сластолюбивый, для которого бог чрево, может ли он стяжать любовь? Конечно, нет, никак не может: он далек, весьма далек от любви.
Стяжать любовь могут только те, которые стали бесстрастными, т. е. освободились от всех страстей: от чревоугодия, блуда, гнева, от страсти лжи, от страсти тщеславия и гордости.
Только они, ставшие чистыми, могут стяжать любовь.
А если страсти еще бушуют в сердце человека, то далек он от любви, а если нет любви, то он не свой, а чужой Богу, и к нему относятся слова Христовы: «Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф. 7, 22–23).
Всех тех, кто творил беззаконие, всех тех, кто попирал основной закон любви, прогонит, прогонит от Себя Господь и Бог наш Иисус Христос. Он скажет им: Я не знаю вас — вы чужие Мне.
А они ответят: «не от Твоего ли имени мы пророчествовали?»
Так скажут все лжепророки, скажут все, кто дерзает пророчествовать именем Бога, именем Христа.
«…и не Твоим ли именем бесов изгоняли?»
А это что значит? Действительно ли бесов изгоняли?
О нет, совсем нет! Не имели они власти над бесами, говорят они так потому, что они читали над одержимыми нечистыми духами заклинательные молитвы, в которых много раз повторяется имя Христово, и это приводят они, как оправдание своего притязания на вечную радость, которую получат все любящие Бога, любящие Христа.
«…и не Твоим ли именем многие чудеса творили?»
О, нет! Никаких чудес не творили они, только изо-бражали творение чудес, обманывая людей. И потому по заслугам им скажет Христос: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие».
Так Он скажет всем тем, кто осмелится возражать и говорить Ему: Господи! Ведь я в Тебя веровал, Тебе молился, постоянно в храм Божий ходил, причащался Святых Тайн. За что же Ты прогоняешь меня?
Но Он прогонит их, потому что недостаточно только внешнего исповедания Христа, а нужно воспринять всю правду Христову в сердце свое и исполнить ее.
Надо очистить сердце, сделать его достойным быть храмом Духа Святого; надо во всем и всегда исполнять заповеди Христовы, ибо все эти заповеди сводятся к одной заповеди, превысшей всех — заповеди о любви.
Итак, только те, которые стяжали любовь, которые избавились от гнусной нечистоты сердец своих, которые стали властвовать над своими страстями — сперва низменными, как чревоугодие, блуд, а потом над высшими, как гордость, честолюбие — только они и более никто, могут отнести к себе слова св. Иоанна Богослова: «Всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рожден, и всякий, любящий Родившего, любит и Рожденного от Него» (1 Ин. 5,1).
Помните же, помните, что для того, чтобы сметь сказать эти слова и применить их к себе, нужно стяжать любовь, святую любовь, как вершину всех христианских добродетелей и совершенств.
Без любви и без смирения не имеют никакой цены все добрые дела наши. Мы только видим их добрыми, а на самом деле они не добры, если не побуждаются святой любовью и святым смирением.
Вот я разъяснил вам слова св. апостола Иоанна Богослова, слова весьма важные, и хочу, чтобы имел я право и возможность сказать о всех вас то, что сказал св. апостол Павел Филиппийцам: «…молюсь о том, чтобы любовь ваша еще более и более возрастала в познании и всяком чувстве, чтобы, познавая лучшее, вы были чисты и непреткновенны в день Христов, исполнены плодов праведности Иисусом Христом, в славу и похвалу Божию» (Флп. 1, 9-11).
Молюсь о том, чтобы вы исполнились святой любовью, ибо знаю, что любовь приведет вас к вершине всякого познания, ибо только то знание, которое руководствуется любовью к Богу и любовью к ближним, есть истинное знание.
Хочу, чтобы любовь ваша всегда возрастала в этом «познании и всяком чувстве», т. е. чтобы все ваши чувства были проникнуты любовью, чтобы все имели источником своим святую любовь, чтобы все ваши чувства были освещены ею.
Такую любовь да подаст вам Господь наш и Бог наш Иисус Христос Своею благодатию и человеколюбием. Аминь.

Откройте сердца ваши и вникните в слова Христовы: «…говорю вам: все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите; и будет вам» (Мк. 11, 24).
Как будто бы совершенно определенное и ясное обещание Христово исполнять все наши прошения, все наши молитвы.
А как часто вы плачете о том, что не исполняются молитвы ваши, как часто горюете об этом!
Почему же, почему так? Почему говорит св. апостол Иаков совсем не то, что сказал Господь Иисус?
В его соборном послании читаем: «Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для своих вожделений. Прелюбодеи и прелюбодеицы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? И так, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» (Иак. 4, 3–4).
Что же это значит? Разве апостол святой мог противоречить Господу Иисусу Христу?
Конечно, нет. Разве может быть вообще противоречие в слове Божием?
Как же объяснить это видимое противоречие?
Вот как: слова Господа Иисуса Христа «Все, что ни будете просить в молитве, верьте, что получите», относились к Его святым апостолам, Его ученикам, к друзьям Его, а не ко всем прелюбодеицам. Апостолы и все другие христиане, исполняющие закон Христов, получат и все просимое, а прелюбодеи и прелюбодеицы не получат.
О каких это прелюбодеях и прелюбодеицах говорит св. апостол, только ли о подлинно совершающих прелюбодеяние? Нет, нет. Он говорит о другом, говорит о прелюбодеянии в отношении Самого Бога, он говорит: «Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: до ревности любит дух, живущий в нас» (Иак. 4,5).
Прелюбодеями и прелюбодеицами называет он тех, кто прелюбодействует в отношении Самого Бога, кто изменяет любви к Богу, кто любовь к Богу разделяет с чем-нибудь иным, как прелюбодей разделяет любовь к жене своей с любовью к чужой женщине.
Запомните, что есть прелюбодеи и прелюбодеицы в отношении Самого Бога.
Кто же это такие? Это те, которые в дружбе с миром, ибо сказал св. апостол: дружба с миром есть вражда против Бога.
И апостол Иоанн Богослов говорит: «Не любите мира, ни того, что в мире. Кто любит мир; в том нет любви Отчей» (1 Ин. 2, 15).
О каком же это мире говорят св. апостолы? Неужели о прекрасном мире, сотворенном Богом, который блистает божественной красотой?
Нет, нет, совсем о другом мире, ибо в Св. Писании слово мир обозначает и вселенную и нечто совсем иное.
Мир во втором значении этого слова — это все те, которые живут без Бога; мир — это все те, кто не алчет и не жаждет правды, а алчет и жаждет только наслаждений, только утоления страстей своих; мир — это те, кто не устраивает всю жизнь свою согласно словам Господа Иисуса Христа, Который сказал так: «Входите тесными вратами; потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими. потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф. 7, 13–14).
По торному широкому пути стремятся, перегоняя и сталкивая друг друга, давя друг друга, огромные, бесконечные толпы людей. Куда бегут, куда стремятся, чего ищут они?
Вовсе не ищут они вечной правды, не алчут и не жаждут правды, как люди, возлюбившие Христа. Они алчут и жаждут совсем другого: алчут и жаждут они того, чтобы устроить как можно уютнее, как можно приятнее жизнь свою, жизнь своей семьи.
Они только к благам временным и суетным благам кратковременной жизни земной стремятся, не помышляя о жизни вечной. Они не стремятся войти в нее, думая, что все кончается со смертью их.
Много крови на этом широком торном пути, ибо со злобою и ненавистью борются на нем друг с другом все те, кто стремится только к благам мира сего.
Много на этом пути, много таких, которые устраивают жизнь свою за счет благополучия других, которые предают друг друга, которые даже отрекаются от своих благодетелей и предают их.
Правда, не все бегущие по этому широкому пути так нечисты, так жестоки.
По этому пути идут и другие, идут люди честные, люди не творящие зла, не обагрявшие в крови рук своих, не устраивающие благополучие свое за счет благополучия других.
Кто же это? Это те, которые «не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, не покорились праведности Божией» (Римл. 10, 3).
Они не покоряются правде Божией, они ставят себе целью свою собственную правду.
Одни ставят правду научную, другие правду политическую.
Это их собственная правда, это тот кумир, который они сами себе создали. Они поклоняются этому кумиру, не поклоняясь Богу, они идут собственным путем.
Различными путями идут люди в жизни и думают, что все их пути хороши, а Господь разоряет, часто совсем разоряет пути эти, ибо они не Божьи пути.
Идущие этими путями не возводят очей своих горe, к престолу Божию. Они не помышляют о той вечной правде, которую принес на землю Господь и Бог наш Иисус Христос.
Они даже ни во что ставят величайшую святыню Крови Христовой.
О них сказал св. апостол Павел в послании своем к евреям: «Если отвергшийся закона Моисеева, при двух или трех свидетелях, без милосердия наказывается смертью; то сколь тягчайшему, думаете, наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню кровь завета, которою освящен, и Духа благодати оскорбляет?» (Евр. 10, 28–29).
А как много попирающих Кровь Христову, а если и не попирающих, то ни во что ставящих ее, забывающих о ней, забывающих о Кресте Христовом, которым спас Он мир.
Вот видите, о каких прелюбодеях и прелюбодеицах говорит святой апостол: о прелюбодеях в отношении Бога. Они, они не получат просимого, потому что они не друзья Божьи, а Господь наш сказал: «Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам» (Ин. 5, 14).
Все, все можете стать друзьями Божьими, только бы захотели, только бы поставили целью жизни своей исполнение заповедей Христовых, только бы с трепетом взирали умственными очами на крест Христов, только бы крест Его был начертан на сердцах ваших, тогда чего ни попросите, будет вам.
Ибо не только к святым апостолам, но и ко всем праведным, ко всем чистым христианам относятся слова эти, ко всем, кто исполняет заповеди Его, ко всем, кто становится достойным носить имя христианина.
Вот в чем дело: надо стать друзьями Христовыми, надо не быть друзьями мира, ибо невозможно совместить служение Богу со служением миру; ибо невозможно совместить любовь к Богу с любовью к миру.
Одно из двух: или Бог, или мир.
И если выберем Бога, начнем исполнять заповеди Христовы, тогда прелести и обольщения мира в глазах наших станут совершенно ничтожными, не представляющими никакого решительно интереса, подобно тому, как ненужными и неинтересными для взрослых становятся игры, забавляющие малых детей.
Тогда, придя в совершенный возраст, станут они выше всех благ, всех наслаждений мира. Будут стремиться только к высшим благам Божьим, станут алкать и жаждать правды.
Но надо, чтобы крест Христов был неизгладимо начертан на сердцах ваших, чтобы никогда не забывали вы о кресте Христовом, никогда не забывали о Крови Его, которою все спасены.
Вот когда станете такими, когда будете молиться, прося только на добро, когда будете просить только о том, о чем просил пророк Давид в псалме 50-м: «Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей», когда только о том будете просить, чтобы дал вам Господь смирение, тихость, благость, любовь святую, — только об этом, — тогда безусловно исполнятся прошения ваши.
А если будете просить на зло, если будете подобны ворам, которые крестятся, идя на промысел свой, и просят у Бога помощи, не получите, конечно, не получите просимого, никогда, никогда не получите.
Итак, просите только того, что угодно Богу.
Итак, будьте друзьями Богу, а не миру.

Человек подвергся смерти, но и в этом случае Бог оказал ему великое благодеяние, именно тем, что не оставил его вечно пребывать во грехе. Бог изгнал человека из рая, как бы в ссылку, чтобы человек в течение известного времени очистил свой грех и, вразумленный наказанием, снова возвращен был в рай. Если в сосуде, только что сделанном, обнаружится недостаток, его переливают или переделывают, чтобы он стал новым и целым; то же бывает и с человеком в смерти. Для того он и сокрушается ее силой, чтобы во время воскресения явиться здоровым, то есть чистым, праведным и бессмертным. Феофил Антиохийский (113, 239).
После своего падения первый человек жил еще многие сотни лет. Но не солгал Бог, когда сказал: «в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2, 17), ибо потому, что человек отпал от истинной жизни, над ним в тот же день исполнился приговор смерти, а через несколько лет после постигла Адама и смерть телесная. Святитель Григорий Нисский (113, 240).
За грех Господом благодетельно установлена смерть, Адам изгоняется из рая, чтобы не смел более прикасаться к древу, постоянно поддерживающему жизнь, и не грешил бесконечно. Значит, изгнание из рая есть более дело попечительности Божией о человеке, нежели гнева (113, 239).
Хотя прародители жили еще много лет, но как только услышали, что они: «прах ты и в прах возвратишься» (Быт. 3, 19), сделались смертными, и с тех пор можно было сказать, что они умерли. В этом смысле и сказано в Писании: «в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2, 17), то есть вы услышите приговор о том, что с этих пор вы уже смертны. Святитель Иоанн Златоуст (113, 240).
Смертью Законодатель останавливает распространение греха и в самом наказании являет человеколюбие. Так как Он, давая заповедь, с преступлением ее соединил смерть, и поскольку преступник подпал этому наказанию, Он и устраивает так, что самое наказание служит спасению. Ибо смерть разрушает нашу животную природу и таким образом, с одной стороны, останавливает действие зла, а с другой – избавляет человека от болезней, освобождает от трудов, прекращает его скорби и заботы и заканчивает страдания. Таким-то человеколюбием растворил Судия самое наказание. Святитель Кирилл Александрийский (113, 629).
Ты сократил длительность жизни нашей; самый большой срок ее – семьдесят лет. Но мы грешим пред Тобою в семьдесят раз седмерицею. По милосердию Ты сократил дни наши, чтобы не удлинялся ряд грехов наших. Преподобный Ефрем Сирин (113, 239).
Падением изменились и душа, и тело человека… Падение было для них вместе и смертью… смерть есть только разлучение души с телом, прежде того уже умерщвленных отступлением от них Истинной Жизни, Бога (110, 8).
Смерть – великое таинство. Она – рождение человека из земной, временной жизни в вечность (110, 69).
И тело продолжает существовать, хотя видим, что оно разрушается и обращается в землю, из которой взято; оно продолжает существовать в самом тлении своем, оно продолжает существовать в тлении, как семя в земле (110, 70).
Смертью болезненно рассекается и раздирается человек на две части, его составляющие, и по смерти уже нет человека: отдельно существует душа его, и отдельно существует тело его (110, 70).
В собственном смысле разлучение души с телом не есть смерть, оно – только следствие смерти. Есть смерть несравненно более страшная! Есть смерть – начало и источник всех болезней человека: и душевных, и телесных, и лютой болезни, исключительно именуемой у нас смертью. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (110, 113).

Выслушайте удивительные, волнующие и возвышающие дух наш слова Апостола Павла из второго послания Коринфянам: «…благодарение Богу, Который всегда дает нам торжествовать во Христе и благоухание познания о Себе распространяет нами во всяком месте. Ибо мы Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих: для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь» (2 Кор. 2, 14–16).
Как радостно, какое счастье слышать из уст великого Апостола, беспрестанно гонимого за проповедь о Христе, его бодрые слова о том, что Бог всегда дает ему торжествовать в его отважной борьбе с язычниками и неверующими иудеями!
Какой это великий урок для нас, малодушно и трусливо отступающих пред всякими опасностями исповедания пред людьми нашей веры в Господа Иисуса Христа и последования Его святейшим заповедям!
Если так могущественно помогал Господь Бог Своему великому Апостолу, то воспрянем духом и мы, рядовые христиане, и смело будем идти чрез тесные врата узким и каменистым путем, не боясь никаких препятствий и ран. Еще с большим волнением и восторгом слышим мы, что великий Апостол называет себя и подобных ему делателей на ниве Христовой удивительным и великим названием благоухания Христова, распространяемого повсюду. Ведь нет большей радости, чем жизнью своей, делами и словами своими распространять вокруг себя благоухание чистоты и святости, а не зловоние низких страстей и похотей, лжи и коварства.
Христово благоухание, распространяемое добрыми и чистыми христианами в грешном мире, не дает ему закоснеть во зле и неправде и многим дает силы в борьбе со злом. Оно для них — запах живительный, на жизнь.
Но с душевной болью слышим мы от Апостола Павла, что не всем приятно благоухание Христово, что для некоторых оно — запах смертоносный, на смерть.
Кто они? Это те, которые предпочитают совсем иные запахи, нисколько не похожие на благоухание Христово; оно для них весьма неприятно: оно мешает им идти своим путем, а не путем Христовым. А так как Апостол Павел совершенно убежден в том, что только путь Христов ведет в жизнь вечную, то он и говорит об этих людях, для которых благоухание Христово погибельно.
Мы думаем, однако, что эта мысль Апостола требует некоторых ограничений. Христово благоухание исходит прежде всего от Евангелия Христова, а его не читают и не знают миллионы мусульман и буддистов, как мы, христиане, не читаем Корана и книг индийской религиозной философии,
Благоухание Христово непонятно и миллионам других людей — людям не получившим никакого религиозного воспитания. От них, конечно, нельзя требовать понимания Христова благоухания и преклонения пред ним.
Только те, кто сознательно «попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета, которою освящен…» (Евр. 10, 29), дадут тяжелый ответ пред Богом.
Таких, конечно, нет среди вас, слушающих меня в храме Божием, и за сие приношу хвалу, и честь и благодарение Господу нашему Иисусу Христу с Его Предвечным Отцем и Всесвятым Духом.
Аминь.

Эта молитва читается дважды в конце каждой великопостной службы от понедельника до пятницы (по субботам и воскресениям она не читается, т. к. богослужения этих двух дней, как мы увидим позже, отличаются от общего великопостного строя). При первом чтении этой молитвы после каждого прошения кладется земной поклон. Потом 12 раз про себя читается молитва: «Боже, очисти мя, грешного», – с поясными поклонами. Затем вновь читается вся молитва, после которой кладется один земной поклон.
Почему эта короткая и простая молитва занимает такое важное место во всем великопостном богослужении? Потому что в ней перечисляются особым, свойственным только этой молитве образом все отрицательные и положительные элементы покаяния и определяется, так сказать, список наших индивидуальных подвигов. Цель этих подвигов – прежде всего – освобождение от какого-нибудь основного недуга, направляющего всю нашу жизнь и препятствующего нам вступить на путь обращения к Богу.
Основной недуг – праздность, лень, нерадение, небрежность. Это – та странная лень и пассивность всего нашего существа, что тянут нас всегда «вниз», а не поднимают «вверх», что постоянно убеждают нас в невозможности, а потому и нежелательности что-либо изменить. Это поистине глубоко вкорененный в нас цинизм, который на каждый духовный призыв отвечает: «зачем?» и благодаря которому в течение всей нашей жизни мы растрачиваем данные нам духовные силы. «Праздность» – корень всех грехов, потому что она отравляет духовную энергию у самых ее истоков.
Плод праздности – уныние, в котором все учителя духовной жизни видят величайшую опасность для души. Человек во власти уныния лишен возможности видеть что-либо хорошее или положительное; для него все сводится к отрицанию и пессимизму. Это воистину дьявольская власть над нами, т. к. дьявол прежде всего лжец. Он лжет человеку о Боге и о мире; он наполняет жизнь тьмою и отрицанием. Уныние – это самоубийство души, потому что, если человек находится во власти уныния, он совершенно неспособен видеть свет и стремиться к нему.
Любоначалие! Любовь к власти. Как ни странно это может показаться, но именно праздность, лень и уныние наполняют нашу жизнь любоначалием. Лень и уныние извращают все наше отношение к жизни, опустошают ее и лишают ее всякого смысла; они заставляют нас искать возмещения в совершенно неправильном отношении к другим людям. Если моя душа не направлена к Богу, не ставит себе целью вечные ценности, она неизбежно станет эгоистичной, эгоцентричной, а это значит, что все другие существа станут средствами для удовлетворения ее желаний и удовольствия. Если Бог не Господь и Владыка моей жизни, то я сам превращаюсь в своего господина и владыку, становлюсь абсолютным центром моего собственного мира и рассматриваю все с точки зрения моих необходимостей, моих желаний и моего суждения. Любоначалие, таким образом, в корне извращает мое отношение к другим людям, стараясь подчинить их себе. Оно не всегда побуждает нас действительно командовать и властвовать над другими людьми. Оно может выражаться также в равнодушии, презрении, отсутствии интереса, внимания и уважения к другим людям. Дух праздности и безнадежности в этом случае направлен на других; и духовное самоубийство соединяется здесь с духовным убийством.
После всего этого – празднословие. Человек один – среди всех созданных Богом тварей – получил дар речи. Все святые Отцы видят в этом «отпечаток» Образа Божия в человеке, потому что Сам Бог явлен нам как «Слово» (Ин.1:1). Но, будучи высшим даром, он в то же время и наибольшая опасность. Выражая действительно саму сущность человека, его самоисполнение, он именно благодаря этому может стать средством падения, самоуничтожения, обмана и греха. Слово спасает и убивает; слово вдохновляет и слово отравляет. Правда выражается словом, но и дьявольская ложь пользуется словом. Обладая высшей положительной силой, оно поэтому имеет огромную отрицательную силу. Оно создает положительное и отрицательное. Когда слово отклоняется от своей божественной природы и назначения, оно становится праздным. Оно «подкрепляет» дух праздности, уныния и любоначалия, и жизнь превращается в сущий ад. Слово становится тогда действительно властью греха.
Покаяние, таким образом, направлено против этих четырех проявлений греха. Это препятствия, которые надо удалить. Но только Один Бог может это сделать. Поэтому первая часть этой великопостной молитвы – крик из глубины человеческой беспомощности. Затем молитва переходит к положительным целям покаяния; их тоже четыре.
Целомудрие!Первый чудесный плод этой целостности или целомудрия – смирение.За целомудрием и смирением естественно следует терпение.Терпение поистине божественная добродетель.Наконец, венец и плод всех добродетелей, всех усилий и подвигов есть любовь, та любовь, которая, как мы уже сказали, может быть дана одним Богом; это тот дар, который является целью всего духовного подготовления и опыта.

Когда человек готовится отпpавиться в путь, он должен знать цель своего пyтешествия. Так бывает и с Постом. Пост – это главным образом дyховное путешествие, а цель его – Пасха, «Праздник из Праздников». Пост – приготовление к «совеpшению Пасхи, истинному откpовению». Поэтому мы должны начать с того, чтобы постаpаться понять связь Поста с Пасхой, так как эта связь откpывает нам нечто очень сyщественное, нечто pешающее во всей нашей христианской вере и жизни.
Hадо ли объяснять, что Пасха – это гораздо больше, чем один из праздников, больше, чем ежегодное ознаменование и почитание пpошлого события?
Каждый, кто испытал хотя бы раз в жизни этy единственнyю в мире радость пасхальной ночи, «яpче солнечного дня», понимает это. Hо о чем эта радость? Почему мы можем петь во время пасхальной заутрени: «Hыне вся исполнишася (исполнилось) света, небо, и земля, и пpеисподняя»? В каком смысле мы «смерти празднуем yмеpщвление, адово разpyшение, иного жития вечного начало»?.. На все эти вопросы один ответ: Hовая Жизнь, которая почти две тысячи лет томy назад воссияла из гроба, была дана всем верующим в Христа. Она была дана нам в день нашего крещения, когда, как говорит Апостол Павел, мы «погpеблись с Христом кpещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых… так и нам ходить в обновленной жизни». Итак, на Пасхy мы празднyем Воскресение Христово как что-то, что cлyчилось и пpодолжает слyчаться с нами; потому что каждый из нас полyчил этот дар новой жизни, полyчил способность принять ее и жить ею. Дар этот pадикально меняет наше отношение ко всему на свете, включая смерть. Он дает нам возможность pадостно утвеpждать: «Смерти нет!» Hо, конечно, здесь мы еще встpечаем лицом к лицу смерть, и однажды она придет за нами. Hо мы веpим, что Своей собственной смертью Христос изменил самyю сущность смерти, сделал ее пеpеходом, пасхальным праздником, Пасхой – пеpеходом в Царствие Божие, пpевpащая величайшyю из тpагедий в окончательнyю победу, «смертию смерть попpав» (pастоптав, yничтожив Своей смертью смерть). Он сделал нас соучастниками Своего Воскресения. Вот почему в конце Пасхальной утрени мы говорим: «Христос воскрес, и жизнь цаpствyет! Христос воскрес, и мертвых больше нет». Такова вера Церкви, подтвеpжденная и доказанная бесчисленным сонмом святых. И все же разве мы не видим ежедневно на собственном опыте, что мы очень pедко действительно имеем этy веру, что мы постоянно теpяем и изменяем той новой Жизни, котоpyю мы полyчили, как дар, и что в сyщности мы живем, как бyдто Христос не воскрес из мертвых, как бyдто это единственное по своемy значению событие ничего не значило для нас? Все это из-за нашей слабости, благодаря невозможности для нас жить постоянно «верой, надеждой и любовью» на том ypовне, на который Христос нас возвел, когда Он сказал: «Ищите прежде всего Цаpствия Божия и пpавды Его» (Мф.6:33). Мы просто забываем все это, мы так заняты, так погpужены в ежедневные заботы; и оттого, что мы забываем, мы ослабеваем. Из-за этой забывчивости, падений, греха наша жизнь становится опять «стаpой» – мелкой, темной, лишенной всякого смысла: бессмысленное пyтешествие к бессмысленному концу. Мы yмyдpяемся даже забыть о смерти, и вот внезапно, среди нашей такой приятной жизни, она приходит: yжасная, неизбежная, бессмысленная. Иногда мы сознаем различные наши грехи и каемся в них, но мы не отдаемся той новой жизни, котоpyю Христос откpыл и даровал нам. Мы живем так, как бyдто Христос никогда не приходил. И это единственный настоящий грех, глyбочайшая тpагедия и гpyсть нашего номинального христианства.
Если мы это поймем и признаем, только тогда мы сможем понять, что такое Пасха и почему перед ней необходим Пост. Только тогда мы сможем понять, что все литypгические тpадиции Церкви, весь цикл ее богослужений существует прежде всего для того, чтобы помочь нам вновь yвидеть и вкусить этy Новую Жизнь, от которой мы легко отходим, изменяя ей, и, покаявшись, веpнуться к ней.
Как можно любить и желать получить то, чего мы не знаем? Как можем мы ставить выше всего на свете что-то, чего мы не знаем, радость, которую мы не вкyсили? Одним словом: как мы можем искать Царства, о котором мы не имеем понятия? Цеpковное богослужение с самого начала и до сих поp есть единственный вход в это Царство, приобщение к Hовой Жизни. Церковь откpывает нам через свою богослужебнyю жизнь то, «чего не видел глаз, не слышало yхо и не приходило на сердце человеку… что приготовил Бог любящим Его» (1Кор.2:9). Пасха есть самый Центp этой богослужебной жизни, ее сердце, ее веpшина, солнце, пpоникающее всюдy своими лyчами. Каждый год откpывается двеpь в сияние Царства Христова, нам дается пpедвкyшение вечной pадости, ожидающей нас, славы и победы, невидимо уже наполняющих всю вселеннyю: «Смерти нет». Все цеpковное богослужение постpоено вокpyг Пасхи: поэтому литypгический годовой кpyг, последовательность праздников и постов становится пyтешествием, паломничеством к Пасхе, к концy, который в то же время есть и начало, концу всего стаpого, началу новой жизни, постоянный пеpеход из мира в Царство, явившееся во Христе.

Когда человек готовится отпpавиться в путь, он должен знать цель своего пyтешествия. Так бывает и с Постом. Пост – это главным образом дyховное путешествие, а цель его – Пасха, «Праздник из Праздников». Пост – приготовление к «совеpшению Пасхи, истинному откpовению». Поэтому мы должны начать с того, чтобы постаpаться понять связь Поста с Пасхой, так как эта связь откpывает нам нечто очень сyщественное, нечто pешающее во всей нашей христианской вере и жизни.
Hадо ли объяснять, что Пасха – это гораздо больше, чем один из праздников, больше, чем ежегодное ознаменование и почитание пpошлого события?
Каждый, кто испытал хотя бы раз в жизни этy единственнyю в мире радость пасхальной ночи, «яpче солнечного дня», понимает это. Hо о чем эта радость? Почему мы можем петь во время пасхальной заутрени: «Hыне вся исполнишася (исполнилось) света, небо, и земля, и пpеисподняя»? В каком смысле мы «смерти празднуем yмеpщвление, адово разpyшение, иного жития вечного начало»?.. На все эти вопросы один ответ: Hовая Жизнь, которая почти две тысячи лет томy назад воссияла из гроба, была дана всем верующим в Христа. Она была дана нам в день нашего крещения, когда, как говорит Апостол Павел, мы «погpеблись с Христом кpещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых… так и нам ходить в обновленной жизни». Итак, на Пасхy мы празднyем Воскресение Христово как что-то, что cлyчилось и пpодолжает слyчаться с нами; потому что каждый из нас полyчил этот дар новой жизни, полyчил способность принять ее и жить ею. Дар этот pадикально меняет наше отношение ко всему на свете, включая смерть. Он дает нам возможность pадостно утвеpждать: «Смерти нет!» Hо, конечно, здесь мы еще встpечаем лицом к лицу смерть, и однажды она придет за нами. Hо мы веpим, что Своей собственной смертью Христос изменил самyю сущность смерти, сделал ее пеpеходом, пасхальным праздником, Пасхой – пеpеходом в Царствие Божие, пpевpащая величайшyю из тpагедий в окончательнyю победу, «смертию смерть попpав» (pастоптав, yничтожив Своей смертью смерть). Он сделал нас соучастниками Своего Воскресения. Вот почему в конце Пасхальной утрени мы говорим: «Христос воскрес, и жизнь цаpствyет! Христос воскрес, и мертвых больше нет». Такова вера Церкви, подтвеpжденная и доказанная бесчисленным сонмом святых. И все же разве мы не видим ежедневно на собственном опыте, что мы очень pедко действительно имеем этy веру, что мы постоянно теpяем и изменяем той новой Жизни, котоpyю мы полyчили, как дар, и что в сyщности мы живем, как бyдто Христос не воскрес из мертвых, как бyдто это единственное по своемy значению событие ничего не значило для нас? Все это из-за нашей слабости, благодаря невозможности для нас жить постоянно «верой, надеждой и любовью» на том ypовне, на который Христос нас возвел, когда Он сказал: «Ищите прежде всего Цаpствия Божия и пpавды Его» (Мф.6:33). Мы просто забываем все это, мы так заняты, так погpужены в ежедневные заботы; и оттого, что мы забываем, мы ослабеваем. Из-за этой забывчивости, падений, греха наша жизнь становится опять «стаpой» – мелкой, темной, лишенной всякого смысла: бессмысленное пyтешествие к бессмысленному концу. Мы yмyдpяемся даже забыть о смерти, и вот внезапно, среди нашей такой приятной жизни, она приходит: yжасная, неизбежная, бессмысленная. Иногда мы сознаем различные наши грехи и каемся в них, но мы не отдаемся той новой жизни, котоpyю Христос откpыл и даровал нам. Мы живем так, как бyдто Христос никогда не приходил. И это единственный настоящий грех, глyбочайшая тpагедия и гpyсть нашего номинального христианства.
Если мы это поймем и признаем, только тогда мы сможем понять, что такое Пасха и почему перед ней необходим Пост. Только тогда мы сможем понять, что все литypгические тpадиции Церкви, весь цикл ее богослужений существует прежде всего для того, чтобы помочь нам вновь yвидеть и вкусить этy Новую Жизнь, от которой мы легко отходим, изменяя ей, и, покаявшись, веpнуться к ней.
Как можно любить и желать получить то, чего мы не знаем? Как можем мы ставить выше всего на свете что-то, чего мы не знаем, радость, которую мы не вкyсили? Одним словом: как мы можем искать Царства, о котором мы не имеем понятия? Цеpковное богослужение с самого начала и до сих поp есть единственный вход в это Царство, приобщение к Hовой Жизни. Церковь откpывает нам через свою богослужебнyю жизнь то, «чего не видел глаз, не слышало yхо и не приходило на сердце человеку… что приготовил Бог любящим Его» (1Кор.2:9). Пасха есть самый Центp этой богослужебной жизни, ее сердце, ее веpшина, солнце, пpоникающее всюдy своими лyчами. Каждый год откpывается двеpь в сияние Царства Христова, нам дается пpедвкyшение вечной pадости, ожидающей нас, славы и победы, невидимо уже наполняющих всю вселеннyю: «Смерти нет». Все цеpковное богослужение постpоено вокpyг Пасхи: поэтому литypгический годовой кpyг, последовательность праздников и постов становится пyтешествием, паломничеством к Пасхе, к концy, который в то же время есть и начало, концу всего стаpого, началу новой жизни, постоянный пеpеход из мира в Царство, явившееся во Христе.

Архиепископ Критский, богослов, участник VI Вселенского Собора, гимнограф, автор покаянного Великого канона.
День памяти: 4(17) июля.Достоверных подробностей о жизни Андрея Критского известно не много. Местом его рождения является сирийский город Дамаск. Что же касается даты его рождения, она определяется весьма приблизительно: первой половиной или серединой VII века.

Известно, что до семи лет Андрей страдал немотой, от которой был исцелен Божественной силой в результате причащения Святых Христовых Таинств. Это чудо, конечно же, оставило в памяти ребенка неизгладимое впечатление, послужило причиной укрепления веры, утверждению в выборе жизненного пути.

Приблизительно в возрасте 14-15 лет, решив отложиться от суеты мира и быть ближе к Богу, Андрей удалился в Иерусалимский монастырь Святого Саввы Освященного. Здесь, помимо трудов, связанных с послушанием и молитвой, он предался глубокому изучению Священного Писания и произведений отцов Церкви.

Проявив себя как благочестивый и ревностный подвижник, некоторое время спустя он был назначен на ответственную должность письмоводителя при дворе Феодора, руководителя Иерусалимской Патриархии, что, впрочем, не мешало ему заботиться о личном спасении и вести подвижническую жизнь.

Одним из важнейших этапов жизни святого Андрея стало участие в деятельности VI Вселенского Собора, созванного в целях противодействия ереси монофелитов, куда он был делегирован совместно с другими доверенными лицами. Возвратившись в Иерусалим, он привез с собой список соборных определений.

Вскоре Андрей был посвящен в диакона Софийской церкви Константинопольским Патриархом, когда прибыл в Константинополь по его приглашению (согласно другим биографическим данным, присутствуя на Соборе он уже имел чин архидиакона). Отмечают, что какое-то время отец Андрей исполнял при Софийской церкви роль попечителя о сиротах.

Слава подвигов отца Андрея и его личные качества, такие как милосердие, красноречие, чувство ответственности, послужили тому, что в царствование императора Юстиниана II он удостоился посвящения в архиепископа Критского. Занимая эту должность, святой Андрей уделял много времени и сил борьбе за чистоту Православной веры. Кроме того, по его архипастырской инициативе и при его личном содействии возводились новые храмы, организовывались богадельни, приюты.

Отдаваясь делу служения и угождения Богу, святой прославился и как великий молитвенник. Сообщают, что однажды результатом его молитв стало спасение города Друмеоса от осаждавших его сарацинов, которые, так и не возымев успеха, вынуждены были позорно отступить. В другой раз, во время засухи, грозившей населению неурожаем, по его молитве на почву излился дождь.

Считается, что архипастырь дожил до глубоких седин. Будучи уже в почтенном возрасте, он отправился по церковной необходимости в Константинополь. На обратной дороге, достигнув Митилены, он заболел, а вскоре и умер. Есть свидетельство, что это произошло в месте по названию Иерис, в 712 году. Между тем, другие источники датируют время его преставления 740 годом. Рассказывают, что святой предвидел свою смерть заранее.

За годы зрелой подвижнической жизни святой Андрей Критский обрел известность и на ниве писательства, песнотворчества. До нас дошли десятки его сочинений. Среди них выделяют слова на Богородичные и Господские праздники (чит.: Слово на Благовещение Пресвятой Богородицы; Слово на Рождество Пресвятой Богородицы; Слово на Преображение Господа нашего Иисуса Христа; Слово в неделю Ваий).

Одно из наиболее известных произведений святого — Великий канон, читаемый ныне в храмах во время Великого поста. Правда, его современный текст содержит определенные изменения и дополнения, внесенные, в частности, преподобным Иоанном Дамаскиным, святыми Иосифом и Феодором Студитами (см: Великий канон Андрея Критского). Помимо отображения ветхозаветной истории и нравственных наставлений, канон отображает и личный опыт переживаний, раскаяния, благодатного общения святого Андрея Критского с Богом.

Тропарь святителю Андрею, архиепископу Критскому, глас 4
Христову Церковь цевницею языка твоего, / песнословя умильно, возвеселил еси, / богословием же Препетыя Троицы / славу всем сказал еси ясно, / тем тя, яко тайноглагольника, поем, / Андрее, пастырю Критский, / и величаем память твою, // Христа славяще дивнаго во святых Своих.

Ин тропарь святителю Андрею, архиепископу Критскому, глас 4
Правило веры и образ кротости, / воздержания учителя / яви тя стаду твоему, / Яже вещей истина. / Сего ради стяжал еси смирением высокая, / нищетою богатая, / отче Андрее, / моли Христа Бога // спастися душам нашим.

«Братья и сестры» Господа, именуемые в Евангелии, совершенно не означают, что они были родными братьями и сестрами Господа в нашем современном понимании. По обычаю восточных народов того времени (как это и теперь еще сохраняется в жизни арабского народа, живущего в Палестине и Малой Азии), «братьями» называются не только родные братья, но и двоюродные и троюродные и вообще близкие родственники.

Родных братьев у Господа не могло быть т. к. Божия Матерь имела Единственного Сына, Господа Иисуса Христа и именуется Святою Церковью Приснодевою, потому что Она до рождества Христова была Дева и в рождестве и после рождества Христова осталась такою же, так как Она дала обет (обещание) Богу никогда не вступать в брак. Св. Иосиф был мнимым Ее мужем, был только обручником – хранителем Ее девства. Значит, «братьями и сестрами» Господа по плоти могут доводиться Ему братья двоюродные или троюродные и то только лишь по линии женской, т. е. по линии Его Пречистой Матери; потому что кровного (по плоти) родства по линии мужской ни с кем Спаситель иметь не может, ибо у Него не было отца по плоти.

В самом Евангелии не дается никаких пояснений в каком родстве находятся «братья Иисуса», хотя некоторые из них даже упоминаются по именам: Иаков, Иосия, Симон и Иуда (Мф.13:54–56). Много писалось о «братьях Господних», много предлагалось решений и теорий, но все они имели в себе противоречия и неточности.

Если эти «братья» Господа являются в буквальном смысле, т. е. действительными родственниками по плоти, то тогда они могут доводиться Спасителю троюродными братьями: Ап. Матфей называет матерью их Марию Иаковлеву (она же и Клеопова), которая, как говорят исследователи, является двоюродною сестрою Пресвятой Марии. Ап. Иоанн так и называет ее «сестрою Матери Его» (Ин.19:25).

Но эти «братья» Господа могут быть и мнимыми «сводными» братьями по мнимому отцу Иосифу Обручнику, т. е. они могли быть сыновьями Св. Иосифа, от его первого брака, (т. е. от его действительного брака, бывшего раньше, до обручения его Пресвятой Деве Марии). В этом нет ничего удивительного, так напр. Ап. Марк родословную Спасителя ведет по линии Иосифа Обручника, согласно еврейским законам. На это также могут указывать и слова иудеев, сказанные о Спасителе: «Откуда у Него такая премудрость и силы? Не плотников ли Он Сын? Не Его ли Мать называется Мария, и братья Его, Иаков и Иосий, и Симон и Иуда (Фаддей)? И сестры Его не все ли между нами? Откуда же у Него все это?» (Мф.13:54–56). Указание, подходящее к такому положению, есть и у Ап. Иоанна: «Тогда братья Его сказали Ему: выйди отсюда (из Галилеи, из дома Своего) и пройди в Иудею, чтоб и ученики Твои видели дела, которые Ты делаешь» (Ин.7:3). Известно также, что указание на то, что «братья» Господа есть дети Иосифа от его первого брака есть самое древнее предание.

Это древнее предание не имело бы никаких возражений, если бы Ап. Матфей не упомянул, что матерью Иакова и Иосии была Мария, которую Ап. Иоанн называет Марией Клеоповой, сестрою Матери Его (Мф.27:56; Ин.19:25); поэтому некоторые исследователи приходят к заключению, что «братья» Господа были Ему троюродными братьями по плоти.

Но, так как Св. Православная Церковь не отвергает вышеуказанное древнее предание, то мы считаем необходимым сказать о нем.

В «Житиях Святых» (Четьи-Минеи) на 26 декабря говорится, что св. Иосиф Обручник был сыном Иакова. Иаков же был сыном Матфата. Но Иаков был женат, по закону ужичества, на жене своего брата Илия, который умер бездетным. Закон ужичества предписывал, что если кто умрет, не имея детей, то пусть брат его возьмет за себя жену его и «восставит семя (потомство) брату своему» (Втор.25:5–6). По этому закону Иосиф был сыном Илии, хотя по природе он был сыном Иакова. Вот почему Св. Евангелист Лука, излагая родословие Христа, называл отцом Иосифовым Илия, говоря о Христе так: «Иисус, начиная Свое служение, был лет тридцати, и был, как думали, Сын Иосифов, Илиев, Матфатов…» (Лк.3:23).

Церковное предание указывает, что Св. Иосиф имел жену и детей. Так, Никифор, древний греческий историк, следуя Св. Ипполиту, передает, что Св. Иосиф женился на Саломии; но не думай (прибавляет он), что это та Саломия, которая находилась в Вифлееме и была нареченною бабкою Господа; эта была иная Саломия. Ибо та была родственница Елисаветы и Пресвятой Богородицы, а эта была дочь Аггея, брата Захарии, отца Предтечи. Аггей же и Захария были сыновьями священника Варахии. Имея в супружестве сию Саломию, дочь Аггея, святой Иосиф родил четырех сыновей: Иакова, Симона, Иуду, Иосию, и двух дочерей, Есфирь и Фомарь, или, как говорят другие, – Марфу; а синаксарь (церковное поучение в богослужебных книгах, поясняющее празднуемое событие) Недели Мироносиц присовокупляет еще и третью дочь, именем Саломию, которая была замужем за Зеведеем. А Георгий Кедрин, упомянув о двух дочерях Иосифа, говорит, что одна из них, Мария, была выдана замуж за Клеопу, брата Иосифа, уже после возвращения Иосифа из Египта; но та Мария, как кажется, то же лицо, что и Марфа и Фамарь (в грузинских святцах, в числе свв. жен Мироносиц, почитается и Св. Фамарь, под именем Тамары). Какая бы она ни была дочь, и сколько бы у Иосифа ни было дочерей, – во всяком случае несомненно то, что Иосиф был женат и имел сыновей и дочерей.

По кончине же жены своей Саломии, Иосиф жил в вдовстве продолжительное время, проводя дни свои в чистоте.

Во Св. Евангелии его святая и непорочная жизнь засвидетельствована следующими, хотя и краткими, но весьма похвальными словами: «Иосиф же, муж Ее, праведен сый»… (Мф.1:19). И что может быть больше такого свидетельства? Он был столь праведен, что своею святостью превзошел прочих праведных праотцев и патриархов. Ибо кто был достоин стать обручником и мнимым мужем Пречистой Девы, Матери Божией? И кому дана была такая честь, – сделаться нареченным отцом Христовым? Поистине он был достоин такой чести и такого служения, ради совершенной по добродетелям жизни своей. Когда он был уже стар, лет восьмидесяти, обручена была ему Пречистая Дева Мария и дана была ему для хранения Своего Девства. И он со всяким благоговением и страхом служил Ей, как Матери Божией, и как своей и всего мира Госпоже и Владычице (уверившись в этом от Ангела, который явился ему во сне), также и рожденному от Нее Богомладенцу, добывая Им пропитание от трудов рук своих. Скончался Св. Иосиф ста десяти лет.

Очень хорошо по этой теме выразился протопресвитер Александр Шмеман: «Но мы знаем, – пишет он, – что всякое таинство есть всегда переход и преложение… Христа просили об исцелении, а Он прощал грехи. У Него искали «помощи» нашей земной жизни, а Он преображал ее, прелагал в общение с Богом. Да, Он исцелял болезни и воскрешал мертвых, но исцеленные и воскрешенные им оставались подверженными неумолимому закону умирания и смерти… Подлинное исцеление человека состоит не в восстановлении – на время! – его физического здоровья, а в изменении, поистине преложении его восприятия болезни, страданий и самой смерти… Цель таинства в изменении самого понимания, самого приятия страданий и болезни, в приятии их как дара страданий Христовых, претворенных Им в победу». Другими словами соборование нужно для того, чтобы человека укрепить в болезни, духовно поддержать его.
Почему-то это мнение сейчас очень распространено. Получается, если человек, на исповеди забудет назвать какой-нибудь грех, то он простится ему во время другого Таинства. Некоторые люди вообще начали думать, что на исповеди можно даже утаивать, то есть скрывать свои грехи: «Все равно потом пойду пособоруюсь, и все простится». Те, кто так думают, очень сильно заблуждаются.Подумайте сами, сможем ли мы перечислить все наши грехи (обычно называются от последней исповеди)? Иногда трудно удержать все в своей памяти. В таком случае можно всё записать на бумажку и на исповеди зачитать. Однако, составляя список своих прегрешений, мы все равно всё не вспомним. Даже если будем вести дневник и записывать всё в подробностях, в любом случае есть грехи, на которые мы можем не обратить внимания или не посчитать их за грех. Выходит, что как не старайся, а все грехи на исповеди не назовешь.Нынешний митрополит Иларион (Алфеев) рассказывал, что во время лекции в Московской Духовной Семинарии он выразил мысль, что на исповеди кающемуся прощаются все грехи. Один студент возразил и сказал, что поднимет творения святых отцов и докажет обратное. Через полгода работы в библиотеке этот студент подошел к владыке Илариону и сказал: «Вы были правы, прощаются все грехи». Если человек искренне кается, то прощение он получает во всех своих грехах. Если какой-то неназванный забытый грех сильно беспокоит, то люди обычно называют его на следующей исповеди.

Для пущей уверенности приведем слова разрешительной молитвы, которую священник читает после исповедания. «Господь и Бог наш Иисус Христос, благодатию и щедротами Своего человеколюбия, да простит ти [тебе] чадо (имя) вся твоя грехи. И аз [я] недостойный иерей властию Его мне данною прощаю и разрешаю тя [тебя] от всех твоих грехов».Перед началом исповеди священник обычно читает специальные молитвы. Одна из них звучит так: «Братья и сестры, Христос невидимо предстоит, принимая исповедание ваше. Не стесняйтесь и не бойтесь, и не скрывайте ничего на исповеди. Священник – только свидетель, свидетельствующий всё, что вы скажете. Если что скроете, двойной грех остается на вас….»Во всех Таинствах и обрядах Православной Церкви может участвовать только тот, кто принадлежит Православной Церкви. Некрещеный не подпадает под эту категорию, также как и католик или представитель любой другой веры.Нельзя в Таинстве выделять что-то главным, а что-то второстепенным. Неправильно рассуждают те, кто думает, что главное «помазаться» маслом. Елей сам по себе не обладает никакой магической силой. Если человек не имеет веры, если во время соборования не молится, все читаемое пропускает мимо ушей, то тогда для него Таинство становится бессмысленным. К Соборованию, как и к любому Таинству, следует приступать со страхом Божиим и верой.

Кто постится по тщеславию или считая, что он совершает добродетель, тот постится неразумно и потому начинает после укорять брата своего, считая себя кем-то значительным. А кто разумно постится, тот не думает, что он разумно совершает доброе дело, и не хочет, чтобы его хвалили как постника.
Преподобный авва Дорофей

Соблюдай пост: прежде всего воздерживайся от всякого дурного слова и злой похоти и очисти сердце твое от всех сует века сего. Если соблюдешь это, пост будет праведный.
Пастырь Ерма

Пост есть пища для души, и как телесная пища утучняет тело, так и пост укрепляет душу, сообщает ей легкий полет, делает ее способной подниматься на высоту и помышлять о горнем и поставляет выше удовольствий и приятностей настоящей жизни.
Святитель Иоанн Златоуст

Не одни уста должны поститься — нет, пусть постятся и око, и слух, и руки, и все наше тело.
Святитель Иоанн Златоуст

Молитвы совершаются со вниманием особенно во время поста, потому что тогда душа бывает легче, ничем не отягощается и не подавляется гибельным бременем удовольствий.
Святитель Иоанн Златоуст

Сейчас повсюду проходят масличные гуляния.
С одной стороны, это праздник наступающей весны, хорошее время, чтобы сходить в гости, встретится с друзьями и родными, повеселиться… Правда, этот праздник приводит порой к гастрономическим излишествам, нередко приобретает элементы языческого разгула, а кому-то дает повод просто хорошенько напиться.

С другой стороны, масленица – это подготовительная неделя к Великому посту, да уже и сами полупостные дни, когда из рациона исключаются мясные продукты, когда в среду и пятницу не совершается Божественная литургия и читается покаянная молитва прп. Ефрема Сирина.
– Для меня масленица всегда воспринималась как долгожданное и очень радостное время. А то, что люди в эти дни встречаются, устраивают застолья – не вижу в этом особой беды и греха.
Застолье, блины – это ведь тоже неспроста! Смысл масленицы, конечно, не в разгульных гуляниях и бесчинствах. Это – очевидно, и для христианина не требует ни объяснений, ни скучных обличений. Особый смысл масленицы в совсем еще недавние времена, когда не было ни телефонов, ни электронной почты, был в том, чтобы люди в течение недели, предшествующей Прощеному воскресенью и Великому посту, успели съездить и сходить к своим близким и дальним знакомым и родным, попросить друг у друга прощения. А примирившись, испросив прощения, как не сесть за пир? Ведь совсем недавно все слышали в храме евангельское чтение о Закхее, который, покаявшись, от всей души устроил угощение для Спасителя и для своих друзей. Или притчу о блудном сыне, о счастье примирения и прощения: «… приведите откормленного теленка, и заколите; станем есть и веселиться! ибо этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся. И начали веселиться» (Лк. 15: 23). Только вместо теленка у нас на мясопустной неделе – блины.
Все это настолько живо, понятно всякому человеку, настолько естественно, что, честно говоря, всегда немного удивляет излишнее морализирование по поводу масленицы в наши дни. Уверен, что для большинства православных христиан вся эта предстоящая неделя, которая будет включать в себя и службы по великопостному чину в среду и в пятницу, и дружеское общение, и прощение обид, и гостеприимные застолья, – все явит особый, неповторимый и радостный праздник предвкушения, подготовки к Великому посту.

Седмица cырная (масленица) — сплошная

В понедельник 11 марта Православная Церковь отмечает начало Сырной (Масленичной) седмицы – последней недели перед Великим постом 2024 года.
Про эту седмицу в богослужении говорится: «преддверие покаяния, предпразднство воздержания, светлое предчувствие поста, седмица предочистительная».
Уже начиная с вечерни во вторник 12 марта, в храмах читается покаянная молитва преподобного Ефрема Сирина.
На Сырной седмице уже не едят мясную пищу, но еще дозволяются молочные продукты.
Что касается Масленицы, то по традиции она широко отмечается народными гуляньями, забавами и играми, а также выпечкой и угощением блинами.
Завершается седмица Прощеным воскресеньем, когда в храмах после вечерней службы совершается особый церковный Чин прощения.
Напомним, что в 2024 году Великий пост продлится с 18 марта по 4 мая, а завершится он праздником Пасхи Христовой, которая будет отмечаться 5 мая.

Сатана не удовлетворился тем, что он покорил человека с землею под власть свою, что держал его в плену, возбуждая в нем различные страсти и ими оковывая его, что служением греху привел его в служение себе. Мысль, обуявшая ангела на небе, не оставляла его и в поднебесной, куда, как в преддверие ада, он низвергнут с неба: мысль соделаться равным Богу. Он привел ее в исполнение введением на земле идолопоклонства. Род человеческий, постепенно размножаясь на земле, вместе с тем более и более переходил от удовлетворения нужд к удовлетворению прихотей и греховных пожеланий. Несовместно с такою жизнью истинное Богопознание и самопознание! Человеки, потонув в земных попечениях и наслаждениях, соделавшись исключительно плотию, потеряли самое понятие о истинном Боге. Но чувство богопочитания есть чувство неотъемлемое от сердца человеческого как врожденное и естественное ему: оно не уничтожено падением – лишено правильности. Водимые этим бессознательным чувством, человеки воздали божеское поклонение изобретателю и родителю греха – падшему ангелу и сонмищу его демонов. Человек обоготворил убивший его грех во всех его видах, обоготворил представителей греха – демонов. Он признал божественными наслаждениями удовлетворение всем страстям. И блудодеянию, и пьянству, и воровству, и убийству воздана почесть. Каждая страсть изображалась своим истуканом или идолом. Идол был символом демона, вполне чуждого жизни, вполне мертвого для ощущений духовных. Пред такими идолами совершалось и общественное, и частное или домашнее поклонение; пред идолами закалались и приносились жертвы из животных, а нередко и из людей. Но наружное служение идолам было, в сущности, служением бесам, как научает нас Божественный апостол Павел (1Кор. 10, 20). Идольские храмы и самые идолы были любимым жилищем демонов. Из этих жилищ своих они издавали гласы и прорицания для обольщения злосчастного человечества. И сам человек, престав быть храмом Бога Живаго, соделался храмом и обиталищем сатаны (Лк. 11, 24–26).

Идолопоклонство объяло всех человеков и всю землю. Немногие избранные человеки сохранили истинное Богопознание и Богослужение. Впоследствии Бог избрал и отделил в служение Себе народ Израильский, даровав ему письменный закон. Но недуг идолопоклонства так сильно действовал в падшем человечестве, что и избранный народ, часто оставляя поклонение единому истинному Богу, стремился к поклонению кумирам.

Человек, лишившись падением своим Божественного Света – Святаго Духа, должен был довольствоваться своим собственным, скудным светом – разумом. Но этот естественный свет привел весьма немногих человеков к познанию истинного Бога: он устремился наиболее к доставлению всевозможных удобств для земной жизни, изобрел различные науки и искусства, которые точно способствовали и способствуют к умножению и развитию этих вещественных удобств, но вместе способствуют и к сильнейшему развитию греховной жизни, к запечатлению и утверждению падения украшением падения многоразличными призраками благосостояния и торжества. Науки человеческие, будучи плодом падения, удовлетворяя человека, представляя ему Божию благодать и самого Бога ненужными, хуля, отвергая, уничижая Святаго Духа, соделались сильнейшим орудием и средством греха и диавола для поддержания и укрепления падения. Свет человеков соединился со светом демонов и образовал человеческую ученость (премудрость), враждебную Богу, растлевающую человека диаволоподобною гордынею (1Кор. 3, 17–18). Объятый недугом учености, мудрец мира сего подчиняет все своему разуму и служит сам для себя кумиром, осуществляя собою предложение сатаны: «будете яко бози, ведяще доброе и лукавое» (Быт. 3, 5). Ученость, предоставленная самой себе, есть самообольщение, есть бесовский обман, есть знание, преисполненное лжи и поставляющее в ложное отношение ученого и к себе и ко всему. Ученость есть мерзость и безумие пред Богом, она – беснование. Слепоту свою она провозглашает удовлетворительнейшим ведением и видением, и таким образом соделывает слепоту неисцельною, а хранимое ею падение неотъемлемым достоянием злосчастного книжника и фарисея (Ин. 9, 41). «Мудрование плотское вражда на Бога: закону бо Божию не покаряется, ниже бо может. Мудрование… плотское – смерть» (Рим. 8, 6–7). Святой Дух заповедует отвержение мудрости земной для того, кто хочет приступить к Богу и соделаться причастником духовной мудрости (1Кор. 3, 18). Апостол Павел замечает, что немногие из ученых приняли веру Христианскую (1Кор. 1, 26); напротив того, для этих мнимых и напыщенных мудрецов показалась безумием духовная мудрость, всеобильно и всесовершенно заключающаяся во Христе (1Кор. 1, 23). Философы и художники были величайшими поборниками идолопоклонства и врагами истинного Богопознания. По водворении веры Христианской в мире ученость родила бесчисленные ереси и ими старалась ниспровергнуть святую веру. Величайшее злодеяние – убийство Богочеловека – совершено учеными во имя мудрости их и во имя закона их (Ин. 11, 49–50). В наше время ученость возвращает язычников, принявших Христианство, к язычеству и, отвергая Христианство, вводит снова идолопоклонство и служение сатане, изменив формы для удобнейшего обольщения человечества. Редкий, весьма редкий книжник научается Царствию Небесному и износит новое учение Духа пред общество собратий своих, облекая это учение в ветхие рубища учености человеческой для того, чтоб оно было удобнее принято любящими более ветхое, нежели новое (Мф. 13, 52, Лк. 5, 39).

Блаженный Николай Псковский более трех десятилетий нес подвиг юродства. Еще задолго до смерти он стяжал благодатные дары Святого Духа и был удостоен дара чудотворения и пророчества. Современники-псковичи звали его Микула (Микола, Никола) Саллос, что в переводе с греческого означает «блаженный, юродивый», и еще при жизни почитали как святого, называя также Микула Свят.

В феврале 1570 года, после опустошительного похода с опричным войском на Новгород, царь Иоанн Грозный двинулся на Псков, подозревая измену и готовя ему участь Новгорода. Как свидетельствует Псковская летопись, «прииде царь… с великою яростию, яко лев рыкая, хотяй растерзати неповинныя люди и кровь многую пролити».

Весь город молился об отвращении царского гнева. Услышав колокольный звон к утрени по всему Пскову, царь, как гласит надпись на чудотворной Любятовской (в Любятове стояло царское войско) иконе Умиления Божией Матери (память 19 марта), «умилившись сердцем, сказал своим воинам: «Иступите мечи о камень, да престанут убийства»».

Все жители Пскова вышли на улицы, и каждая семья стояла на коленях у ворот своего дома, вынеся хлеб и соль для встречи царя. На одной из улиц навстречу царю выбежал блаженный Николай верхом на палке, будто скача на коне, и закричал царю: «Иванушко, Иванушко, покушай хлеба-соли, а не христианской крови».

Царь приказал поймать юродивого, но тот стал невидим. Запретив убийства, Иван Грозный, однако, имел намерение разграбить город. Царь слушал молебен в Троицком соборе, поклонился мощам святого благоверного князя Всеволода-Гавриила (память 11 февраля) и пожелал получить благословение у блаженного Николая.

Когда царь пришел в келлию блаженного, тот сказал: «Не замай, минухне, нас (не трогай, прохожий, нас) и пойди от нас, не на чем тебе будет бежати». Юродивый предложил царю на угощение кусок сырого мяса. «Я христианин и не ем мяса в пост», – сказал ему Иоанн. – «Ты пьешь кровь человеческую», – отвечал ему блаженный, поучая царя «многими ужасными словесы», чтобы тот прекратил убийства и не грабил святые Божии церкви. Но Иоанн не послушался и приказал снять колокол с Троицкого собора, и тогда, по пророчеству святого, пал лучший конь царя.

Молитва и слово блаженного пробудили совесть царя. Испуганный сбывшимся пророчеством и обличенный в злодеяниях, Грозный, приказав остановить грабеж, бежал из города. Опричники, свидетели этого, писали: «Могущественный тиран… ушел побитый и пристыженный, словно прогнанный врагом. Так неимущий нищий устрашил и прогнал царя со множеством тысяч воинов».

Блаженный Николай скончался 28 февраля 1576 года и был погребен в Троицком соборе спасенного им города. Такой чести удостаивались лишь псковские князья и, впоследствии, архипастыри.

Местное почитание блаженного началось спустя всего 5 лет после его кончины. В 1581 г., при осаде Пскова войсками польского короля Стефана Батория, кузнецу Дорофею было явление Божией Матери с сонмом псковских святых, молившихся за город, среди которых был и блаженный Николай (сведения о Псково-Покровской иконе Божией Матери помещены 1 октября).

В кафедральном Троицком соборе Пскова и ныне почивают мощи блаженного Николая Псковского, который «плотски в юродстве быв, … горняго Иерусалима гражданин явися…, царску державу и смысла свирепство на милость обратив».

Иисус Христос учил: «смотрите, берегитесь любостяжания, (т. е. берегитесь любить приобретать богатство, берегитесь пристрастия к богатству), ибо жизнь человека не зависит от избытка его имения.

А чтобы люди лучше поняли это, Господь сказал притчу о неразумном богаче.

У одного богатого человека был хороший урожай в поле. И он стал рассуждать сам с собою: «что мне делать? Некуда мне собрать плодов моих». И, решив, сказал: «вот что сделаю: сломаю житницы мои, и построю новые большие прежних, и соберу туда весь хлеб мой и все добро мое, и скажу душе своей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы, покойся, ешь, пей и веселись!»

Но Бог сказал ему: «безумный! В эту ночь душу твою возьмут у тебя (т. е. ты умрешь); кому же достанется то, что ты заготовил?»

Окончив эту притчу, Господь сказал: «так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет», т. е. так должно случиться с каждым человеком, который собирает богатство только для себя, для своих удобств и удовольствий, а не для Бога, т. е. не для добрых, угодных Богу дел – не помогает ближним и не облегчает их страдания. Придет смерть к человеку, и земное богатство его не принесет душе его на том свете, в будущей жизни, никакой пользы.

«Поэтому говорю вам» – сказал Спаситель, «не заботьтесь (чрезмерно) о том, что вам есть, что пить и во что одеваться. Душа больше пищи, и тело – одежды. Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Прежде всего ищите Царствия Божия и правды его, и это все приложится вам», т. е. прежде всего заботьтесь о спасении души вашей исполнением заповедей Божиих, – проявляйте милосердие к ближним, сделайте душу свою праведною, достойною быть в Царстве Божием. Тогда все остальное, все, что требуется для тела вашего, для жизни земной, Господь пошлет вам.

Хочу, чтобы вы поглубже вникли в апостольское чтение из 2-й главы послания Павла к римлянам: «Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое, во-первых, Иудея, потом и Еллина! Напротив, слава, и честь, и мир всякому делающему доброе, во-первых, Иудею, потом и Еллину! Ибо нет лицеприятия у Бога» (Римл. 2, 9-11).

О, как необходимо нам помнить эти слова блаженного Павла: ведь он напоминает нам о том, что за всякое злое дело ждет нас наказание, и за жизнь, полную злых дел, ждет вечная теснота и скорбь в царстве мрака; а за все доброе, что творим мы — вечная слава и честь в царстве вечного света, ибо Бог воздаст каждому по делам его.

Но зачем апостол прибавляет, что воздаяние за грешную жизнь вечным осуждением ждет прежде всего иудея, а потом уже еллина, т. е. не ведущего истинного Бога?

Затем, конечно, что больше взыщет Бог с того, кто знает закон Божий и заповеди, и просвещен истинным боговедением, чем с темного язычника, закону истинного Бога не наученного.

Это да будет малым утешением тем из вас, которые скорбят и плачут о детях и юношах ваших, ничего не знающих о Боге и законе Его.

А за жизнь, полную добрых дел и милосердия, воздаст Всеправедный Бог славой, честью и миром даже в этой жизни, и, прежде всего иудею, т. е. знающему Божий закон, за его верность этому закону и исполнение его. Ибо исполнение закона есть дело несравненно большее, чем природная доброта и милосердие неверующего.

И прибавил святой Павел еще слово, не сразу понятное: «Ибо нет лицеприятия у Бога».

Зачем прибавил? Затем, чтобы ты знал, что всеправеден Господь, и, воздавая людям по делам их, творит только чистую и великую, нелицеприятную правду. Этого бойтесь: бойтесь нелицеприятной правды Божией.
Бог никого не оставил без откровения Своей воли, и не верующим в Него, не знающим Его дал вместо закона совесть.

Что же такое совесть? Совесть — это тихий Божий голос, ощущаемый всяким в сердце своем. Это благодатный голос, одобряющий всякое доброе дело и слово, осуждающий всякое проявление злобы и ненависти, всякую ложь и неправду.

Я сказал, что голос совести мы воспринимаем сердцем своим, и это важно вам понять. Важно знать, что сердце не есть только центральный орган кровообращения, как думают физиологи, а, прежде всего, великий орган чувства и высшего познания, ибо мы познаем не только умом и мозгом, а может быть, еще в большей мере чувством.

В сердце есть множество струн, даже тончайших, чутко улавливающих все доброе и истинное, звучащих протестом против злого и неистинного. Именно сердцем, его тончайшими струнами имеем мы общение с Самим Богом в молитвах и откровениях, и чрез наше многострунное сердце говорит нам тихий голос совести.

А об этом тихом голосе говорил вам Сам Господь Иисус Христос, как читаем в конце третьей главы Откровения апостола Иоанна Богослова: «Се стою у двери и стучу. Если кто услышит голос Мой и откроет дверь, войду к нему и буду вечерять с ним и он со Мною».

Что за удивительные слова! Почему это великий Бог-Слово, могущий грозно повелевать, умалился как нищий, и тихо просит под дверью? Потому что Он не хочет повиновения из страха, а только исполнения Его воли по глубокой вере и любви к Нему.А совесть наша будет неумолимым судьей на Страшном Суде Христовом. Тогда и все неверующие поймут, что такое совесть.

Вот я, сколько мог, разъяснил вам, что такое совесть.

Но вы, может быть, спросите: а разве нет бессовестных? У всех ли есть совесть? Да, бессовестных немало.

Совесть дана от Бога всем, но от человека зависит, слушать ли голос совести и следовать ему, или заглушать этот голос.

Люди, избравшие путь зла, изо дня в день всячески заглушают этот Божий голос, заставляют совесть молчать. И тогда Бог, видящий безнадежность человека для правды, оставляет его погибать, и он становится бессовестным.

Но совесть можно не только заглушить, можно и усилить голос ее.

Если человек доброй жизни чутко прислушивается и к очень небольшим укорам совести, то голос ее становится все более ясным и руководит всем поведением даже не знающего закон человека.

Это значат слова Павловы, что язычники, не знающие закона, «сами себе закон».

Это исполнение Божиего благословения: «И сказал Господь Бог: нехорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника…» (Быт. 2:18).То есть женщина – прежде всего помощник, сонаследница вечной жизни. Муж и жена должны друг другу помогать в деле спасения. Потому что Господь добродетелью одной стороны спасает другую. А как оно происходит и почему Господь попускает так? Это пути Промысла Божия. Поэтому и идет сейчас война против служения жены и матери, против несения женщинами своих обязанностей – происходит разрушение семей, всевозможные убийства во чреве, другие страшные преступления. Потому что в жизни самое главное все-таки человек. Самое удивительное, что это даже дети по чистоте своей чувствуют. Мне рассказывали интереснейшую историю. Говорят, что в три года ребенок может сказать, кем он будет, – есть такое поверие. И вот родители спрашивали свою дочку: «Кем ты будешь? Врачом?» – «Нет». – «Учителем?» – «Нет». – «Артисткой?» – «Нет». – «Ну, кем ты хочешь быть?» Говорит: «Человеком». Трехлетний ребенок ответил. И это на самом деле – главное.Эта проблема сейчас мировая: человек и профессионал. Увлекаются всевозможными финансами, но, в конце концов, самое-то главное – человеческая личность. Помните дискуссии о роли личности в истории? А личность рождается и вырастает, прежде всего в семье.Моему отцу говорил его отец: «Когда будешь выбирать себе подругу жизни, смотри, какая мать. Яблочко от яблоньки далеко не падает». Все эти поговорки свидетельствуют о том, насколько важен в воспитании пример матери. Я, например, могу сказать про свою маму, что никогда не слышал, чтобы она кого-нибудь осудила, про кого-нибудь плохо сказала. Этого было достаточно. Мне она всегда говорила: «Валюшка, молчи, не смей старшему брату отвечать». Я должен был молчать, когда старший брат меня чему-то учил.

Первая женщина была Ева. А Ева – это жизнь. От нее рождается и продолжается род. Она как бы в подчиненном положении к мужу, помощница ему, но жизнь-то дает она. Она выращивает плод, вынашивает его, и от того, в каком состоянии находится женщина в течение девяти месяцев, многое зависит в будущем дитяти. Складываются его характер, наклонности.

Есть такие примеры: одна женщина была музыкантом, очень любила какую-то музыкальную вещь, играла ее. Сын ее стал дирижером. Однажды у него пропали ноты, и он по памяти продирижировал симфоническое произведение, потому что еще во чреве матери его слышал, и оно осталось в его подсознании.И конечно, пример матери для детей – это святое. Почему один из страшных грехов нашего времени – матерная брань. Оскорбляется, хулится святейшее имя Матери Божией, родная мать и мать – сыра земля (Родина-мать).

Материнство – это особый дар Божий женщине, для которого она и предназначена. Но, как раньше говорили, настоящая мать не та, которая родила, а та, которая вырастила. Женщина может материнское свое назначение посвящать младшему поколению.

В православии такого праздника в этот день нет. Есть православное празднование жен-мироносиц. Это прославление женщин, которым первым было открыто Воскресение Христово. В миру устанавливают свои праздники – иногда по подобию церковных, иногда в противовес. Кстати, этот «международный» женский день нигде за границей особенно не празднуется.

8 марта, в сущности своей, – это день свободной любви, день проституток, который отмечали в Западной Европе. Об этом сказано в словаре Брокгауза и Ефрона.

Конечно. Нам всем сказано: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48).Господь сказал: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф. 11:29)– мужскому полу. А Матерь Божия – для женщин высший пример, конечно. Ей дана особая сила и власть. Она именуется язвой бесов. Возможно, это и есть Ее особая духовная миссия.

Бес не может терпеть креста, который явится на небе перед вторым пришествием, и имени Матери Божий – тоже не терпит. Даже в образе Спасителя сатана являлся преподобным, а в облике Матери Божией – не может. Не дано. Такова сила Матери Божией. Однажды бес явился Макарию Великому, говорит: «Ты мало ешь, я ничего не ем, ты мало спишь – я не сплю вообще. Что у тебя есть, а у меня нет?» А тот отвечает: смирение. И бес исчез.

Вот и Матерь Божия говорит: «Яко призре на смирение Рабы Своея, се бо отныне ублажат Мя вси роди»(Лк. 1:48).

После усекновения главы Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна тело его было погребено учениками в самарийском городе Севастии, а честная глава сокрыта Иродиадой в бесчестном месте. Благочестивая Иоанна, жена царского домоправителя Хузы (о ней упоминает святой евангелист Лука – Лк.8:3), тайно взяла святую главу, положила ее в сосуд и погребла на горе Елеонской – в одном из поместий Ирода. Через много лет поместье это перешло во владение благочестивому вельможе Иннокентию, который стал строить там церковь. Когда копали ров для фундамента, был обретен сосуд с честной главой Иоанна Крестителя. Иннокентий узнал о величии святыни по бывшим от нее благодатным знамениям. Так произошло Первое обретение главы. Иннокентий хранил ее с величайшим благоговением, но перед своей смертью, боясь, как бы святыня не была поругана неверными, он снова скрыл ее в том самом месте, где обрел. По кончине его церковь пришла в запустение и разрушилась.

В дни равноапостольного царя Константина Великого († 337, память 21 мая), когда христианская вера стала процветать, двум инокам, пришедшим в Иерусалим на поклонение святым местам, дважды явился сам святой Предтеча и открыл место нахождения своей честной главы. Иноки отрыли святыню и, положив ее в мешок из верблюжьей шерсти, пошли к себе домой. По дороге они встретили незнакомого горшечника и дали ему нести драгоценную ношу. Не зная, что он несет, горшечник спокойно продолжал путь. Но ему явился сам святой Предтеча и велел бежать от нерадивых и ленивых иноков вместе с тем, что было у него в руках. Горшечник скрылся от иноков и дома с почестью хранил честную главу. Перед смертью он запечатал ее в водоносный сосуд и передал сестре. С тех пор честная глава была преемственно хранима благоговейными христианами, пока ее обладателем не стал священник Евстафий, зараженный арианской ересью. Он совратил множество недужных, исцелившихся от святой главы, приписывая благодать еретичеству. Когда его кощунство открылось, он был вынужден бежать. Закопав святыню в пещере близ Емессы, еретик рассчитывал впоследствии вернуться и снова овладеть ею для распространения лжеучения. Но Бог не допустил этого. В пещере поселились благочестивые иноки, а потом на этом месте возник монастырь. В 452 г. архимандриту этой обители Маркеллу святой Иоанн Креститель в видении указал место сокрытия своей главы. Это обретение стало праздноваться как Второе. Святыня была перенесена в Емессу, а затем в Константинополь.

О пророке Иоанне Крестителе Господь Иисус Христос сказал: «Из рожденных женами не восставал (пророк) больший Иоанна Крестителя». Иоанн Креститель прославляется Церковью, как «ангел, и апостол, и мученик, и пророк, и свечник, и друг Христов, и пророков печать, и ходатай ветхой и новой благодати, и в рожденных пречестнейший, и светлый Слова глас».

Родилась блаженная Матрона (Матрона Димитриевна Никонова) в 1881 году в селе Себино Епифанского уезда (ныне Кимовского района) Тульской губернии. Село это расположено километрах в двадцати от знаменитого Куликова поля. Родители ее — Димитрий и Наталия, крестьяне — были людьми благочестивыми, честно трудились, жили бедно. В семье было четверо детей: двое братьев — Иван и Михаил, и две сестры — Мария и Матрона. Матрона была младшей. Когда она родилась, родители ее были уже немолоды.

Мать Матроны решила отдать будущего ребенка в приют князя Голицина в соседнее село Бучалки, но увидела вещий сон. Еще не родившаяся дочь явилась Наталии во сне в виде белой птицы с человеческим лицом и закрытыми глазами и села ей на правую руку. Приняв сон за знамение, богобоязненная женщина отказалась от мысли отдать ребенка в приют. Дочь родилась слепой, но мать любила свое «дитя несчастное».

Священное Писание свидетельствует, что Всеведущий Бог иногда предъизбирает Себе служителей еще до их рождения. Так, Господь говорит святому пророку Иеремии: «Прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя» (Иер.1:5). Господь, избрав Матрону для особого служения, с самого начала возложил на нее тяжелый крест, который она с покорностью и терпением несла всю жизнь.

При крещении девочка была названа Матроной в честь преподобной Матроны Константинопольской, греческой подвижницы 5 века, память которой празднуется 9 (22) ноября.

О богоизбранности девочки свидетельствовало то, что при крещении, когда священник опустил дитя в купель, присутствующие увидели над младенцем столб благоухающего легкого дыма. Об этом поведал родственник блаженной Павел Иванович Прохоров, присутствовавший при крещении. Священник, отец Василий, которого прихожане почитали как праведника и блаженного, был несказанно удивлен: «Я много крестил, но такое вижу в первый раз, и этот младенец будет свят». Еще отец Василий сказал Наталии: «Если девочка что-то попросит, вы обязательно обратитесь прямо ко мне, идите и говорите прямо, что нужно».

Он добавил, что Матрона встанет на его место и предскажет даже его кончину. Так впоследствии и получилось. Однажды ночью Матронушка вдруг сказала матери, что отец Василий умер. Удивленные и испуганные родители побежали в дом священника. Когда они пришли, то оказалось, что он действительно только что скончался.

Рассказывают и о внешнем, телесном знаке богоизбранности младенца — на груди девочки была выпуклость в форме креста, нерукотворный нательный крестик. Позже, когда ей было уже лет шесть мать как-то стала ругать ее: «Зачем ты крестик с себя снимаешь?» «Мамочка, у меня свой крестик на груди», — отвечала девочка. «Милая дочка, — опомнилась Наталия, — прости меня! А я-то все тебя ругаю…»

Подруга Наталии позже рассказывала, что, когда Матрона была еще младенцем, мать жаловалась: «Что мне делать? Девка грудь не берет в среду и пятницу, спит в эти дни сутками, разбудить ее невозможно».

Матрона была не просто слепая, у нее совсем не было глаз. Глазные впадины закрывались плотно сомкнутыми веками, как у той белой птицы, что видела ее мать во сне. Но Господь дал ей духовное зрение. Еще в младенчестве по ночам, когда родители спали, она пробиралась в святой угол, каким-то непостижимым образом снимала с полки иконы, клала их на стол и в ночной тишине играла с ними.

Матронушку часто дразнили дети, даже издевались над нею: девочки стегали крапивой, зная, что она не увидит, кто именно ее обижает. Они сажали ее в яму и с любопытством наблюдали, как она на ощупь выбиралась оттуда и брела домой. Поэтому она рано перестала играть с детьми и почти всегда сидела дома.

С семи-восьмилетнего возраста у Матронушки открылся дар предсказания и исцеления больных.

Дом Никоновых находился поблизости от церкви Успения Божией Матери. Храм красивый, один на семь-восемь окрестных деревень.

Родители Матроны отличались глубоким благочестием и любили вместе бывать на богослужениях. Матронушка буквально выросла в храме, ходила на службы сначала с матерью, потом одна, при всякой возможности. Не зная, где дочка, мать обычно находила ее в церкви. У нее было свое привычное место — слева, за входной дверью, у западной стены, где она неподвижно стояла во время службы. Она хорошо знала церковные песнопения и часто подпевала певчим.
Однажды Матрона попросила мать передать священнику, что у него в библиотеке, в таком-то ряду, лежит книга с изображением иконы «Взыскание погибших». Батюшка очень удивился. Нашли икону, а Матронушка и говорит: «Мама, я выпишу такую икону». Мать опечалилась — чем же платить за нее? Потом Матрона говорит матери: «Мама, мне все снится икона «Взыскание погибших». Божия Матерь к нам в церковь просится». Матронушка благословила женщин собирать деньги на икону по всем деревням. Среди прочих жертвователей один мужик дал рубль нехотя, а его брат — одну копейку на смех. Когда деньги принесли к Матронушке, она перебрала их, нашла этот рубль и копейку и сказала матери: «Мама, отдай им, они мне все деньги портят».

Когда собрали необходимую сумму, заказали икону художнику из Епифани. Имя его осталось неизвестно. Матрона спросила у него, сможет ли он написать такую икону. Он ответил, что для него это дело привычное. Матрона велела ему покаяться в грехах, исповедаться и причаститься Святых Христовых Тайн. Потом она спросила: «Ты точно знаешь, что напишешь эту икону?» Художник ответил утвердительно и начал писать.

Прошло много времени, наконец он пришел к Матроне и сказал, что у него ничего не получается. А она отвечает ему: «Иди, раскайся в своих грехах» (духовным зрением она видела, что есть еще грех, который он не исповедал). Он был потрясен, откуда она это знает. Потом снова пошел к священнику, покаялся, снова причастился, попросил у Матроны прощения. Она ему сказала: «Иди, теперь ты напишешь икону Царицы Небесной».

На собранные по деревням деньги по благословению Матроны была заказана в Богородицке и другая икона Божией Матери «Взыскание погибших».Удивляло людей и то, что Матрона имела и обычное, как и у зрячих людей, представление об окружающем мире. На сочувственное обращение близкого к ней человека, Зинаиды Владимировны Ждановой: «Жаль, матушка, что вы не видите красоту мира!» — она как-то ответила: «Мне Бог однажды открыл глаза и показал мир и творение Свое. И солнышко видела, и звезды на небе, и все, что на земле, красоту земную: горы, реки, травку зеленую, цветы, птичек…»«Матушка Матрона всю жизнь боролась за каждую приходящую к ней душу, — вспоминает Зинаида Жданова, — и одерживала победу. Она никогда не сетовала, не жаловалась на трудности своего подвига. Не могу себе простить, что ни разу не пожалела матушку, хотя и видела, как ей было трудно, как она болела за каждого из нас. Свет тех дней согревает до сих пор. В доме перед образами теплились лампады, любовь матушки и ее тишина окутывали душу. В доме были святость, покой, благодатное тепло. Шла война, а мы жили как на небе».Не зная духовной жизни матушки, тем не менее люди не сомневались в ее святости, в том, что она была настоящей подвижницей. Подвиг Матроны заключался в великом терпении, идущем от чистоты сердца и горячей любви к Богу. Именно о таком терпении, которое будет спасать христиан в последние времена, пророчествовали святые отцы Церкви. Как настоящая подвижница, блаженная учила не словами, а всей своей жизнью. Слепая телесно, она учила и продолжает учить истинному духовному зрению. Не имевшая возможности ходить, она учила и учит идти по трудному пути спасения.

В своих воспоминаниях Зинаида Владимировна Жданова пишет: «Кто такая была Матронушка? Матушка была воплощенный Ангел-воитель, будто меч огненный был в ее руках для борьбы со злой силой. Она лечила молитвой, водой. Она была маленькая, как ребенок, все время полулежала на боку, на кулачке. Так и спала, по-настоящему никогда не ложилась. Когда принимала людей, садилась, скрестив ножки, две ручки вытянуты прямо над головой пришедшего в воздухе, наложит пальчики на голову стоящего перед ней на коленях человека, перекрестит, скажет главное, что надобно его душе, помолится.

Она жила, не имея своего угла, имущества, запасов. Кто пригласит, у того она и жила. Жила на приношения, которыми сама не могла распоряжаться. Была в послушании у злой Пелагеи, которая всем распоряжалась и раздавала все, что приносили матушке, своим родственникам. Без ее ведома матушка не могла ни пить, ни есть.Блаженная предсказывала: «После моей смерти на могилку мою мало будет ходить людей, только близкие, а когда и они умрут, запустеет моя могилка, разве изредка кто придет… Но через много лет люди узнают про меня и пойдут толпами за помощью в своих горестях и с просьбами помолиться за них ко Господу Богу, и я всем буду помогать и всех услышу».

Еще перед смертью она сказала: «Все, все приходите ко мне и рассказывайте, как живой, о своих скорбях, я буду вас видеть, и слышать, и помогать вам». А еще матушка говорила, что все, кто доверит себя и жизнь свою ее ходатайству ко Господу, спасутся. «Всех, кто обращается ко мне за помощью, я буду встречать при их смерти, каждого».

Более чем через тридцать лет после кончины матушки, ее могилка на Даниловском кладбище сделалась одним из святых мест православной Москвы, куда приезжали люди со всех концов России и из-за рубежа со своими бедами и болезнями.

Тропарь блаженной Матроне Московской, глас 4
Земли́ Ту́льския прозябе́ние,/ гра́да Москвы́ ангелоподо́бная вои́тельнице/ блаже́нная ста́рице Матро́но./ От рожде́ния в слепоте́ теле́сней до конца́ свои́х дней пребы́вшая./ Но от Бо́га ще́дро духо́вное зре́ние прия́вшая,/ прозорли́вице и моли́твеннице./ Наипа́че дар исцеле́ния боле́зней стяжа́вшая./ Помога́й всем с ве́рою к тебе́ притека́ющим и прося́щим в боле́знех душе́вных и теле́сных,// ра́досте на́ша.

Кондак блаженной Матроне Московской, глас 7
К служе́нию Христо́ву/ от чре́ва ма́терня предызбра́нная,/ пра́ведная Матро́но,/ стезе́ю скорбе́й и печа́лей ше́ствующи,/ тве́рдую ве́ру и благоче́стие яви́вши,/ Бо́гу угоди́ла еси́./ Те́мже, почита́юще па́мять твою́, мо́лим тя:/ помози́ и нам в любви́ Бо́жии пребыва́ти,// ста́рице блаже́нная.

Молитва блаженной Матроне Московской
О, блаже́нная ма́ти Матро́но, душе́ю на Небеси́ пред Престо́лом Бо́жиим предстоя́щи, те́лом же на земли́ почива́ющи, и да́нною ти свы́ше благода́тию разли́чныя чудеса́ источа́ющи. При́зри ны́не ми́лостивным твои́м о́ком на ны, гре́шныя, в ско́рбех, боле́знех и грехо́вных искуше́ниих дни своя́ иждива́ющия, уте́ши ны, отча́янныя, исцели́ неду́ги на́ши лю́тыя, от Бо́га нам по грехо́м на́шим попуща́емыя, изба́ви нас от мно́гих бед и обстоя́ний, умоли́ Го́спода на́шего Иису́са Христа́ прости́ти нам вся на́ша согреше́ния, беззако́ния и грехопаде́ния, и́миже мы от ю́ности на́шея да́же до настоя́щаго дне и часа́ согреши́хом, да твои́ми моли́твами получи́вше благода́ть и ве́лию ми́лость, просла́вим в Тро́ице Еди́наго Бо́га, Отца́, и Сы́на, и Свята́го Ду́ха, ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

До прихода Господа Христа в наш земной мир, мы, люди, знали, что мы, по сути дела, только для смерти и смерть для нас. Все человеческое было пронизано, захвачено и побеждено смертью. Смерть была нам ближе нас самих и реальнее нас самих, и могущественнее, несравнимо могущественнее каждого человека в отдельности и всех людей вместе взятых. Земля – жуткая темница смерти, а мы, люди – беспомощные рабы смерти (ср. Евр 2, 14–15). Только с Богочеловеком Христом – жизнь явилась, явилась вечная жизнь нам, безнадежным смертникам, нам, жалким рабам смерти. И эту вечную жизнь мы, люди, видели своими очами и осязали руками нашими, и мы, христиане всем возвещаем вечную жизнь. Потому что живя в общении с Господом Христом, мы живем вечной жизнью еще здесь, на земле (ср. 1Ин 1:1–3). Мы по личному опыту знаем: Иисус Христос «есть истинный Бог и жизнь вечная» (1Ин 5, 20). Он затем и пришел в мир: показать нам истинного Бога и в Нем вечную жизнь (ср. 1Ин 5, 11). В этом, единственно в этом и состоит истинное и настоящее человеколюбие: «что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы жили Им» (1Ин 4, 9), и через Него – вечной жизнью. Поэтому «имеющий Сына Божия имеет жизнь; не имеющий Сына Божия не имеет жизни» (1Ин 5, 12), он – весь в смерти. Жизнь в едином истинном Боге и Господе Иисусе Христе и есть единственная истинная жизнь наша, потому что она вечна, она вся сильнее смерти. Разве можно назвать жизнью жизнь, зараженную смертью и завершающуюся смертью? Так же как мед – не мед, если смешан с отравой, постепенно весь мед превращающей в отраву, так и жизнь, которая завершается смертью, не есть жизнь.

Человеколюбию Господа Христа нет предела. Ибо для того, чтобы нам, людям получить вечную жизнь, в Нем пребывающую, и жить Им, от нас не требуется ни ученость, ни слава, ни богатство, ни что-то иное, чего нет у некоторых из нас, но только то, что каждый из нас может иметь. Что же это? Вера в Господа Христа. Поэтому Он, Единый Человеколюбец, и объявил роду людскому это чудесное благовестие: «так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единароднаго, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Верующий в Сына имеет жизнь вечную» (Ин 3:16, 36). Даруя людям, как единственный истинный Бог, то, что им никто из ангелов и людей дать не может, Господь Христос единственный в роде человеческом имел и смелость и право заявить: «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную» (Ин 6, 47), и он еще здесь на земле перешел в жизнь вечную (Ин 5, 24).Святость есть жизнь, грешность есть смерть; богопочитание есть жизнь, безбожие – смерть; вера есть жизнь, безверие – смерть; Бог есть жизнь, диавол – смерть. Смерть есть отъединение от Бога, а жизнь – возвращение к Богу и жительство Богом.Жизнь есть настоящая жизнь только Богом.Только тогда человек находит себя, настоящего себя, вечного себя: «пропадал и нашелся» (Лк 15, 24), ибо – «был мертв и ожил».Что такое христиане? Христиане это христоносцы, и тем самым носители и обладатели вечной жизни.Святые – самые совершенные христиане, потому что они в наибольшей мере освятили себя подвигами святой веры в воскресшего и вечноживого Господа Иисуса.Поэтому «Жития святых» и есть ничто иное, как жизнь Господа Христа, обновленная в каждом святом в большей или меньшей мере, в том или ином облике.Живя Христом, святые и творят дела Христовы, ибо Им они становятся не только могущественны, но и всемогущи: «все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Фил. 4, 13). И в них ясно осуществляется истина Всеистинного, что верующие в него будут делать Его дела, и большие будут делать: «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит» (Ин 14, 12). И поистине: тень святого апостола Петра исцеляет, святой Марк Фраческий1 словом движет и переставляет гору…Что такое «Деяния святых Апостолов»? Это деяния Христовы, которые святые апостолы творили силою Христовой, или, более того, творили Христом, Который в них и делает через них. А что такое жизни святых апостолов? Переживание жизни Христовой, которая в Церкви переносится на всех верных последователей Христовых и продолжается через них с помощью святых таинств и святых добродетелей.

А что такое «Жития святых»? Ничто иное, как своего рода продолжение «Деяний Апостолов». В них то же самое Евангелие, та же жизнь, та же правда, та же любовь, та же вера, та же вечность, та же сила свыше, тот же Бог и Господь. Ибо «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр. 13, 8)Углубитесь в жизнь святых: из всех них изливается благодатная животворная и спасоносная сила Пресвятой Богородицы, которая ведет из подвига в подвиг, из добродетели в добродетель, из победы над грехом в победу над смертью, из победы над смертью в победу над диаволом, и вводит их в духовную радость, за которой нет ни печали, ни воздыхания, ни горя, но только «мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14, 17)
Но точно так же в «Житиях святых» есть очень много дивных примеров того, как юноша становится святым юношей, как девушка становится святой девушкой, как старец становится святым старцем, как старица становится святой старицей, как дитя становится святым дитятей, как родители становятся святыми родителями, как сын становится святым сыном, как дочь становится святой дочерью, как семья становится святой семьей, как община становится святой общиной, как священник становится святым священником, как владыка становится святым владыкой, как чабан становится святым чабаном, как земледелец становится святым земледельцем, как царь становится святым царем, как пастух становится святым пастухом, как работник становится святым работником, как судья становится святым судьей, как учитель становится святым учителем, как наставник становится святым наставником, как воин становится святым воином, как офицер становится святым офицером, как властелин становится святым властелином, как чиновник становится святым чиновником, как торговец становится святым торговцем, как монах становится святым монахом, как строитель становится святым строителем, как врач становится святым врачом, как таможенник становится святым таможенником, как ученик становится святым учеником, как ремесленник становится святым ремесленником, как философ становится святым философом, как ученый становится святым ученым, как государственный деятель становится святым государственным деятелем, как министр становится святым министром, как нищий становится святым нищим, как богач становится святым богачем, как раб становится святым рабом, как господин становится святым господином, как супруги становятся святыми супругами, как писатель становится святым писателем, как художник становится святым художником…

Многие ли из вас читают Евангелие? Многие ли в этой Божественной книге ищут ответа на те вопросы, которые ставит нам жизнь? Увы, мир наших дней забыл откровение любви, сияющее нам в Евангелии, забыл и отвернулся и от самого источника этого откровения – Богочеловека Христа.
Христос и мир… Один, любящий, благой, всех зовущий в вечное Царство Небесного Отца. Другой, полный ненависти и беспокойства, прельщающий туманным призраком обманчивых счастья и благополучия. А между ними Евангельский закон… Закон Божественной любви, который от Христа нисходит к миру и мир возводит ко Христу …
Приснопамятный пастырь русской церкви о. Иоанн Кронштадтский говорил, что сколько раз ни читал он Евангелие, всегда находил в нем что-нибудь новое, всегда это чтение обогащало его. Но надо уметь читать Евангелие. Нельзя подходить к этой книге, как привыкли подходить мы ко всем книгам вообще. Евангелие нельзя только читать, только научно изучать. Его надо переживать. Нужно прилагать его заветы к своей личной жизни, к своей жизни сегодняшнего дня. Нужно во всех своих мыслях, желаниях, поступках освещать свой жизненный путь тем светом, который сияет нам с Евангельских страниц.
И только тогда, когда станем мы по Евангелию проверять свою жизнь, откроется нам его подлинный смысл, откроется та живущая в нем «радость спасения,» к которой некогда стремился и которую просил в молитве своей ветхозаветный Царь и пророк.
На нашей православной литургии на ектений об оглашенных (о готовящихся принять святое Крещение) есть прошение: «Откроет (Господь) им (оглашенным) Евангелие правды.»
Это прошение должно быть молитвой каждого христианина, любящего Христа и ради этой любви пребывающего в вечной борьбе с тем миром, который лежит во зле и прилагает все силы к тому, чтобы закрыть от человеческих взоров Евангелие Божественной правды. Только в открытом свыше Евангелии найдем мы разрешение мучительной тайны нашей жизни, той тайны неразгаданность которой так часто делает тяжкой и невыносимой всю нашу жизнь.
Но свыше Евангелие откроется только тому, кто со смиренным сознанием своих духовных скудости и нищеты подойдет к этой великой и Божественной книге. «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать.» Бог никогда не унижает сокрушенного и смиренного сердца. И только тому, кто с этим сердцем сумеет подойти к Евангелию Христовой любви, Он «воздаст и радость спасения» и пошлет утверждение от «владычного Духа.»
Итак, будем чаще заглядывать в Евангелие, чаще прикасаться к его страницам .…
Поставим в правило себе каждый день читать по одной главе или хотя бы по несколько стихов, читать и прилагать к жизни своей, проверять прочитанным свое душевное состояние, свою деятельность в мире.
«Светильник ногам моим закон Твой и свет стезям моим» – восклицал некогда псалмопевец Давид. Пусть же и наши пути будут озарять свет Евангельской правды и пусть в этом свете каждый из нас узрит истинный свет Святого и Животворящего, Зовущего нас от скорбной юдоли земной в свое невечернее царствие.

Отчего люди грешат?.. Или оттого, что не знают, что должно делать и чего избегать, или если знают, то забывают, если же не забывают, то ленятся, унывают. Наоборот, так как люди очень ленивы к делам благочестия, то весьма часто забывают о своей главной обязанности – служить Богу, от лености же и забвения доходят до крайнего неразумия или неведения. Это три исполина – уныние, или леность, забвение и неведение, от которых связан весь род человеческий нерешимыми узами. А затем уже следует нерадение со всем сонмищем злых страстей. Потому мы и молимся Царице Небесной: «Пресвятая Владычице моя Богородице, святыми Твоими и всесильными мольбами отжени от мене смиреннаго и окаяннаго раба Твоего уныние, забвение, неразумие, нерадение и вся скверная, лукавая и хульная помышления…» (1, ч. 1, с. 105).

Начало пути жизни – поучаться всегда умом в словесах Божиих и проводить жизнь в нищете. Непрестанное изучение Писаний – свет для души, потому что оно указывает душе полезное напоминание о том, чтобы остерегаться страстей, пребывать в любви к Богу и в чистоте молитвы, и также начертывает пред нами мирный путь по следам святых.
Потребны ему (человеку) Божественные Писания для того, чтобы памятование доброго напечатлевалось в мысли его и непрестанным чтением обновлялось в нем стремление к добру и охраняло душу от тонкости греховных путей.
Прп. Исаак Сирин
Пожелаем же изучить и заповеди Святаго Духа. Истолкователи несуществующей мудрости мира сего (премудрость бо мира сего буйство есть у Бога) прилежно занимаются чтением. Не тем ли паче мы должны вникать в словеса Божии и изучать их для спасения душ своих? И Дух Святой ублажает испытающих свидетельства Его, говоря: Блажени испытающие свидения Его, всем сердцем взыщут Его (Пс. 118, 2).
Прп. Ефрем Сирин
Прошу вас, чаще приходите сюда (в церковь), внимательно слушайте чтение Божественного Писания, и не только когда бываете здесь, но и дома берите в руки священные книги и с усердием извлекайте из них пользу для себя. Ибо великая происходит от них польза: во-первых, от чтения их образуется язык, потом и душа окрыляется и делается возвышенною, будучи озаряема светом Солнца правды, освобождаясь в это самое время (чтения) от нечистоты порочных помыслов и наслаждаясь великим миром и спокойствием. Что телесная пища для поддержки наших сил, то же и чтение (Писания) для души. Оно есть духовная пища, которая укрепляет ум и делает душу сильною, твердою и мудрою, не позволяя ей увлекаться неразумными страстями, напротив, еще облегчая полет ее и вознося ее, так сказать, на самое небо. Не будем же, прошу, нерадеть о такой пользе, но станем и дома заниматься чтением Божественного Писания, и пришедши сюда (в церковь), не тратить время на пустые разговоры, но для чего пришли, на то обращать все наше внимание и слушать читаемое, чтобы выйти отсюда с каким-нибудь приобретением.
Свт. Иоанн Златоуст
Испытывай Писание, и найдешь заповеди, исполни сказанное в них, и избавишься от страстей.
Прп. Фалассий
Чтение служит к напоминанию тем, которые по опыту знают сказанное, а не знающим – для научения.
Сщмч. Петр Дамаскин
Чтение святых Писаний немало может просвещать и собирать ум, ибо они суть слова Духа Святого и вразумляют читающих.
Прп. Иоанн Лествичник
Приобретение христианских книг для достаточных необходимо. Ибо и самый взор на сии книги останавливает в нас стремление ко греху и побуждает сильнее стремиться к правоте.
Чтение Писания есть великая защита от греха.
Незнание Писания есть великая стремнина и глубокая пропасть.
Свт. Епифаний Кипрский
Очень полезно заниматься чтением слова Божия и прочитать всю Библию разумно. За одно таковое упражнение, кроме других добрых дел, Господь не оставит человека Своею милостию, но исполнит его дара разумения.
Когда же человек снабдит душу свою словом Божиим, тогда исполняется разумением того, что есть добро и что есть зло.
Прп. Серафим Саровский
От чтения слова Божия и отеческих писаний ум забывает внешние мирские удовольствия и обращается к лучшим, духовным.

Много сетей разложил диавол на путях жизни нашей и многими страстями и похотями уловляет нас под свою власть. Но Господь наш Иисус Христос избавляет нас многими благодатными средствами от этих диавольских сетей.
Очень видное место среди этих спасительных средств помощи Божией нам, слабым, принадлежит благодатной и благословенной притче Спасителя нашего о блудном сыне.
Вы много раз уже слышали ее незадолго до начала Великого поста. Но все драгоценное и благодатное должны мы хранить с великим тщанием и почаще вспоминать о нем. Итак, вспомним еще раз драгоценную притчу о блудном сыне и поглубже вникнем в нее.
В древнее время жила тихой жизнью малая семья, состоявшая из отца и двух сыновей. Молодой младший сын очень тяготился трудовой и однообразной жизнью семьи. Он жаждал веселой и блестящей жизни, удовольствий и наслаждений. Он просил у отца дать ему причитающуюся ему долю наследства и, получив ее, ушел в дальнюю страну и жил там в чревоугодии и пьянстве, в разврате с блудницами. Он жил в угаре страстей и похотей, не замечая позора и стыда своего поведения. Он дошел бы до позорного конца своей распутной жизни, если бы Милосердный Бог, не желающий смерти грешника, не остановил его властной рукой Своею, бросив его в общество свиней и заставив жестоко голодать. Тогда ушедший из отчего дома блудный сын содрогнулся и пришел в себя.
Что значат эти слова «пришел в себя»? В себя приходят тяжко больные, находившиеся в бреду и бессознательном состоянии, или очнувшиеся после отравления угарным газом. В таком состоянии не был блудный сын, но он дошел до глубокого позорного нравственного падения, и когда коснулась его спасающая рука Божия, он внезапно увидел и понял позор своей развратной и постыдной жизни.
Жгучий стыд за свой позор и мучительные угрызения совести заставили его низко опустить голову и взглянуть на себя глазами судьи.
Стыд и громкий голос совести, родственной стыду, остановили его на пути погибели.
Если так огромно значение стыда в деле спасения Милосердным Богом блудного сына от вечной погибели, то, конечно, следует и всем нам глубоко вдуматься в значение стыда для нас. Ведь все мы в большей или меньшей мере, или хотя бы только в небольшой подобны блудному сыну, и страсти и похоти, конечно, не чужды и нам. Я сказал, что стыд и совесть очень близки между собой и очень велико их значение для нашего нравственного исправления.
Тихий голос совести можно заглушить, если избирает человек путь зла, на котором останавливает его совесть. Но его можно и усилить, можно сделать его руководителем своей жизни, если будем всегда чутко прислушиваться к нему.
Так и стыд можно сделать спасительным орудием для остановки на путях греховных, на которых без такой остановки незаметно все больше и больше теряем мы свое нравственное достоинство.
Что же нужно для того, чтобы неустанно усиливать и углублять и культивировать в сердце своем спасительный голос стыда?
Для этого надо научиться неустанно наблюдать за собой, смотреть на себя самих такими зоркими глазами, какими смотрят на нас окружающие нас люди. Ведь вы же знаете, как остро ваше зрение для наблюдения за нравственными недостатками и пороками других людей, и знаете, как слепы ваши глаза в великом деле наблюдения за самими собою.
Как же избавиться от этой гибельной слепоты, как научиться смотреть на самих себя глазами беспристрастного и строгого судьи?
Как и во всяком трудном и важном деле, и здесь надо научиться и привыкнуть неуклонно следить за собой.
Многие святые отцы дали нам очень важный совет — каждый день пред отходом к ночному сну сесть и вспомнить все свои хоть сколько-нибудь дурные дела, слова и даже мысли и попросить у Бога прощения.
Но можно поставить себе еще более важную задачу: не только поздно вечером, но и в течение всего дня неуклонно следить за всеми своими делами, а больше всего — за своим непрестанно грешащим языком, помня сказанное Господом Иисусом Христом: «Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» (Мф. 12, 36–37).
Остановленный властной рукой Божией и потрясенный стыдом, блудный сын пришел в себя, одумался, встал и пошел в дальний путь к отцу своему, приготовив покаянную речь: «Отче! я согрешил против Неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих» (Лк. 15, 18–19). Но, полный любви и милосердия, отец его поспешил навстречу ему, прервал речь его, обнимал и целовал его и велел рабам своим принести лучшую одежду для него, перстень на руку его, сапоги на ноги его, велел заколоть откормленного теленка и устроить пир ради возвращения его.
Будем же помнить слова Христовы: «Так, говорю вам, бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся» (Лк. 15, 10).
О, как надо было бы и нам вместе с Ангелами Божьими радоваться о глубоком покаянии и возвращении на путь спасения братьев и сестер наших! О, как надо было бы нам иметь мягкие, сострадательные сердца, а не такие черствые, осуждающие ближних сердца, какое видим у старшего брата раскаявшегося блудного сына.
Он возвращался с поля и, услышав веселие пира, возмутился и ожесточился и укорял своего отца за то, что встретил он с любовью и всепрощением его грешного младшего брата. И послушайте, как кротко и тихо ответил ему отец на его резкие укоры: «Сын мой! ты всегда со мною, и все мое твое, а о том надобно было радоваться и веселиться, что брат твой сей был мертв и ожил, пропадал и нашелся» (Лк. 15, 31–32).
Да поможет же нам Господь наш Иисус Христос спастись самим от сетей диавольских и искренне, всем сердцем радоваться о спасении наших ближних.
Аминь.

Виленская икона Божией Матери написана святым евангелистом Лукой. Долгое время она была родовой святыней греческих императоров в Константинополе. В 1472 году икону перенесла в Москву София Палеолог, супруга великого князя Московского Иоанна III (1462–1505). В 1495 году великий князь благословил этой иконой свою дочь Елену при выдаче ее замуж за Литовского короля Александра. В честь перенесения иконы в бывшую столицу Литвы г. Вильно установлено празднование 28 февраля. Позже святую икону поставили в Пречистенском храме, в котором была погребена княгиня Елена.

Иоанн Грозный, пытаясь вернуть чудотворную икону в Москву, предлагал за нее королю Сигизмунду 50 знатных литовских пленников, но король решительно отказал, потому что все духовенство, как православное, так и униатское, не хотело лишиться этого сокровища.

В Пречистенском соборе икона пребывала до половины XVIII века, а потом была перенесена вместе с митрополией в Виленский Свято-Троицкий монастырь, находившийся тогда в распоряжении базилиан. Пречистенский же собор был отдан униатам. Только в 1839 году Свято-Троицкий монастырь вместе с иконой Одигитрии был возвращен православным. С этого времени чудотворный образ Пресвятой Богородицы пребывал там, привлекая благоговейное чествование всех православных.

Во время Первой мировой войны многие святыни были эвакуированы из прифронтовой зоны Литвы и Белоруссии, в том числе и Виленская икона. В 1915 году икону вместе с мощами Виленских мучеников привезли в московский Донской монастырь, и после этого её дальнейшая судьба неизвестна.

Икона Одигитрии написана на четырех досках, соединенных вместе: из них средние сделаны из кипариса, остальные из березы. В 1864 году чудотворная икона была подновлена.

Тропарь Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Виленской», глас 4
Засту́пнице ве́рных Преблага́я и Ско́рая, Пречи́стая Богоро́дице Де́во! Мо́лим Тя́ пред святы́м и чудотво́рным о́бразом Твои́м, да я́коже дре́вле от него́ заступле́ние Твое́ гра́ду Москве́ дарова́ла еси́, та́ко и ны́не на́с от вся́ких бе́д и напа́стей ми́лостивно изба́ви и спаси́ души́ на́ша, я́ко Милосе́рдая.

Кондак Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Виленской», глас 8
Взбра́нной Воево́де победи́тельная, я́ко изба́вльшеся от злы́х благода́рственная воспису́ем Ти́, раби́ Твои́, Богоро́дице, но, я́ко иму́щая держа́ву непобеди́мую, от вся́ких на́с бе́д свободи́, да зове́м Ти́: ра́дуйся, Неве́сто Неневе́стная.

Величание Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Виленской»
Велича́ем Тя́, Пресвята́я Де́во, и чти́м о́браз Тво́й святы́й, и́мже ди́вную побе́ду на ага́ряны правосла́вным дарова́ла еси́.